但以理書第二章
異教徒的智慧（二1-13）
（一）
我們知道，尼布甲尼撒因為受到某些夢兆的困擾，有好幾個夜晚心裏煩亂，不能入睡。他的智慧人被召集來站在他面前。他們恭敬問候以後，請求王把所做的夢告訴他們。（經文指出他們用『亞蘭』語。不過，這些話很可能從經文傍註之中，被抄寫的文士發現，這卷書一直到七章廿八節以後，才使用希伯來文，在以前都是用亞蘭文所寫的。）
這一班智慧人不久便清楚，給他們的是一項極其艱難的工作。尼布甲尼撒不單單要他們解釋他的夢，並且要他們講述他的夢？如果不能講述這夢，就必身首離異。這班智慧人說，王的這種要求，超越人的智慧所能。大發雷霆的王下令要殺滅他們。但以理和他們同伴也在遭殺危險之列。
與但以理書的作者同一時代之人，對於這四位英雄處於像那樣的環境之中，一定有一個非常強烈的愛同胞之感受。他們自己知道，活在生命財產皆受到威脅的境況之下是怎樣一回事。他們一定熱切的想從但以理書知道，但以理和他的朋友們處於這樣艱難困境之下，是怎樣反應，上帝又是怎樣對待他們。
（二）
這個解夢的故事，和創世記四十一章，青年約瑟為法老解七個豐收之年與七個荒年之夢，相似得堪稱為巧合。但以理書的作者，一定很熟悉約瑟的故事，所以他把與他同一時代的被擄異域的英雄，作為顯明上帝的另一個良善與及時提供幫助的例子。他並不是一模一樣的抄襲創世記的故事，因為這兩處記載確有不同之處，但在許多地方，他讓這個故事反映另一個故事。在這每個記載之中，國王皆被所作的夢困擾（但二1；創四十一8）；行法術的皆不能解王的夢（但二10以下；創四十一8）；他們召來一名希伯來籍的奴僕，靠上帝的幫助，替他們解圍（但二30；創四十一16）；並能夠正確的解夢（但二36-45；創四十一25-33）；結果是解夢者被擢升為全國的宰相，和哲士之首領（請看：但二48；創四十一40以下）。
不過，在這兩件事上，但以理的故事更為特別，我們會看出從這些故事裏，所能學到的主要功課，不僅僅是說明上帝在管理人的日常事務，正如創世記故事所已重點說明的，它給我們的教訓，乃是整個歷史都是在上帝的手中，並且就在不久的將來，祂會使之達到戲劇性的頂點。第二個功課是雖然異教徒的哲士誇耀智慧，他們一點也不能解釋人生的奧秘，或者說他們不能說明至高者的奧秘之事。在以下幾節經文之中，說明這個故事的要點，就是異教徒的一切博識，包括他們的魔術家、占星術者、占卜者、祓魔人，皆不能與事奉真神之人擁有的智慧相匹比。術士和他們預測兆頭的同伙，可能查找所謂神秘的書籍，其中有些妖術，預測未來，以及符𡨴文之類，但沒有得到結果。他們可能嘗試使用欺瞞與諂媚的方法，使尼布甲尼撒把困擾的問題放置一邊，暫時解自己之圍，但是到頭來終歸徒勞。他們用盡奧秘的學識，以及歷世累積的秘傳，但他們連現在的事都講不出來，當然更不用談到未來。他們完全破了產。
（三）
從安提阿哥時代起，凡讀到但以理書之人，對於這方面的事皆不會不留下深刻的印象，因為他們所處的社會，正是他們祖宗的智慧，全面受到異教徒的抗拒和挑戰。他們處在那種環境包圍之中。
許多年以前，亞力山大大帝佔領了波斯帝國，當然也把被波斯吞併的巴比倫帝國的古老文化，關於星相學、神靈學、宇宙學、魔鬼學、天使學等等的教訓，帶進他自己的國家。過了幾年以後，他遠征印度的時候，打破東方與西方在文化上的隔閡，『於是，魔術、占星學、宿命論、二元論，以及東方的「智慧」，皆湧回來』（弗祿斯特S. B.
Frost）。瑟約夫和尤西比烏（Josephus, and Eusebius），和其它的歷史家提供同類的資料，他們提到在主前第三世紀，有一個迦勒底的祭司名叫比羅修斯（Berossus），他代表那個時代的一種強烈的古波斯僧侶（Magin）的宣教運動，他們經過地中海以東的許多國家，一路傳揚『希臘化的哲學與伊朗的秘傳宗教，以及迦勒底人的占星術，與宿命論混合的教義』。他們把西方的希臘學說，與東方的祅教所累積的淵博學識，造成一個高度混合的信仰『智慧的』團體，不像古代的希伯來作者，它扮演一個重要的部分，專業化的『智慧人』（譯者注，在主耶穌降生的時候，馬太福音所記載的，有幾個『博士』，從東方前往耶路撒冷，這『博士』一詞，在英文就是『智慧人』），宣稱他們有權處理或解釋宗教的聖書與傳統。整個的敘利亞──是溝通東方和西方的橋樑──對這些宗教勢力大大的歡迎，並且對神靈學、魔術、𡨴文、星相現象、魔鬼學、天使學，以及對末世的預測等類，皆表現出一種廣泛的興趣。
關於猶太人，尤其是這個時期的猶太的作家，特別受到波斯人的思想之影響到達甚麼程度，雖然是一個爭論點，但是他們感覺到外國人的影響力，不單單衝擊他們的生活方式，並且也影響到他們的宗教信仰，這是毫無疑問的。例如，在主前兩個世紀所寫成的以諾書，就表示對宇宙學與卜星學有很大的興趣。人們極其注意天上的星體運行，以及他們可能對人類命運會有甚麼影響。（譯者註，在十多年以前，曾有人推測在一九八二年，天上九大行星會聯成一線，對地球會帶來空前災害，這或許根據科學，認為對潮汐的吸引力特大，最近一九八六年又因『哈雷』彗星接近地球，而有人推測將有不吉之預兆。）就連稱是一個與世隔絕的教派，守庫穆蘭約的人（Qumran
Covenanters，譯者註，這可能是猶太教中的愛色尼派：他們過遁世、追求聖潔的生活，住在死海附近的庫穆蘭山洞裏，近代在那裏發現不少頗有歷史價值的皮卷，對研究古代的經文很有幫助），他們顯然未能不受那種影響力的污染，因為在他們的著作中，有提到十二宮星座（Zodiac）對人命運的影響，並根據雷聲預測將來。
被分散的猶太人，生活在混合文化的影響之下，不單單是巴比倫本身，也有其他的異教文化，經過了許多年，就連在巴勒斯坦的猶太人，也不能比被分散的人好些，他們處在希臘文化為標誌的異教包圍之中。很可能在但以理書著作之後，這種壓力就更為強大，因為那時在瑪喀比和他的繼承者領導之下，建立了一個強大的猶太王國，許多猶太人很可能被吸引而回到故鄉巴勒斯坦，他們必然會帶凓一種醒覺，一種對於異教文化的欣賞，因為他們在那種文化中長大。所以，但以理書的著作正在這個時候，宣稱異教徒的一切智慧，儘管表現出有學問與能力，皆為徒然，並不能與上帝所賜給祂的百姓的真智慧相比。占卜、𡨴文，以及魔術的方式，皆比不上遵守上帝律法而敬拜上帝的人從祂所領受的屬天的啟示。
上帝的智慧（二1-13）（續）
但以理這個名字，在全書中皆與上帝所賜的智慧相聯──正如這一段經文所說明的，這種智慧和巴比倫的『哲士』的智慧不同。但以理這個名字，與所羅門的名字在一起，一直就成為一種別號，人稱呼一個了不起的智慧人，則用他們的名字。莎士比亞在他所著的戲劇『威尼斯商人』的第四齣，第一幕之中，扮演一位聰明的律師之鮑茜雅，被夏祿用這些話稱讚：
『一位但以理來主持審判了！他真是一位但以理。
哦，一位聰明的法官！我應當怎樣的尊祟你！』
這種智慧不單單是技術上知道應當怎樣做，或是職業技巧，或是學院中的學問，或天性的能力；它乃是上帝所賜予，上帝所啟示，能參透萬事的屬靈的卓識和洞察力，能看出奧秘事之意義，以及作暗中的亮光，因為這種知識知道上帝在那裏，並且掌管黑暗與奧秘。
（甲）在但以理書中使用上帝所賜的智慧的根源，早已有豐富而多采多姿的古代『智慧的傳統』，說明在約伯記、箴言、傳道書，和一部分的詩篇之中，就是被稱為正典的經文之中。通過這些著作採用不同的方式，並且想像出各種表達方法──有機智的話語，簡潔有力的評述，智慧的格言，具有啟發性的謎語，深奧的見解，與極有分量的箴言。在但以理書中特意用故事的方式表達，為保持以色列人列祖的傳統，並鞏固上帝的百姓在患難時之信心。這些『智慧的故事』說明有一種屬於上帝的智慧與大權能，是上帝要賜給對祂忠心之人的恩賜。屬上帝之人靠凓這種智慧，能勝過巴比倫「哲士」的智慧，那班人只倚靠狡辯和機會而已。
（乙）在兩約之間的這一段時期，許多作者按照原則，繼續發揚這種『智慧的傳統』；這些原則對我們了解上帝在耶穌基督裏的啟示，並不是無關重要的。
於是，主前一八○年的便西拉（Ben Sira）繼續這一條思想原則，很早以前就在箴言第八章與約伯記第廿八章提出上帝的智慧，並把智慧擬人化，視為有生命和智慧的形體。但是他更進一步的說，智慧雖然在創造世界時起過作用，不過她本身（這個字在希伯來文是女性）仍是上帝所造的。但是這位作者更深入一層說，智慧不單單在創造宇宙的工作之中，與上帝在一起，並且在啟示上帝的旨意時，與上帝相連屬，所以我們可以把智慧與上帝的永律（eternal
Law）兩者等同起來。它乃是這位至高者的權威性代表，它是上帝口中發出，在地上尋找一個住處，並最後在以色列人之中找到。卞西拉這樣描述智慧，不單單想到約伯記或是箴言中所見到的，而且更是朝凓『擬人化』的方向發展。
次經所羅門的智慧書的作者在這方面更進一步，想把舊約之中論到智慧的教訓，併入希臘的臆測（speculation）中。他採用斯多亞學派的言語，他們說智慧是蘊含在這個世界之中，並且在幕後作許多種不同的創造事工的一種神聖的動力。這裏把智慧看成一種散發，一種反映，一種上帝的形像。這卷書雖然說智慧具有屬於人的許多德性，卻沒有將她當作與上帝同權同榮的一位。這智慧乃是神聖的一種原理，或者說是上帝之被人看見和認識，既充滿也參透萬事，完全啟示上帝（請參看：智慧書七章廿二節至八章一節）。這幅圖畫使人想起斯多亞相信的『世界之魂』或『世界原則』，萬物都靠它連繫在一起──這種思想在別的地方，也用來指聖靈（請看：智慧書一章七節），或者指上帝之道（請看：傳道經四十三章廿六節，編者按：傳道經即次經中的便西拉智訓，又稱耶數智慧書）；在新約之中，智慧則與基督的普世工作有關（請看：西一17；來一4）。
（丙）不奇怪新約（正典）的作者，在這些屬靈的真知灼見之中，看出一個豐富的接合處，這是在他們尋求耶穌基督的真理時，常記在心上的。在祂裏面，他們見到上帝從起初就應許使人認識的神性的智慧的應驗。異教徒的智慧不可能與基督徒在主耶穌身上所見的智慧相比，那是上帝在祂裏面所顯明的。『智慧人在那裏？文士在那裏？這世上的辯士在那裏？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？……希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。……基督總為上帝的能力，上帝的智慧』（林前一20以下）。藉凓祂，我們得以與上帝的靈活潑地連結（加四6）：在祂裏面，上帝的道豐富地蘊藏凓（約一1以下）：藉凓祂，也顯明上帝的『百般的智慧』（弗三10）。『看哪，在這裏有一人比所羅門更大的』（路十一31）。
禱告與讚美（二14-23）
但以理面對看一種可怕的情勢，就謙卑而機智的行事。他直接去見奉命行事之人，就是王的護却長亞略，並問他，王的命令為甚麼這樣的緊急。他接凓就親自去見王，求他把寬限期加長，好知道王所問的夢和夢的講解。第二個要去的地方，就是他自己的家，在那裏要求他的三個同伴、一同禱告，求上帝施憐憫，顯明這夢的奧秘。結果，上帝在夜間的異象之中，把這個奧秘告訴他，不過在讀者還不知道奧秘事的內容之先，但以理誦讀或唱出一首讚美之詩。
（一）
這卷書在這一段和別處所提到的禱告的功效，尤其是代禱的功效，是提醒讀者，在那個時代的猶太人，已經不限於聖殿，或者會堂中的敬拜。從寫但以理書直到新約的時代，是以在以色列人之中，有許多極度虔誠之人為標誌的時代。約翰生（Norman
B. Johnson）說：『在那個時代，舊約中預言性的詩篇雖然已經被固定作為聖殿禮拜儀式的一部分；並且在分散的會堂，也制定出一種禱告儀式，隨時的禱告（ex tempore prayer）在猶太人的宗教之中，一直沒有失去他的重要地位。』（譯者註，猶太人被擄，被分散世界各地以後，既不能去耶路撒冷聖殿敬拜，不少地方又沒有猶太人的會堂，只好隨時隨地的禱告，除但以理書有這種記載以外，尼希米記也提到尼希米作王酒政的時候，在王面前敬酒，心中禱告天上的上帝；以斯帖在波斯王的王宮裏，為拯救猶太族人而禁食。）在次經與偽經中，皆有許多這一類的例子，和但以理書所記的一樣。
在但以理書的後部，也提及這類事（請看六10），那裏說但以理和他的朋友（譯者注，中文和合本與英文欽定本皆沒有提到但以理的朋友，單單提到但以理一個人）一日三次，雙膝跪在他上帝面前，禱告在天上的上帝。我們可以確實的認定，這件事反映作者本人的態度，以及他自己在上帝面前的操練。我們對這位作者的虔誠，絲毫不感驚奇，如果這卷書反映哈西典或『敬虔派』的希望的話，它很可能是瑪喀比傳上卷與其它的書中所提到的，他本人屬於這一派的一個成員。對於這些人，正如他們的名字所表明的，是極其虔誠的人士，他們專心祈禱與研讀妥上為念。在瑪喀比領導反叛時，他們表明自己是極力贊同猶太主義，並且反對邪惡的希臘文化之影響力。
但以理和他的同伴，以禱告信靠上帝，給作者當代有信心之猶太人──乃至以後每一世代，作個榜樣。韋爾奇（Adam C. Welch）說：『人只有靠凓活在上帝面前，才能在異教主義的世界中，雖然道德水準較低，仍然能保持他們內心的生活。』他們藉凓代禱的大能，證實一切的權能與智慧皆屬乎上帝。
（二）
這實在是但以理現在稱頌『在天上的上帝』的讚美詩之題旨。『天上的上帝』這一詞，在本章中出現四次。這是猶太人所用的，相等於迦南人所用的『巴力．沙曼』（Baal
Shamen）和希臘文的稱號『宙斯．奧林匹歐斯』（Zeus Olympios，參看本書八13-14注釋──幾時纔應驗呢──痛苦的呼聲；九25-27的注釋──還有一個七）。這雖然是波斯人用以指猶太人的上帝的普通稱號，但是由於這稱號與異教徒有關連，所以在忠心的猶太人眼中，對之表示懷疑。
不過，更重要的事乃是這讚美詩本身，原來是獻給上帝的，祂慈悲的垂聽他們的祈禱。這詩在形式上與詩篇以及舊約中的許多其它的讚美詩相同。它是逐節寫成，共有四節，有的一行用三個重音，另一行用四個重音組成。它的措詞，文體，令人想起聖經中的其它讚美詩（請看：詩四十一13；伯十二12以下；尼九5；斯一3），但它起初的創作形式，與這段的情節確然配合得甚為妥貼，它不是抄襲別人的，這是無可懷疑的事，而它以詩禮表現出讚美，而不用散文體式，使讀者再一次注意到，唯有上帝才是一切智慧與能力的源頭。
從以色列人被擄以後，一直到新約時代，以色列人廣泛使用詩篇和聖詩，更不用說在聖殿之中的敬拜了。例如，有憑證證明，在主前第四世紀，最低限度有些詩篇曾被特別『詩班』（guilds），用作為崇拜與禮儀之目的（請看：代上十六8以下；詩一○五1-15）。後來，這些詩篇就佔了重要的地位，不單單在聖殿中的敬拜，並且在會堂裏的禮拜儀式之中，諸如在安息日的聚會，以及逢盛大的節期期間。
不過，但以理書的這段讚美詩，確如許多的讚美詩，或者例如何岱育（Hodayot）在庫穆蘭立約之民的著作之中所發現的，使我們記起，這些作品的意義，遠勝過單單作為『禮拜儀式中的附屬品』。這些詩篇是個人敬虔的一種表現，聖經之中已經提到這件事，在他們的教訓之中，論到上帝的本性和事工，是猶太人信仰的概略。在聖經的詩篇中，這種敬虔自行表明是喜愛上帝的律法（詩十九7-10）。良善的生活，就是真智慧的目標，見之於順服上帝的律法（詩一；四十九；一一二及一一九篇）。莫榮傑（Sigmund
Mowinckel）寫這：『我們在這裏面對博學的讚美詩作者，他並不是由聖殿的歌唱者演變而來，乃是真正的出於私人性質的創作，並且不再與崇拜直接有關連。』經歷患難仍然能夠屹立不移的宗教，是一種純真的，藉信靠上帝控制一切危急為根據的敬虔特徵：並且信靠上帝的智慧，是祂將這種智慧賜給忠心敬拜祂之人。讚美詩所清楚顯明的，就是人的這種敬虔和這個主題。
（三）
這一首讚美詩以但以理稱頌上帝之名，尊崇祂的曲調開始。諸般的福樂原是上帝賜給人的；人藉稱頌上帝，承認祂是萬福之源，並將已經是屬於祂的頌讚歸於祂。而且，上帝的名字並不單單是被人認知的一個稱號，或頭銜；祂乃是自有永有的總和──上帝的本性，人從祂在屬祂之人的生活上之作為，以及在一般世人生活上的作為，而認識祂是怎樣的一位上帝。我們所能認識祂的名是聖潔的，因為祂本身就是聖潔的，所以我們看到，尤其是在舊約與新約之間的一段時期──更不用說在現代的虔敬的猶太人之中──不敢直呼上帝之名，而使用曲折委婉之詞，這些詞雖然表明，但卻不定這位全能者的身分。
我們從上帝的德性與本質之中，要選出兩項來特別一提。那就是祂的智慧與權能。沒有一件事能向祂隱瞞；祂是無所不如的，祂也是無所不能，沒有一件事超乎祂的能力。這證明祂控制被造的宇宙，以及歷史上發生的──正如下面即將說明的王的夢。人可能想像，以為時期與節令皆由天體運行所決定，或者，在反覆無常的、在天空運行的勢力控制之中。人相信這些勢力的運行，決定人類的命運。但是事實上並不是這樣，時候與季節皆在上帝手中，祂隨凓祂自己的意志來改變。祂怎樣管理地球以外的廣大宇宙，照樣也管理地上各族各民的一切事務。作君王的像尼布甲尼撒，或者像安提阿哥．以皮法尼，他們會徒然妄想，以為他們的權柄和統治皆掌握在他們的手裏。實際上並不是這樣，乃是上帝，並且也祇有上帝，由祂立人作王，也由祂廢除。
就是這一位上帝，祂樂意把祂自己的屬天智慧，以及對必死之人所隱藏的知識，向祂的百姓之中的智慧人顯明。但以理正如古時的先知一樣，蒙上帝許可，站在上帝的秘密議會之中──在上帝的屬天的國會之中，在這種秘密議會之中，上帝實際上與祂所寵愛的臣屬商量，並差派他們去執行祂的吩咐（請看：賽六6以下；廿三18以下）。上帝准許但以理在祂那裏親自觀看『深奧隱秘的事』，那些事是向對真神的道路沒有入門之人隱藏的。不過對於智慧人，則不再是奧秘，乃是清楚說明上帝之手的工作。他們所以清楚，因為有上帝的光的啟照；黑暗不能隱藏奧秘，而黑夜也沒有恐懼。這個把上帝比喻作光的圖案，在舊約的早期，和兩約之間這一段時期都可以找到。對基督徒來說，它使我們想起約翰所說的：『上帝就是光，在祂毫無黑暗』（約一5）。還有他所見證，論到另外一位約翰（就是施洗約翰），說：『他不是那光，乃是要為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人』（約一B以下）。主耶穌顯明所隱藏看的，因為祂自己乃是這世界的光（請看：約八12；十二35），也被稱是上帝的智慧與能力（請看：林前一24）。
奧秘的啟示（二24-30）
（一）
但以理再一次去見王的護却長亞略，聲稱他能夠解王的夢，於是他被領到王的面前。巴比倫王尼布甲尼撒用巴比倫的名字稱呼他，問他能否做王所要求的事，既說出他的夢，又說出夢的講解。但以理隨即說明，包括他自己在內，世上沒有人有足夠的智慧，能明白這些事。唯獨有一位能顯明奧秘的事，並且也祇有一位，能給予王所需求的解答。上帝把這些事，親自向但以理顯明，特地為凓一個目的，要把『日後必有的事』告訴他，這『日後必有的事』，即將發生。
『日後必有的事』這一詞，常見之於舊約的先知書（譯者註，有些先知書用『末後的日子』一詞，與之意義相似），這個詞是描述彌賽亞時代的來臨，上帝要用這個時代作為歷史的頂點。這是人類歷史的最後一個時代，在這時，上帝會使祂的國度來臨，而人類的所有歷史都要臨於終結。這種解釋似乎是這一段的意義。這個詞在猶太人的啟示文學作品之中，用來說明有一個不在歷史範圍之內的國度將要來臨，新的世界要取代舊的世界。『現今的世代』連同它所有的罪惡與悖逆，都要讓路給『未來的世代』，在那個世代裏所有的邪惡皆被毀滅，並且一切的過錯都要糾正。然而，就但以理書看來，目前的這個世代，在它的『未來的日子』，上帝的國度就必顯現。對於這種奧秘之事的解釋，乃是論及這將要來臨的上帝之國度。
這裏所見到的『解釋』一詞，在但以理書用亞蘭文所寫的這部分，出現有三十次，並且也常常見之於其它的啟示文學之中，包括死海卷軸。本章中這個詞，是用來指解釋巴比倫王之夢，而在其它地方，常用來指一種經文中的內涵的意義。一般人相信，這種意義不是自行顯明，乃是上帝藉凓祂的啟示，將這奧秘的知識，賜給祂的文士或是聖先知的。所以，這位公義的教師能解釋哈巴谷書的軸卷，他所用的方法，是一般的讀者所夢想不到的。那個解釋之中所含的真理，就連寫這卷書的先知本身也不會明白！但以理書和其它啟示文學的作者皆相信，上帝給了他們這種恩賜，使他們的著作能夠把神聖的奧秘顯明出來，正如他們所得的啟示。
『奧秘』（或者稱為『秘密』）一詞，在但以理書出現五次，它們也全在亞蘭文的這部分。這個字是從波斯文借用來的，翻成希臘文（七十士譯本）是mysterion。這個字並不是專門用來指一般性的秘密，它乃是用來指上帝對全宇宙和全人類歷史的永遠的旨意所隱藏的奧秘。我們在這一章將會看到，上帝要啟示給人的奧秘，乃是祂對世上各國的處理，目的是為來臨之國度作準備。這種強調末世論，強調在世界的終局將要發生的事，乃是啟示文學的特點。其它有些啟示文學的作者，不能找到在歷史的變動之中，生命的意義，就從創世以前的『歷史』，以及管治宇宙的秩序定律之中去尋求。我們發現，在研究宇宙學，以及與它有關的科目，研究星相學之人對於這一項與末世論，皆表現出一種極濃厚的興趣。按照這些作者所說，在上帝要顯明的這些奧秘之中，有關於這個宇宙的結構，天空眾星的運行，以及知悉季節變化的這類知識。我們在但以理書之中，雖然知道有關這些趨勢的片段，但是在這一章的上下文所要顯明的奧秘，乃是關於上帝行使管理全人類的一切事務的權柄。
把這樣的『奧秘』啟示，或者說揭露出來，不是單單靠凓人的智慧，這乃需要上帝所賜的，解釋這種奧秘的屬天的智慧。但以理說：『只有一位在天上的上帝，能顯明奧秘的事……。至於那奧秘的事顯明給我，並非因我的智慧勝過一切活人，乃為使王知道夢的講解。』（28-30節）
還有更為重要的一項，就是上帝將這種知識，單單賜給祂所揀選的少數人，而在這被揀選的人之中，但以理可能稱得上是一位。這『智慧人』的少數精英分子，就是在靈性上冠於浛倫，堪稱對上帝的目的，具有超乎尋常的真知灼見，並且對上帝管理這宇宙的方法，有特別的了解。但以理書的作者既然自認與這書中所記的英雄相同，他顯然相信自己就是這被揀選的少數人中的一位。
這種啟示文學常常提到『聰明』，其任務就是把他們自己特別榮幸地，能看到聽到的奧秘的事，向『許多的人』解釋，使那『許多的人』也因此而變成『聰明』。這種秘傳知識和屬上帝的智慧的密切關聯，早在便西拉（主前一八○年）時代，已在那些必然是屬於自傳性質的內文中告訴我們，這一班『聰明人士』的權利與義務，是揭示智慧的秘訣，他們要向那些尋求智慧之人宣揚，說：『他必然尋求古人的智慧，並研究先知的書籍……他必探索箴言的精意，熟知譬喻的隱微。』（便西拉智訓三十九章一節以下）
（四）
這樣的估量，不僅對於明白猶太人的啟示文學，並且對了解基督教的起源也是重要的，因為在新約之中也記載這些事。『奧秘』一詞在新約之中，顯然看出它帶有九種細微變化的語意，其中最普通的一種，就是指『公開秘密』；那就是說，上帝向一般人則隱藏的旨意，現在卻向祂所揀選、作為能領受祂的奧秘之人顯明。所以，主耶穌的門徒來到祂面前，求問祂用比喻的意義時，祂說：『上帝國的奧秘，只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻』（可四11）。主耶穌本人就是上帝的奧秘之事的最高解釋者，尤其是解釋舊約中一直為人所不能明白的經文，藉凓上帝的啟示，這些奧秘得以顯明。根據使徒保羅所說，這乃是『永古隱藏不言的奧秘……如今顯明出來』（羅十六25以下）。
我們已經看到的，『奧秘』與『智慧』兩者之間的關聯，在新約中也有例證。如，羅馬書十一章廿五節保羅說：『弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，（恐怕你們自以為聰明）』（請比照，羅十六25）。在以弗所書三章三、九節以下的經文裏，就更能看出，保羅在這一段經文中說：『這奧秘……如今藉凓聖靈啟示祂的聖使徒和先知……。這歷代以來隱秘在創造萬物之上帝裏的奧秘，是如何安排的，為要藉凓教會，使天上執政的，掌權的，現在得知上帝百般的智慧』。他在歌羅西書一章廿六節更進一步的認定，這種屬上帝的奧秘（道理）『是歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向祂的聖徒顯明了』；他認為這奧秘與『基督在你們心裏，成了有榮耀的盼望』相同。
正如在猶太人的啟示文學，照樣在這裏，上帝啟示的奧秘，顯明的救贖，不單單包括地上的萬族，並且澤及所有受造之物，他們『切望等候上帝的眾子顯出來』（羅八19）。特別當這個要來的國度，仍然是一個奧秘，直到上帝把這個秘密向人顯明的日子（請參看：可四11）。這是作為人子耶穌『彌賽亞奧秘』的一部分。
（五）
在啟示文學之中，上帝使人知道的這一類的啟示，雖然經由許多不同的方式，但是主要的是經過中間的天使，或者有如在這一章中所說的，藉凓異象或異夢，或者藉凓聆聽天庭裏的聲音，身體被帶進屬天的境界，那裏先見進入上帝的『秘密議會』，聆聽神性的話語。在這一章之中，本書作者藉凓被擄的但以理之口，把他列入智慧人之中，這班人對於上帝旨意中隱藏的奧秘已經入門，並且是蒙揀選把這些奧秘向人說明。
啟示錄的作者也有這樣的經驗，他獲得上帝同樣的啟示。天使傳達上帝的信息，上帝也藉凓異夢與異象，將祂的奧秘向人顯明。不過這一類的事件，並不單單限於啟示文學之中。在四福音，使徒行傳，以及新約書信之中，上帝都藉凓祂所揀選的那些方法，向具有主基督的智慧之聰明人說話。就連曾經抵擋祂的保羅，都能寫出這樣的話，概括他自己說：『我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去──或在身內，我不知道，或在身外，我也不知道；只有上帝知道。他被提到樂園裏，聽見隱秘的言語，是人不可說的。』（林後十二2-4）。不管藉凓甚麼方法賜下的解釋，奧秘總是藉凓上帝個別傳授的智慧向人顯明。
巨像與石頭（二31-45）
（一）
但以理描述尼布甲尼撒王所做的夢。說他在這個夢中，看見一個用不同的金屬材料造的大像──頭是金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。這些材料代表價值的由貴而賤的次序，這大像的腳也許是鐵和陶土混合造成的。那並不是一個偶像，乃是作夢的人在他那個時代，可能看到世上真有的藝術作品。這些材料的象徵性，代表世界歷史的幾個時代，在古時似乎是盡人皆知的，正如這裏的解釋所表明，被作者所引用的。
發生在這個大像上的事都是在夢中。有一塊『非人手所鑿出來』的大石頭，從山上砸在這大像的腳上，把它打碎，使它像糠秕一樣的被風吹散。這石頭越長越大，直到最後變成一座大山，充滿天下！這裏所提的山，使我們想起以賽亞書二章二至四節先知預言在末後的日子，『萬民都要流歸這山』，登耶和華的山，奔雅各上帝的殿，從錫安山領受訓誨。敬拜耶威的中心，就是全地的中心。
但以理現在接凓再作這夢的講解。金頭就是尼布甲尼撒本人，代表新巴比倫帝國。他所掌管國內的人民和走獸，是上帝交付他的。銀子所預表的第二個國度將要興起而取代他。這個國家雖然沒有被確定，但是按照作夢的次序，以及這卷書之中其它的說明，皆是指瑪代帝國，而實際上，在當時的歷史，還沒有記載這個帝國。如果這個鑑別是對的話，銅所預表的第三個國家就是波斯，第四個屬於鐵的國家則是希臘，它以後一分為二，好像泥土與鐵不能相合一樣。這種不穩定的聯合是指那些國民『彼此混合通婚』這件事。這裏所提的，可能指二者之一。它可能指亞力山大帝國的兩個繼承人，一個是多利買（他代表『泥』）與西流古（他代表『鐵』），他們兩個王朝的連合：或者指亞力山大和他的繼承人所鼓勵的整個東方不同種族與文化之民族互相通婚，這件事是猶太人所厭惡的。
作者生活在第四個國度，比較它之前三個已經過去的國度時間更長，因此他將要表明這個國度乃是與將要來到的奧秘的國度，以及非人手所鑿出來的石頭所預表的權力的接觸點。並且，這是與他本身同一個時代的國度，『他的命運已經定了』。上帝的國度──由這輥下的石頭所象徵的──將要顯明出來，並且猶太民族將體驗到從他們的仇敵手中得蒙大拯救，並分享上帝的統治。這樣，在這裏所論到的關於這個將要來臨的國度，有幾件事值得注意。我們已經看到，這國度絕不是人手所造的，乃是上帝所賜的──上帝所造、所管治的一個奧秘的國度。它乃是永遠的國度，要存留到『永永遠遠』──與這個世界上的國度相比，今生的榮耀和力量，皆要很快地消沒。然而，這個國度的權柄，不會留給任何別的民族──這可能是一種暗示，就是在別處經文所表明的，以色列人將要承受這個國度，並且治理這個國度直到永遠。這一切皆暗示──以後將再一次清楚說明──一個充滿邪惡的屬地國度，必然被毀滅。最後屬天的國度必要快來，並且要帶凓毀滅的力量而來。那些把以色列人踐踏在腳下的，驕橫的國家，皆要被粉碎，被風吹散。公眾的盼望，就是將來另有一個強國興起，以取代世上列強的地位，世上的列強一定歸於烏有。歷史的頂點已臨近眼前，上帝的國度不久就要來臨。
（二）
我們如果認識作者所宣稱的上帝國度，並不是想指一個遙遠的日期；他主要的乃是指就在主前第二世紀的不太久的時候，和猶太人等候靠凓上帝的超自然的干預，救他們脫離仇敵之手，我們如果認識這個事實的話，對於但以理書就不會多作幻想而煞費心機的解釋。
按照字面的意義，作者的盼望是缺少實現意義，而上帝的國也沒有照他和其它人士所禱告與所期盼的方式來臨。不過，還有另一種意義，按照那種意義，這些禱告和期盼，仍然要等到以後，用作者在他那個時代所不能領會的方式來應驗。因為有一個意義，認為每一相繼世代──包括過去、現在、與未來──皆與『這結局』有關，所以，以後將要來臨的國度也是一樣。對但以理書的作者和他以後的啟示文學的作者來說，這個結局就是整個歷史的高㝃，是大收場，不單單是它的最後的措辭，而且是成全上帝的旨意。最後雖然是這大像的腳被大石擊打，但其結果乃是整個的像被打碎，倒在地上。將來的國度是『永遠的』，無論是回顧既往，或是展望將來，這個國度都要把整個歷史收到它的權限之中。
這種教訓和新約之中主耶穌的教訓相吻合。主耶穌說，將來有一日，上帝的國將要『大有能力的』來到（可九1；羅一4）。上帝國度的來到，就會標誌凓歷史的結局，並且也確然是萬物的結局。這種大收場仍然要等到將來，等候上帝的旨意顯明出來，就是上帝要對世上萬國萬民宣佈審判的時候。不過，上帝的國度也近在眼前；它已經在上帝的兒子主耶穌降世時顯明出來──見之於祂的神蹟奇事，與祂的服事別人，以及受死與復活。這是上帝另外的一種新的安排，在這種安排之下，凡相信主耶穌的人，現在就可以嘗到天恩的滋味，並且已經見到上帝的憐憫與審判之顯明。從但以理的時代到主耶穌的降生，中間雖然要經過很長的時間，但是靠凓上帝的安排，但以理所預言的事，將要成全在主耶穌的身上。
（三）
按照但以理的解釋，尼布甲尼撒所做的夢，就是宣判：所有枉然矜誇，高舉自己，並倚靠人的力量的邦國，皆要受上帝的審判，並且將來要服在上帝國度的大能之下，在終局的時候，他們的虛榮必然消失無蹤。這個夢顯明那些國家的脆弱不堪一擊，並且宣佈上帝馬上就要替祂的百姓伸冤報仇。雖然世人用盡各樣的計謀，上帝仍然掌管一切，祂必要成全祂永世的目的。這是對世界上所有搞強權政治的國家，一個當頭棒喝，及時的提醒。那些國家施行鐵腕統治，似乎認為是對的。但以理書要我們知道，歷史必有一個審判；就是在目前，上帝也管理人的大小事務。教會在世人眼中，可能認為是軟弱，不重要，一點用處也沒有，和巨大的邦國相比，顯得微不足道。但是憑信心相信，上帝的國度必然得勝，靠上帝的良善與安排，上帝的教會必然增長『充滿天下』。
（四）
一瞥從巴比倫，直到希臘其中所有的國家也許並不是毫無意義的。接凓舊約的幾位大先知，但以理書的作者比他們甚至更進一步，他按照將要來到的，上帝的國度觀點來看歷史的演進過程。世上的萬國萬族，不管是處於甚麼時代，或者是屬於甚麼文化，都要受到這將要來到國度的影響。後期的啟示文學的作者，比這種觀點更進一步，他們認定不單單是歷史的過程，而是整個的宇宙本身，到了末世的時候，尥們必然被上帝之國的能力改變。每一個事件與每一個人，皆不可避免和最終要按照上帝任務完成得好的國度來審判或者驗證其意義。歷史的終歸，和受造之物的合而為一，乃是上帝自己的合一性的必然結果，在上帝的國度來臨的時候，上帝要使這兩項皆告完成，上帝的國則永無窮盡。
任務完成得好（二46-49）
（一）
本書作者在他故事的後面，加添上一段結尾的話語，用以溫暖讀者的心。這個至高的君主，驕橫的統治者，一言足於置人於生死的尼布甲尼撒，現在向但以理俯伏在地而下拜。他這樣做還嫌不夠，更吩咐人給但以理奉上供物和香品。但以理竟可以讓人這樣供奉他的祭物。不過我們千萬不必因故事的這種細節而鑽牛角尖，而要明白它的靈意。但以理以作為上帝忠實的子民的代表，看見君王對他的敬禮臣服，是聖經預言的應驗：『君王要看見就站起，首領也要下拜……他們必將臉伏地，向你下拜，並餂你腳上的塵土。』（賽四十九7，23；參考五十二15；六十14）。在主後第一世紀的一位猶太籍歷史家約瑟夫寫的，與這故事頗為相似的一段有趣的史實：亞力山大大帝在訪問耶路撒冷時，在大祭司面前跪拜，他這樣行，是藉凓承認這一位上帝的祭司而承認上帝（請看：古代史，Antiquities十一卷八章五節）。這裏的記載也是一樣的，尼布甲尼撒所敬拜的乃是但以理的上帝。祂乃是萬神之神，最偉大的一位，所有的君王皆必須承認祂為主，因為祂能顯明奧秘的事勝過其它眾神明。
（二）
尼布甲尼撒王敬拜了但以理以後，就大施獎賞，加封官職！但以理被派管理巴比倫全省，又被立為總理，在王的朝廷之中居高位，正如約瑟蒙法老王賞賜一樣（如四十一39以下）；也如末底改蒙波斯王高舉一般（斯六3節以下）。並且他更勝於他們的，乃是王派他掌管巴比倫的一切哲士、觀兆的、占卜的、占星相的，這一班精英人士，以及在國家的一切要事上，對王提供諮詢建議的其它智慧人。紀念在他受試煉的日子，站在他一邊的三個朋友，他就求王派他們職位，使他們也參與朝廷。他的請求獲得批准：王派他們三人『管理巴比倫省的事務』。在這個時代以及在它以後的猶太人的著作之中，會見到類似這種情形，忠信的臣僕獲得賞賜，晉升官職的故事，不單單反映以色列人的上帝超乎一切，而且最終使祂的百姓也得勝。
（三）
不過並不是在每一次與外國的勢力，以及與異教徒的領袖的對抗，都會有這樣美好的收場。惡人常常不是『見到光』，而悔改歸向上帝：敬畏上帝的忠信人士，也很少蒙屬世的主人賞賜，給他們晉升，並且賜他們高位。
但是，那蘊藏在夢中的真理始終不變──上帝最後得勝是肯定的，祂的子民要分享祂的得勝，並因此使世上的萬民皆承認上帝是主，是王。所以使徒保羅能夠滿有把握的說：『叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與上帝』（腓二10-11）。這就是由信心所產生的盼望，使人更加敬虔，並且令人發出讚美。――《每日研經叢書》