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但以理書第十章

 

另一個異象(十1-9)

我們現在看到但以理書的末後異象,這和前幾章的異象一樣,是關乎末後的日子,以及進入那日子以前所發生的重大事件。它的描述包括三章,所以讀者宜將這三章一口氣讀完;第十章形成一篇序言,十一章講到這異象本身和它的解釋,而十二章則作為結論。

(一)

預備(1-3節)。『波斯王古列第三年』(日期不十分重要),『有事』(譯者註,這個字在英文是『有話』)顯給但以理──是上帝的曉諭(參照:九23),而但以理就加以注意(不如說,他就『明白』),這『事』是『真』的,含有上帝的曉諭的內容是可靠而不能更改的。這是(按字面說)『一大��的天軍』,這�堜珓�的,是在經文中所提的在天使之間的『大爭戰』,或者更可能是在他自身�堶情A藉��他的經驗所帶來的『大爭戰』。

希伯來文的『曉諭』(Oracle),在舊約之中有時可譯成『重擔』,這點是重要的。當上帝對祂的僕人講話時,在他們身上就有一種沉重的義務,既要明白上帝曉諭的意思,又要付諸實行。所以領受上帝的話語,不是一件輕鬆的事(耶二十9)。它常常使人內心大大痛苦,靈�堭瓣耤A直到這個問題解決以後才得平靜。『大爭戰』不是描述這種經驗的一個太強烈的詞語,凡面對這種情形的人,皆會清楚知道。

但以理領受了上帝的『話語』以後,就想明白它的意義與所指的是甚麼。他為這件事求上帝啟示,並準備自己,以便領受。在啟示文學的書中,一般有幾種準備,其中可能包括使用規定的飲食(請看:以斯拉續編下卷九章廿三節以下;巴錄二書廿九章五,九節),或特別的飲料(以斯拉續編下卷,十四章卅八節以下)。在其他情況可能採取『禁食』的方式,就是這�堜狴峞y悲傷』這個詞來暗指的。這一章所說的三個星期的禁食(悲傷),與以斯拉續編下卷六章卅五節有趣地相符合,在這兩次禁食以後,都立刻獲得重要的啟示。我們已經看到,人的肉體上準備好,和靈性上能領受(參看:九3-19的注釋──為國家禱告:禱文{\LinkToBook:TopicID=156,Name=為國家禱告:禱文(九3-19)})是密切相關的兩個要素。主耶穌的教訓,和祂自己生活的見證,皆清楚說明,禁食是順服上帝的一種表號,也是禱告的同伴(見可九29旁註)。

(二)

天使的異象(4-9節)。正月二十四日,正是以色列人逾越節和除酵節的那一個月(請看:出十二1以下),但以理覺得他自己身在希底結大河邊,突然之間,他遇見一位放光的有『人』的面貌,在他面前。這個異象使人想起以西結書第一章所描述的。這種形像是一位天使,可把他認作加百列,在這一章的後面提到他的名字。他的面貌如閃電,眼目如火把,身體如水蒼玉。

這位光明燦爛的人物臨到但以理的結果,使他渾身無力,面貌失色。面伏於地好像做夢一樣的沉睡了。他的同伴不像他,他們沒有見到這異象,但他們深覺醒到有可怕的事發生,所以大大戰兢,逃跑隱藏。這使我們想起記在使徒行傳第九章與廿二章,掃羅在下到大馬色的路上悔改的情形,他的同伴也沒有看到他所見到的,但他們深深的覺得有不平凡的事發生。但以理雖也像掃羅一樣,聽到一個聲音;但是也不像掃羅,他不能分辨這聲音,因為天使的聲音是『深淵怒吼的大聲』。

老一代的註譯家認為,但以理所看見這位光明燦爛的人物,是榮耀的彌賽亞,即他們的主耶穌。因為啟示錄一章十三節以下,這一段經文和但以理書這一段的描述非常相似,所以他們覺得自己的見解獲得支持,那�堣]描述『有一位像人子的』,從死�奡_活,又得了榮耀的基督,他顯出光明燦爛的形像,約翰一看見就仆倒在祂腳前,像死了一樣(請看:八章十五至十九節註譯)。就連主耶穌在世上工作的時候,我們已經看到,祂的門徒皆深深的認識祂光明的質素(路五8),使祂顯為出類拔萃卓爾不凡的『超乎一切的質素』,有如光照在黑暗�堣@樣(約一7起)。祂在登山變相時顯出的『榮耀』(太十七2:可九2),不過是那更大榮耀的一瞥而已,那榮耀原來就是屬於祂的,將來有一天要顯明,反映上帝本身的榮耀(來一3)。屬祂之人將來也要像祂,最後要變成祂的形狀,並且『榮上加榮』(林後三18)。

奉差遣的天使(十10-十一1)

這�堜M本書別處所記的一樣,但以理面對超自然也超乎人類的這一位,這是他的一個可畏的屬靈經驗。他在這位大君王以及眾天軍的氣派不凡的威勢之前恐懼戰兢。但是到了末後,他知道他們乃是反映上帝的天威,而上帝是幫助以色列民的(請看下一段注釋──米迦勒的救援{\LinkToBook:TopicID=165,Name=米迦勒的救援(十10-十一1)(續)}),他自己就是以色列民的代表。

(一)

這幾節經文有三次提到,這位天使『摸』但以理,使他重行有力量,並且恢復功能。

第一次是當他面伏於地、像夢幻一般的沉睡的時候,有一隻神秘的手按在他的身上,使恐懼戰兢的他,用膝和手掌支持微起。但是對於這一位『大蒙上帝眷愛』的但以理來說,則不需要採取像牲畜那樣的俯伏姿態,所以吩咐他『只管站起來』,保持作人的姿態和尊嚴。他根本不須要恐懼戰兢。他沒有值得懼怕的事。相反的,他有充份的理由從上帝獲得確據,因為當他一禁食,刻苦己心,在上帝面前謙卑自己的時候,他的禱告便立刻蒙上帝垂聽,並且派一位天使到他那�堙C我們在這�堣S看到與第九章同樣的保證,上帝會很快的垂聽人的禱告,並且來幫助真正尋求祂的人。

第二次(來摸但以理)使他不安的,並不像第一次那樣的是出於一種靈,乃是天使向他講話。這位天使來向他解釋,『在後來許多日子』要臨到以色列百姓身上的事。『因為這異象關乎後來許多日子』。但以理將要領受先知哈巴谷所指的異象(二2以下),這異象『必然臨到』,到『一定的日期』(末日)就要應驗和顯明。但以理再次大感驚奇。臉伏於地,啞口無聲(請參照:出三26;廿四27)。但是有一位『形狀像人的』再一次摸他的嘴唇,使他有力氣說話:正如以賽亞的嘴唇蒙上帝用火炭潔淨(賽六7);以及耶利米的嘴,蒙上帝賜能力以後,他就能講出先知的信息(耶一9);這樣,但以理的嘴唇就能回應上帝的話語了。

在第三次摸他的時候,他承認這異象使他渾身無力,毫無氣息,他因見這異象就『大大愁苦』,好像婦人將要生孩子的陣痛一樣(這就是痛苦臨到他的光景,這樣的譯法比中文的『大大愁苦』意思強烈而明顯得多,譯者註)。他承認他的軟弱,因為他是誰,竟配與這樣一位尊貴的天使談話呢?所以這位天使再一次摸他,使他重新有力量。天使再一次吩咐他不再懼怕。天使再用聖經時代慣用的話語和他交談,好像朋友在通訊之中的問候一樣。他開頭的話是『願你平安』,接��則是結尾語『你總要堅強』。這位天使是他的朋友。他沒有理由懼怕他的尊嚴或是奧秘,實際上,但以理是大蒙上帝眷愛的。

這一段所用的這些話,強烈提醒我們,有一位『比天使尊貴得多的』(來一4),祂一再的吩咐祂的畏懼的門徒不要怕(太十26,28;廿八5),祂給他們祝福,賜他們平安(路廿四36;約二十19,21,26)。這些經文使我們記住,在主耶穌的事工中,祂用手摸所表達的言語,和祂口中所講出來的話是同樣的感人而有效。祂輕輕地按手在這個或是那個人身上,為他們禱告(太十九13);當別人把孩童帶到祂那�堛漁伬唌A祂就把他們抱在懷中,『按手給他們祝福』(可十12)。祂藉看��這種行動,不單單把自己與軟弱無助之人,也與患病和被壓迫之人等同起來。所以,祂拉��眶魯女兒的手,使她復活(太九25;可五41;路八54);祂伸出手來,醫好許多患病之人(何六5;路四40;十三13),使聾子能聽見,啞巴能開口(可七32;八23);祂用手指一摸,就使瞎子能看見(太九29;二十34),也使長大痳瘋的潔淨(可一41)。

祂以前是那樣,現在也是一樣,祂用愛心與理解的輕撫,把生命與醫治給與接受的人。祂使悲傷的人獲得安慰;沮喪之人有盼望;使軟弱的人得能力。藉��祂所作的,祂的無限的大能,賜給領受的人。

米迦勒的救援(十10-十一1)(續)

(一)

這幾節經文�堶惘魚蚳鴘A役的天使的記載,使讀者認識在天上眾天軍的『大君』之間,也有非常希奇的爭戰(八11以下),上帝設立這些天使管理地上的各國。這一位天使解釋,雖然從但以理第一日禁食禱告時,上帝已經應允,派他到但以理那�堙A但他被『波斯國的魔君』攔阻了二十一日。這『魔君』是看顧波斯國的天使,他可能惱恨這位服役天使的任務,以及他所要帶給但以理關於上帝將為以色列人伸冤的啟示。幸而在『大君之中』有一位天使長米迦勒出現,他與波斯國的魔君爭戰,遂使這位服役的天使能繼續前行。在他的任務一完成,一旦將啟示告訴但以理以後,他要回去繼續與波斯國的魔君交戰,勝了他以後,他還要照樣的對付『希臘的魔君』,等他完成了這一項任務以後,他『要將那錄在真確書上的事告訴』但以理,那�堶惘陶\多關於未來的事,記在本書第十一章,那�堶捲M清楚楚的預告波斯與希臘兩國的失敗,這些事接連發生,直到末了。無怪乎保護這兩國的魔君反對傳這種可怕信息的使者。但這兩名魘君不會有機會反對這位服役的天使,因他得到護��以色列的天使米迦勒站在他一邊。

(十一章的第一節看起來很難懂,它應當連在第十章的末了,並且作以下的讀法:『……至於我〔就是服役的天使〕自從瑪代王大利烏元年一直幫助他,給他援手,和加強他』〔金士寶H. L. Ginsberg改譯。〕)

(二)

在這短短的記述之中,藏有許多關於天使的知識,本書的最初讀者對這種知識一定會非常熟悉。關於天使的這種信仰已被廣泛的傳開,就是說上帝已設立各國的守護天使,形成與地上相對的在天上的外邦眾君王,而上帝透過這些權勢,拯救祂的以色列百姓。在地上列國之間的爭戰,在天上各國的守護天使之間也有相同的戰爭,他們一起介入這戰爭。當一位特別的守護天使勝了他的同伴天使的時候,他所管理的這個國家,也會勝過他地上的鄰國。這些守護的天使像地上的國家和君王一樣,他們能掌握權柄,完全是出於上帝的許可旨意;他們使用自己的權柄要對祂負責,如有濫用,將要受審判和受刑罰。同樣,他們所管理的國家也要受上帝的審判。這樣看來,地上歷史的關鍵,將從天上發生的大事發現。歷史的意義,在超越歷史、也在歷史之上的靈界中可以找到。

關於各國皆有他們自己的守護天使這種看法,也見之於:禧年書(參見十五章卅一節以下),以諾一書(八十九章五十九節以下),拿弗他利之約(The Testament of Naphtali八4-6),以及死海卷軸(戰爭卷軸,第一卷)。在這種概念的背後,有申命記的一段經文:『至高者將地業賜給列邦……就照以色列人的數目,(或者,照希臘文的譯本:『照上帝眾子的數目』,)立定萬民的彊界,因為耶和華的分、本是祂的百姓;祂的產業本是雅各』(卅二8,9)。希臘文的譯本暗指地上的萬國,皆交給天使的權力去管理,唯獨以色列是留給上帝的。

(三)

這一段經文使我們見到加百列所稱呼的『你的大君,米迦勒』,就是守護上帝子民以色列的天使長。這是最早一次論到米迦勒的名字。在以諾一書九章一節;二十章五節;七十一章九節,以及戰爭軸卷第十四卷之中,稱他為天使長,是與『黑暗之子』交戰的領袖,正如在以後的啟示文學和拉比的著作之中也常常見到他。在新約之中有兩處特別提到他,一處是在猶大書第九節,暗指他與魔鬼為摩西的屍首爭辯,那似乎是出自摩西升天記(Assumption of Moses)著作中的故事,並且在以後的拉比著作之中提到這件事。第二處是在啟示錄十二章七節,那�婸‘L與其他的天使,與那代表魔鬼的大龍戰爭。這個故事摘要記載在英國康文德里主教堂(Coventry Cathedral)的正面,伊匹士丁(Epstein)的宏偉巨像之中,在那�埵怑{勒拔出劍來,站��準備給予這一個大仇敵(Great Adversary)以致命的打擊。

(四)

與這個故事有關的經文,乍看起來似乎不太明顯,但是這種想像與對於天使的學問,是主前第二世記的一種有力的信息,它對於主後二十世紀的讀者,也不是毫無意義的。

(甲)例如,如何把舊約當作整體來看,它講得非常清楚,不單單是每一個人,乃是所有國家與民族,上帝都關心。但是但以理書和在以後的啟示文學更進一步的說明,地上的國家與他們的統治者,是在超越他們的勢力管理之下,那種勢力常常與上帝的百姓作對,並且威脅想破壞上帝的旨意。然而,我們可能想法解釋這些『勢力』,事實是許多國家,正像個人與機構,發展起屬於他們自己的『個性』,這種個性可能常常與上帝的旨意爭戰。

(乙)它認定上帝一定要保��祂的百姓,不管他們看起來是多麼的脆弱和無助。軟弱無助的但以理,代表微小的以色列民族,和波斯與希臘的大能魔君天使成一個強烈的對比。但是真正重要的一件事,就是上帝的使者米迦勒幫助他,要保護他,拯救他。這當然是憑��信心,而不是憑眼見;因為上帝從來沒有把但以理介紹給米迦勒,他甚至也沒有見過這位天使。他必須以信心接受,認定蒙天使保護的確據,知道米迦勒在為他爭戰。這使我們想起以利沙的僕人的故事,他和主人以利沙在多坍被圍的時候心�媗撌W,以利沙求上帝開他的眼睛,他就看見『在以利沙的周圍,滿山的火車火馬』(王下六17)。受壓迫者就以這種精神可以高唱:『我們至終……必然得勝』,而主基督的子民也以這種精神,能夠說:『主耶穌阿,我願你來,阿們』(啟廿二20)。

(丙)它宣告上帝的百姓所作的爭戰,已經得勝。加百列滿有把握的把米迦勒留下來獨力應戰。他本人以後要回去對付仇敵,然後再對付希臘國的魔君。他們藉��偉大的帝國與強大的軍兵所表現的力量,一點也不能阻嚇他。他在緊急的時候,正當戰爭激烈之際,抽空來到但以理那�堙A向他和上帝的百姓保證,在末後的日子,一切的事必然順利,並且結局快要來到。這使我們再一次記起,有一位比米迦勒偉大得多的主耶穌,藉��祂從死�奡_活,向上帝的百姓保證,藉��祂『已經得勝有餘了』。正如保羅所說:『因為我深信,無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與基督的愛隔絕』(羅八38以下)。我們藉��祂與祂復活的大能,也要得勝。――《每日研經叢書》