但以理書第十一章
歷史的一課（十一2-20）
（一）
到了最後，這個時刻終於來臨，這位天使把本書十章一節所指的話，向但以理說明。那是從古列王到安提阿哥之間的『精簡』歷史，是一篇容易學習的課文。『啟示』雖令人讀起來沉悶，但是對但以理來說，它宣告一個絕對真實事件，儘管跡象與之相反，但上帝掌握世人的萬事，祂必要拯救祂的百姓，脫離壓迫他們之人的手。『結局』已經臨近了，那時上帝對祂的百姓所有的永遠的目的，必要顯明。
這裏的信息，除了沒有用想像的或是象徵性的詞語來幫助以外，和以前幾章的一樣。這裏以明白的不變的歷史事實，給出上帝拯救祂百姓的保證。這裏雖然沒有提出人的名字，但是不同的人物，當他們昂首闊步的走過政治舞台時，是不難認出的。他們一個一個的站在大眾面前，照射燈光在他們身上，受到浛眾的鼓掌，只是短短的數年，一代過去，一代又來……以後還有另一代……又是一代。權柄，財富，與成就，皆是光輝耀目而驕人的事，但是，這只像小孩子手裏所玩的『火花』一樣，一燃就熄，一無所有。所以強大而氣焰不可一世的君王和國家，也是如此。上帝以祂的智慧，容許他們在舞台上活躍、控制世局，以自己的偉大為誇耀，只是短短的時間，最後的行動仍屬於上帝和祂的百姓以色列，上帝的子民到了最後，必要承受上帝的國度。
（二）
這裏所講的故事大多數都是已往的歷史，不過用預言式寫出來，從波斯時代開始，直到安提阿哥．以皮法尼的時代，再到本書作者的時代（2-39節）。從四十節起，就不再是歷史，而是正式的預言，我們看到它所講的事，很難確定各樣的事實是甚麼。
這裏面沒有多提波斯王古列（2節）的權力，以及亞力山大大帝的驚天動地的成就（3-4節）。只用一節描述他們的成就──似乎上帝對偉大的解釋，和世人的看法完全不同。亞力山大的國度被粉碎，被別人分裂（4節）。多利買一世是（『南方的王』），和西流古一世（『他的朋友』之一）贏得控制權（5節）。在某一時候，他們兩家藉凓婚姻而聯盟，安提阿哥二世休了他的妻子勞迪絲（Laodice），而娶多利買二世的女兒貝麗里絲（Berenice），勞迪絲則興兵攻打貝麗里絲和她的兒子以洩憤報復。貝麗里絲的哥哥多利買三世（『這女子和本家必另生一子，』原文作『這女子的根、必另生一枝』）、攻擊西流基（Seleucids）王國的保障，並掠奪聖殿的金銀寶器（7-8節），擊退了敵方的反攻（9節）。安提阿哥三世（被稱為『大安提阿哥』）在以前被多利買四世在拉非亞（Raphia）擊敗以後（10-12），又招聚許多軍兵（13節），贏得不滿政府之人的支持，其中有些是猶太籍的叛亂分子（『你本國的強暴』，14節），最後終於控制了巴勒斯坦（『那榮美之地』15-16節）。他的女兒克里奧帕特拉（Cleopatra中文和合譯作『自己的女兒』，英文是『婦人的女兒』）嫁與多利買五世，卻與自己毫無益處（17節），但是最後在主前一九○年，他在馬格尼西亞（Magnesia），終於被羅馬的『將軍』錫比奧（"Commander"
Scipio）徹底打敗，他被逐出，歸回『他自己的地方』（18-19節）。這裏所指的是安提阿哥三世之子與繼承人西流古四世和他的大將海里奧多羅（Heliodorus，『橫征暴歛的人』，20節），最後也指這一名惡棍，安提阿哥三世的另一個兒子，安提阿哥四世，就是以皮法尼本人，我們在下面幾節要更多的講到他。
（三）
作者在寫這歷史大事的概覽之中，仙他有絲毫的傲慢；只是安靜的相信，『上帝使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處』（羅八28）。從歷史的偉大運行，和上帝的百姓以色列身上，都可以看到上帝在動工，並且看到上帝的百姓至終必要得勝，這是舊約傳統所留下來的最偉大的貢獻之一。這並不意味凓以色列人可以免除受苦和被剝奪。相反的，以色列人正是藉凓受苦，才達到他們的目標。在上帝的安排之中，被擄與被救贖出來是密切相關的兩件事。他們是上帝事工之中的凹凸兩面。在這兩件事之中，我們皆看見上帝的手，緊緊的掌握住萬事的運行，絕不會讓他們出軌，不受控制；總要叫他們在最後達成祂的旨意。
這種祟高的信仰，也被基督的教會承襲下來，並且在新約之中充分的說明，在主耶穌基督的生活和見證上，有最美好的表現。對祂來說，受苦與受死並不否認上帝慈愛看顧，而是加強之，並藉凓這些，才使上帝的公義得勝。上帝永遠作王管理一切。當主耶穌在彼拉多面前受審的時候，這種情形戲劇化的表現出來。彼拉多代表羅馬帝國的權柄與能力，他向主耶穌說：『豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？』主耶穌的答覆，歸納了但以理以及歷世歷代對上帝忠心之人的信仰，祂說：『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我』（約十九10以下）。但願各國的政府和首領皆以此為鑑戒！獨裁者與專制
安提阿哥：卑鄙的人興起（十一21-35）
作者現在講到一個是讀者太過熟悉的人物。他在八章二十至廿五節，已經用生動的詞句，在公綿羊與公山羊的異象之中描述了他。他在這一段再用更為清晰的筆法，講述他的情形，作者有充分的信心，宣佈他的末日近了。經文之中雖沒有提到他的名字，但他的讀者一看就會知道他正是這個
（一）
他的暴露：聖經描述他是一個『卑鄙』的人，他用『諂媚的話』得國（21節）──這並不是不常見在政治、商業、或其它方面獲得權柄或地位的方法。他勢如洪水，『沖沒敗壞』的敵軍，包括『同盟的君』（這當然指大祭司阿尼亞三世），他必繼續的行詭詐（22-23節）。他表面上裝作為和平而來，卻搶劫掠奪，把擄物散給各人（24節）。他滿有把握的預告他下一步所要採取的行動（25節）。他在主前一六九年，藉口支持他的外甥非羅米托．多利買，而進兵埃及，假意友好，其實全是謊言，但計謀『卻不成就』。他沒有辦法改變上帝的『定期』（26-27節）。他聽到在耶路撒冷有騷動不安，他就認定這是出於猶太人的宗教，因為『他的心』反對猶太的宗教（『聖約』）。我們知道他殺了那裏的許多人，又劫掠聖殿，帶了許多財寶回往本國（28節）。過了幾個月之後，他發動對埃及的第二次的攻擊，但是他這一次被羅馬的軍隊迫回（『基提戰船』，在死海卷軸之中，也提到一件相類似的事西）（29-30節）。
這是一幅非常熟悉的圖畫，同樣很好地描述一個專制
（二）
他的迫害：安提阿哥現在定意要徹底消滅猶太人的宗教（30節）。他褻瀆聖殿；在那裏設立一個祭壇，以及宙斯的崇拜表號，他就是『那行毀壞可憎的』（參見八13-14注釋──幾時纔應驗呢──痛苦的呼聲；九25-27的注釋──還有一個七），他要『除掉常獻的燔祭』（31節）。有些猶太人在壓力之下屈服；另外有些人，在經文之中稱為『民間的智慧人』，不畏他們的生命財產受攻擊和逐出家園與國境而流放異地的威脅，堅守自己的立場（32-33節）。他們獲得幫助──這個暗示無疑是指瑪喀比家族的起義，就是在瑪他提亞和他的兒子猶大的領導之下，反對安提阿哥的統治的──但這只是『稍得扶助』，這句話暗暗指他們的真正幫助乃在於他們的上帝（34節）。在他們中間雖然有『諂媚人』，但忠心的『智慧人』無疑是有的。他們中間有些人被刀殺，但是藉凓他們的受苦與受死，卻要『熬煉』並潔淨他們整個的民族，直到上帝所預定的『末了』（35節）。
（甲）對於上帝的『忠心子民』之逼迫與困擾，有一種對現代相類似的警告。宗教──尤其是猶太教與基督教──是渴望獲得權力的專制
（乙）暗指瑪喀比家族起義使人產生一個痛苦的問題──為自己的百姓、或是為別人維持或者贏得自由應否使用武力？對這個問題不容易答覆，尤其是本身沒有介入這種衝突之人更難答覆。有些邪惡的事，應大聲疾呼的要求改進，但是任憑你用盡和平的手段，想改變那環境，它們依然如故。訴諸武力維護人類的自由與權利，惹起了道德的問題，以及在良心方面的難以決定，現代的基督徒對這些事繼續感到痛苦，得不到結論，而『忠心的基督徒』也因這件事而意見分歧。
但以理書的作者不譴責人使用那樣的方法，以獲得自由。但在另一方面，他也似乎沒有太過凓重於這方面。對他來說，這種事只是『稍得扶助』。他覺得他的同胞不應當不顧事實，即他們在本質上是參與一場屬靈的戰爭，他們的信心不應當放在刀劍這方面，乃應當放在上帝的公義與大能上。到了上帝的『定期』，祂能使他們的爭戰告一段落。
（丙）我們知道，某些『智慧人』因採取反對壓迫者的立摥而被殺。但他們的死絕不會歸於徒然。他們那樣的殉道，是為百姓作了挽回祭，是潔淨和熬煉他們如金屬被火熬煉一樣的發出光澤，並且好像一塊布一樣的漂得潔白（請看：啟三18）。
這裏所用的言語，使人強烈想起以賽亞書的『僕人之歌』（五十二13；五十三11），一種替人犧牲的精神（賽五十三3以下）。藉凓這位『智慧人』的死，『許多人』被潔淨了。庫穆蘭立約者看到他們自己應驗這位『受苦的僕人』，完成祂和但以理書稱為『智慧人』同樣的事工。他們相信，藉凓他們的順服與受苦，可以為百姓贖罪，並使他們歸回公義（賽四十三1）。
但是有比他們更偉大的另一位，祂看到在自己身上，以及彌賽亞的職事上，真正完成了以賽亞所預言的僕人和但以理所預言的殉道者。耶穌在十字架上甘願為全人類捨去祂的生命，作為『贖價』（羅五11）。藉凓祂所流的寶血，祂成為全人類的『挽回祭』（羅三25；約壹二2；四10）。
安提阿哥的任意而行（十一36-39）
在異教徒作者筆下的安提阿哥的一生和所作所為，記載他是一個最渴望虛名之人；他想為許多神廣建廟宇，並獻上大量禮物給他們而享盛名。但是對但以理書的作者，他的唯一特點是一個全然狂傲之人，並且褻瀆以色列人的上帝。
他是一個善於理事的人，根據當時環境的要求，使政治優先於宗教。
（甲）他不惜付任何代價，必使他的國家強大且統一，所以不容有地區性和各省的神祇存在。那些神是使國家分裂的因素，有太大的危險。
安提阿哥當然不是最後一名征服巴勒斯坦的君王，對那裏的一切敏感之事，皆以高壓手段制服，不理別人能否同意都一意孤行。他為了『國家的安全』或者說『全國的統一』起見，對於被他征服了的文化和信仰，也要以高壓的手段來對付。不管他們的傳統是怎樣的神聖，也不管他們對那些『神』是怎樣的尊崇，他們皆必須因順從他的獨一統治，而將那些放在一邊。
（乙）但是當事情適合他的心意時，安提阿哥則馬上會承認這個神或是那個神。舉一個恰當的例子來說，他使羅馬人所敬拜的神猶皮得．加比多連（Jupiter
Capitolinus，就是『堡壘之神』）和宙斯．奧林匹歐斯合併在一起崇拜，他在安提阿為它們造了一個廟宇，獻上『名貴的禮物』。更有甚者，他竟為凓外邦神的百姓，在耶路撒冷和猶太地的堡壘之中駐兵（這似乎是三十九節的意思），討好他們。
這『堡壘之神』現在還繼續大得人的尊崇，虔誠敬拜他的人更獻上許多貴重的禮物。他既然是戰爭之神，所要人獻上的，就是高貴的禮物，那種代價不僅以龐大的軍費開支來衡量，而且更為貴重得多的，甚至是千萬人的生命。
（丙）但是安提阿哥對外邦神的尊崇，並不表示他承認他們或敬畏他們。他認為他自己高過他們，他要『超過所有的神』。他稱呼自己為『安提阿哥．以皮法尼』，就是『真神的顯現』，並不是毫無意義的事；在錢幣上他把他的像鑄造得更像宙斯神本身，也不是偶然的事。
這樣的宣稱自己是神，當然使猶太人震驚，因為他不單單宣稱自己比所有的外邦神都高，甚至連這位『萬神之神』本身，祂不是一般的神，而是以色列人的獨一真神，他都對祂『說話驕傲』（瑪喀比傳上卷，一章廿四節）。但他的驕傲狂妄受到了限制。上帝『發怒』的時候快要過去。上帝已經『定下了』他的結局。
狂傲與褻瀆相似，因為在它本質上皆是否認上帝，並且僭取上帝所獨有的地位。在通常的道德方面，它是可卑可恥的。對君王和政府來說，它是當面向必要帶來報應的上帝挑戰。任何人或任何機構把他自己『扮演成神』，都是一件極為危險的事。但現在仍然有人這樣──顯然的和繼續進行。照凓上帝形象所造的人，應當受到人所當受的待遇；但許多人被剝奪做人的尊嚴；失去自由；沒有基本的人權。否認人的人性，就是否認上帝的神性，並且把我們自己放在上帝的地位，這樣的狂傲就是褻瀆，必要招致上帝的震怒，像安提阿哥那樣，導致自己的結局來到。
預言與信心（十一40-45）
（一）
歷史敘述到這裏正式終止，而開始預言的部分。安提阿哥雖然受到埃及王（南方王）的攻擊，但是他會給他一個沉重的反擊。他向南推進，佔領巴勒斯坦的『那榮美之地』，使成千上萬的人死亡。他朝約但河與海岸之間的地帶進發，越過以東、摩押與亞捫。他征服埃及，奪取他們的財寶。然後從東方和北方有消息擾亂他，他就大發烈怒的撤退，好像古時的西拿基立攻擊耶路撒冷時撤退一樣（王下十九7）。上帝百姓的仇敵，最終必要在『以色列地的山上』被殲滅（結卅八14-16；卅九2-4；珥三2；亞十四2），安提阿哥則死在錫安山與地中海之間，無人能幫助他。
（二）
這幾節所描述的事件，在其它對安提阿哥最後的史實的著作中，得不到證實。例如：我們看到在他污穢聖殿和迫害猶太人以後，他在主前一六五年初，往東邊去建立他的邊界線，以防帕提亞人的威脅。他就在那一年的冬天，在波斯的太拜以患奇症而死。這件事說明但以理書的作者，還沒有聽到這個消息，或者瑪喀比猶大在耶路撒冷潔淨聖殿重行祝聖的消息──簡單的只因這些事還未曾發生。如果這是對的話，那麼我們在研究但以理書，確定它現在組成的內容寫成的日期，是重要的因素。
（三）
這幾節經文的價值，並不在於它的精確無誤，或者預言毫厘不差，乃是它所給的保證，說到專制