何西阿書第三章
ii. 第五幕︰復和加上約束管教（三1∼5）
第五幕和前四幕（一2∼9）間的一些差異值得注意︰ (1) 沒有任何情節接續的描述，再一詞的使用可能是曉諭的慣例︰「再對我說」（比較 Andersen;
Mays），而不是與神的命令連在一起︰「再去」（Jacob 、 Jeremias 、 Wolff 、 LXX 、 Vulg 、大多數其他英文譯本）；這樣解釋最符合原文字序，強調耶和華說話的事實，而非強調命令本身； (2) 何西阿的回應分為兩個部分（2∼3節），在這裏占主要篇幅，不像先前「於是何西阿娶了歌篾」那樣簡短（比較一3）； (3) 全書中第一次記錄何西阿直接對歌篾說話（3節；二2∼3何西阿透過孩子向歌篾說話）； (4) 三章1∼5節以第一人稱單數形式記錄，何西阿是直接講述者，而第一到四幕以第三人稱口吻論述； (5) 第五幕中沒有提到歌篾的名字（參一2，將三章1節中的「婦人」認定是指歌篾的理由，參前面一2∼三5節導論中的前提二）；以及 (6) 命令的用語有所更改，「去娶」（一2）變為「去愛」（三1）；這使整段信息從指責以色列拜偶像的墮落，轉為表達神愛的恆常不變。
1∼2. 短暫地展望救贖信息Ⅱ中未來的景況後（二14∼23；參二2∼13與一10∼二1的同樣編排順序），這兩節經文把聽眾迅速拉回到以色列罪惡的現狀中。歌篾的生活實情準確應驗了孩子奉命與她爭辯的內容（二2）；以色列的生活狀況也是「偏向別神」，這句話與二章5節比較顯得輕描淡寫；「我要歸回我前夫」（二7），依然未見這樣的字句出現；歌篾被冠以「淫婦」的稱謂（參二2），並且另有所愛的「情人」（參二5、7、12、13）。很顯然她的淫亂集中在一個人身上，第1節所用的希伯來文常被譯作「友人」（re{a`；參︰歌五16中的「情人」；耶三1「親愛的人」；耶三20「丈夫」）。以色列仍沈迷於異教感官的崇拜之中，好像喜愛「葡萄餅」一般（撒下六19）；她毫無疑問將它們看作從巴力所領受的而倍加珍愛（參二5、12），這些也是她作妓女的部分酬報，或許還是喚起愛情之物（歌二5）。
在這種黯淡淒涼的景觀中，神發出一道突兀的命令︰去愛，以耶和華還是愛他們堅定地強調。聖經中沒有幾處比這裏更能夠顯出神愛的特色︰ (1) 在所有情形下都堅定不改變，即使當祂的子民（以色列和猶大可能都包括在內；參一6∼7、11註釋）墮落在偶像崇拜／淫亂中（參四12、19，五3∼4，以各種表達方式反映以色列深陷異教邪淫之程度），神的愛依然彰顯； (2) 這種愛與人類微不足道的愛對比強烈，人類的愛往往會投注在一些沒有意義的對象上──耶和華愛的是以色列人，他們愛的是什麼？葡萄餅！ (3) 人不但能用愛體察到神的能力和情感，也可用愛來揭示神的愛──神對何西阿的命令是神愛和人愛的對應；何西阿從救贖信息中學到神的恩赦和慈愛（二14∼23），他將身體力行地去愛一個淫婦，以此教導其他人； (4) 這是一種依神的命令付諸行動並堅守承諾的愛（2節）；以及 (5) 這是一種堅強而溫柔的愛，在必要時有足夠勇氣和正直的力量行使管教約束的職責（3∼4節）。
「愛」這個詞（希伯來文 ~hb）對於何西阿有下列幾種意義︰ (1) 可指「從……方面獲取樂趣」──就像歌篾的情人從她的陪伴中（三1），以色列從葡萄餅中（三1）獲得樂趣一樣； (2) 可用來描述像以色列和諸巴力之間的不正當關係（二7、12、15，九10），或對待亞述像賄賂情人（八9）； (3) 可意味著忠心、代價高昂的愛，就如神不顧歌篾的淫亂，仍命令何西阿愛她一樣（三1）；以及 (4) 也可用來表明神忠心愛以色列的許多不同層面︰在幼年時從埃及召出祂的子民（十一1），在青年時代用慈繩愛索牽引，磨鍊以色列（十一4），縱使她不忠（三1）仍然堅忍，縱發義怒仍能寬恕，醫治他們背道的病（十四4）。對於那些真正認識神的人，這真愛的命令是他們不可能違背的（約壹四8）75。
何西阿的回應行動（2節）顯出這愛代價怎樣昂貴，以及歌篾已身陷何等墮落的境地。注意對神「去愛」（1節）命令的回應，不是「他去了並且愛她」（參一2∼3），而是我買──以行動表示愛。這是一種為了完成神的計畫，不惜承擔一切的愛76。
3∼5. 何西阿對耶和華神的命令（1節）的響應分成兩部分，即把她買贖回來（2節），以及用言語定下復和條件（3節）。單從第3節還難以真正明白這些條件的含義，大多數解經家借助於第4∼5節來理解。多日一定是指第4節中那一段暫時的時期，因為第5節用後來指示出多日過後發生令人鼓舞的事件。第3節中的這些條件，是恢復關係的一些暫時的指導原則，也是一些約束管教的原則︰歌篾的行動要受到嚴格的限制──她要與何西阿一同居住（或「留守」）在他身邊（同一動詞用來描述孩子出生後等待潔淨的時期，利十二4∼5），禁戒那曾導致她情慾的姦情，以及任何其他的性關係，包括何西阿在內的任何性接觸（參 Wolff, p. 56；RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB 、 Mays, p. 58）。這些解釋借助於兩個假設︰ (1) 「不可歸別人為妻」，意思是不可歸「任何人」而不是「另外的人」； (2) 「我向妳也必這樣」，描述何西阿同樣禁慾。安德生（291頁）另一種同樣可信的解釋，是將前一句話的動詞理解為「等待」（而不是居住），等待歌篾遵守暫時禁慾的兩個命令，以及最後一句完全恢復關係的應許──「然後我將誠然屬你」，這種解釋更能配合第5節中以色列與耶和華完全復和的展望。
婚姻中管教約束的時期是一個預表的行動，象徵以色列要度過磨鍊和受剝奪的時期。以「因為」（希伯來文 ki^）開頭的第4節，是對第3節的解釋（參一2、4、6、9中的因為）。歌篾將被剝奪性愛的權利，以色列也將沒有君王首領、祭祀、柱像、以弗得、神像77。這種剝奪合情合理且完全徹底︰任何政治、軍事（首領可能是作戰的領袖，參十三10註釋）體系，異教的屬物，或能代替直接信靠神曉諭話語（參︰何四12）的事物，都要被除滅盡淨。
這種剝奪行動以兩個極有分量的動詞告終︰歸回和尋求。這兩個詞最好的解釋，就是指著被擄的經歷而言（何西阿常發出類似的警告，如八13，九3、6，十一5）；它們對何西阿都有積極和消極兩方面的含義。消極而言，歸回（希伯來文 s%wb）用來指以色列轉去追隨假神（七16），導致出埃及經歷的白費，和重新被擄到埃及的厄運（八13，九3，十一5）；尋求可以指追逐不好的對象（所愛的＝諸巴力偶像，二7），或以不良方式尋求（用牲畜的獻祭，五6）。積極而言，兩個詞都意味著在悔改、信靠、順服的前提下，完全效忠於聖約︰歸回的態度是必須的，卻被以色列屢次拒絕（五4，七10），雖然神也不斷催促（二7），他們宣稱要做的，卻沒有足夠誠意遵行（六1），只有當審判全然臨到，他們才會如此行（十四1∼2）；尋求的態度也是神一直期望的（五15），以色列卻無能為力，反而與此背道而行（七10），直到第5節的後來之後，才真正有改觀。每當歸回和尋求同時出現，都有彼此強化的功用──遵照神的律例，滿心渴望與神相契的歸回（參七10）。在目前情況下，歸回和尋求都發生在一段政治和靈性生活的徹底剝奪之後，歸回不僅有悔改的意思，更有結束被擄生涯而歸家的意思。
何西阿書中提到他們的王大衛，按上下文看是出現在幾種前提下︰ (1) 南北兩國統一，歸屬一位首領統治（參一11）； (2) 以色列政局不穩狀況的改觀（七3∼7，八4，十3）； (3) 棄絕依靠外援來緩解自己薄弱的政局（七8∼9、11、16）； (4) 約的延續，即耶和華與大衛所立，卻遭耶羅波安一世和其繼承人橫加破壞的（參八4註釋）。何西阿如同阿摩司（九11）及後來的諸位偉大先知（彌五2；賽十一1∼5；耶二十三5∼6；結三十七24∼28；亞十二7），將神未來統治的勝利，與大衛統治的復興聯繫在一起。對於何西阿，歸回耶和華意味著將耶羅波安一世所敗壞的一切全然轉變。靈性生活的恢復和民族的統一是一回事──提示讀者舊約視以色列為一個身軀，她不是生活在另外的世界中對神忠心，而是在現實經濟、政治和地理環境中對神忠心。（成就這些應許的方式，可參一2∼二1後面的增註）。
整段信息以講述歸回的方式、益處和時間作結束。末後的日子和多日（3∼4節）相對應。末後的日子不應指絕對意義上的末後的時間，而是指管教約束完結以後的時間。恩惠不僅是與神聯合所得到的好處，更指重新恢復土地的豐裕出產；關於這一點，以色列曾一直愚頑地歸功於諸巴力（二5；參︰創四十五18、20、23；耶二7，希伯來文 t]u^b[ 指此意）；恩惠遠超物質利益的祝福，而伸展至救贖信息Ⅱ所言的更新及守約（二14∼23；參︰尼九25；賽六十三7）。敬畏是指歸到神面前的方式，是全劇的關鍵。沒有什麼比這種恐懼敬畏的心更適合以色列了，她在所有被剝奪和管教的功課中，知道了耶和華的所是、巴力的所非；又知道對聖約忠心的重要，和違背它的可怕。
我們只能猜測何西阿和歌篾身上發生的事情，預言關注的焦點忽然從他們身上移開；但他們的經歷已足夠引起我們的重視，幫助我們更清晰地認識神的審判和恩惠，預備我們接受先知進一步的信息。
75 聖經中的愛的細微差別和重大意義，全面的論述見 L.
Morris, Testaments of Love: A Study of Love in the Bible (Grand Rapids:
Eerdmans, 1981).
76 見 D. J. Wiseman, 'Weights and Measures', IBD,
Ⅲ , p. 1634∼1637; O. R. Sellers, IDB, Ⅳ , pp. 832ff; Wolff, p. 61。這裏的處理方法很難一言道明︰ (1) 動詞的形式難以解釋，大多數現代譯文都譯作買（RSV 、 JB 、 NASB 、 NIV; Wolff），一方面是從上下文推斷，另一方面也較切合原文的動詞形式。還有一些譯法意義更廣泛，包含何西阿可能付費長期雇用她的含義（「取回」，NEB；「得到」，Jeremias；Mays；「獲得」，Andersen）； (2) 沒有寫出交易的對象──推測是第1節中的「情人」，他對歌篾有一定的權利，這也許來自他對她的生活供應； (3) 「價值」的含義（希伯來文 b 所引導；參二19∼20註釋）不清楚──既支付銀錢，又繳納大麥，可能表明這些是何西阿很不容易湊齊的。舍客勒是按重量估價，可能是硬幣的形式，有些人認為它稍輕於半盎司。賀梅珥和利帖是度量穀物的，穀物通常盛在編織的筐裏，利帖相當於半賀梅珥。我們很難作出準確的推測，學者對一賀梅珥的重量估計差異很大，介於5到11蒲式耳之間；一種比較合理的猜測認為，銀子和大麥合計相當於三十舍克勒的銀子，在當時等於一位女僕（出二十一32；參︰利二十七4，婦女許願在主面前所估定的價值）或一位廟妓的價值（Jeremias, p. 55）。
77 關於以弗得，見 R. K. Harrison, ISBE, rev., Ⅱ , pp. 117∼118；神像可見 J. A.
Motyer 和 M. J. Selman, IBD, Ⅲ , p. 1535. 柱像起初可能是用來紀念如伯特利（創二十八18、22，三十五14）和示劍（創三十三20；書二十四26）這樣的以色列歷史聖地的，後來因為與象徵男性神明的迦南柱形物體很相似，就遭到禁止（申十六21∼22）。以弗得可能用在大祭司所穿的聖衣上，其上有用來求問神旨意的烏陵和土明（出二十八4∼40，三十五27，三十九2∼30），也可能是神像（參︰出三十二4；士八27），敬拜偶像的帳子（王下二十三7），或相當於神像的雕塑（參︰士十七5，十八14），通常是為那些有保護和指引能力的神明所做的陶瓷雕像（撒上十二21，十九13；王下二十三24；結十六章）。──《丁道爾聖經註釋》