何西阿書第六至七章
ii. 略顯悔意的懺悔詩（六1∼3）
這是召喚民眾歸向耶和華的呼聲，也是祭司本當帶領民眾做的，神可能在引用他們的原話，如同在二章7節中引用以色列的原話一樣。使用「讓我們」這樣的集合形式，說明這首歌不是何西阿本人呼籲人回歸，書中別無他例證實何西阿用這種方式對民眾說話。這段話中有幾個動詞是在回應五章12∼15節︰ (1) 來（希伯來文 hlk）這個動詞令人想起以法蓮往亞述求援（13節），和耶和華的轉離不見（14∼15節）； (2) 撕裂與第14節中撕裂的威脅相對應； (3) 必醫治我們是對亞述無能為力之事的確實把握（13節）； (4) 在他面前（2節）與我面（15節）並列； (5) 甦醒（1節）與第15節中尋求的字根相同。這些相似點表明，懺悔之歌是根據五章15節神的條例精心作成的。另外，其中突出「歸向」（1節）和「認識耶和華」（3節）的重要，讓我們斷定祭司現在正催促民眾彌補對聖約（四1、6，五4）所缺欠的忠心。
然而這樣還遠遠不足，最關鍵的要求「承認己罪」（15節）被忽略了。他們已面對自己的傷痛（2節；參五12∼13），卻未正視他們的偏離正道。他們尋求醫治，甚至尋求復活，卻沒有特別提到任何罪。這段懺悔詩中沒有悔改之意，並未提名認罪，與何西阿最後所做的懺悔詩（十四1∼3）相比大不相同。神在後面的譴責（4∼5節）似乎表明祂駁回這首有所欠缺的懺悔詩，以色列最後的懺悔之歌帶來的，則是耶和華慈愛和醫治的應許，以及祂的一首情歌（十四4∼7）。第1節中的第二和第三句話，應該看作讓步副詞子句，都用「雖然」開始（希伯來文 kl 的最佳意思），因為神撕裂和重擊的刑罰妨礙了他們回歸（Andersen, p. 418）。以色列倚靠神救助的信心，不是從祂施行的審判中產生的，而是從祂提出要救拔他們而產生的（五15，參︰伯五18；結三十21）。
這傷痛是致命的（2節），在這期間身體已開始徹底衰敗分解（參︰拿二1；約十一39）。動詞使我們甦醒（參︰撒上二6）和使我們興起（參︰賽二十六19），在聖經中常用來表達甦醒和復活。這些語言預示以色列整個民族行過流亡生活的死蔭幽谷，或經歷以西結書三十七章和但以理書十二1∼2中所描繪的壓制逼迫之後，將有復活興起的光明前景。有人認為保羅談論復活時（林前十五4）曾引用了何西阿書六2的概念︰「又照著聖經所說，第三天復活了」，然而我們沒有在特土良（Tertullian）以前的使徒，或早期教父著作中找到任何第一手記錄資料，證實這一點符合聖經原文（Wolff, p. 118）。如果這裏的恢復是疾病的康復，而不是從死裏復活（沃爾夫亦持此觀點，117頁），那時間架構就顯得微不足道。三天就能痊癒的疾病，在遠古時代是不值一提的小事。人們翹首以待的全民復活的結局，就是在耶和華面前歡喜快樂（詩十六11），並且時常以頌讚報答祂（詩六5，三十9，八十八10∼12）的生活。第3節中的第一個詞很可能應該緊接第2節，作為談論結局的第五部分︰「並且我們將要認識耶和華」（BHS；Andersen, p. 422）99。這句話與二章20節類似，把前面一節推向令人歡欣鼓舞的高潮。
懺悔歌（3節）呼籲民眾要追求（加緊關注，希伯來文 rdp）認識耶和華，以彌補他們所嚴重缺乏的（參四1、6，五4），並取代對巴力的狂熱追求（二7），以及政局動盪變遷導致人沮喪的追風之舉（十二1）。孜孜不倦的追逐者相信訴願必將成功，因為他們不顧神在五章15節已定意轉回原處，仍指望神會伸手干預局勢的發展，這一點的準確意義還模糊不清，不過卻表達於具有雙重意義的比喻︰恆常的「日頭」（黎明，參︰瑪四2）和春雨（參︰珥二23註釋\cs16）的滋潤。對於何西阿，後一個比喻顯得更重要，因為審判的形式之一就是旱災（參二12，五7，七14，九2，十四7）。
99 Gordis, pp. 114∼115.
iii. 神抱怨約民變化無常（六4∼6）
如果以色列人的悔改是誠心實意的，我們就會看到神救贖的應許（參十四4）。期待懺悔之歌（1∼3節）能起作用的想法，隨著耶和華對以法蓮和猶大的抱怨（參五10∼14）而落空︰耶和華伸手干預的比喻（3節），遠遠不及表達以色列人違約行事的比喻更有力──他們像早晨（漸消）的雲霧和速散的甘露（4節），謹守忠於聖約和竭力追求認識神（3節）的高談闊論一文不值。當異教邪淫之風橫行，爭鬥敵對之事日益升溫時，以法蓮和猶大的行為乏善可陳︰他們不再像耶和華愛他們那樣（參二19註釋）以「聖約（永遠）的愛」彼此相待，也不再愛惜他們的同胞手足。對於這片倚賴春雨按時降下，常得甘露滋潤的土地，這樣的比喻大有能力。第4節中尖銳的設問，是直到十一章8∼9節才結束的一長串責備中的主要環節。
因此（5節）後面的話是解釋已透過神的代言人傳達的審判（開始的兩個動詞用的是過去式），這些人就是忠實並放膽傳達神口中所出毀滅信息的先知。這些先知和神之間的關係如此親密，以致他們口中發出的審判信息，竟構成以色列該得的「砍伐」和「殺戮」的報應行為。
何西阿的話語寓意深廣，涵蓋從摩西和撒母耳（參十二章註釋），貫穿以利亞和以利沙，直到阿摩司和何西阿的所有先知。第6節相似撒母耳責備掃羅的話（撒上十五22），提醒人想起以色列的第一位先知兼士師。希伯來文中的後置詞他們緊跟在動詞我已經殺戮之後，應看作是我已經砍伐的受詞，大多數的譯本都如此處理。簡略概述審判的歷史，顯明以法蓮和猶大的變化無常並非新事，而是歷世歷代先知反覆攻擊的主要重點。最後一句話（
第5節是回應第3節，第6節則是第4節的延伸。耶和華永遠（聖約）的愛和對神的認識是如此重要，說明了神為什麼要施行嚴厲審判（注意第6節開始的因為一詞，希伯來文 ki^）。禮拜儀式再次成為我們關注的中心。五章6節何西阿指明通過供奉動物祭牲博取神悅納的作法徒勞無益，他告知我們如下理由︰以色列人缺少對神聖約恩惠的忠誠，也不順服約中的要求，而這些是必不可少的條件（參二19∼20，四1、6註釋）。獻祭本身並不是罪惡，但其價值不及順服聖約重要（希伯來文 min，勝於的含義），後者才是神所喜愛的（喜愛希伯來文為 h]ps]，在詩五十一17；賽一11；瑪一10有悅納祭祀的意思）。任何其他將獻祭轉為神奇活動，試圖操縱神的想法都會遭神厭棄。社會的每一層面都罪有應得（六10∼
iv. 背棄聖約的標記（六7∼
這些經文引出兩個基本問題︰ (1) 這裏描述的三種罪行，是指在這三個地方發生（Wolff, pp. 121∼122持此觀點），還是波及這三個地方的一系列相關罪行（Andersen 持此觀點，pp. 435∼436）？ (2) 代名詞\cs9他們（7節）的先行詞是什麼？這些殺戮殘害的行為是誰幹的？第二個問題似乎比較容易回答︰是祭司，因為在四章4節（單數形式）和四章7節（複數形式，參五1）中，他們都是先知信息攻擊的對象，理當為六章6節譴責的虛妄獻祭活動承擔責任，六章9節中又被指名提到。至於第一個問題，書中的描寫簡單明快，除非它們之間有關聯，否則極難理解。這種簡單扼要的風格，表明這些事件是發生在當代而非遠古，何西阿認為聽眾知道他所指的，而且在以色列的早期記載史料中，也沒有符合這些情形的事件（Wolff, p. 121；參五1b ∼2中有我們不知的史實）。
差不多所有釋經者（除了 NASB 、 NIV 、 Vulg. 保留「像亞當一樣」的譯法）都把「亞當」（7節）理解為一個地名，把介系詞「像」（希伯來文 k）修正為在（希伯來文 b，晚期手抄本中形狀很像 k）。亞當在約書亞記三16中是指一個靠近約但河的城巿（詩七十八60b 可能也是指這個地方。RSV 譯作「在人間」），通常認為它是位於雅博河口的 Tell ed-Damye（Wolff, p. 121）。安德生（436頁）對第7∼9節地理位置的解釋比較有道理︰殺戮的暴行首先集中在亞當城，後來認定亞當城位於基列境內，在通往示劍的路上，靠近客旅和朝聖者前往示劍時渡過約但河之處，朝向西邊或北邊。
三個地點緊密排列，與精簡的惡行記錄相稱︰ (1) 這種行為首先以背約的罪名出現，是在亞當（那裏）犯下的罪行，然後被控向耶和華行欺騙或詭詐的事（7節；參五7，這裏所用的希伯來文 bgd，更特指婚姻關係中的不忠）；這節的行為與第6節相關，顯示以色列人違背盟約，和對神無知的可怕程度； (2) 在亞當城犯罪的地點和事實在第8節都清楚交代──「基列的一個城」（原文應為位置格的詞，後緊接基列），「充滿作孽行惡的人」（「作孽的人」在箴三十20指淫婦，在賽三十一2指政治上愚蠢的人，這一段幫助我們理解何西阿的原意），並被血沾染； (3) 犯罪分子被揭露是祭司結黨（9節），繼而被稱為匪徒（字義為強盜或「搶劫犯」；參七1，這裏將這個詞與盜賊並行），他們埋伏在去示劍的路上，殺人行惡； (4) 他們的惡行在第9節末總稱為「邪惡」（Wolff, p.
122），醜惡（RSV），「確實令人觸目驚心的行為」（JB）──這句話是對第7節踐踏聖約和行事詭詐，以及第8節罪惡暴行的總評100。
這些此起彼落的譴責，反映出當時祭司襲擊並搶劫旅客的常情。這裏很可能隱藏有祭司陰謀聯合，蓄意抗拒王家的重大事件。基列地至少發生過一起這樣的陰謀︰在背叛比加轄的政變中，比加得到「基列的五十個人」的幫助（王下十五25）。如果我們主張五章8節∼七章16節是何西阿回應敘以大戰和有關事件的觀點正確，那麼前面這種說法是我們對六章7∼9節能得出的最好解釋。這樣，七章3∼7節那個令人費解的烤餅比喻，可能是對同一事件的平行記錄，為的是反映這場陰謀在撒瑪利亞最終的結局。這種解釋方法使書中這部分更加連貫，各小段更明白易懂；如果截然分開，則艱澀難懂。祭司既隸屬君王皇室，又甘心倚賴他們的庇護支持，使他們成為支援背叛行動最可能的人。何西阿的信息遍滿證據，證實祭司只要棄絕神的律法，就無法防禦任何墮落敗壞浪潮的侵襲，連殺人流血的罪惡也不例外（四2，五2，七7）。
神這位抱怨者在這部分的結尾總括了全民族的惡行（10∼
淫行首先集中在以法蓮，後來污穢蔓延到以色列（參五3），這裏不僅指上下文所述在異教邱壇崇拜巴力的淫亂；第10節的場景表明，當時社會動盪不安，導致其首領與亞述狼狽為奸，共同針對他們的首都撒瑪利亞煽動人反叛，這也是淫亂的一種含義。他們沒有依靠神求得保護，也沒有尊重為維護社會安定而設立的律法（參6節）。
猶大的收場（
以法蓮的淫行在那裏，
以色列被玷污，
至於你，猶大，已為你命定一個收場。
我們明顯看見這三者都有分於政治上墮落的淫行。在五章10∼14節和六章4節，以法蓮和猶大都是有足夠自由主動採取愚蠢的政治策略；東岸的以色列則深受亞述的轄制，喪失自主權力，被以法蓮的淫亂玷污。這三者要一同承受神所預定的審判。
100 見 Nicholson, pp. 179∼186，關於何六7的論證包括︰ (1) 約不是一個邦國的盟約〔不同於 L.
Perlitt, Bundestheologic im Alten Testament, WMANT, 36
(Neukirchen-Vluyn, 1969), pp. 135∼152的觀點〕，也不是王和北國民眾所立的約（不同於 G.
Fohrer, 'Der Vertrag Zwischen Ko/nig und Volk in
v. 神抱怨約民虛謊詭詐（六11b ∼七2）
神恩惠的意圖再次（參六4）與以法蓮悖逆的現狀相牴觸，神急切彰顯憐憫的心情，通過祂熱切渴慕復興以色列而表達出來，因以色列人是祂遭受猛烈攻擊和層層圍困的子民（五10∼14）。祂亟願使以色列全地（參一9∼二1，二23，四1、6、8、12的註釋）恢復社會、精神和物質的圓滿健康狀態︰「重振命運」是先知常用來表達此意的一種方式（參︰珥三1的註釋）；「醫治」是何西阿最喜愛的用語之一，指以色列從因悖逆而飽受審判的厄運中逆轉（五13，六1，十一3，十四4）。六章11b 節和七章
神恩慈的心意環繞著整個民族，卻因集中在以法蓮的罪惡行為而受攔阻。作者首先用一些常見的術語指控這些罪行──「罪孽」（墮落，希伯來文 `a{wo^n；參四8，五5，八13，九7、9，十二9，十三12，十四1∼2）和惡行是何西阿表達罪惡的詞彙中意義最廣的術語之一，既指有害的行為（希伯來文 ra{~o^t[，字義為「罪惡」），又指它們毀滅性的後果（參七2、3，九15，十15）。這裏的譴責又特別重提六章7∼9節中，祭司的殺戮和搶劫行為，這兩處的措詞有共同之處︰ (1) 「作孽之人」（六8）本質上與「行事虛謊的人」或「虛假」（七1；希伯來文 po{~@le
~a{wen 和 pa{`@lu s%a{qer）同義； (2) 強盜（六9）是七章1節中以單數形式作集合名詞的強盜成群的複數形式（希伯來文中分別為 g#d[u^d[i^m 和 g#d[u^d[）。以法蓮的罪孽和撒瑪利亞的惡行簡言之，就是祭司的殘暴行為，他們是行事虛謊（七1）和並不思想（七2）的主詞。神想重振整個民族，但什麼妨礙了祂的手腳？是其中部分地區的罪惡，指以法蓮和她墮落敗壞的首都。又是什麼使以法蓮和撒瑪利亞墮落？是其中一群人的惡行，即那群本該彰顯和教導聖約公義內涵的祭司（參四4∼6）。
祭司熱中惡行的激情和手中的權柄，使他們喪失正常的判斷能力，以致胡作非為，彷彿神不再會追究他們。他們作為欺詐虛謊的專家（六7，七1），也輕易地欺哄了自己。思想（七2）的字面意思是「對他們的心說」，這節經文令人想到他們的心本應有能力作出正確的選擇，卻縱情放蕩於異教（參四11）而變得如此昏昧。祭司錯謬的嚴重透過以下一些措詞表現︰ (1) 一切──他們所做的任何一點都難逃神的察驗； (2) 惡事（參「罪惡」，七1希伯來文用同一個詞）──這種用詞很籠統，足夠涵蓋他們惡行的各方面； (3) 「我曾記念」（希伯來文 zkr，二17，八13，九9）──這個動詞生動顯示神重溫他們的惡行。
結果，他們被自己的惡行纏住，彷彿被他們罪惡的本性層層圍困。這位被他們不斷棄絕的主，親眼觀看了他們玩火自焚的敗局。這些描繪以色列罪惡盈溢，並有神親自見證（七1用顯露；參二10註釋；在我眼前，參︰伯二十六6；詩三十八9；箴十五11）的經節，似乎是兩幅聖經審判畫面的組合︰罪惡生出惡果──「要知道你們的罪必追上你們」（民三十二23）；神要親自審判罪──「（甚至連我）必撕裂而去」（何五\cs1614）。這些觀念中不存在自相矛盾的地方，因為神是創造大工中掌管萬物秩序的主宰，其中的部分規律就是審判和報償。
vi. 明喻審判︰燒熱的火爐（七3∼7）
有四條線索可幫助我們理解這段疑難的信息。首先，祭司仍然是從事這些行為的人，好像四章4節和六章7節（參六9）以後的信息一樣。文中的他們、他們的和他們（受格）都一致指向祭司，他們是陰謀暴行的核心力量。
其次，按字面解釋（3、5、7b ∼ d 節），火爐與烤餅的比喻，即掌握了解釋這個比喻的關鍵。它們表達了以下幾點︰ (1) 一個新王和他的朝廷（曾廢除先王的祭司，以虛謊使首領喜樂，3節）； (2) 在王加冕的日子醉酒淫逸，使整個朝廷昏昧愚妄，王與那些輕慢王權的人隨伙結伴（5節）； (3) 謀反者從未尋求耶和華的旨意和幫助，以殘暴廢除一個又一個首領（7b ∼ d 節）。
第三，比喻的關鍵要素火爐（4、6、7節），說明祭司的背信棄義（4節中把他們稱為行淫的，以示政治和宗教的不忠行為；參︰耶九2）和權力慾望（6∼
第四，這段信息
3. 雖然在五章1節中王室連同祭司和人民是何西阿信息攻擊的對象，但以色列的君王首次從這裏開始成了何西阿信息的焦點──上下文都在強調祭司的罪惡（是一個重複強調，把第\cs163節和第1∼2節聯繫起來）和虛謊（再次突出第1節中的行事虛謊，希伯來文用的卻是不同的詞），以及「君王的幼稚愚蠢」。如果六章7∼10節所講的亞當──基列──示劍陰謀，就是指七章3∼7節所講的背叛事件，則比加轄是其中的受害者，比加連同祭司是同謀（王下十五25）；如果這兩處經文指說不同事件，那麼就是祭司反對比加的罪惡虛謊行徑，使得何細亞及其王朝滿心歡喜（王下十五30）。這兩種說法都缺乏足夠的證據證實，但無論怎樣，七章3∼7節描述的場景，使祭司的狡詐
首領（希伯來文\cs16 s*a{ri^m；參三4，五10註釋）在這裏首次提到，在先知後面的譴責信息中繼續占有一定地位（參七16，八4、10，九15，十三10），部分原因是因為他們是君王的隨從，實
4. 行淫（參六10中以法蓮的\cs9淫行）一詞將祭司玩弄權術的虛謊詭詐描述得淋漓盡致。他們心中熊熊燃燒的私慾，使他們竭力踐踏冒犯他們從祖宗沿襲，本應遵行的聖約，這在火爐和烤餅人的比喻中就很清楚。烤餅人沒有看好火爐，以致正在發麵時也任憑它燃燒，結果令人難以容忍︰本應好好監護看
5. 這裏暫停使用比喻，先知回顧第3節中所述君王和祭司的關係。經文背景可能是一次節慶、王的生日，或更可能是王加冕的週年紀念日。這句經文如果要與其他經文（3、7節）對應一致，則主要動詞「使他們患病」（希伯來文用使役形式）的主詞必定是祭司，這裏還被稱為褻慢人，生動表達他們對王權輕慢嘲弄的態度，這種態度也曾不只一次刺傷過先知本人（參︰賽二十八14，君王被稱作「褻慢的人」）。還有誰會譏誚說「作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄」？首領因酒的烈性昏睡跌倒，君王也因歡宴縱情，喪失清醒的判斷力，與那些心懷陰謀詭計的祭司拉\cs9手（即表示志同道合的親密關係）。所有這些都表明首領是輕忽職守的烤餅人，貪飲杯中之物而昏睡不醒，暗中隱藏的叛亂暴動之火已愈燒愈烈。他們的君王已軟弱無力，立時便會列入那些跌倒而永無翻身之日的君王之中（7節）。
6. 火爐的比喻被炙熱的火焰推至高潮。這裏劇情的主角仍是祭司，這節難解經文可逐字直譯成︰
當他們（祭司）靠近的時候\cs16
他們的心熱如火爐。
他們整夜埋伏，
他們的烤餅人卻睡臥直到早晨。
它（他們的心）是燃燒的烈焰。
「他們靠近」〔不將「靠近」（希伯來文 qrb）判讀為「燃燒」（希伯來文 qdh]）；參 LXX 、 RSV 、 NEB 、 Wolff〕暗示他們在執行謀殺計畫。這句話應該從連接詞「當……時」開始，原文 ki 可以譯成這種意思，且更符合上下文理。至此他們的心被罪惡的意念猛烈燒灼，完全達到火爐的高溫極限。當他們整夜忙於策畫陰謀詭計時（字義是「埋伏」；參︰士十六2迦薩人設計謀害參孫），他們的烤餅人（參照 Vulg. 理解 MT 、 AV；Andersen；與大多數其他譯本不同，改變了希伯來文在這裏的斷句，讀作「憤怒」或其他意義相近的詞）卻睡臥到早晨。他們的昏睡爛醉使王權岌岌可危，完全聽從謀反者的擺布，謀反之人的心是「猶如烈焰一般燃燒著」這句話所隱含的主詞（參 Andersen, pp. 447∼461，我選用並認同這段話）。另一處與這裏類似的先知信息在以賽亞書二十八1∼4、7∼13，反映首領官長昏醉痴迷的情形。
7. 第三次（參4、6節）用火爐的比喻描述祭司野心勃勃的熱望，第4節中稱他們都是行淫的。但這裏他們爆發出猛獸般咆哮的怒氣，吞噬（字義為「吃掉」；參二12，五7）了他們的「士師」（和合本譯作「官長」）。士師（即統治者\cs8）是描述君王的一個更貼切的詞，因為「君王」的職責就是秉行公義，實施公正裁決（參五1），在急難時尋求神的幫助，像古時以色列的士師那樣帶領民眾信靠神。但在這段信息中，「士師」這個詞更可能指首領，即那些執行君王公義命令，以此加強聖約效力的朝臣。那些未能在信仰或人身安全上保護君王免受虧損的人，也照樣成了叛軍的犧牲品（另一處講到他們被殺身亡的經文是七章16節）。他們的君王是參照他珥根譯本中第5節的譯法，這些君王被反叛集團擁立在位，後又靠支持他們以博得他們的擁戴。無論神還是先知本人，都無意對這種任意妄為的獨裁政權盡忠效力（參八4）。跌倒是輕描淡寫十二年間四次謀殺篡位的歷史──接二
「然而」一詞導出的內容，是從五章8節以來一直醞釀、呼之欲出的譴責信息，沒有一位祭司向耶和華呼籲，尋求真正的解決辦法。所有其他權宜之計都嘗試過，而大受挫敗阻撓──軍事侵略（五8∼12），依附權勢的外交應變（五13），虛張聲勢的悔改（六1∼3）和詭詐的謀殺暴行（六7∼9，七3∼7）。從七章2節起尚未直接發言的神，面對這種極端的輕慢羞辱，發出了道明內心劇痛和憤怒的怨聲。當宗教領袖依靠連續犯罪，而無能的愚妄人期望獲得拯救，隨而夢想破滅，殺機頓起，民眾會變得如何？只會變得「罪大惡極」，就是「他們離棄耶和華偏行己路」103。
101 此處以及別處採用的列王執政年表，都引自 E. R.
Thiele, A Chronology of the Hebrew Kings (Grand Rapids: Zondervan, 1977),
pp. 76∼78.
102 通過調換希伯來文起始兩個字母，而將歡喜變更為「膏抹」的建議（BHS）可不考慮，以便切合第5節所述放蕩狂歡景象。
vii. 暗喻審判︰沒有翻過的餅（七8∼10）
這段內容仍沉浸在敘以大戰的陰影中，雖然猶大已不在我們的視野之內，但以法蓮仍是關注焦點（8、11節）。更為醒目的是，從四章4節以後一直占中心地位的祭司，在這裏悄然消失，將一直隱藏直到十章5節〔即便那時也被稱為喜愛牛犢的祭司（希伯來文 k#ma{ri^m），而不是常言所說的祭司，希伯來文 ko{h#ni^m〕，九章4∼6節已宣告他們慘遭挫敗阻撓，那時耶和華將剝奪他們的節期事奉，並使他們流離失所，客死他鄉。因設謀背叛王室而雙手沾滿鮮血的祭司不再出場，信息內容從描述以法蓮內在混亂迷茫的狀況，轉為描述其模稜兩可、妥協讓步的外交事務。他們這些外交行為顯得如此愚拙，以致何西阿採用一系列諷喻誇張的手法表達︰沒有翻過的餅（8節）、發霉的餅（9節）、愚蠢無知的鴿子（11節）、翻背的弓（16節）、絕收的農業（八7）、無用的器皿（八8）、野驢（八9）、追趕東風（十二1）。先知借用這些令人忍俊不已的日常生活經歷或事物，充分展示以色列的外交政策不僅不符合神的旨意，還違背常理。
8. 我們認為以法蓮指北國，因為當時以色列的剩餘領地，已成亞述帝國的殖民地。只有位於撒瑪利亞附近的山地，從前約瑟的兒子以法蓮支派的部分領土，還在名義上擁有政治上的自由（參增註中的「歷史背景輔參」及六7∼11註釋）。以法蓮的餘民已完全與外邦民族混雜，其中與亞蘭人、埃及人和亞述人的混雜尤為突出（11、16節；參五13註釋中對此的描述），以致他們作為神選民的獨特身分漸漸失去。在第3∼7節的烤餅譬喻中，神可能暗示以法蓮是攙雜在外邦麵粉中的油脂，但事實上這個譬喻應該從這節經文的第二個子句開始，而第一個子句字義更直接，解明後面譬喻的含義。第9節也採用這種寫作方式，而第11節的句子順序則相反︰譬喻在前，含義的解釋在後。
第8b 和3∼7節一樣，都是借用烤餅的譬喻展開論述，但這裏直接提說的是餅，而不是爐子。緊貼爐壁放著烘烤的餅，沒有被烤餅的人翻過來，結果餅的一面仍是生麵層，而另一面卻是被烤焦的硬殼。我們不能牽強地主張這個譬喻表達以法蓮轉去附和外邦的那一面已經燒焦，而標誌著對耶和華忠誠的另一面尚未烤好。
9. 以法蓮的愚拙顯露無遺，「他也不知道」︰ (1) 他的農業和經濟力量其實已被外邦人（外人，五7用來描述在邪淫異教活動中生出的私生子）以納奉貢禮的方式蠶食耗盡，因祭司們已吞滅了以法蓮的士師（7節）； (2) 他的整個生活已腐化墮落，猶如過期的食物生發霉爛，長出令人厭惡的灰白茸毛（和合本譯為「頭髮斑白」）。這樣解釋這譬喻（參 Andersen, pp. 467∼468）可以保持其食物暗喻，並能避免白髮的消極含義，因為在聖經裏，白髮通常是一種蒙福的表記（箴二十29）。沃爾夫（126頁）將白髮當作恐懼的同義詞。用來描述白髮初長（希伯來文 zrq）的動詞通常被譯為「噴灑」，很可能是從「變得花白／明亮」，或「爬上／偷偷上到」的兩個阿拉伯語字根中的一個衍變來的104。後面這個意思在這裏更貼切，著重表現以色列的愚蠢無知，令人羞愧難當（參二8所論不知道的情況）。可能荒宴醉酒使他們的知覺愚鈍（參四11）。
10. 這一節中先知概括的譴責顯得強勁有力，第一句與五章5節字字對應（參註釋），最後兩句重申以色列仍不歸回（參三5，五4，六1註釋）和尋求（參三5，五6註釋）那稱為耶和華他們神的主，這是兩個非常熟悉的話題。這較長的名字（參一7，三5，十二9，十三4，十四1）提醒人應向誰持守忠心。這部分信息的重要主題，就是以色列人沒有對神作出恰當的反應︰
他們中間無一人求告我（7節），
他卻不知道（9節兩次），
雖遭遇這一切，也不尋求祂（10節），
他們卻向我說謊（13節），
他們並不誠心哀求我（14節）
他們仍然悖逆我（14節），
他們竟圖謀抗拒我（15節）。
毋怪乎神要不斷提高祂要審判的聲浪，審判的刑罰隱含在為（在）這一切遭遇這句話中，直到審判刑罰的強度足以引起以色列的關注。只有當審判使整個國家遭受令人恐懼戰兢的巨大毀滅，人民也飽受流離失散之苦時，尋求和回歸神的美好景象才可能出現（三5，十一10，十四1∼2）。
104 前一種意見可參考 KB，依照 G. R. Driver 的觀點；後一種參考 J. Blau, VT,
5, 1955, p. 341.
viii. 明喻審判︰愚蠢無知的鴿子（七11∼12）
儘管譬喻從日常生活中的廚房用語變為鳥類學和捕獵的用語，但傳達的信息卻一樣︰以法蓮倚仗外交關係尋求安定穩妥的舉動，足顯其愚拙無知。他們舉棋不定的矛盾心理，促使他們從米所波大米飛奔往尼羅河岸尋求盟國的援助，不論是因為恐懼難當還是輕信無知（希伯來文 pth，意為愚笨，意思是輕易受誘惑，參二14註釋），或兩者皆有（有關心中迷惑，申十一16）。這種作法都是「輕浮草率之舉」。無知字義為「無心」，即缺乏作出正確選擇的能力和判斷力，容易受到一些非理性因素的影響（參四11關於心的評析）。他們求告埃及的作法，與「不求告神」（7節）的作法對比強烈，而他們投奔亞述的行為，使他們無法回歸神（10節）。沃爾夫（127頁）認為這些經文以敘以大戰為背景，且先知傳達這些信息的時間是主前七三三年（參增註︰歷史背景輔參）。
不能食用的食物（未翻過的餅，8∼9節）的生動畫面，表明審判是一種因果關係︰愚蠢的行為帶來災難的後果（參︰加六7）。和第7節一樣，耶和華在第12節中以第一人稱的口吻發言，宣稱神將以災難直接干預子民的悖逆行徑。如果以法蓮是鴿子，耶和華將是機敏的獵手。如果以法蓮將與外邦締結盟約，照神所宣告的，「我將根據他們的盟約的敘述嚴懲他們」（安德生的譯文，461頁）。
第12節最後一句話可能在直接解釋捕鳥譬喻，雖然譬喻的準確意思令人不解。很多註釋家（如 Wolff, p. 107）將最後一個詞修訂為「他們的罪惡」（用希伯來文的 ra{`a{t[a{m，代替 MT 的 `ad[a{t[a{m），並且將動詞理解為懲罰或「管教」（希伯來文 ysr；參五2）。這種解釋使這句話有威嚇的意思，再次提到前面重點強調的罪惡一詞（1、2、3節），反覆強調在五章\cs162節以後神意圖以審判刑罰來施行管教。安德生的註釋（471頁）清楚闡明五章\cs1613節和七章11節所提到與外邦建立盟約的具體背景。他以「他們的盟約」取代 MT 譯本中「他們聚眾」（希伯來文 `e{d[u^t[a{m，字根是 `wd，取代了字根為 y`d 的 `ad[a{t[a{m），強調以法蓮用與外邦訂盟約的具體形式叛逆神，這種罪在十二章1節受到直接抨擊，在該處何西阿再次回到七章8∼16節的主題。
ix. 悖逆抗拒的雙重責備（七13∼16）
第13節和15節中神明顯發出怨責，這是四章16節開始的連串責備中的一部分，到十一章8∼9節為最高潮（參六4∼5和六11b∼七2註釋）。這些責怨之聲都表明神的心意是訓練、堅固和挽救，而偏行己路、虛謊（13節）和悖逆（14節）卻是以色列的一貫作風。以色列愚蠢的外交政策仍是這段經文的主題（注意這部分信息在第16節以談論埃及告終，而五章13節卻以亞述開始），並且繼續成為其公開冒犯羞辱神的實據。「離棄我」、「違背我」、「向我說謊」（13節），「不誠心哀求我」、「悖逆我」（14節）和「圖謀抗拒我」（15節）等眾多詞彙，都一針見血地揭示出這一點。
13. 用禍（參︰民二十一29；賽三9；耶十三27；結十六23；何九12，其中的禍是指向別人而非說話人本身，所以有「恐嚇、警告」之意，BDB，17頁）和毀滅（希伯來文 s%o{d[；參十二2；摩三10，五9）的形式表達審判的危機，感歎語氣強烈，顯示神急切施行審判。指控以法蓮和猶大的案件，因著接連不斷的控訴和指責而漸漸明朗，真憑實據數不勝數。南北雙方的邪惡爭戰（五8∼12），向亞述妥協求和的劣跡（五13），虛情假意的悔改（六1∼3），祭司聚集圖謀暴行（六7∼10，七3∼7），以法蓮模稜兩可的愚蠢外交政策（七8∼12）──這些使耶和華神別無選擇，只好強忍內心極度的傷痛和悲哀，宣告祂公義審判的來臨。
以色列忘恩負義的行為可用以下三個詞概括︰ (1) 離棄或「逃離」更確切（希伯來文 ndd；參︰耶四25），指故意和定意嘗試逃避耶和華神的主權； (2) 違背（希伯來文 ps%`）可用來指政變、兵變和少年犯罪（王上十二19；賽一2），以及違反倫理常情（摩一3、6、9、11、13，二1），同樣也可指對抗神的聖約規定（參︰何八1，十四9；摩二4、6，四4）； (3) 說謊（希伯來文 k#za{b[i^m，意為「虛假」，參十一12）突出以色列行為中欺詐虛謊的成分（參五7行事詭詐；七1行事虛謊；七16翻背的弓）。追根究柢，這可能指以法蓮的偶像崇拜（參︰摩二4，這裏的虛假就指偶像），這是對神終極的謊言；從這種虛假中衍生出其他更多虛假──虛假的悔改（六1∼3），堅持依靠自己的努力維持國內安定的政局（六7∼10，七3∼7），並深信神不能幫助他們抵禦強大的敵人（七8∼11）。這段從神發出的怨責信息，生動透徹地對比出耶和華樂施拯救（希伯來文 pdh，指「贖金」，「支付代價贖回」）的熱望，與以色列屢次拒絕神一切努力的頑梗。這種對比因著希伯來文中代名詞我和他們的強調使用，而更加強烈突出︰「在我這方面，我要……；而在他們那方面，他們卻……」。當耶和華再次提及救贖時，卻有一個悲哀消極的詰問句出現︰我要救贖他們脫離陰間嗎？（十三14）其中隱含的答案是「不」。
14. 向耶和華神缺乏誠意的禱告──「呼求」祂本是完全合宜的（參八2；珥一14），但他們的心卻不在其中（參六1∼3）。「心」是他們作出全心全意選擇並完全忠心的地方（參11節，這裏講到他們無「心」，〔喪失理智〕），這可媲美他們做任何其他宗教活動的那種熱心︰他們在悲痛或絕望中哀號（參︰賽十四31；耶四8；珥一11、13、15；摩八3），是異教活動中的一部分內容，因為他們遭受較長時期的乾旱，加上貪婪兇猛的入侵者對他們收成的五穀劫掠蹂躪（參9節），他們有可能聲嘶力竭地哀悼巴力之死。這裏清楚暗示了哀求呼號的異教背景︰ (1) 在床上或「寢處」，這些是在山頂邱壇躺下，行邪淫、亂倫生育活動的地方（參︰彌二1）； (2) 提到五穀和新酒（參二8、9、22註釋；特別是四11註釋，那裏講到新酒奪去人的心），這兩者是巴力賜福的主要象徵，也是異教活動中向巴力或耶和華神供奉的禮物（參︰珥一10）； (3) 行使有自殘行為的宗教禮儀來增強禱告的效力（參︰王上十八28；耶十六6；律法禁止這種自殘行為，申十四1）；LXX 在這裏提到「砍傷」或「割傷」（參 RSV 、 NEB 、 JB），並且認為這動詞是希伯來文字根 gdd 衍生而來，而不是從 MT 譯本認為的 grr 而來，這很顯然是一種手抄的筆誤，在希伯來文字母中 r 和 d 在很多發展的階段中極相近。
最後一句話他們仍然悖逆我，理解成「他們仍轉離我」更好，將介系詞 b 看成描述一種分離狀況，相當於介系詞「從」的含義；參考 NEB 、 NASB 、 NIV；而且阿摩司書六7用到意為「轉離」的希伯來字根 swr，也是以賽亞（賽三十11）和耶利米（耶五23，六28，十七5）用來描述背道的一個關鍵字。這段針對以色列人向耶和華神頑梗悖逆的概述，不僅是第13∼14節的總結，更是五章8節以後的整段信息的總結。
15. 對以色列的第二重責備針對她的過去（參十一3），而第一重責備則針對她的現在（13節）。這時的用語極像父母在告誡兒女︰神曾孜孜不倦想藉著管教（希伯來文字根為 ysr，參五2，七12）來磨鍊以色列，使她具有堅強的屬靈和道德力量──堅固他們的膀臂不僅是指身體的健康；但他們用盡所有計謀，包括倚靠自己的勢力和詭計（希伯來文 h]s%b 的加強語意字幹意為圖謀，即「算計」的意思，利二十五27、50、52，或作「設立計謀」，鴻一9），盡行違背神旨意的惡事，最終招致更大虧損，使神徒添許多憂愁。罪惡（希伯來文 ra{`）是對所有「帶來痛苦的錯誤」的總稱︰可以指人所犯的罪（參七1、3），或因犯罪給他們自己帶來傷害（參︰摩三6）。當神是遭受這種悖逆不忠行為的對象時，這兩種意思都交織在一起︰人類犯罪使這位被何西阿喻為丈夫和父母的神遭受巨大的傷害。第14和15節之間以一對諧音字緊密相關︰第14節用希伯來文 swr 表達悖逆的意思，第15節用希伯來文 ysr 講述神的恩惠的鍛鍊。這對諧音字提示我們，以色列的所作所為，與神心目中合情合理的期盼恰恰相反。
16. 解脫這種悖逆行徑的惟一措施就是「回歸」（參三5，六1註釋），然而以法蓮的回歸和她在這一章中的其他行為一樣，都是錯誤的。第一句話的含義稍嫌模糊，會讓人產生許多不同的解釋；但仔細查考上下文卻很清楚，這裏是在指控以法蓮的錯謬︰以法蓮好似「鬆弦的」或「翻背的」弓（詩七十八57）一樣不可靠。這句話的最後一個希伯來字 `al 令人費解。一種處理方法是把它修正為「巴力」︰他們轉向巴力（RSV 、 JB）；另一種方法則將它理解為「至上」，指耶和華神而言︰「他們歸向，卻不歸向至上者」（AV 、 NIV）；第三種更佳的可能，是將 lo{~
`a{l 解釋為「非神」，可指巴力（參八6），也可指其他任何迦南人崇拜的神靈（參︰申三十二17、21），安德生（477頁）也持這種看法，把 `a{l 與 `eli^ 和 `elyo^n 的含義看作等同，指那些被尊崇或高舉的神靈，這種解釋得到 LXX 的支持，後者將這個子句譯為「他們歸向虛無）（參 Jeremias，將此譯為「無能無為之輩」，91頁）。
首領必死（傾倒）於刀下的斷言，是對他們勢必消亡的獨裁統治（七3∼7）的補充。他們任憑他們的君王都仆倒而死，他們也必遭此厄運；未必是死於宮廷陰謀中，可能死於敵國來進攻的戰場上；他們心高氣傲的舌頭迎來神奪取他們性命的預告（五10、12∼14，六5，九8）。埃及（參11節）看到以法蓮親善亞述的政策一敗塗地，將對這些政治投機分子極力嘲笑譏諷（譏刺，參︰結二十三32，三十四7，三十六4）。由於何西阿珍視出埃及時神所彰顯的豐盛恩典（十三4∼5），並且期盼以色列重新回應神的呼召，再次開始新出埃及記的經歷（二14∼15），這部分信息（五8∼七16）的結尾是重提埃及地，必然讓他痛心疾首。──《丁道爾聖經註釋》