何西阿書第八章
Ｄ 必遭毀滅的異教（八1∼九9）
這部分內容是四章1節∼十一章11節的四段信息中的第三段，可分為兩部分，即八章1∼14節和九章1∼9節︰ (1) 兩部分的首句都是具有警告意義的命令句（八1，九1）； (2) 兩部分的開始都在公開指責以色列對耶和華神的悖逆不忠（八1∼3，九1∼3），而結尾都是有關審判的概括性宣告（八14，九9b）； (3) 兩部分的主要內容都是攻擊以色列偏向異教，並且陳明異教帶來的毀滅敗壞，是以色列面臨的最大威脅（八
現在必記念他們的罪孽，
追討他們的罪惡（八13，九9b）
雖然八章1節∼九章9節再次注重異邦邪教的罪惡（參四1∼五7），但它還是在提醒人想起五章8節∼七章16節中那些表達以色列違背聖約的比喻︰ (1) 王朝頻繁交替，書中曾多次提到諸王此起彼落的情形（八4、10；參六7∼10，七3∼7）； (2) 在亞述和埃及之間搖擺不定的外交聯盟政策（八9∼10，九6；參五13，七8∼12）； (3) 對軍事實力的矜誇奢望（八14；參七16）； (4) 祭司對以色列的墮落光景責無旁貸（九5∼9；參六7∼10，七1∼7、14、
從這部分還可追溯到二章2∼13節對異教的描述，它猛烈攻擊生殖異教的邪惡，再次提到利用神所賜的金銀美物（八4；參二8），賄買朋黨伙伴（八9∼10，九1；參二12），以及當作巴力惠賜的五穀莊稼慘遭劫掠（九1∼15；參二12）。這部分的區分雖然類似一至三章和四至十四章之間般清晰，但卻不能區分為兩大段，反而這部分信息以其獨特的措詞和主題內容，將整卷何西阿書貫穿一致，使它在語言特色和信息內容上高度協調統一105。
105 這裏所用的各種文學手法令人矚目︰ (1) 警告（八1∼3）； (2) 抱怨的短呼──多久（八
i. 干犯律法（八1∼3）
雖然 la 節令我們不解，但很顯然這幾句話是對以色列違背聖約規定的悖逆行徑，發出指責和判決（1b 節），審判的宣告中預示以色列將被仇敵追逐（3b 節）。我們參考1b 節傳統的解釋──可將「鷹」比喻作來勢兇猛的侵略軍，那麼這三節經文就成為一段首尾對應的完整信息︰
宣告仇敵入侵的判決（
指責干犯律法（1b 節）
擴展指責內容（2節）
總括指責內容（
宣告仇敵追逼的判決（3b 節）
這三句經文結構的關鍵，在於1b 節「因為」（希伯來文 ya`an）的意義。安德生（486∼489頁）斷言因為引導的是起始子句，其主要子句在第3節中。由於以下提到一些理由，我們應該採納安德生對於因為一詞用法的主要觀點，卻不會完全接受他將第1∼3節作如下的翻譯︰
因為這民違背我的約，並干犯我的律法──（雖然）他們不斷向我呼叫說︰「我的神啊，我們認識你，我們以色列」
以色列丟棄良善，仇敵必追逼他。
字裏行間聖約一直是中心︰ (1) 一開始就提到它，作為整段責備信息的基調（參六7）； (2) 隱含在律法一詞中（「訓詞」，希伯來文 to^ra^；參四6），以立約歷史和要求為核心（論違背，參七13註釋）； (3) 呼籲（參七14，此處講到「無誠心的哀求」）我們認識你，是表明對聖約的謹守忠誠，因為何西阿所用的認識一詞（希伯來文 yd`，參二20，四1、6，五4，六3、6），自始至終含義都不變； (4) 以色列丟棄良善與「他們竟圖謀（罪惡）抗拒我」（七15），是一種對偶的表達手法，表明兩者所存邪僻的心態相同，整段信息強調神人之間當存的和睦共榮的立約關係106； (5) 遭受仇敵追逼，是破壞盟約（聖約）必然帶來的一種明確懲罰形式，即主神撤去祂超然的護庇，使悖逆的附庸國暴露在仇敵的攻擊中。
這裏沒有明確陳明仇敵（3b 節）所指的對象，但上下文提示我們，仇敵和鷹（
106 W. L. Moran, 'A Note on the Treaty
Terminology of the Sefir, Stelas', JNES, 22, (1963), pp. 173∼176.
107 關於中東禿鷲的詳細討論，見 W. Brownlee, Ezekiel 1∼19, WBC,
28 (Waco: Word Books, 1986), pp. 261∼265.
108 另一種似乎合理的解釋把 nes%er（禿鷲）視作 nas%s%a{r 或 nas*s*a{r 來自意為「傳令官」的阿拉伯語，見 Grace I.
ii. 不合法的首領和遭咒詛的偶像（八4∼6）
第1∼3節概括性的責備在這裏變得更加具體。這時首先指責的對象是「王朝」（
第二個受到指責的對象，是在異教崇拜中風行的「偶像」（
「他丟棄」（5節）合理的主詞是神，但下一句我的怒氣由第三人稱轉變到第一人稱，就顯得有點唐突。當然，我們可認定這句話是因「說」（參 NASB）引出的直接引語，另一種可能就是把我的怒氣當作後面兩個子句的主詞︰「我的怒氣已丟棄你的牛犢，撒瑪利亞啊，（我的怒氣）並且向他們發作。」109這種解釋使我們有必要將動詞「我已經丟棄（完成式）」，改為「我曾丟棄」（過去式，RSV）或「丟棄」（命令語氣；參 NIV），或「曾被丟棄」（參 Mays）。安德生（482頁）的解釋有點道理，就是將第4節的最後一句與第5節的第一句連在一起；「以致被剪除，他丟棄撒瑪利亞的牛犢。」
撒瑪利亞丟棄耶和華神的聖約（3節），並將本該向神持定的忠心，轉歸以牛犢為象徵的掌管生育的巴力神，神也因此丟棄他們。第4節中動詞的主詞必定是撒瑪利亞居民，也是神的怒氣發作的對象（參︰賽五25中提到的怒氣，即先知以賽亞心中的怒氣，伴隨著神伸出的手，隨時預備施行審判；參九12、17、21，十4）。因為以色列的悔改不夠真誠，且他們罪孽極深，故此耶和華神向他們所存的是熊熊燃燒的烈怒，而非充滿恩惠的慈愛。忌邪之神的尊榮，在崇拜牛犢的異教中遭到嚴重摧殘（參︰出三十二10、11、19，耶和華神和摩西看到金牛犢時都勃然大怒），祂因點燃的義火而大變臉色（怒氣和「鼻子」在希伯來文中是同一個詞 ~ap），只有以色列徹底悔改歸回，神的烈怒才會轉消（十一9，十四4）。第5節的後半部分是一種怨責（參︰詩四2，六3）。幾時不是一個詢問時間的疑問詞，而是感歎以色列的污穢不潔（參︰創二十5；詩二十六6，七十三13，這些地方希伯來文用語指清潔無辜的雙手），已成了他們恆常的行為標誌。
第6節第一個詞組的字面意思，就是「因為（或誠然）出於以色列」，似乎與第5節有關聯，但其準確意思極難判定，故此有人對原文作出許多修正。沃爾夫（132頁）將這句話譯作「但他們出於以色列！」可能是最貼切的譯法。雖然如此，這句的意思仍含糊不清，全句的語氣可能是強烈而肯定的︰是的，他們看來無力聖潔，但他們凡出於以色列的仍可回歸（Wolff, p. 141）；也可以是帶有諷刺挖苦意味的︰而他們出於以色列，慣於書寫大逆不道的歷史的，將不會回歸。
109 J. R. Lundbom, VT, 25, 1975,
pp. 228∼230.
iii. 虛妄無益的外交聯盟（八7∼10）
作者用三部分的箴言（7節）這特別文學形式繼續烘托審判的危機。箴言能改變筆調，引人深思，能引發並深化論證──他們種什麼就收什麼（參︰加六7∼8），但其惡果卻未立時向讀者顯明。只有讀到第9節提到「亞述」時，我們才會清楚看見何西阿在回顧先前信息的主題（參五13，七8∼16）︰依靠外邦聯盟將極其危險，不但虛枉無益（
箴言的文學效果表現在︰ (1) 第一句話的字音相近──他們種，希伯來文是 yizra{`u（又能回應耶斯列的名字；參一4∼5、11，二22），他們收，希伯來文是 yiqs]o{ru^； (2) 第二句話中的兩個字原文押韻──禾稼是 s]emah]，麵是 qemah]； (3) 三句話的語義呈連鎖遞進的趨勢──種的不好，收的會更糟（
風（7節）是變化無常和虛浮無益的象徵（參十二1，再次提到外交政策的愚昧；伯七7；箴十一29；傳一14、17）。「暴風」（參 Stuart,
p. 127）表現毀壞情景的升級（參︰詩八十三15；伯二十九20∼23，講到恐懼暴風引起的災難）；其後果不僅顯得愚拙，甚至更可悲。外邦人（參五7，七9，八13註釋）指本身沒有擁有土地，而需要靠掠奪別人財產賴以生存者，遊牧搶劫者曾是古代中東定居農戶時常面臨的威脅。這段信息預示到全球的列強將強行干預，第8節提到列國（go^yi^m），第9節提到亞述，都使這一點變得更清楚。
吞吃（
以法蓮如同野驢（或作「斑馬」，9節；這裏有諧音字的可能，~pr 是「以法蓮」一詞的開頭三個子音，與野驢的子音 pr~ 只有細微的差別，參十三章15節，十四章8節中提到「以法蓮」的其他諧音字）這種表達方式，應該是另一個句子的開始，這一點與 MT 及其他大多數版本意見相反。這個喻詞不像七章11節中「愚蠢鴿子」那樣，單單體現以色列愚蠢的一面，更通過分詞偏離閒逛（參︰賽十四31；詩一○二7），和指「她自己」的冠詞 lo^，以及約伯記（三十九5∼8）所述，生性喜愛在「乾旱曠野」和「鹽地」生活的野驢的比喻，表達她孤獨的情形。這裏講到以法蓮賄買朋黨（所愛之人，參二12），顯然這已是一群無分無緣於聖約的孤獨子民，他們已不再擁有任何魅力〔參8節不喜悅\cs8（無用）的器皿〕，反而需要賄買外人給予他們所切望的青睞（參︰鴻三4，把尼尼微刻畫成一個詭詐的淫婦）。這正是耶利米後來描繪猶大邪淫奢慾的生動畫面︰
你是野驢慣在曠野，
欲心發動就吸風，
起性的時候誰能使它轉去呢？（耶二24）
既然何西阿通曉以色列的遠古歷史，「野驢」也可能暗指以此命名的以實瑪利（創十六12）。
按著第7節語意連貫遞進的手法，第10節也是第9節的引伸︰以色列在偏邪無援的時候賄買外邦，但這種賄買行為（這個動詞反覆出現，看來是從字根 tnh 衍生而來，與二章14節和九章11節用到的雇佣用品有關──~et[na^ 和 ~et[na{n）有害無益，因為以法蓮的地位掌握在神的手中，而神的意向卻是聚集祂的百姓，即九章6節所用的字根 qbs]（聚集），顯明招聚他們是為了施行審判的懲罰（參︰珥三2；番三8）。
我們瀏覽一下現有的不同版本，就會發現原文第10b 節的意思多麼深奧難解。整段信息似乎是在顯明審判的危機，因此排除了高抬偶像的宗教遊行活動的解釋︰「他們將完全停止攜帶君王首領的形像」（Jacob, p. 60；參︰摩五26，可能也提到以色列宗教活動中這種宗教遊行儀式）。另外一種解釋能更貼切表現岌岌可危的形勢︰「這將使受膏君王和首領的統治很快完結」（JB；參 NEB）。雖然這種解釋能得到權威的 LXX 支持，但卻要把重擔（希伯來文 mas*s*a{~）修正為「受膏」（希伯來文 m#s%o^ah]；參 BHS），並突然引入八章4節的主題。第三種解釋則把這句話的意思看成是宣稱以色列不斷承受痛苦，要
iv. 虛浮空洞的宗教熱心（八11∼14）
這段信息又重新以異教為關注焦點（參七14∼16，八4∼6），但重點在於祭壇和祭物（參四8、10、13、14、19，五6），而不是禱告儀式（七14∼16）或牛犢崇拜（八4∼6）。貫穿這些經文的線索之一，就是反覆用到「增添」這個詞（參四7註釋），其希伯來文字根是 rbh 或 rbb︰增添祭壇（11節），增添（萬條）律法（12節），增添堅固城（14節）。第一點和第三點反映出，以色列將難以置信的精力投入宗教活動和國防工程中；第二點反映出神心裏的悲哀和惆悵，無論多麼豐富的律法，都不能減消以色列墮入歧途的熱情。
或許我們可以在這些愚蠢的過度行為，與第7∼10節中奠定基調的箴言之間找到一些關聯，那處曾宣稱以色列所做的一切都要化為灰燼︰愚蠢的栽種、微少可憐的收成、所剩無幾的果實還被外邦人吞吃；以色列好不容易湊足貢奉亞述如妓女工價般的捐項，尚未享受到任何好處，已徹底被耶和華神掃清。第11∼14節神心中依舊悲哀︰增添祭壇導致罪惡增添（11節）；眾多的獻祭禮儀卻招致神的不悅納（13節）；建造眾多堅固城，卻像在堆集乾柴，預備焚燒（14節）。
從這個連貫的主題出發，能幫助我們明白第14節的地位。這一節為起初指控以色列違背聖約和干犯律法（八1）增添憑據，同時又從另外一個角度突出王朝的愚昧墮落（八4），表現於從顯赫雄偉的建築所反映的自我膨脹，和社會強徵暴斂的罪惡現象，並曾遭到先知阿摩司的強烈譴責（摩三15，五11，六4、11；參︰耶二十二13∼17）。此外，吞吃（或「吞滅」；希伯來文 ~kl；參二12，四8、10，五7，七7註釋）把以色列貪吃祭物的無底慾望，和永無休止的審判烈火緊緊相連，這樣的審判烈火將吞滅以色列所有堅固城牆（13∼14節）。最後，第14節將第13節中隱喻的審判宣言變得更加明確具體──以色列遭致懲罰的形式，是烈火焚燒眾城。第11節有幾種不同的譯法，NIV 採用諧音字的譯法是最值得提倡的︰
以法蓮增添贖罪祭壇，
卻成了他們犯罪的祭壇。
這種譯法要求將第一件動作為了犯罪（RSV）修正（只是改變母音）為使役動詞字根，在原文中不僅用來指奉獻贖罪祭（如︰出二十九36；利九15），還可指潔淨罪惡或不潔〔民十九19；詩五十一7，RSV 譯作清洗；奈伯芮的觀點，後得到雅各（Jacob, p.
60）的認同〕，首先依據子音字母的不同標法，將這句話看成諧音字〕。這段信息的中心還在於表現以色列圖謀不軌，最終必將玩火自焚，自食其果。積極建立祭壇的本意在於對付罪惡，但如今卻成了增添罪惡的途徑110。
本書這部分的典型特點是，在先知憤然指責罪孽，並宣告即臨審判的信息中，不斷穿插神所發的怨言（12節；參七13∼16註釋）。這節經文集諷刺、誇張、尖銳的文學筆調為一體，作者有意誇張神曉諭律法的作為，以烘托以色列違背律法的罪孽深重。如果民眾可以棄絕每一條細緻的訓誨，增添更多律法也無濟於事（參四6，八1註釋）。這種嚴峻的形式迫使神到了祂寬容仁慈的極限，所有使民眾重歸正路的努力，都以失敗告終。以色列背叛神的反應最具諷刺意味，他們本當尊為至寶、明確了解的對象，如今卻當成「陌生的」，視而不見（參7節註釋，這裏用到同一個字根 zr）。以色列所做的，是個不折不扣的錯誤──以色列以妓女的工價追逐本是外邦的亞述（9∼10節），而神寫給（注意這裏特別強調書寫是傳達和保存神話語的方式）以色列作為導向原則和蒙福途徑的律法，反而被當作外邦異國毫無價值的東西111。第13節的語法和詞彙都令人費解，特別是頭兩個詞，字面的意思可能是「獻給我所愛之人的祭物」，然而「我所愛之人」的原文 ~hb（參9節）並不是常用的，並且與一個意思是「給」或「帶給」的字根有關，通常用來指奉獻祭物（注意 NASB 譯作「我獻祭的禮物」；NIV 作「他們獻給我的禮物」）。安德生（510頁）指出，「我所愛的人」有可能與獻孩子作祭物有關（參五2註釋）。神對這種異邦風俗的反應看來卻太平淡︰耶和華卻不悅納他們（參︰撒上十五22∼23）。第11節中顯見的並列和諷刺手法，組成第13節的基調。JB 版本採取意譯的辦法，仍不失其本意︰
他們喜愛獻祭︰好吧，就讓他們獻！
他們喜愛肉︰好吧，就讓他們吃！
這種譯法把難解的 habha{bay當作是從字根 ~hb 或與此相關的字根衍生而來，用來明確表達「肉」（或「肉體」）的意思，和祭物一起作動詞的第二個受詞。這些子句是強調︰以色列進行宗教節期崇拜更重要的動機，是滿足私慾和貪婪之心，而非出自對真神的順服或敬拜（參四8、10註釋，講到以色列的獻祭制度中，吃喝所占的重要地位）。對於一個以五穀雜糧和蔬菜為主食的民族，味道鮮美的祭肉令人垂涎欲滴，難以抗拒。
兩個表現審判的動詞「記念」（參七2註釋）和「追討」（字義為「光顧」，參一4註釋），反映出無論神採用什麼間接手段施行審判，都將親自插手對付以色列隨從外邦邪教崇拜的罪孽。至於罪惡（h]at]t]a{~）和罪孽（`a{wo^n），可參考四章8節註釋。部分的刑罰就是重歸埃及。讀者可以從政治的角度理解這一節︰在他們要求脫離亞述的轄制時（參七11註釋），卻重返老路，奉行尋求埃及幫助的外交政策。更可能的解釋，是歸回意味著歸回到曾在埃及飽受奴役的景況，這句歸回的預言，是九章3節和十一章5節更清楚斷言的前奏，當以色列錯失歸向神的時機（參三5註釋），勢必落入在尼羅河沿岸，或底格里斯河畔受奴役轄制的境地。第14節中烈火焚燒的危機，強調神審判的形式是外邦侵略或被擄，而非與外邦政權周旋受挫。第14節中以色列的「忘記」（參二13，十三6註釋），與神的「記念」對比鮮明，指一種長期蓄意的忽視（參五4），這使他們在第2節中發出的哀號更顯得虛假︰
我的神啊，我們以色列認識你了。
這裏特別責備他們忘記誰使他們成為一國。正如詩篇一○○3，何西阿用造他的主，不是指創造主，而是指那位創立聖約、帶領他們脫離埃及、頒賜律法、賞賜土地、自始至終保守他們的主。
南北兩國大興土木，建造龐大宮殿，帶給以色列人靈性上的罪惡有幾點（注意從宣告審判的六章11節以後，猶大首次再現）︰ (1) 宮殿（高大建築）表明他們的心已被財富和能力佔據；以色列已不顧在神面前的特殊屬靈地位（參︰耶二十二13∼17），向他們富裕而擁有地產的外邦鄰舍發出的誘惑妥協，隨波逐流； (2) 猶大的堅固城（根據它們的規模，NIV 譯為「城鎮」更好）表明他們信靠自我防衛能力和軍事力量（參十14，十一6），勝過對神的信靠（參︰詩一二七1）；亞述的西拿基立王在何西阿傳講這些話語的三十年後，曾宣稱占據四十六個這樣的猶大城鎮； (3) 他們建築這樣奢侈豪華工程的手段不正──是苛捐雜稅、詭詐商貿的收益，以及奴役勞工的血汗堆積而成的。何西阿書八14和先知阿摩司飽含哀怨的絕唱之間，有異曲同工之妙，由此可見先知的主題和形式同出一源（參︰摩一4及下）。
110 Andersen 採用不同的方法翻譯（p. 501），把11∼12節中的原文字根 rbh，指為狂傲的委婉說法。但他忽略了連接第11和14節的關鍵詞（希伯來文 hirba^）兩次都用到同樣的形式，意思也必然相同。
111 Phillips，223頁根據這段原文，證明以色列的先知在何西阿時代，已經擁有「耶和華神所賜的書面律法，可據以作出判決」。
──《丁道爾聖經註釋》