何西阿書第九章
v. 不蒙悅納的宗教節期（九1∼9）
一系列新要求（1節）標誌這部分的開始，結尾是一節簡短的審判宣言（9節）。整段信息的基調，就是宣告審判帶來流離失所的結局（3節），他們所有宗教節期活動也將變得不可能（4∼5節）。在本屬耶和華的地土上（3節），他們的節期成了進行外邦邪淫活動的時機（參像外邦人一樣，1節）。如今他們將分散到各處的外邦人中間（3、6節），在那裏，吟唱耶和華的歌只會勾起他們對往事哀傷的回憶（詩一三七）。先知在先前已鳴響過民眾被擄的警鐘（七16，八13），但卻第一次預言以色列人所珍惜的重大敬拜節期將停止，藉以警告岌岌可危的情勢。
我們推斷此時聽何西阿發言的聽眾，與八章1∼14節特別提到撒瑪利亞時的聽眾相同（5∼6節）。因為他提到位於撒瑪利亞周圍，隸屬亞述帝國，卻仍享有一定自由的以法蓮（九3、8；參「歷史背景輔參」）。此時的「以色列」（1節）可能指那些在亞述帝國統治下，從加利利和基列去伯特利（或可能是撒瑪利亞）朝聖慶賀豐收的居民，因此迫使何西阿宣布這些嚴厲的審判。這樣嚴厲的警告，觸動了以法蓮最脆弱的神經，因為他們秋收的節期是象徵生命的聖禮，是期待生存幸運的徵兆，更是他們有完好宗教熱心的證據。每年作餅用的五穀莊稼愈豐足，每年貯存的葡萄酒（葡萄汁，2節）愈多，油料供飲食、照明、衛生和醫藥用途的橄欖收成愈多，就愈表示以色列靈性生活正常。如果耶和華神任憑他們叛道，卻同時候物質生活富裕，他們將會更深陷入外邦邪淫的風俗習慣中。因此，神的干預是不可少的，而祂選中的方式，就是讓他們被擄，何西阿的信息也照樣原原本本的傳達。
而以色列怒氣沖天的反應卻是意料之中的，他們執迷不悟地攻擊先知本人（7節）。書中直接引用民眾（或祭司）向先知發出的狂叫，幫助我們理解為什麼整段信息彌漫著爭辯的氣氛（參四4，是先知與聽眾間發生爭辯的另一個明顯例證）。沃爾夫（152頁）的推斷可能極有道理，就是先知講到第1節時曾被聽眾的反駁打斷，他們例舉莊稼的豐收來證實他們是蒙神祝福的，況且他們的穀場和酒酢還豐滿有餘。何西阿的回答是在第2節中毫不留情的預言，和第3節中清楚陳明被擄的結局。第5節的修辭疑問句大大增強爭辯的氣勢，並且迫使以色列回答「什麼都不能行」，這一點證實了何西阿的預言︰一旦以色列分散到列邦中，他們一切宗教節期活動都將停止。指說以色列的人稱從直接（第二人稱，1、5節）變換為間接（第三人稱，2∼4節），原因很可能是這段信息帶有爭辯的性質，但第二人稱的信息有可能是針對祭司說的（參四4∼五7，他們舉足輕重的地位），而第三人稱是對民眾說的，這種方式在五章1∼7節中出現過。九章1∼9節的全部信息內容，都是先知和民眾或祭司之間的應對，這裏神既沒有直接發言，也沒有提到──四章4節∼八章14節卻恰好相反，神扮演主動發言的角色，九章10節後重現這種方式。何西阿在九章1∼9節中堅決果斷的言詞，可能是招致第7節直接攻擊的原因。
1∼2. 兩個否定命令句「不要歡喜」（參︰賽九3，描述一次豐收節期時歡呼喜慶的場面）和「不要快樂」（參︰賽四十一16，講到另一次更大豐收喜慶的場面），如同傾盆大雨衝擊著以色列歡慶跳躍的遊行隊伍112。這不僅大大冷卻朝聖者的熱情，還威脅到他們得救的指望。因為歡喜快樂本身就是救贖應許的部分內容，是引出奇妙喜訊的前言（參︰賽二十五9，六十六10，太五12），如今卻是在宣告他們必荒涼敗落。
誠然，諸如埃及和亞述的外邦人（3節），也許仍可繼續陷在生殖異教的罪中之樂裏，但受過神藉其特殊歷史調教的以色列，卻不應該與他們攜手同行。他們的異教邪淫活動已使人忍無可忍︰他們不是在敬拜，而是在淫亂（參一2，二2、5、12註釋）；五穀莊稼的收成是妓女所得的賞賜（參八9∼10註釋，以色列用這樣的工價賄買亞述）。安德生（523頁）認為喜愛是指做愛，與嫖妓同義，這解釋值得注意。賞賜在句中是作受詞︰「至於賞賜」或「以換取賞賜」。「穀物」（Grain）（參二8∼9，七14註釋）是包含在第1節中的最後一個詞「各穀場上」，在 RSV 和 NIV 版本中都沒有譯出，可能和賞賜是同位語，進一步解明淫亂所得工價的性質。雖然這裏看不出有任何明顯高抬巴力偶像之舉，但先前對迦南生殖之神惡行的譴責，在這裏都適用（參二13）︰巴力偶像被當作以色列物質祝福的來源，而這種祝福是透過與祭司和女祭司在邱壇進行宗教的淫亂儀式產生的，這裏提到的穀場就與這一點有關。除了有一些供農夫個人或少許幾個人打穀的場地，還有一些更加商業化、更公共的大型打穀場，通常處於風口之地，便於揚糠之用。這種地方在猶大有不少，大衛在屬於耶布斯人亞勞拿的禾場上曾築過一座壇（撒下二十四18∼23），後來所羅門在那裏建造神的殿（代上二十二）；亞哈和約沙法曾在以色列撒瑪利亞城門前的空地上，和以色列的先知會晤（王上二十二10）。這兩節經文中都提到穀場有一些宗教用途。在慶賀豐收的時候，穀場上堆積如山的穀物，是神施恩祝福的佐證，並且寬闊的穀場為民眾舉行節期活動，提供足夠的場地。即使是在以色列的早期歷史中，歡筵節期也常伴隨有性活動（參︰士二十一16∼24；得三6∼14）。
從第2節中我們可聽到攻擊淫亂墮落節期活動的審判信息。他們富足豐裕的象徵──穀場和酒醡（是一種雙層的壓酒地方，葡萄在上層擠壓，而下層出來的就是汁液），將不能給他們提供足夠的食物。新酒（參二9註釋）將敗壞（「欺誘」他們倚靠它，然後卻流盡，參︰哈三17）他們，使他們不能再真正地喜樂（MT 譯本保留陰性的代名詞，沒有將此修正為「他們」；這是將以色列視為「淫婦」，1節；Wolff, p. 149）。
3∼4. 繼續解釋食物短缺的原因，是被擄而非莊稼欠收（參二9、12）。外邦入侵以後，接著來的是本族民眾的流亡生活，其中每一階段都是災難︰外邦敵軍在侵略中吞吃了所有食物；百姓在被擄生活中也被迫遠離家產，並且失去勞動生產的機會。耶和華的地令人苦澀地想起，以色列領受為業之地是神恩賜的象徵，神賜福給他們表示祂信守聖約，而祂收回所賜之地，則是祂施行審判的具體行動（見八1註釋）。
歸回埃及（見八13）暗示以色列流亡亞述是與神的應許相反，因為她污穢不潔。以色列在起先已因她在性行為的淫亂和政治上的詭詐，被定為玷污的（五3，六10）。八章13節開始談到吃的主題，在這裏得到進一步拓展。行淫亂的妓女將被定罪，生活在不能用任何規條來選擇或預備食物的地方。至於那些看重潔淨和俗物分別（利十8∼11）的祭司（即使他們曾經違背聖約，參四4∼6，六7∼10），在那裏吃不潔淨的食物，無異於遭受滅頂之災（參︰摩七17）。
被擄生活帶來的更大損失，是沒有了酒的祭奠（4節；參︰出二十九38∼41；利二十三13；民十五1∼12）和牲畜的「獻祭」（參四13、19，五6註釋）113。下一個子句應理解為「的確（把希伯來文的\cs16 ki^ 改為 k#，意為『正如』），居喪者（或『偶像』；參 Andersen,
pp. 526∼27）的餅（或『食物』，即他們所吃的祭物）屬於他們自己」。根據潔淨的律法，任何吃了死屍食物的人都是不潔淨的（參︰民五1∼2）。受亞述的異教玷污，無異就是與死亡打交道。無論敬拜者的本意如何，這樣的食物（餅）對於神毫無意義，只是為了他們的「肚腹」（飢餓的需要）而已（參四8）。整個活動如此敗壞褻瀆，以致以色列人（是來的主詞，而非餅）無一能夠重返聖地，即這裏所說的耶和華的家，亦指耶和華的地（3節）和以色列的地土（參八1，九15）。
5∼6. 修辭疑問句（5節）敲定整段爭辯︰在被玷污的流亡生活環境中，不可能再舉行任何重大的宗教節期活動。節期（參二11）和這裏的耶和華的節期，極可能是同義詞，指秋收的喜慶活動，這似乎是整段信息產生的背景（參︰撒上一3、19∼20；王上八2，十二32）。
第6節中講到更多被擄生活帶來的影響︰ (1) 有些人試圖逃脫亞述兇殘擄掠的災難，而投奔埃及尋求護庇，不僅沒能尋得片刻安寧，反而要被聚集（參八10「我卻要聚集……他們」），並被埋葬在摩弗（埃及北部的一座城巿，在尼羅河三角洲南部
7∼9. 何西阿明確指出審判來臨的時間是現在，並且已經來臨──原文用過去時態，指神的「來訪」（即懲罰；參一4，八13，九9註釋）；耶和華的審判隨著提革拉毘列色王率領亞述人的入侵紛沓而至。國土開始分裂是由於神的工作（參五8∼七16的增註），這種審判仍屬於一種「公義的報應」（「報償」，希伯來文 s%illum；參︰賽三十四8；彌七3）。
第7節中的第三句話還可能理解成勸戒而非預言的語氣︰「以色列（應當）知道！」，不僅加深審判的危機，更為以色列對何西阿第
何西阿審判的宣告得到的反應事與願違──他也親自引述這種回應，目的是要大大駁斥這種說法。先知描繪的整個被擄生活，對於以色列人是如此荒謬無理，以致他們斷定先知是愚昧的（即喋喋不休而頭腦發昏；參︰箴十8），甚至瘋狂或痴妄的（即痴語綿綿；參︰王下九11；耶二十九26）。這裏先知相當於有靈的人，這裏含有貶抑而非褒揚的意思（雖然聖靈曾一直運行在以色列歷代的先知身上──以利亞，參︰王上十八12；米該雅，參︰王上二十二21；以利沙，參︰王下二9），因為何西阿一直用「靈」描繪以色列人被異教邪淫崇拜牢籠、轄制的狀態（四12、19，五4）。信口開河地空說閒話，發出並非智慧或神諭的話語──是普遍對先知的評價。這些話是公眾對何西阿的反應，從上下文看，顯然不是他對假先知的責備（參四5；彌三5∼8；耶二十三9∼23），與第8節闡述的角度不同，後者所描述的事實，與先知的神聖職責完全吻合（六5，九8，十二13）。
第7節的最後一句話不像是以色列批評先知的內容（Andersen,
p. 515持反調），而是在簡明指證以色列出言不遜的根源︰是因為他們罪孽（參八13註釋）深重，難以自拔，以致心中的恨毒〔「敵意」；希伯來文 mas*t]e{ma^，用在昆蘭古卷和禧年書中，表示神仇敵（包括撒但）的作為；KB Suppl, p. 169，8節〕「積蓄充滿」（兩個名詞都用這個詞修飾，表示數量和程度的加增──希伯來文 rb；參四7，八11註釋）。這是一種人類行為的典型特徵，當我們不願承認自己內心的愧疚，可能會對指責我們的人懷怨積恨。他們如此尖刻刁鑽地回應先知何西阿的指責，並非是他們認為他錯，反而在內心深處知道他所說的句句屬實。
何西阿的駁斥（8節）描繪出先知的真正職責︰以法蓮的守望者（參︰耶六17；結三17，三十三2、6、7，都沿用何西阿這種說法）。既然先知早已吹響警號（五8，八1），那麼「守望者」的頭銜是合宜的，因為藉著神的啟示，先知反覆不斷地講到即將來臨的災難，並對神的子民不斷發出警告。我們普遍採納 MT「作我神的」譯法，沒有必要重釋作作我神子民的（RSV 、 NEB），強調指出守望者是神的器皿，在神面前做他當做的事。這裏可能有線索表明先知曾直接參與神的會議，並且聽到耶和華親自諭示的話語（參︰王上二十二；賽六；耶二十三）。令人悲哀的是守望者不能全心警覺國民面臨的危險，卻要小心自己的腳蹤，以色列已為他佈置下捕鳥人的網羅（參五1，七12註釋），並且在稱為神的家的這地上（參八1，九4、15）充滿了對他的怨恨（參7節）。他是耶和華的檢察官──留意第7節的判決及第9節中判決內容的先後次序，──是個被作了記號的人。
除了倍增的這個重點，何西阿還在第9節用到一個表達程度加增的詞深深地（參五2），以色列敗壞的行為（希伯來文\cs16 s%h]t）因為動詞「使加深」（希伯來文 he{`mi^q）的使用，顯得更加突出。這裏逐漸加深的，是以色列因自己的惡行而招致的傷害，他們拒絕先知為他們從無底深淵指明道路的努力，偏行己路，到了自己的盡頭。如在基比亞的日子一樣，這歷史的類比隱含著四層用意︰ (1) 強調在以色列遠古歷史中，就有與他們目前行為相似的前例，他們這樣大逆不道的背叛行徑，與四個世紀前所發生的極其相似，這種犯罪的本性，似乎存在他們的基因中； (2) 把以色列目前屬靈生活的混亂，與他們在舊約中最污穢的歷史相比較︰基比亞邪淫的匪徒輪姦並殘害利未人的妾（士十九∼二十一；關於基比亞，見五8，十9註釋）； (3) 在語言和背景的某些細節上與九章1∼9節相關︰ a. 將這個妾丟棄給基比亞的便雅憫老人在以法蓮長大（士十九16、25；參︰何九3、8）； b. 米斯巴即「守望塔」，與這裏的守望者意義相關，有比較重要的作用（士二十1、3；參︰何九8）； c.「伯特利」，極有可能是何西阿發出九章1∼9節信息的背景地，是那個故事的主要活動場地（士二十26，二十一2）； d. 那個故事反映的基本思想，就是基比亞人遭受難以逃脫的審判（士二十29∼48；參︰何九9）； e. 整個故事的結尾，是在示羅一年一度的耶和華的節期上，葡萄園中示羅女子狂歡下流的舞蹈（士二十一19；參︰何九1∼2，以及註釋中講到在以色列的秋收喜慶節期，性活動是其中一部分）； f. 士師記二十一25的總結經文，同樣適用於何西阿時代王朝變化無常（參八4），基本法律盡遭蹂躪的情形（參四2∼3）； (4) 沃爾夫（158頁）指出，在何西阿抨擊當時祭司建制的時候，可能將利未人算作與自己站在同一立場的盟友，看重這段故事的部分原因，是利未人有時也忍受不公正的待遇。這些都是何西阿還要重複的主題（十9）。
這部分最後神審判的總結，是重複八章13節中間的部分內容，並且暗示這裏已為審判羅列足夠的理由。如在基比亞的日子一樣，使整段爭辯達到最頂峰，並且對以色列的指控也暫行告終。
112 原文這兩個詞都不是命令式，但意義上都是否定命令句︰第一個是命令詞，用 ~al 加以否定︰第二個很可能是獨立不定詞，按照平行句的原則，仍可理解為命令句。MT 中相當於「unto」的 ~el 應該是 ~al，雖然伯三22顯明 MT 讀為「就快樂」（「unto joy」）是可能的。
113 希伯來文 `rb 或指「供奉」，在烏加列文中相當於「祭牲」；或指「悅納」，如此，他們的祭物應該是子句的主詞而非受詞；參︰耶六20。
Ｅ 尚未成全的呼召（九10∼十一11）
這是從四章1節開始的何西阿信息的第四部分，對於前面的內容沒有加添新東西，卻以一種新鮮的方式進一步發展主題，以致這部分信息成了全書中最尖銳有力的內容之一。其中四個主要分段，都藉生動的比喻描述以色列從前與神的關係︰
曠野的葡萄，九10∼17；
茂盛的葡萄樹，十1∼10；
馴良的母牛犢，十11∼15；
蒙愛的孩子，十一1∼11。
在每個分段，懷舊的情愫中都摻雜著對以色列背叛的驚訝。這種混雜的寫法，從文學的角度有令人悲歎的反襯效果。以色列從前與神恩愛親密而福澤滿溢的光景，反襯如今荒涼貧瘠的背叛生活。每個分段都反覆歸結到「審判勢在必行，且毫無保留」這焦點上。以色列在神的救贖計畫面前的缺欠顯而易見，毋須多作解釋。在第十一章結束以前，審判的宣告一直是它的主要文學形式。
前三個分段藉用農家意象，與八章1節∼九章9節講論以色列徒勞的栽種和收穫（八7），及長滿蒺藜、荊棘的頹廢結局（九6）有一定關聯︰以色列原先如同葡萄和無花果樹一般純樸無瑕（九10）；而以法蓮將來遭受的部分審判，就是根本枯乾，不能結果（九16）；以色列猶如茂盛的葡萄樹，多結果子卻濫用無度（十1）；以色列的公義敗落，彷彿毒根雜草蔓延（十4）；神的審判好像荊棘和蒺藜，速速佈滿罪惡滋長的祭壇（十8；參九6）；以法蓮曾經是耶和華百般寵愛的馴良母牛犢（十11），如今卻只有耕田耙地的分（十11）。以色列重蒙惠顧的惟一出路，就是棄惡行善，栽種公義（十12）；與此同時，整個農業體系失敗──耕種出錯，收割出錯，食用也出錯（十13；參八7）。在這所有比喻中，耶和華神都被隱喻成一位農夫，祂曾溫柔勤勉地照顧自己的莊稼和畜群，殷殷期待著將來豐碩的收成，卻大受挫敗，徒勞無功，採取一切激烈的補救措施，扭轉局面。
我們早已熟稔的主題，在這裏以簡明扼要的形式出現︰ (1) 重現以色列的罪惡歷史，是對她現今行為的解釋，並且指證她當受懲罰──巴力毘珥（九10；參︰民二十五1∼9）、吉甲（九15；參︰撒上十一14∼15）、伯特利（在十8稱為伯亞文；參四15註釋）、基比亞（十9；參九8註釋）、押瑪和洗扁（十一8；參︰創十19，十四1∼17；申二十九23）； (2) 以色列在物質上更加富足，但宗教上的狂熱過度，反而導致他們陷在難以算計的罪惡當中（十1、13；參四7，八11、12、14）； (3) 違背聖約（十4；參六7，八1）； (4) 使人深受其害的偶像崇拜（十5∼6；參八4∼6）； (5) 無濟於事的強大軍事（十13∼14，十一6；參七16，八14）； (6) 王朝統治的衰亡（十15；參三4，七7、16）； (7) 高舉巴力偶像作生育的恩賜者（十一1；參二13）； (8) 以驅逐被擄為主要形式的審判（十6，十一5；參九3、6）。
從九章10節開始的這部分，以主神為發言人，是對以色列過去柔情滿懷的追憶，我遇見（尋得）以色列。後半部分遍滿神諭的信息（九10∼13、15∼16，十10∼11，十一1∼9），但這前部分（九1∼9）卻不然，為的是能保持整段信息的完整連貫。這部分的結尾起伏動盪，神哀傷的怨責漸漸轉為神定意不再懲罰以色列的高潮，也是以色列最終極的佳美經歷（十一9），就是呼召他們歸回和復和︰「我必使他們住自己的房屋」（十一11）；從三章5節以來，歸回的呼召從未像這次堅定清晰。全書從審判到希望的第二次漫長旅途到此為止，從二章21節以來，第一次用到「這是耶和華說的」（十一11）這定語，徹底完成拯救的應許，並為書中第三部分重複並完成審判－希望的旅程搭景，那是神作為的高潮，正如何西阿已經歷過的。
i. 曠野的葡萄（九10∼17）
本段的標題是取自開頭的明喻，它還分成五個小段︰
根據以色列歷史一早顯明的失敗潛因而提出控告──10節；
以一連串論以法蓮子孫實際絕後的言詞而宣告判決──11∼12節；
以禱告咒詛以法蓮的生育力作為判決的延伸──13∼14節；
控告集中首位王掃羅的受膏地吉甲（撒上十一14∼15），並宣告被擄判決──15節；
總結宣告以法蓮將遭受絕後和被擄的雙重判決──16∼17節。
簡短回顧以色列的歷史，已足顯其悲劇色彩︰起初神所喜悅以色列枝繁葉茂，蘊育豐盛的情景（
10. 雖然開始耶和華神還提到你們的列祖，但第10∼17節講論的語調變得更加發人深省，後面的內容中，以色列一直以第三人稱出現。回憶過去輝煌昌盛的日子，對於發言者或聽眾都顯得沈重難當，所以耶和華神和先知（14、17節）只是談論到他們，卻不向他們說話。
葡萄可能指點心，因它可以釀造美酒或製成葡萄餅（參三1），使果實長久保存（申三十二14）。葡萄樹生長的曠野，表明神在意外之地尋得他們的驚喜歡欣的心情，也表明神在這樣偏僻荒涼之地賞賜給他們的豐富供應；此外，曠野是他們脫離埃及地之後，與神共度恩愛蜜月的地方。何西阿對此記憶猶新，並殷切盼望（二14∼15）。無花果樹勾畫的仍是喜慶的場面，特別提到春季初熟的果子（不僅是最早的，也是特選的；參︰彌七1），令人歡欣鼓舞。等了整個冬天和春天，已讓人覺得漫長，何況要等候五六年才能看到樹木結出美味的佳果，這足以使農夫在看見初熟無花果時更加垂涎，所以神才津津樂道祂與以色列先祖初結盟約時的欣喜之情（葡萄樹和無花果樹是安穩富足的象徵，參︰彌四4）。葡萄樹和無花果樹都常被用來比擬以色列，在這頗具審判意味的內文中更是如此（葡萄樹，見詩八十；賽五；耶六9；無花果樹，見耶穌所行的神蹟，可十一12∼14、20∼21，以及可十三28無花果樹的兆頭）。
巴力毘珥在以色列的版圖上是一個相當恥辱的地方（民二十五1∼5；申四3；詩一○六28）。巴力偶像的名號最早得到崇拜的地方是在毘珥（參︰書二十二17）──是一座位於摩押的山，在那裏巴蘭曾奉巴勒之命要咒詛以色列（民二十三27∼28）──巴力毘珥後來既用來指那個地方，也指受崇拜的偶像神靈。這個複合名詞成了諷喻以色列易於上當受騙，並偏行己路的笑柄，並且表明他們與耶和華的立約關係如此脆弱，不堪一擊。
專拜，意味著許願表達忠誠，是以色列人將自己歸屬巴力偶像的一種專門儀式。「百姓吃他們的祭物，跪拜他們的神」──民數記把這種關係描述成與巴力毘珥「同負一軛」（民二十五2∼3）。何西阿用這個動詞（希伯來文 nzr），令我們想到包含在拿細耳人的許願中嚴謹絕對的獻祭條例（參︰民六，許願的性質；參︰士十三5、7；摩二11∼12）。「羞恥」（NASB）確實指巴力（參 RSV），後者曾出現在原文當中，但後來為了持守將巴力這個名字從以色列的詞彙中除去的神聖要求和允諾，早期抄本就除去了巴力這個詞（參二13、16∼17的討論）。聖經的教導不把巴力毘珥事件看成是一次的調戲，它動搖了聖約結構的根基，對此何西阿解釋道︰我們敬拜的對象的屬性，最終會浮現在我們自己身上。那個宣稱要寵愛以色列〔希伯來文愛這個動詞，用主動而非被動語態；正如安德生的註釋（536頁）認為這裏突出強調的，是巴力對他們的愛，而不是他們對巴力的愛〕的可憎贗品，已將自己的那些可憎品行（希伯來文 s%iqqu^s]，參︰耶四1，七30，十三27，三十二24；結五11，七20，十一21，二十30，三十七23）傳染給他們。希伯來語文中很難找到一個貶義詞，能更準確描述以色列人發動投靠巴力偶像的慾心，並一直持續這種不正當關係，最終大大敗壞他們。
11∼12. 這裏宣告的審判，是他們造成這一切失敗所當受的︰以法蓮關注果實的問題──延續他們種族的下一代會被剪除。以法蓮不是第11節的主詞，只是一個主格形式︰「至於以法蓮……」（參 NASB），他們的榮耀才是主詞；既不是指耶和華同在的榮耀（參︰結八），也不是指以色列崇拜那位虛設應許的巴力偶像的榮耀（參四7註釋），乃是指以法蓮的子孫後代，所有得子續後的指望如驚弓之鳥飛逝而去（參︰箴二十三4∼5）。後面並列了三個詞組，表達喪失榮耀的具體含義──不（字義為「遠離」，也可指「沒有」）生產，不懷胎（字義為「子宮」）和不受孕，它們的排列順序與生命正常發展順序相反。以法蓮的未來將是荒涼貧瘠的不毛之地，任何其他措施都不會再帶來民族復甦的生機──沒有生產，連懷胎都沒有，不，連受孕都不會有。這一系列如咒詛般的爭辯（參八7註釋，這兩處的立論和論點都很相似），因下面更深入的爭辯而達到頂峰，就是︰即使他們倖存任何落網的兒女（注意原文改用複數形式的動詞，就是囊括所有個別家庭在內），他們想養育長大，神必使他們一個也不（字義為「沒有一人」；參︰賽六11）得存活（12節；參16節，耶和華神的主動干預顯得更清楚）。雀鳥的類比將第10節和11∼12節聯繫在一起，因為雀鳥也是莊稼果實的大敵，可以完全破壞葡萄樹和無花果樹的出產。
耶和華神在最後又加上一句簡短的有禍（參七13註釋；摩五18，六1），其中沒有提到他們任何罪，因為第10節已詳細提過，只是宣告以色列將要哀號，因為祂將離棄他們，收回祂的慈愛和恩惠，並以此證明前面審判的宣告字字確鑿，無可更改。那個主動剝奪他們孩子性命（
13∼14. 這兩節經文生動展現以法蓮因兒女喪盡而消滅的畫面。大多數釋經家和譯者對於第13節第一句話的意思持以下四種意見之一。有的依循 LXX 譯法及捕獵的意象︰「以法蓮依我所見，已將其兒女變成獵人手下的獵物」（Mays, p. 131；參 Wolff, p. 160；NEB 、 JB），暗指在敘以（Syro-Ephraimite）大戰中對抗亞述人的戰爭危險；這種與死亡打交道的虛謊愚蠢，給他們帶來審判中更血腥的殺戮場面（13b 節）。另有一些人把令人費解的 l#s]o^r 當作腓尼基的城巿推羅︰「我所看見的以法蓮，如推羅栽於美地」（NASB；參 Vulg. 、 NIV）；這樣強調以法蓮的昔日（參10節）和未來有天壤之別，因為她的兒女將被殺戮。有一些古代文獻如 Theodotion 和 Akhmimic（柯普提文），講到以法蓮是栽種在「磐石」上（希伯來文 lswr），從而編造出另一個表達貧瘠荒涼的意象，即他們是乾硬不結果的土地（參 Wolff, pp. 160∼61）。比較好的一種解決方法，是耶利米亞（Jeremias）根據希里格（Hitzig）和魯道夫（Rudolph）的建議而作的提示（119頁），把 l#s]o^r 當作「一棵栽於美地的棕櫚樹」（阿拉伯語和後期的希伯來語 s]awr），是神昔日照顧和關愛以法蓮的象徵，與他們將面臨的「殺戮」（字義為「宰殺」，即被亞述軍隊吞滅）滅淨前景對比鮮明。
令人欣慰的是，第14節裏所有字詞含義清楚，風格明確──是先知向神所發的禱告，即使他故意延遲指明動詞「加給」的受詞，藉以帶出懸疑，那也是一種常見的詩詞修飾手法（參︰詩二十九1）。但先知如此寫作的用意卻不得而知，他是否是在「催促耶和華施行那最嚴厲的懲罰」（Andersen, p. 544）？或許是這樣，別的地方也無任何跡象表明何西阿害怕審判臨到。換個角度來看，他可能不是在祈求敵人的侵略加速行進，或他們的利劍飛快揮舞，而是祈求停止一切生產和哺育的活動。因此，許多解經家（Wolff, p. 166；Jeremias, p. 123；Mays, pp. 134∼135）曾將這段禱告當成是效法阿摩司（摩七2、5）或以賽亞的「代求」。以賽亞在審判宣告完畢以後，曾呼問說︰「主啊！這到幾時為止呢？」（賽六11）。他們把這點理解成無可奈何的悲慘禱告，寧願孩子因胎墮乳乾而死，也不要因戰爭的殺戮而滅淨（參︰伯三11∼19；路二十二29）。不管禱告當中包含怎樣的語氣，我們都能清楚看見，何西阿沒有推脫審判的必要，反而對於那些以巴力而非耶和華為成孕和哺乳者的百姓而言，用這樣的詞語禱告是合宜的。
15. 神再次發言回顧歷史（參九9的基比亞；九10的巴力毘珥），表明以色列現在的惡行是沿襲他們祖宗的劣根性。吉甲是他們行盡一切惡事的中心（參七2註釋），與這座耶利哥北部小城有關的重大事件有三︰約書亞進入迦南（書四19∼20），以色列諸王把吉甲設作祭拜牛犢的聖所（參四15；摩四4，五5），及撒母耳膏立（撒上十一15）並厭棄（撒上十五12∼26）掃羅為王──何西阿在這裏可能指第三件事。從上下文可以看出，以色列人私立王權，棄絕神的行徑，是一切惡事的中心︰設立異教巴力崇拜（王上十二28∼30）的是王，推行愚昧外交政策、導致殺戮（13節）的仍是王。特別提到的首領和官長（參七3、5、16，八4），是挑動叛亂的領袖（15節；注意首領和悖逆希伯來文分別是 s*a{ri^m 和 so{r#ri^m 是一對諧音字）。這可能是何西阿對王權統治的最有力反擊，它也是招致神憤怒的根源。
神憎惡的地方充滿了罪惡（希伯來文 ro{a`）的事情（參七2「所行的」），以致祂想從祂的家中，即祂的地土上（參八1，九4註釋）趕出他們（希伯來文 grs%）。在耶和華警告我要趕出他們的語調中，隱含著一種諷刺的意味，使人回想到神起初應允以色列脫離埃及並占領那地的許諾（出二十三29∼30，三十三2；書二十四18；士二3，六9），現在卻要逆轉這些應許。為了以色列人能享用神恩賜之地，迦南的外邦人曾被趕逐出去；而如今，以色列人因為吸收了迦南的異教風俗，也要被驅逐出去。「驅逐」或趕出的另一種突出用法，是在亞伯拉罕打發夏甲和其子以實瑪利時用到（創二十一10），暗示耶和華這位憂愁哀傷的丈夫，要棄絕祂不忠的妻子（參九1∼3註釋）。另一個可用來指神從祂的家中趕逐以色列的暗喻，是家主的比喻，即家主為自己的客人提供熱情慷慨的款待，卻發現客人毫無感恩之意，踐踏這種誠意，並出爾反爾（詩二十三5∼6，刻畫出耶和華盛情款待客人的形像）。
驅逐趕出的舉動，意味著神定意收回祂的慈愛，並永無更改。出離埃及以後神人確立了關係（何十一1），後來在迦南地偏離作惡時勉強維繫（參三1），如今要徹底解除。「不蒙憐憫」之名中意含的沈重威脅，現在終於臨到整個民族，其合情合理的時機便是首領「悖逆」（希伯來文 srr；參四16中「倔強」的解釋）之時。整個政治領導階層沒有忠於實踐盟約，配合神旨意而行的職責，與那些祭司一起，統統轉離違背神（參四4∼6，五1∼7，六7∼10）。當首領都站在與耶和華為敵的立場上行事，所有恩赦復和的指望都消散了。
16∼17. 第16節重返以法蓮支派滅絕的話題，先知作完了將他們連根除掉的禱告（14節）後，又增添個人一些有關審判的總結。第10和13節中的園藝用語，是在描述以法蓮末後厄運的高潮，以法蓮像一棵根部嚴重創傷的樹，不再可能開花結果。以法蓮這個名字的本義是生養眾多（希伯來文字根 prh），是神應允雅各（創四十八3∼6），雅各給約瑟的祝福（創四十九22），現在神卻撤回這祝福。何西阿喜愛把以法蓮這個名字用作雙關語，既可指審判（見此處及八9），又可指復和（參十四8）。
第12節中清楚陳明耶和華要親自擊殺嬰兒；更嚴重的威脅，就是一切出生孩子都要滅盡。「憐愛」（「珍愛」，NIV；「寶貴」，NASB）或愛是同一個字，在九章6節用來指珍愛銀身的偶像。由於他們視虛枉無益的為珍寶，就失去了真正的無價之寶。如果我們能正確意識到，殺童獻祭活動可能是古代近東地區的一種宗教習俗（參五2註釋），那麼神的審判其實是對這種惡行的咒詛和遏止。這些孩子本屬於祂，祂就會竭盡全力阻止他們不被供奉給迦南諸神作祭物。這是一段腥風血雨的信息，可能是經文中最強悍有力的一部分，以此表明神對罪惡的深惡痛絕之心，以及祂將不惜一切代價潔淨祂子民的決心。而當我們的罪需要受到審判，又需要赦罪大功時，祂甚至連自己兒子的性命都沒有顧惜（羅八32）。
「我的神」（17節）這話看出先知與耶和華神親密無間，神子民卻遠離祂，成為明顯對比（參八2，九8）。動詞「棄絕」（丟棄他們）使人想起四章6節中對祭司的棄絕；不僅如此，更追溯到先知撒母耳棄絕掃羅王的事件︰
你既厭棄耶和華的命令，
耶和華必厭棄你作王（撒上十五23）。
當何西阿陳明棄絕的理由之後，這一段話與掃羅王的關聯就更加緊密︰「因為他們不聽從祂」。掃羅犯罪的根源，在於拒絕聽從耶和華的聲音（希伯來文 s%m`，用在何九17和撒上十五22）。當我們回憶起掃羅是在吉甲遭棄絕的（參15節註釋），就有更充分的理由解釋前面講的「一切的惡事」（15節），是指起初王權統治的建立，以及此後連續不斷的放蕩妄行。
第17b 節中的最後宣告，是在概述絕後（16節）和被擄（3節）的主題，以色列最終的分就是要飄流在列國中。他們早因投奔埃及和亞述求助而遠離神（七13）；現在卻要流蕩在那些他們曾努力仿效（九1），並以此為自己生活方式（參八9，如同獨行的野驢）的外邦列國中。從何西阿宣告審判危機直到現在，許許多多以色列人的兒孫後代，都以散居在外的猶太人（Diaspora）為自己的籍貫身分。──《丁道爾聖經註釋》