何西阿書第十章
ii. 茂盛的葡萄樹（十1∼10）
葡萄樹（1節）的畫面是九章10節開始的農家意象的延伸（參九10∼17註釋）︰在曠野初現的葡萄，現已成為在迦南遍地蔓延、枝繁葉茂的葡萄樹，但以色列卻濫用了這塊富饒肥美的地方。他們在毘珥對巴力偶像暫時的沈迷（九10），隨著祭壇的增添和柱像的建造，成了他們永久的纏繞和捆鎖。
政治的污俗聯盟和牛犢崇拜都將拆毀，這段信息是宣布判決，只有第1∼
宣告邱壇及支持這些邱壇的悖逆政權都將毀滅（1∼4節）；
宣告伯特利將荒蕪敗落，且拆除牛犢偶像（5∼8節）；
宣告將對基比亞過去和現在的罪惡施行審判（9∼10節）。
像我們這樣把十章從10節分開，還是像其他一些註釋家那樣從8節開始劃分，似乎都不要緊。我們是根據其中的關鍵比喻，把原文在九章10節，十章1節，十章10節及十一章1節等處分開。把基比亞這部分（十9∼10）和十章11∼15節合併在一起的主要理由，是這兩個部分都是耶和華以直接人稱對以色列發言；但內容本身沒有更多線索表明第\cs169∼10節與11∼15節的聯繫比第1∼8節更緊密〔但見 Stuart, p. 167，認為戰爭帶來的兩大危機（9∼10節、14∼15節）結合了第9∼10節和11∼15節〕。如果我們這樣的劃分合理，那麼十章1∼10節信息中的兩個關鍵地理位置是伯特利（稱為「伯亞文」；參四15註釋）和基比亞（參九9註釋）。如同前面九章10∼17節一樣，主要事件都集中在巴力毘珥（九10）和吉甲（九15）。何西阿積極地指明以色列罪惡歷史中的具體時間和地點，他似乎深信除非以色列人真正認識到自己是延續過去的罪，否則他們既不會看清悖逆犯罪的起源，也不會認識其嚴重性。
1∼4. 這裏插入描繪的一片豐收果實的景象，與前面這部分末尾五穀絕產的預言（參九16）對比極其鮮明。茂盛可能是希伯來文難解字詞 bo^qe{q 的最佳譯法，這個詞可能是源於阿拉伯字根「分枝」或「蔓延」的一個分詞。最主要的區別是果實一詞的含義︰九章16節指人類的繁衍，是民族存亡的關鍵；十章1節指物質的豐裕和農業昌盛。如果我們採納安德生的建議（547頁），認為茂盛是一個動詞，即「變得茂盛」，主詞是耶和華，也是接在後面一個動詞「使出產」〔希伯來文 s%wh，通常指「放」或「放置」；但將 s%wh 作出變更這一點，沒有一致意見（見 KB, pp. 915, 954將它改為 s*gh，如詩九十二13，七十三12）〕的主詞，而 s*wh（可能與阿拉伯文的「成熟」一詞有關；參 Jeremias, p. 126）這個詞很可能與更常用的「生長」或「結果」一詞〔`s*h（參九16）〕同義，那麼我們就看到耶和華神和以色列心中各懷志向，神豐盛的恩典也被人肆意踐踏枉費（1b 節）︰
神加增以色列的果子，
以色列卻在加增（參八11）他們祭壇（上的柱像）。
耶和華神使地土肥美，
以色列卻建造更佳美的柱像114。
加增的主題（參四7，八11註釋）在這裏從兩方面得到推廣︰ (1) 神主動加增以色列的祝福；而以色列作出的反應是完全相悖的； (2) 遞進的手法是在希伯來文字根 tb「肥美」（「恩惠」，參三5註釋）的基礎上作的，這個詞確定了這段信息的內容，即耶和華在竭盡全力努力提高土地的豐產能力，但這一切肥美和恩惠，卻被以色列全部澆奠給在何西阿時代已成為極大異端的柱像崇拜和祭祀（參三4註釋）。
以色列是神親自栽種、培植和保守，以期能結出公義和公平善果的葡萄樹，這一點已在九章10節討論過。耶穌對祂與父神及教會的關係所作的比喻（約十五章），其背景與何西阿書十1相似︰父是栽種的人；教會是枝子，是耶穌生命和事奉的豐富延伸，肩負著結出愛果的重任；耶穌是葡萄樹，要藉著更新的以色列徹底成全神的旨意；相反地，舊以色列卻因不忠於呼召，而違反神的心意。
第2節中何西阿使用虛假（希伯來文 h]tq）這個詞語，來描繪以色列的詭詐和虛謊（四2，五7，六7，七1、13、16，十13，十二1），字面的含義就是「圓滑」、「靈活」或「狡滑」；詩人曾用這個詞來描述他狡詐的同伴︰「他的口如奶油光滑，他的心卻懷著爭戰」（詩五十五21）。對於心，可參看四章11節。虛假的心突出了罪惡的深重──行惡不是偶然的，而是蓄謀已久的，它一切工作詳細記錄在第4節。接下來是神的指控︰現今（即「因此」；參五7，八13註釋）要定為罪（參四15，五15，十三1、16註釋）。大多數譯本認為神是第2b 節中動詞的主詞，因為代名詞他（希伯來文 hu^~）是一個指代神靈的詞，後來在猶太文獻中用來取代不能言明的神的名字（參 Jacob, p. 74，昆蘭古卷中的文獻）。拆毀這個詞常用在異教的背景中，指折斷動物的頸項（出十三13，三十四20；申二十一4、6；賽六十六3），這裏可能指在審判的懲罰中，把祭壇上祭物的角或其他裝飾品除去（參 Wolff, p.
174；另見摩三14），何西阿最喜歡使用的另一個同義詞是毀壞（參七13，九6，十14）。只要神的指控發出，不論是增添祭壇還是建造美物的行動，都不能使這些異教物品免受摧毀。
現今（希伯來文 ki^ `atta^）把第3節和1∼2節聯繫在一起︰當異教的用品要遭受可怕的毀壞時（這在亞述最後一次攻擊撒瑪利亞時發生，參5∼8節），他們將說︰「我們沒有王了。」王和其他軟弱無能的戰犯一樣死了。高呼「新王萬歲」的口號也無濟於事，沒有神的幫助，王也會同樣軟弱無能。只有對於那些敬畏、信靠並順服神的人，才能得到神的幫助。以色列人知道他們不符合這條件，只能知趣地提出一個答案︰「不能作任何事情！」的反詰問句。這裏是何西阿第一次用到敬畏（希伯來文 yr~）這個常用詞，但用意仍然相同，就是要以色列歸回到耶和華神這位真正有能有力的王面前，如三章5節所講的一樣。我們假定第3節是預言以色列在撒瑪利亞攻陷時荒蕪淒涼的景況，而不是指何西阿發言時仍有王坐在撒瑪利亞宮殿掌權的景況。安德生（553頁）把王理解成「屬天的王」，也就是耶和華神的同義詞，這樣就使原文的解釋變得更複雜。這樣翻譯也難以指向以色列將來的悔改和回歸，因為他們或許已承認沒有神的祝福，君王也變得無能（參八4）。
第2節的虛謊的心在第4節中進一步描述，並成為以色列人缺乏對神的敬畏的證據。他們以空談佯裝忠誠，用交叉的手指，空洞的誓言（參四2關於無意義誓言的註釋），表示要忠於盟約（參六7，八1；參二18註釋中所論的「立約」）。這樣，第4節就不是第3節中反詰問句的回答，而是對整個民族欺詐行為及其後果的描述，主詞是他們，指民眾；而不是他，指君王（參 Mays, p.
140；Jeremias, p. 129，有相反意見）。這裏的約不是指與耶和華神所立的約（參六7，八1），而是一個王和民眾所立的盟約（Mays, p.
140；Wolff, p. 175；參︰撒下三21，五3），或是百姓和盟國所立的約（參十二1）。在後面兩種情形中都是冒犯了神的聖約︰王和民眾之間立約，貶抑了神權政體中神的地位；而在簽署國際盟約時，又需要向外邦假神起誓表示公證。這種三心二意，表裏不一的結果，就是整個調整公民權力的機制（mis%pa{t] 在這裏和二19都是指「公義」而不是「審判」，參 Wolff, p. 170；Jeremias, p. 126；Mays, p. 138）都喪失了，不再能在公義中建立民眾，反而使毒草（和合本作「苦菜」）在準備栽種莊稼的犁溝（參十二11，犁溝的另外一種用法）中滋生（希伯來文 prh]~ 在這裏用作貶義詞，可能是為後來耶和華神吟唱情歌中的褒義用法作準備，十四5、7；參︰歌六11，七13）。何西阿描述公平轉為苦毒的用語，可能與阿摩司的相互呼應（參︰摩六12）。
5∼8. 這裏的中心是伯特利的牛犢偶像將被挪移到亞述。王走了，牛犢也沒有了，邱壇破爛不堪，民眾頓時失去了盼望和目標。他們絕望求死的呼聲（8節），迴盪在大山小山間，這些地方曾充滿邪淫亂倫的哀哼和尖叫聲（四11∼14），色情虐待的呼求聲（七14）和他們張冠李戴的感恩吟唱（二8）。
把一些專家的建議綜合起來，在對原文做最少修正的前提下得到更合理的解釋，似乎是解決原文中第5節難處的最好辦法︰ (1) 第一個主要動詞是複數形式的，其主詞應該是全體民眾，也就是第4節中他們說中的他們。若採納安德生（555頁）的意見，可把這個動詞與字根「激起」（希伯來文 qwr，BDB, p. 158，引述其用法，如賽五十四15和詩五十六7；參︰箴十五18，二十八25，二十九22中的 grh）聯繫起來，譯為「他們被驚醒」或「激動」； (2) 動詞前後的詞都是它的受詞，指同樣的東西──牛犢，可能是從民眾對神靈表示敬畏的「眾多至尊者」一詞中提及（另外一種拼法是將它變成抽象名詞，`eg{lu^t[，字義就是「牛犢」；參 Jeremias,
p. 127），後被謔稱為撒瑪利亞居民的偶像居所，將受到即刻改變的危險； (3) 動詞要悲哀有兩個主詞︰其民（即伯亞文的民眾）和牛犢的祭司（希伯來文 k#ma{ri^m；參︰王下二十三5；番一4），他們的生活和地位都因流亡而受威脅； (4) 這兩群人也是動詞 ya{g{i^lu^ 的主詞，意思不是「喜樂」（除非完全是尖刻諷刺的意思）而是「陷在悲哀中」（參 Andersen, pp. 556∼567，討論到用詞的傾向，旋轉踏步動作既可表示喜樂又可表示悲痛；參︰詩二11；何西阿對 gyl 的褒義用法，見九1）； (5) 「他的榮耀」指伯亞文的牛犢，榮耀指崇拜者對它表示的敬意（參四7註釋）； (6) 動詞「離開」（RSV 譯作已經離開）為第6節具體描述「除去牛犢」鋪路；這也是何西阿第一次用標準動詞 glh 描繪將臨的遷移。
結果我們得到如下譯法︰
撒瑪利亞的居民──伯亞文的牛犢使他們身陷騷亂之中，
其〔伯亞文的〕民和牛犢祭司都為此悲哀。
因為榮耀已經離棄它〔伯亞文〕，
他們為其〔伯亞文的〕榮耀悲哀。
第6節把以色列人悲哀的原因講明。這裏明確指出流亡之地是亞述（參五13，七11，八9，九3）；而挪移偶像的目的，是作為「禮物」（即供物；參十二1中把油作為供奉之禮送往埃及）送給大君王──即亞述之王（參五13註釋），撒幔以色五世帶兵攻打撒瑪利亞，撒珥根王最終攻陷（參︰王下十七3∼6）。第6節中第一句話的語法很棘手，指代「牛犢」的「它」被放在句首作動詞的直接受詞，顯得特別突出，而動詞將被帶到用的是被動形式，通常不會帶直接受詞。這種奇怪的句法可能是作者有意製造的，特別指明牛犢偶像不過是一個東西、一件物品，或一件可憎的人工製品（參八5∼6），必須被人背去。它又會是何種神靈呢？偶像的被動和神的主動位格（參2節中以「祂」指代其名）之間，有何等鮮明的對比。
所有這一切的結果，是以法蓮和以色列都蒙受極大的羞辱。何西阿反覆指證說，牛犢偶像除了是一堆貴重物質以外，毫無價值（二8，八5∼6；九6）。由於以色列最終不得不放棄偶像，所以外表真金的包裹仍一文不值，而何西阿恰當地把這種牛犢稱為「木偶」。這種解釋（參 NIV）比更常見的翻譯「計謀」或「見解」（希伯來文`e{s]a^）更切合原文，從耶利米書六6「樹」或「木」的陰性名詞用法得到進一步證實。無論牛犢偶像表面怎樣金光照人，在面對亞述一次次摧毀以色列的強大攻勢面前，偶像默不作聲，軟弱無力地豎立在那裏，顯得如此平淡無奇，無可誇耀。以色列曾矜誇的輝煌榮耀，成了她的奇恥大辱（四7）！
第7節中的撒瑪利亞看來是一個主格詞組︰「至於撒瑪利亞，她的王（不是指當時暫時執政的王，而是指第5節中稱為撒瑪利亞的居民的牛犢神靈）必滅沒」（這裏希伯來文用的動詞是 dmh 的被動分詞形式；參四5∼6註釋）。對牛犢帶來的所有敗壞（四5∼6），它自己也作出了罪有應得的補償。這裏用一個漂浮在水面上的樹枝和木屑（希伯來文 qes]ep{，是珥一7用的陰性名詞的陽性形式）來比喻牛犢偶像的無助與無用，也可能指變化莫測的歷史浪潮將完全吞噬以色列。
先知不僅諷喻牛犢偶像，而且也把偶像那受尊敬的所在地伯特利，謔稱為伯亞文或亞文（參四15；摩一5），指證說它們統統都要被毀滅（8節）。s%md 是舊約中表達毀壞最強烈的詞語之一，何西阿只在這裏用到，阿摩司卻常用到，並且總是以耶和華神為主詞（摩二9，九8）。伯特利是發生破壞的地方，但準確的攻擊地點是地的高處（希伯來文 ba{mo^t[；參︰摩四13，七9），山頂的邱壇是腐敗異教的中心。這些地方是如此重要，以致何西阿直率地標示出這就是以色列的罪孽；它們也是以色列偏離神聖真理、放縱私慾、崇拜偶像的縮影（希伯來文 h]t]~；參四7，八11，十三2、12註釋）。這裏提到的罪，與講到基比亞的9∼10節相關聯。伯特利和基比亞是兩座古老的歷史名城，最終卻因它們的罪而聞名。這些邱壇遭受的終極審判就是咒詛。荊棘和蒺藜是一對僅出現在創世記三18的咒詛，創世記記載由於亞當和夏娃的悖逆，大地遭到了這樣的咒詛。以色列在伯特利的墮落，與亞當在伊甸園的墮落一樣，邱壇遭到敵人的侵略、蹂躪和強占，以此表明他們不蒙神的喜悅。他們的祭壇也成了荊棘和蒺藜遍布蔓延的地方（參四19，八11，十1∼2；參九6講到聖地的帳棚上生滿荊棘）。
向大山小山所發的呼喊（參四11∼14），是絕望中垂死的呼求。以色列和以法蓮所蒙的羞辱（6節）、民眾生活的崩潰，和害怕饑荒帶來慢性死亡，使他們陷入窮途末路。這種驚恐是揭開第六印的預表（啟六15∼16），在末後我們看到地上的君王都藏在山洞裏，祈求山脈和岩石傾覆在他們身上，快速離世，以逃避羔羊發出的難以忍受的烈怒（參︰路二十三30）。
9∼10. 回顧歷史並重遊故地，從伯特利轉向基比亞（參九9註釋），免得重蹈覆轍。又特別關注她的日子，就是指士師記十九至二十一章裏所記，從前發生在基比亞的那些惡名昭彰的事件。這裏用第二人稱指稱以色列，嚴厲責備他們持續四個世紀之久的罪惡作風。你們時常犯罪和意為「山」的基比亞，將第9節和第8節聯繫起來。第8節中，伯特利被稱為以色列的罪，並且以色列人呼籲群山傾倒在他們身上。
第9節中只有頭四個字是對以色列講的。何西阿以第三人稱的形式強烈指責他們的罪惡，並述說連帶招致的審判威脅，彷彿他在向另外的人群，可能是門徒講論以色列115。他們曾站在那裏（或「繼續」），可能是表示以色列持續背叛聖約︰「事情依然如故」（JB）。何西阿這裏所指的往事，是指便雅憫窩藏了那些姦辱利未人之妾的人後，整個支派幾乎被滅盡的內戰。從基比亞在猶大和以法蓮之間發起敘以大戰之中扮演的角色（參五8∼七16），可以看出他們直到何西阿的日子，情況都依舊如故──在這樣的爭戰中，伯特利（參十5∼8）、基比亞和便雅憫都受到警告（Ramah 持此意見；五8）。是不是他們的敵意促使猶大向北發起大規模進攻？這種罪惡的軍事行動基本上是違背聖約，並且破壞神選民的團結合一。審判的威脅直接指向基比亞，並且指出那就是戰爭。基比亞人在漫長歷史中兩次遭遇過的劫難，會再次臨到他們︰「戰事將臨到（推翻）他們」。作出這種理解的前提，就是把否定詞「不」（希伯來文 lo{~）修正為肯定語助詞 l#，用來強化動詞的語勢，有「確實」或「肯定」的意思（參 Andersen, p. 565；Wolff, p. 178）。
偏行的民（字義為「罪孽之輩」），這個詞組在 MT 譯本中在第9節的末尾，可能應與第10節連在一起（參 NEB 、 RSV），是神再來臨懲罰的對象（LXX 支持「來臨」的說法，並且在原文中也能得到證實，這個詞有時可理解為「當我願意時」；參 NIV），但也可當作第9節中的一部分來理解，既可把介系詞 `al 當作「因為」（使整個詞組成為軍事入侵的理由）或「針對」（在這種情況下，表明他們是推翻的受詞）。罪孽可能是希伯來和亞蘭文中一個常見字的變異拼法（`alwa^ 代替 `awla^，參13節；撒下三34，七10）。「……的兒子」（即「具有……特徵的人」，是希伯來文一個標準的習慣用語）是指基比亞匪類的恰當說法，在士師記中稱作「無賴之子」（卑鄙之徒，RSV；士十九22，二十13）。何西阿書中這部分的一個特點，就是用強烈的措詞描述以色列的過去和現在，每一個地方都有自己罪惡的標記︰
巴力毘珥︰以色列變為可憎惡的（九10）；
吉甲︰他們一切的惡事都在那裏（九15）；
伯特利︰以色列的罪（十8）；
基比亞︰罪孽之輩的居所（十9）。
神仍在第10節持續的審判威脅中占主導地位。在原文中有爭議的四個動詞當中，有兩個以「我」開頭。第一個動詞可有以下兩種譯法︰「我來過」或「我來的時候」（如果是前一種，字根應是 bw~，衍生出熟知的動詞「進入」；如果是後一種，字根就是 ~th，即希伯來和亞蘭文中「來」的字根，前面連用介系詞 b，顯明這是個時間子句）。下一個動詞的拼寫可作輕微改變，意思就變為「我必……懲罰他們」（參五2，七12註釋）。下一個子句很清楚看到神將用祂外在的方法懲罰以色列──列邦聚集攻擊他們（參九1、17），並表明祂是那位聚集列邦的。列邦的聚集暗示何西阿曾迫切預言的以色列重新聚集。最後那個動詞重申懲罰討伐的思想，很可能用作被動不定詞的形式，即「當他們被懲罰時」（再次需要把看上去像捆綁的動詞 ~sr，改變為意思是懲罰或管教的動詞 ysr）。整節經文可譯為︰
當我來臨，我將懲罰他們。
當他們因兩樣的罪被懲罰時，
列邦的民必將聚集攻擊他們。
兩樣的罪孽（字根是 `a{wo^n，參四8註釋）可能與耶利米用的「兩件惡事」一樣，是泛指棄絕耶和華並轉向偶像（二13）。這也正好總結第9節指控基比亞從前窩藏罪惡並挑起內戰，現今釀成血腥的敘以大戰的惡行。正如前部分的結尾一樣（九17），這段信息也把列邦置於重要的地位。那時列邦是以色列人流離飄流的地方，現在卻成了神懲罰以色列的工具。以色列如驚弓之鳥穿梭於兩大盟國之間，終於落入既是亞述大君（參十6），又是神（參七12）所設立的網羅。或許可以回到本段信息開頭十章1節所用的暗喻，亞述大君率領的列邦是神雇來收割葡萄的人，藉他們的手把以色列人引以自豪的茂盛葡萄樹上的一切都剝奪淨盡，那是以色列長久用來從事異教活動的。
114 這樣的理解是認為耶和華是動詞不定詞結構 ro^b 的主詞，而受詞有兩個，即果子和下句中的肥美；並且推測以色列宗教活動的重點，是在祭壇旁邊建造柱像，而不是建造祭壇本身（參 Andersen, p. 551）。
iii. 馴良的母牛犢（十11∼15）
先知仍在借物喻理，只是從農作物（九10，十1）轉用家畜作比喻，強調重點略有不同︰ (1) 在描述神揀選的恩惠之後，沒有數算以色列踐踏恩惠的情形（參九10──巴力毘珥；十1──祭壇和柱像），而是詳述神要求南北兩國子民不惜代價成就神的旨意； (2) 這裏明確指明的罪，不是隨從異教之風，而是依靠軍事強大、不靠神的能力保全自己的朝廷政策（13節）； (3) 這裏提到的主要歷史要地是伯亞比勒，不是指以色列人在那裏的罪惡行徑，而是指那裏發生過的重大殘暴戰事（14節）；當以色列遭到審判懲罰時，將重遭此厄運。第11∼15節和前面第1∼10節之間的緊密聯繫值得注意；以並且開頭的第11節象徵著一種關聯，就如用到「牛犢」（母牛犢，11節）表示以法蓮的牛犢偶像將被挪開（5節）；先知曾暫時關注基比亞（9∼10節），現又重以伯特利（15節；參5、8節）為關注焦點。這兩段信息（14節；參9節）都籠罩在爭戰這種審判方式的陰影中；審判的終極就是以色列喪失其君王（15節；參3節）。
馴良的母牛犢是何西阿書中含義最廣的比喻，務農的家畜有很多種工作需要做，正切合神選民該當成就神旨意的內涵。以色列是蒙揀選出來事奉神的，這種事奉可用農家用語描繪，如撒種、耕田、耙地和收割（11∼13節）。這些動詞的重複使用，清楚描繪出神對祂選民的管教（11b 節），祂對他們的期待（12節），以及他們不能達到神目標的失敗表現（13節）。雖然只有第11節明顯是耶和華神親自說的，但整段信息我們都可看作是神親自說的。除了第11節以外，不論是用單數形式表示全體（13b ∼14節），還是用複數形式而看重其中的個體成員（12∼13、15節），民眾都被稱為「你們」。整個段落的演進如下︰
從前蒙福的暗喻（
以必要的管教作警告（11b 節）；
勸誡他們為本身的呼召負責（
催促順服（12b 節）；
責備悖逆（13節）；
以歷史的例證宣告審判（14節）；
責備和審判的總結（15節）；
以法蓮（11節）不是指當時劃分出來的撒瑪利亞附近的地區，而是指整個北部支派的地業，必定代表整個北國。這樣就是指以色列國，而不像何西阿的其他信息特指那地區（參五3、5註釋）。馴良與四章15節的倔強相對，指易於管教，富於責任感並且有用（參︰耶三十一18與此相反的情形，以法蓮悲歎自己是「不慣負軛的牛犢」，必然要被懲罰）。馴良的牛犢需要幹家務活，特別是要踹穀︰或是用蹄子踩壓，使穀殼脫落，或是把穀粒堆在打糧的鐵器上打（參︰賽二十八28；摩一3）。在兩種情形中，家畜都因為能邊做邊吃而喜愛踹穀（申二十五4；林前九9）。這種工作並不辛苦；而牛犢強壯、肥美（希伯來文 t]u^b[，字義為「好的」或「美的」；參三5註釋）的頸項，我（強調用代名詞，提醒是神的恩典）也免（參︰摩七8，用到希伯來文同一個字 `br，字義為「通過」）其踹穀時被軛磨傷。在這個比喻中，動物的馴良順服和易於調動，可能後來被耶穌用在馬太福音十一28∼30。
這一切都成了往事，如今情形大不相同。神應允說要給以法蓮加上「拉套」（即做好騎用或調轉的準備），很可能是加一個合適的軛，可以做耕田（用橡木把和鐵的犁頭）和耙地（使用的工具不太清楚，可能是一種帶有鐵齒的鐵橇或鐵耙，在土地被耕犁過後再把土鬆開，確保播撒的種子被覆蓋好，參︰賽二十八24）的工作。以法蓮（北國）、猶大（南國）和雅各（整個民族）都與這三個動詞有關，只是為了達到詩句的並列效果，才分別給予他們不同的農作任務。由於整個民族未能珍惜神的恩惠，也沒有物盡所能地善用，遭受的主要審判威脅就是︰無論北部還是南部的民眾，或是結合起來的民眾，未來都是艱難痛苦的。巴勒斯坦地區土質堅硬，風沙流失大，農耕所用的工具原始而簡陋，使耕田和耙地都變得異常艱辛。此外，這段信息隻字未提豐收的盼望或填滿肚腹的問題。
第12∼13節解明這些農家用語的喻意。第12節中的勸勉，用目的副詞子句表示順服帶來救贖的祝福，反映出神的期望\cs8。整句話本身可能就是一句箴言式的警句（參︰箴十一18正反兩面的對偶句，箴二十二8）。第
這種差異構成的解釋，我們可以這麼說︰「現在你們已經知道神的訓令──若保守與神的關係，並在切合其中所有要求（公義）的前提下投資你們的生命（撒種），結果（收割）就會得到神慈愛（聖約）的回報。做到這一點絲毫不容易，你必須樂意改變自己的方式，並樂意接受神的新方式（「耕耘乾硬的土地」；希伯來文 ni^r，指沒有耕作過的土地；參︰耶四3；太六33可能是何十12的另一種轉譯）。然而，你們在自己生命的道路上填滿（耕種）罪孽的種子（可能是用那古老的耕種方法，撒下種子以後把種子翻動到土層下面），最終收穫（收割）奸惡，並以此裹腹（食用），並且你們所有家族都以誤解並誤傳神的屬性及祂的要求（謊言的果子）為日用的飲食」。
為免這一切看來太著重條文，第12b 節提到的動機就值得注意。在任何時候都應該尋求（參三5，五6）耶和華神，因為惟獨祂──而非巴力偶像或其他迦南異教神靈，能夠祝福以色列的努力，並將此轉化為救贖的經歷（參︰珥二23∼24，救恩或公義如雨沛降）。「救贖」這個概念與意為「平安」「圓滿安好」的 s%a{lo^m 一詞有關，預示耶和華神將供應祂子民的一切需要。神託付給他們栽種、收割和開墾的工作，是他們力所能及的，但有一件事他們無能為力，卻又是生死攸關的，就是降下時雨。何西阿早已明白保羅的結語︰「惟有神叫他生長」（林前三6），新約中所引申的這個農家生產比喻，正是神子民生活和事奉的寫照116。
第13b 節進一步指明這種邪惡的收穫（
接著更生動地描繪歷史上惡戰的慘景，甚至提到母親粉身碎骨（參︰詩一三七9；何十三16）地躺臥在孩子身邊（
主前七七三年發生的敘以大戰（參五8∼七16註釋），充分顯出何西阿預言的真實可靠。比加王依靠埃及勢力，推動西方聯盟抵禦亞述強大攻勢的夢想盲目而愚拙，撒縵以色五世和撒珥根三世最終發動強大進攻，推翻了以色列王何細亞的統治，撒瑪利亞被夷為平地，正是神對何西阿預言的堅實印證。毫無疑問，在未來的救贖大工中，任何倚靠軍事強大的辦法都將被剷除︰「我必在國中折斷弓刀，止息爭戰」（二18），並且「我們不再騎馬（無論是戰車還是騎兵用到的馬匹）」（十四3）。
用因此（希伯來文 ka{k[a^）引導的第15節，清楚比較伯特利和伯亞比勒未來的命運，並且不需要像有的版本（RSV、JB）那樣，把「伯特利」修正為以色列的家。先知發言攻擊的重點，再次轉向異教活動的中心地區，並恰好使伯亞比勒和伯特利這兩個地名成為配對。因此引伸出八章1節至十章15節這段信息中審判宣言的總結（八14，九9、17，十10）。神應該是動詞的隱含主詞，整句話用的是預言完成式，以除掉任何偶發的可能︰「祂將做在你們身上」。在原文中我們難以判定伯特利（RSV 邊註）是審判發生的地點（NASB；參 Andersen, p. 561），還是審判威脅的直接承受者（NEB、NIV）。但有一點我們比較清楚，先知用反覆的話語來加強語氣，表明神所要懲罰的以色列，其罪孽（字義為「你們惡行的罪惡」）是如此令人忍無可忍。以色列人不是因為疏忽，而是因故意犯罪作惡（希伯來文 ra{`a^；參七1、2、3，九15）而廢掉神的恩召。「惡」這個字在希伯來文中是一個涵蓋所有同類詞的總稱，是七至十章中以色列悖逆歷史記錄的總括。事實上，何西阿在這段農家生活的比喻中，匯集了所有描述罪惡行為的同義詞彙，如惡事（九15，十15）、有罪（十2）、犯罪（十8∼9）、偏離（十9）、罪（十10）、罪孽（十13）、奸惡（十13）、謊話（十13）。
「到了黎明」（不必修正為在暴風雨中，參 RSV、JB）標誌著戰爭打響的時刻，全軍警醒地等待黎明破曉，進行一場短暫的遭遇戰。如果連王都全然滅絕（希伯來文 nid[ma^，參四5∼6，十7），軍隊也就不戰而敗了。王可能是指牛犢偶像（參7節註釋），但更可能是指第3節中早已預見要面臨滅亡的政權統治者。王必死無疑的悲慘下場（用獨立不定詞增強動詞的語氣），是以色列罪惡深重的必然後果，依照罪行施行相應的懲罰，充分證明神公義的絕對和完全。
116 Wolff 的解釋（pp. 180, 186，把第12b 節的時候譯為「認識」，即把希伯來文 w#~e{t[ 讀成 da`at[〔參四1、6，六6〕是把整個句子譯為「開墾認識之地，並尋求耶和華」。這是從 LXX（gno{seo{s）得到的啟發，又嘗試用一個與公義和聖約之愛並列的名詞，表達對聖約的忠誠。LXX 誤解了「直到」和「開墾荒地」（希伯來文 ni^r 和 nu^r，後者為「光」），所以最終得出 w#`et[ 的讀法。更重要的是，與何十12對應的耶四3，也沒有用到認識一詞；參 Jeremias, p. 132, n. 7.
──《丁道爾聖經註釋》