何西阿書第十三章
Ｃ 先前和如今的以法蓮──隨從偶像、忘恩負義（十三1∼16）
何西阿再次使我們看到以色列貧瘠荒涼的現在，和她過去豐富肥美的景況形成對比（參九10，十1、9，十一1，十二13）。就像十二章，這裏關注的不是一些地理要地（當然十二11有些例外），而是更關注以色列一位先祖的行為和尊嚴──這次是以法蓮，在第1節中已講明他是代表約瑟強大兒子的後代，其中產生過統治全民族的一些強大領袖，如約書亞（書二十四29∼30）和耶羅波安一世（王上十一26，十二20）。這一章延續第十二章的思路，嚴正地宣告審判（5、7∼8、9∼10、14、15∼16節），並如同第十二章極力地指控罪（十一12∼十二1，十二2∼4、7∼8、11、
第十三章由一系列簡短的審判信息組成，每一段信息中的責備或審判危機，都因使用一些文學修飾手段，而變得更加尖銳深刻。既然何西阿有意重申一系列主要觀點，也似乎在重新排列文學寫作技巧。𨘀
以法蓮的急劇衰敗（1∼3節）
以法蓮的能力和聲譽都悲劇式逆轉（1節），以此表達深深的責備；審判信息（3節）含有嘲諷，有類似六章4節中，神對以色列人變化無常的描述。𨘀
神烈怒中的審判（4∼8節）
這段責備（6節）因神的自我介紹顯得格外強烈尖銳，並且字字顯露祂的恩典（4∼5節）；神用野獸明喻自己，顯明審判的兇猛（7∼8節）。𨘀
以法蓮不堪一擊（9∼11節）
以反詰問句深化審判的危機，清楚暴露以色列政治軍事組織的軟弱無能（10節）。𨘀
以法蓮的愚頑固執（12∼14節）
隱含在雙重比喻中的責備，生動表達了以色列人故意不悔改所顯露的愚拙頑梗（12∼13節）。神的怨責加上在劫難逃的反詰問句，加強了審判信息的威力；而「死亡」和「陰間」則最終行使這種恐怖憎惡的工作。𨘀
撒瑪利亞致命的悖逆（15∼16節）
這種審判的宣告夾雜著暗喻和字面描述──「東風」（15節）可以用「刀」（16節）來解釋。
i. 以法蓮的急劇衰敗（十三1∼3）
先知是講說「關於」（而非直接向民眾講）他們的審判信息（1∼2節是責備；3節是宣告），基本上是在重複九章10節的故事，只是這先前的一段強調以色列有豐富的潛力遵行神的旨意。以法蓮在所有支派中處於尊貴和領導地位──因以法蓮的存在和他充當的角色（希伯來文 ns*~，既可指 nis*s*a{，即被動語態的分詞「舉起」，又可指 na{s*i^~，「主要領導」；參︰創二十三6，民二和結四十五∼四十八中更常見）所導致的戰兢（希伯來文 r#t[e{t[，只用在此處；Vulg. 譯作「恐懼」，得到昆蘭古卷的印證，IQH 4.33），足以反映出他對其他支派的強大影響力。如果以法蓮指這個顛峰狀態的支派，那麼以色列可能指全體民眾，而非北部支派。果真如此，這一章就與特別提到猶大（十二2），並且時而關注全體民眾的第十二章有更深的聯繫，第十二章中講到雅各或出埃及，都是針對全體而言的。隨著第十三章的漸漸展開，注意力就從過去轉移到現在，以色列指北國（9節），而以法蓮指撒瑪利亞周圍（12、16節）最後才歸亞述統治的地區。
如同九章10節一樣，巴力（參二13、16∼17，十一2）是玷污的根源，帶來災難的後果︰以法蓮是「可憎惡的」（九10）和死了（1節），在神的計畫中不再擔任豐產富足的角色，就如何西阿三個孩子的名字所描繪的一樣（參一章），因為徹底廢除聖約而面臨審判的懲罰。標誌以法蓮榮耀尊貴衰敗墮落的特定歷史事件，是約兩個世紀以前耶羅波安一世奪取北國政權以後，匆忙建立祭壇，與耶路撒冷對立，並開始崇拜金身銀面的巴力偶像這一事件（王上十二16、26∼30）。
所有這些事，都提醒我們以色列沈溺於巴力偶像的各個階段︰ (1) 巴力毘珥（九10；民二十五3）提示在摩西的時候就有一些預兆； (2) 耶羅波安一世於所羅門死後分裂成南北兩國，使偶像崇拜更加白熱化； (3) 亞哈和耶洗別為巴力崇拜火上加油，直至以利沙和耶戶擊殺他們，剷除巴力崇拜（王下九∼十章）； (4) 耶羅波安二世和繼承人又使巴力崇拜死灰復燃，何西阿用好些篇幅描述這種情形； (5) 雖然亞述的侵略和被擄的生活永遠改變了北部支派的生活，但巴力崇拜仍存在猶大國，直到尼布甲尼撒王攻破猶大國（主前586年）為止，這一點得到先知耶利米的證實（耶七9，九13，十一13、17，三十二29、35）。何西阿對眾牛犢怒不可遏（參八5∼6，十5、7，十三2）的部分原因，是它們總是被當作神，甚至在巴力這個名詞尚未被用來祈求之前，就引領了民眾陷入外邦異教風俗之中。在列王紀下十28∼31我們注意到，儘管耶戶「在以色列中滅了巴力」，但後來仍陷在耶羅波安的罪中，拜伯特利和但的金牛犢。
從耶羅波安一世開始的金牛犢崇拜，得到耶羅波安二世的大力支持，直到何西阿時代，撒瑪利亞的居民仍持續狂熱地沈溺其間（2節）。先知用犀利明快的筆調，披露這種邪情熱望，指證他們的罪（希伯來文 h]t]~，參十二8）有︰ (1) 用他們的銀子（新譯本）鑄造或熔造偶像（希伯來文 masse{k[a^；何西阿書只在此處提到；參︰出三十二4、8，講到亞倫塑造金牛犢的故事）──銀在當時是極高價值的象徵，在何西阿時代可能比金子更貴重（參二8）；「自己的」表現一種極高傲的心態，因為任何財富都屬於神（詩二十四1），都是祂賜福的厚禮（何二8）──他們卻把這些用來事奉偶像（希伯來文 `a{s]a{b[；參四17，八4，十四9；字根的意思是「成形」），以此替代或象徵神。事實上永遠不可，因為它們無論多麼精巧（希伯來文 t#bu^na{m，可能是 t#bu^na{t[a{m 的縮略形式；BDB, p. 108；Wolff, p. 219卻不認為是從 tabni^t[ 衍生而來的，後者的意思是「形式」、「形狀」或「模型」），都不過是匠人的工作而已（參八6）； (2) 向偶像說話，即向偶像禱告或代求（Andersen,
p. 624；大多數註釋學者和版本，把這句話當作引導後面引言的子句，這就必須把「那些獻祭的人」從分詞形式更改成命令語氣，並且常常需要顛倒語序）；第2節的最後兩句話可理解為︰
那些以人作貢物獻祭，向它們（偶像）說話，
他們與牛犢親嘴。
(3) 從事以人作祭牲的獻祭活動──這是一幅既恐怖又荒誕的畫面，人向偶像說話的同時，卻「用人獻祭」（其他提到以人獻祭的地方，通常指祭獻孩子，何西阿書中參五2，九13）； (4) 與牛犢親嘴；牛犢可能指塑造的偶像的外形，親嘴是一種投入、尊敬或安撫的行為（參︰詩二12）。總而言之，這罪就是將價值觀完全顛倒。將匠人的作品高抬為神明來崇拜；人類向金屬物件祭奉後代子孫，且向這毫無生命氣息的模型祈求幫助；人殷勤地擁抱用來耕田犁地的動物的塑像！
面對這種毫無意義的崇拜，無可避免（因此；參二6、8的註釋）的審判就是使它變得毫無價值，事實上就是要使它消滅（3節）。何西阿通過重複遞進的手法，突出這種消滅的場面，其中用到四重比喻︰早晨的雲霧用來表現六章4節中以色列的變化無常；糠𢒑（參︰詩一4）在穀場上（參九1∼2）被狂風（希伯來文 s`r，「暴風」或「狂浪」）吹去；煙氣是動詞 s`r 的第二個主詞，強風能通過任何出口，無論是窗子還是房頂的煙囪（希伯來文 ~@rubba^，參︰賽六十8；創七11，八2，可能指兩者中的任何一種），把屋裏照明的燈具上散發的煙氣吹走。要點在於崇拜偶像本身會帶來刑罰︰你崇拜毫無價值的東西，將一無所獲，最終連你也變得毫無價值。
ii. 神烈怒中的審判（十三4∼8）
現在神將說話，並一直持續到14節；然後以先知第15∼16節的審判詞結束。神自我介紹（參十二9）之後，就把以色列帶回頒賜十條誡命的序曲中，並專門引用第一條誡命（出二十2∼3）。在我以外沒有別神（參︰珥二27）是針對第2節中的崇拜偶像而言的，再次提醒以色列，聖約關係具有絕對的排他性（認識是這種關係的象徵，參二20，四1、6，六6；以色列人聲稱認識神，但事實上卻在否認神，見五5，六3，八2）；「除我以外並沒有救主」是定罪以色列依靠外邦聯盟，以及無
通過回顧出埃及的經歷而發出的強烈譴責，如二章13節一樣達到了高潮（6節）︰因此就忘了我（參四6，八14，何西阿用這個動詞表示至終絕對的棄絕──這個詞和第5節中表示神的愛和關照的認識一詞正好相反）。以色列人的矜誇自恃是他們犯罪的核心，連同他們自設宗教並努力維繫的行為，也受到定罪（參二13）。他們肚腹飽足，是導致心高氣傲，忘記神的根源。神親自追溯他們墮落的腳蹤︰ (1) 「這些民照我所賜的食物」（希伯來文 k#mo^
r#`i^t[i^m；參 NIV 、 JB；Andersen, p. 633），這樣的獨立分隔語，比 MT 的譯法「照看他們的草場」（參 NASB；Ward, p. 218；Wolff, p. 220）更合理； (2) 「得了飽足」（希伯來文 s*b`，四10用作審判宣言的一部分；如果飽足反導致人犯罪，那麼最合適的刑罰方式，就是挫敗他們）； (3) 「既得飽足」（兩次用到 s*b` 這個詞，中間沒有任何連接詞，有重複強調的用意，並表示第二次的用詞與後面緊密相關）； (4) 「心就」（參二14，四11，七2、11、14，十2，十一8）高傲（字義為提起，「高」；參十一7用到這個詞的加強式使役動詞形式，希伯來文 rwm）； (5) 忘記了我。
審判的宣言（7∼8節）因著引用兇猛野獸作比喻而顯得栩栩如生，耶和華神的烈怒也將如此發作。獅子（希伯來文 s%a{h]al，是一個表示獅子的罕用詞；參五14，有類似的用法）的出現使整個背景變得兇猛殘酷，而「豹」（參︰耶五6；哈一8）卻在路旁伏擊，等待擄物（LXX；Vulg. 把希伯來文的 ~s%wr 誤以為是指亞述，其實是「我要保持警覺」的意思；十四章8節為同一個動詞的正面用法，指耶和華神警醒看顧祂的子民），丟崽子的母熊（參︰摩五19註釋）描寫牠由跟蹤至攻擊的動作，這是從動詞（希伯來文 pgs%，「遇到」、「撲向」）及形容詞「丟崽子的」（希伯來文 s%akku^l，參︰耶十八21）來推斷，她在暴怒當中或者要取回幼熊，或者把侵犯的敵人消滅（參︰撒下十七8；箴十七12）──這裏進一步用「撕裂（希伯來文 qr`；參︰創三十七29；珥二13）他們的胸膛」描述這樣的毀滅。這裏的「胸膛」令人聯想到第6節，「心高氣傲」使他們最終忘記神，而受到刑罰也與罪行相當。獅子（希伯來文 la{b[i^`；參︰珥一6）的勇猛形像，再加上動詞吞吃（參二12，十一6），副詞在那裏（就當場吞吃，根本不需要把死屍拖離現場），進而把獅子描繪成「田野的走獸」（參二12），再用最後一個動詞「撕裂」（希伯來文\cs16 bq`，用的是加強語氣的形式；參︰創二十二3；撒上六14），這樣生動的用法，大大渲染了兇暴殘忍的場面，令人慘不忍睹。
兩段信息（1∼3、4∼8節）中隱含的審判威脅有所不同。對於崇拜偶像的愚昧作法──把匠人的作品當成神明崇拜，遭受的懲罰用自然現象表達，如消逝的雲霧、速散的甘露、被狂風吹去的糠𢒑或煙氣；犯罪作惡本身便帶著刑罰，絲毫沒有提到神的干預。而對於肆意踐踏出埃及的恩惠，並且親自棄絕神，相應的懲罰便是烈怒中的毀滅，耶和華神將像田野的走獸一樣，反覆不斷地猛烈攻擊以色列。這一點令人想起以色列神學家相信有兩種類型的懲罰︰ (1) 自然動態型──破壞神在創造萬物時所設立的自然規律，會帶來一些必然的惡果，就像不顧萬有引力定律，要嘗試從房頂往下跳一樣； (2) 個人違法報應型──神對每一位個人的言行都有詳細記錄，將分別適時地施行懲罰。這種動態型的懲罰是智慧文學中的特點，先知書中有時也有（參︰哈二章中咒詛的言語），但報應型的懲罰則更常見於先知書。
iii. 以法蓮不堪一擊（十三9∼11）
這裏神繼續宣告審判的威脅，並且直接提說以色列──我要敗壞（希伯來文 s%h]t，加強語氣用法；參九9，十一9）你，以色列，或者依照更近代的觀點，譯作「倘若我要毀滅你，以色列，誰將做你的助手？」136 以色列人最主要的罪，即最愚昧的一點，就是他們狂傲自恃（參4∼8節註釋），這不僅表現在信賴人手所造的偶像（1∼2節），或愚昧地認定巴力偶像帶來五穀豐收，還表現在信賴撒瑪利亞的統治政權（10∼11節）。這種愚昧的罪行將被暴露，神將撤去一切使以色列人安居的幫助（參︰詩三十三20，七十5，一一五9∼10，一二一1∼2，一二四8）。神將以色列的生活中撤去那塊由先知撒母耳設立，取名叫以便以謝的石頭──這是用來紀念當日以色列人面對非利士人的騷擾時，不斷得到神的幫助，最終全族得以安然存留的幫助之石（撒上七12）。神向祂子民施行審判的可怕一面，就是當祂這樣一位救贖主變成復
第10節的反詰問句突出了主題，神將藉軍事手段完成毀滅的刑罰（參16節中的刀）。當外邦軍隊入侵時，能作出強力抵抗的就是王──「誰能救你」，即「給你帶來勝利」（希伯來文 ys%`，這個詞和以色列最後那位從未贏得任何永久勝利的王何細亞的名字，可能是諧音字），也包括那些稱為「治理者」（字義為「審判官」；參七7的註釋）和首領（參三4，五10，七3、5、16，八10，九15註釋）的官員。但他們卻無處可尋，這真是一個預期的答案，「在你所有的城中」（不必像 RSV 、 JB 那樣修正原文）使它更具諷喻效果。當神差遣亞述軍隊來攻打他們時，他們耗資巨大的強大工事也無濟於事（參八14，十14∼15）。這裏求告耶和華神賜王統治的簡短引言，是士師治理以色列的末期，撒母耳和民眾間對話的總結（撒上八4∼9），那時民眾令這位年邁的先知撒母耳憂心如焚（撒上八10∼20）。神應允了他們立王的懇求（撒上八22），而整個王室都是在暗昧混亂的情況中設立的，這一點愈發惹動神的怒氣︰他們漠視其中隱藏的一切危機，特要以此對抗神權的統治（撒上八7）。如果我們認為吉甲標誌著王權統治輕率開始的觀點正確（參九15註釋），那麼第10∼11節是對此所作的進一步評論。動詞「賜給」和「廢去」用未完成式，表明這裏描述的是整個延續的過程，而不單單指加冕或廢除一位像掃羅或耶羅波安一世這樣的王。第11節概括反映出神利用北國最後三十年的動盪政局（參六11b∼七7註釋），以示警誡和審判，祂在其中實在擁有主權地位。何西阿清楚知道人的悖逆本性（八4），而神能夠利用這種悖逆本性控制這種混亂局面（十三11）。
iv. 以法蓮的愚頑固執（十三12∼14）
第一個比喻中說到「包裹」（希伯來文 s]rr，參四19註釋）和「收藏」（希伯來文 s]pn，參︰出二2；書二4）這樣的動詞，表達保守或珍愛的態度，使人更明確地看到以法蓮，即以色列如何定意持守罪惡行徑（關於罪孽，希伯來文 `a{wo^n，參四8，五5，七1，八13，九7、9，十二9，十四1、2；關於罪惡，希伯來文 h]at]t]a{`t[，參十二8註釋），他們將它包裹隱藏起來，如同對待珍貴古卷或家傳珍寶一樣；另外一些譯法把這個比喻當成記錄以色列惡行的審判表記（NIV；Jacob, p. 93）。我們根據以法蓮是第12節中被動式動詞的主詞，也是第13節中生育比喻的明確主詞，對這句話作出解釋。神在親自說話──這很可能是神的抱怨（Jeremias,
p. 165），以法蓮的愚昧頑梗（12∼13節），與神恩惠和救贖的意願（14節）正好相反；四章16節，六章4∼6節，七章
第二個比喻中，審判來臨的時間顯得更清楚（13節），其中的完成式動詞更應譯作未來式，「產痛將臨到他身上」而「他將不會自行分娩」。可能神在這裏所描述的，不是在面對亞述勁敵大難臨頭時仍不妥協讓步，而是一幅令人難忘的場景︰「產痛持續臨到，卻從未能分娩……」。疼痛（希伯來文 h]@b[a{li^m，參︰賽十三8；耶十三23）在這裏的影響不如時間更令人難熬（希伯來文用 `e{t[，突出時間），因為這裏關注的焦點不是母親，是需要出生的兒子。在正常的分娩過程中，子宮規律地收縮引起陣痛，能幫助孩子一點一點地從子宮頸和陰道娩出。對於以法蓮卻不是這樣，到了生產的時間──她拒絕依靠神和對神完全忠誠，歷史事件和先知的宣告都在強烈而規律地發出信號，但以法蓮卻絲毫不動──她的頑梗將危及母親和孩子的性命（參︰創三十五16∼19；參︰賽六十六7∼11，描繪輕鬆愉快的生產過程）。自行分娩（希伯來文 `md，字義為「站立」）很可能指「準備妥當」，但也可理解為「不當延遲」，因為生產的日期已到（參 NASB）。另一個類似的生產比喻，是希西家的抱怨（王下十九3；賽三十七3），猶大已經到了生產的時間，卻沒有力量把胎兒推出子宮頸（希伯來文 mas%be{r；可能何十三13用到同一個詞，可譯作「子宮的口」，字義為「突破的地方」）生出來。第13節的問題不在於缺乏生產的力量，而在於缺乏智慧──何西阿書中清楚指出以色列的特性（參「愚蠢無知」，字義為「缺乏心思」，七11；「缺乏理智」，字義為「奪去人心」，四11；「無知的民」，四14，希伯來文 ya{b[i^n；它的一個相當於「智慧」的同源詞，通常用在箴言和其他智慧文學中）。以色列愚昧的重點，在於無力作出正確的決定──信靠神並歸向祂的決定。何西阿書尾聲中的關鍵音符，就是需要這裏強調的智慧，其中所傳的信息，應延伸到整個信徒團體︰誰是智慧人……」（十四9）。
解經學者對第14節中神的抱怨所含的強烈情感有不同意見。大多數人（RSV 、 NEB 、 JB；Ward, p. 219；Wolff, p. 221；Jeremias, p. 160；Jacob, p. 91）把它們理解成隱含否定答案的反詰問句；沃爾夫則認為，這些問句是在為神干預難產過程（13節）的行動遭到指責而辯駁。由於缺乏明顯的問句標記，使得這些解釋懸而未決。另外一些人（NASB 、 NIV）把它理解成應許︰「我要贖回」（希伯來文 pdh，參七13）；「我要救贖」（g~l，字義為拯救的行為，或者是親族對身陷困境中的人代償；何西阿書只在此處用到；參︰創四十八16；出六6，十五13；賽四十三1；耶三十一11）。這裏用的未完成時態支持這種觀點，但大膽的拯救承諾在上下文中顯得突兀。安德生（625頁）把這裏的時態當成過去式，他相信這是從前救贖經歷的回述（628頁），只是沒有對其背景或在整章中的角色作任何解釋。
如果我們從早先的陳述中看出神有救贖祂子民的熱心（七13），那麼
疑問詞「哪裏？」（希伯來文 ~#hi^，參10節）只在何西阿書中用到，可能是表達「哪裏？」的標準詞 ~ayye{h 的另外一種（方言？）形式，並且不應與表示「成為」的動詞hyh（參 Ward, p. 220）連用。哪裏一詞在這裏的準確意思，有點像「讓它們來吧，讓這些叮咬侵襲的災病肆虐橫行。我已無法容忍了，放棄了要救贖以法蓮的初衷。死亡和陰間啊！（注意這兩個詞並列使用的威力，啟六8），現在就讓以法蓮承擔你們全面的攻擊吧！」第14節的最後一句話敲定這事︰「憐憫（希伯來文 no{h]am，舊約只在此處用到，來自意為「感到歉疚」的 nh]m；參類似的詞\cs16 nih]u^mi^m 在十一8的用法；LXX 和 Vulg. 都用慰藉來表達這個詞）將從我眼前隱藏。」神怨責的高潮就是宣告審判，並將以無可抵擋之勢施行出來，新約中利用這些經文混淆的含義，把它們順勢作為得勝而非危機的呼聲宣告出來（林前十五55∼57）──提醒人耶穌基督所帶來的改變。在基督得勝的復活中，神定意賞賜以色列的救贖大工（何十三
v. 撒瑪利亞致命的悖逆（十三15∼16）
全書的最後一部分審判信息沒有任何責備，全是在顯明審判的殘酷危機。神傾注烈怒的範疇在縮減，因為這藉敵軍入侵和政治的屈服轄制而施行的審判，現在已臨到北國大部分領土上。第15節用比喻喻示的攻擊對象是以法蓮，是亞述軍隊圍困的重點山城；而第16節中遭野蠻攻擊的是首都撒瑪利亞，又是在外邦敵軍的強大攻勢中，安然無恙的主要城巿。認清其中文學手法從比喻象徵轉為記實的演變，是理解這段信息的一個關鍵。另一個關鍵就是茂盛一詞（希伯來文 pr~，其子音與以法蓮這個字的主要子音 pr 相近，可能是更常見的動詞形式 prh 的故意或方言誤拼；參︰創一22、28中生養眾多的命令裏所用的更常見形式），與「以法蓮」之名諧音所包含的意義。這裏描繪的茂盛富足景象，是神藉東風施行審判的序曲，也為十四章8節以法蓮名字的最後一個諧音字的使用埋下伏筆。
第三個關鍵就是重現前面的用詞和主題，概括整段信息︰ (1) 曾經與亞述立定盟約關係，追逐東風的以法蓮（十二1），現在卻要被這同樣一股東風所吞噬（15節）； (2) 曠野是以色列最初（九10），和將要（二14）遇見神的地方，會成為審判的發源地（15節）； (3) 偶像（二8）和異教的飾物（二13），都是他們重看的珍貴美物（參九6）──本是神的恩賜，卻被用來崇拜巴力的一切美物，將遭到被仇敵擄掠的厄運（希伯來文 s%sh；參︰撒上十四48，二十三1，王下十七20；賽四十二22）； (4) 以法蓮靠詭詐欺騙得富足，卻仍以聖潔公義自詡（參十二8），這種矜誇自傲隨著撒瑪利亞罪責（希伯來文 ~s%m；參五15，十2；特別是十三1，以色列崇拜巴力偶像的罪，給她帶來死亡的結局）的陳述而瓦解，第\cs1615∼16節闡明這些罪孽帶來的全部惡果； (5) 民眾遭受嬰孩被摔死（參十14），和孕婦被剖開（參︰摩一13；在何十三8中，耶和華神是同一個動詞 bq`，「撕裂」的主詞）的徹底毀滅，是「非我民」審判（一9）的明確應驗，不僅廢除了聖約，而且民眾本身也被除滅，失喪任何存留的機會──孩子死了，連孕婦也流產； (6) 第16節的刀（參一7，七16，十一6；直到刀完成預定的任務，才會被廢除折斷，二18）暗示第15節東風的聲勢︰這裏不是藉著自然旱災施行審判（雖然舊約中常有這樣的情形，珥一∼二章；摩四6∼8）；撒縵以色五世率領亞述軍隊的入侵是東風，而東風和刀劍帶來的結果一樣──燒殺搶掠，濫殺無辜的軍事侵略； (7) 撒瑪利亞的悖逆（希伯來文 mrh，何西阿書只在此處用到；參在曠野的經歷，民二十10、24，二十七14）是總括對這首都所發的一系列指責──政治（七1的「罪惡」）和宗教（八5∼6，十5、7的「牛犢」）上的悖逆； (8) 以法蓮在歷史上一直處於北國眾支派中卓越尊貴的地位（參十三1），可能就是「在弟兄中茂盛」這句話的意思；把「弟兄」（
東風（另作耶和華的風，既表明來源，又反映出它嚇人的威力）的喻詞和實際戰爭中刀劍之間複雜的關係，使我們對它們分別帶來的災難之間的可能關聯產生疑問︰東風（15節）毀壞以法蓮的泉源，並且擄掠其中一切寶器（字義為「器皿」）；而報復的刀（16節）擊殺所有居民（他們要倒下），然後要特別殘暴地攻擊嬰孩和孕婦。有一種可能就是東風是詩句中的修飾手法，用來比喻並概括刀劍代表的侵略的一切惡果，所以第15節的「物」是第16節的「人」的象徵。泉源（希伯來文 ma`ya{n）曾被用過三次，喻指妻子是生命之源，使丈夫得到更新（箴五16；歌四12、15）；孕婦（或嬰孩）也可稱為泉源，從她們流出整個民族的新鮮活力。寶器字義為「看重渴求的器皿」，就是那些令人賞心悅目的器具。這個詞可能指柱像、藝術品、珍寶和聖禮器皿（參︰耶二十五34；鴻二9），我們應記得何西阿用另一個類似的片語「腹中的喜悅」，來描述新生嬰兒（九16，愛子，RSV）。不容忽視的是，在拉比的著作中關於性行為的內容，有時用「器皿」（希伯來文 k#li^；希臘文 skeuos）比喻女人。保羅勸勉我們保守婚姻聖潔時，可能反映了這種用法，見帖撒羅尼迦前書四4137。
如果在何西阿心中確實要把第15節和16節緊密聯繫在一起，那麼我們 (1) 可以肯定審判信息是連貫一致的； (2) 可以有更多例子證明何西阿常先設比喻，再作解釋（如一∼三章歌篾和以色列之間的相互對應；七3∼7烤爐的描述，七8∼9、11∼12外邦聯盟的比喻）； (3) 可以認定這是神曉諭祂的先知設立比喻的清楚例證（十二10）。
137 比較 C. Maurer, TDNT, VII, pp. 361∼362, 365∼367.
──《丁道爾聖經註釋》