約珥書導論
編者序
《丁道爾舊約聖經註釋》的寫作目的，與新約註釋一樣，是為研經者逐卷提供精簡、資料最新的註釋。大部分批判性的問題都在導論與註腳中討論，但避免過度學術化。
本系列的每位作者自由發揮所長，對一些眾說紛紜的問題，表達自己的看法。篇幅雖然有限，這些作者卻總能提出自己不同意、卻代表其他信徒主張的論點。
所謂的「小先知」約珥與阿摩司的信息，如同對起初的聽眾一樣，對今天的讀者依然有關聯性。赫伯特（David Allen Hubbard）博士帶領我們在先知話語流傳下來的經文裡出入，令我們對經文的切身性感受猶深。約珥要人悔改，以及藉恩典得贖的呼籲在今天依然迴盪人心；而聖靈澆灌的應許則提醒我們：神的同在與能力是今天每一信徒可以領受的禮物。阿摩司也強調：泯滅人性的罪一定會招致神的審判，並且呼籲我們不要只沉醉於過去的經歷──雖然過去也很要緊──而要關注眼前的屬靈目標。
沒有一本中英譯本能充分反映舊約聖經原文。本註釋根據的英文譯本是標準修訂本（The Revised Standard Version），不過也引用其他譯本。若有必要，作者會提出自己的譯法，或是音譯原文，幫助不熟悉希伯來文的讀者辨認所討論的字眼。讀者讀本系列書，想必手邊隨時有一種或多種可靠的聖經譯本。
人們對於舊約聖經的意義與信息，興趣仍然不減。盼望本系列叢書能幫助更多人有系統地研讀祂的啟示、祂的旨意與顯在這些經卷中的道路。但願這些書能幫助許多人在今日了解、回應神的話語，這是編者、出版者與作者的禱告。
魏茲曼（D. J. Wiseman）
作者序
約珥書與阿摩司書是適合這個時代的作品。兩千五百年過去，卻沒有使得他們的信息過時。阿摩司依舊呼籲死氣沉沉的會眾化敬拜禮儀為愛心行動。他依然呼籲我們這塊土地上有錢有勢的人，向窮人與弱勢族群秉公行事。約珥依舊教導受病害、乾旱，或其他災難所苦的人，藉著悔改，尋求解救。他的話對聖靈的工作呈現的視野也依然壯闊如昔。
沒有人寫註釋書是憑空開始的。俄利根一定同意這一點。在筆者一側是沃夫（Hans Walter Wolff）、梅斯（James Mays）、韓莫山（Hammerschaimb）、韋瑟（Arthur Weiser）、安斯樂（S. Amsler）、馬丁－艾查德（Robert Martin-Archard）、魯道夫（W. Rudolph）、艾倫（Leslie Allen）、柯培儒（Arvid Kapelrud）、阿斯特隆（G. W. Ahlstro/m），以及普林斯魯（W. S. Prinsloo）等眾學者的作品。筆者會在本書中受他們啟迪特別深，或與他們看法差異很大之處，引述他們的名字。然而，有些篇幅即使沒有提名道姓，他們的助益還是流露於字裡行間。
本註釋書所作的獨特的貢獻，就是認為這兩卷書是作者或編者妙筆編織、鋪陳一致的精品。作品最後定稿的形式，也就是我們惟一能掌握的內容與結構。根據寫作階段理論所作的經文詮釋，立場還是很脆弱。本書採取的看法是這兩卷書內容一致，亦即文意脈絡對了解書中信息是十分重要的。因此筆者致力幫助讀者找出引進經文的闡釋與經文導出的含義。筆者也特別著重兩卷書中整合巧妙的文體形式；因為要知道先知訴諸當時聽眾的理性與感性，究竟是要他們領略什麼意味，文體是其線索。書中經文部分以楷體字呈現，英文採取標準修訂本（The Revised Standard Version）為主（中文以和合譯本為主），不過也參考了其他版本。
筆者辦公室的威爾絲（Vera Wils）、衣文思（Elsie
Evans）、寇雪莉（Shirley Coe）諸位同仁，忙碌於其他工作，還要替這份書稿打字，要特別謝謝她們。
筆者諸位兄姐生活言行滿有基督的見證，於我這個老么信仰與呼召的塑造影響至巨，謹將此書獻給他們，聊表我難以述盡的感激與敬愛。
赫伯特（David Allen Hubbard）
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精選書目
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約珥書導論
Ⅰ 約珥的預言
神的話在十萬火急的關頭臨到約珥。由於蝗蟲犯境，一場浩劫眼見要發生，促使約珥傳講、記錄祂的話語。蝗蟲的攻擊無遠弗屆、危及生命，生活各層面都會遭殃，特別是耶路撒冷每天要獻的祭，那是人受命與神相交要行的禮儀。約珥對創造的認識，令他看清昆蟲是替創造主向忤逆的國家執行審判的工具。審判之慘烈，描述了兩次，一次以寫實筆法，一次以喻意筆法，證明給約珥看：他所目擊的正是耶和華的日子。阿摩司與西番雅曾以無從逃避的黑暗與不堪忍受的痛苦形容那日子。密雲般的蝗蟲遮住太陽、吞吃糧食，就是那日子的前兆。耶和華與蝗蟲大軍前行，想要置這群無可救藥的子民於死地。
然而子民若是悔改，祂願意以拯救回應。不得獻祭的聖殿要成為回歸神的地點。穿麻衣在祭壇邊哀哭的祭司要成為回歸的領袖。耶和華要改變心意，如今先知催促神的子民也要改變。
神對悔罪的回應是憐恤，而不是震怒；也因著憐恤，昆蟲造成的一切毀壞都要復原。不僅如此，整個審判與拯救的經過讓百姓對耶和華的獨特有了新的認識。那段日子帶有啟示的意味，也是這特點使之成為來日的前兆；那時不僅是先知，而是全體以色列人，會經歷與神的個人契合，同時對祂的能力與榮耀有嶄新的領悟。耶和華的靈工作的時代正要來臨，那是個驚天動地、表示最後審判亦將開始的時代；屆時以色列的鄰國要為自己的蠻行遭報應，而神在以色列人當中與他們同在，則要印證以色列守約的信實。
阿摩司曾說，那日黑暗沒有光明（五18、20）；約珥則說那日是光明前的黑暗。立約的主愛祂的子民，並且在災禍中使他們存活，在列邦前保全祂名的尊貴。如今，在那日子之上還另有一日，屆時只有祂掌握懲罰的權柄，而從祂的獨特性流露出的恩典，也要向全世界彰顯。約珥代表神的子民看到那日子，並為此歡唱。我們可以效法約珥的曲調，無論何時，只要全權的主示意，我們也要引吭高歌。
Ⅱ 約珥書在正典的位置
我們要像歷來的猶太人一樣，不僅視小先知書為個別的作品，也要視之為一本書，亦即「十二先知書」。何西阿置於卷首，不僅因為成書日期早（主前第八世紀中葉），也因為他的信息較長，對先知主題──審判與盼望──也有全面性的討論。希伯來聖經置約珥於第二順位，目前的中、英聖經也沿襲了這次序（LXX 則置於第四，在何西阿、阿摩司與彌迦之後），是出於什麼原因？最佳答案恐怕不僅在於年代，因為十二先知只是以粗略的年代次序作排列，況且約拿、俄巴底亞與約珥，很難放置於任何歷史時期。約珥似乎以阿摩司對耶和華的日子的觀點為輔，加強他對災禍的詮釋，同時眼光放得更遠，望向那日子的最後輝煌勝利。阿摩司一筆帶過的未來盛世，於約珥筆下發揚光大。兩位先知都強調耶和華的日子，是約珥書置於阿摩司書之前的原因1。兩者主題之相似，由措詞相近更見清楚，特別是約珥在三章16節用了阿摩司書一2，在三章18節用了阿摩司書九13，而且約珥宣告推羅、非利士，與以東的下場（三14、19）與阿摩司對這些國家的警告（一8∼12）相呼應。
決定約珥在聖經正典中的位置，有一更重要的因素，就是他的作品從滅亡論至盼望，從審判論至救贖。我們可以說約珥採用了眾多先知的觀念與用語，不僅掌握了先知個別的思路進程（例何西阿、以賽亞），也掌握了先知作品整體的進程：「約珥書展現出對預言的寬廣觀點……」，使得編排十二小先知的人要我們「從約珥的宣告亮光下，閱讀阿摩司與其後的作品」（Wolff, p. 4）。
1 參 G. T. Sheppard, 'Cannonization', Int,
36, 1982, 9.24.
Ⅲ 著書日期
就約珥的事工與成書日期的看法，從主前第九世紀初期，到七百年後的馬喀比時代，學者眾說紛紜。由此可見，有關本書的資料稀少，所以不能敲定一個準確日期。本書的重點──蝗蟲入侵──在聖經他處並無記載，也使得問題更形複雜。幸好，我們不需要知道精確的日期，也能掌握約珥大部分的教訓。不過，如果知道他生逢何時，就更能領略作品中字裡行間之意。
將約珥置於約阿施的年幼時期（約主前835∼825），是主張早期最常見的看法。那段攝政時期（參王下十二1∼21，耶何耶大如何輔佐年幼的約阿施）或許可以解釋，約珥書何以沒有提及王的名字。作此主張的有以下論點： (1) 正典位置居於兩個第八世紀先知之間（但參上）； (2) 約珥可能參與了猶大國不時進行的抵抗巴力崇拜影響的運動（參 Bic%, pp. 106∼108）。主張早期的重要論據是約珥書在正典的位置。如果能找出其他可信的方法說明這一點，主張第九世紀成書的立場就會大大減弱。(3)書中譴責惡待以色列的國家名錄如下：推羅（與以東販賣奴隸，摩一9）、西頓（亞哈王信奉妻子的異教，耶洗別的老家，王上十六31）、非利士（猶大國西境長久以來的芒刺，摩一6；代下二十一16∼17）、雅完人（住在愛琴海兩岸的希臘人，以販奴聞名；亞述國的撒爾袞二世與西拿基立，在第八世紀晚期都與他們有來往）、埃及（在羅波安時期攻打耶路撒冷，令人沒齒難忘，王上十四25∼28）、以東（為了控制南方地區，與猶大激烈爭鬥不止，王下八20∼22；摩一6、9、11）；至於主前第八至第五世紀的強權──亞述、巴比倫、波斯──則隻字未提。
贊成晚期被擄後（約主前400∼180年）的人士，則提出下列證據： (1) 成書可分為兩個階段（參下文 Ⅴ 的「一致性」），具有末世觀瞻的二2∼三21，描述了超自然的天上奇事，以及簡化的猶大國伸冤、鄰邦臣服的觀點；這段經文可定在晚期； (2) 頻頻引用其他先知書：
珥一15，參：賽十三6；結三十2∼3；番一7；
珥二2，參：番一14∼15；
珥二3，賽：五十一3的相反；結三十六35；
珥二6，參：鴻二10；
珥二17，參：詩七十九10；
珥二27，參：賽四十五5∼6、18；結三十六11；
珥二28，參：結三十九29；
珥二31，參：瑪四5；
珥二32，參：俄17；
珥三4，參：俄15；
珥三10，賽：二4的相反；彌四3；
珥三16，參：賽十三13；摩一2；
珥三17，參：結三十六11；
珥三18，參：摩九132；
(3) 提到耶路撒冷的城牆（二7、9），應該是由尼希米重建的（約主前445年）； (4) 提到希臘人（或是雅完人，見上），早期的註釋家特別以此為希臘時代的根據（主前332年後）； (5) 如果天上的徵兆是指日蝕與月蝕，根據天文數據的日期，可定於主前三五七年或三三六年之後3。
然而這些論點都不能蓋棺定論： (1) 雖然啟示文學通常比先知文學為期要晚，但是這兩類文學過於相近，早期的啟示文學尤其如此，所以兩者的分界並不那麼清楚；比較約珥書二28∼三21與但以理書中的文學主題，兩者間的差異比類似更明顯； (2) 就算引述作品是單方面的，也就是說約珥是受者，也不一定非要把這些引述的經文定於主前五百年以後，有幾處反映出大家所熟悉的俗語，而不是直接引用其他先知作品；而且，近年來多數學者認為約珥書是前後一致的作品4； (3) 尼希米重建之前的耶路撒冷城牆似乎並沒有完全鏟平；由重建的時間短暫看來（五十二天，尼六15），原城牆的好些部分並沒有倒塌5； (4) 希臘商旅在亞歷山大帝國興起幾世紀前，與地中海東岸諸國有來往，如今已有周詳的文字記載6； (5) 日頭變黑（二30∼31）不需要按字意解為日蝕，而是象徵性地作為神顯現（theophany）的記號（參二10，三15；參摩八9）。
主張成書日期是中期（約主前630∼500年，正要被擄前至剛被擄後），似乎最能縮小論點範圍。約珥書的寫作若定於這時期，更能吻合上述約珥與西番雅、耶利米、以西結、俄巴底亞的類似經文。與西番雅和阿摩司的關聯，在約珥書論及耶和華日子的經文尤其明顯（參下文）。約珥注重敬拜禮儀，同時也簡短提及禮儀的角色與功用，與耶利米和以西結保留的聖殿崇拜相似7。寫作日期定於第六世紀，那些城市名與國家名就不是什麼無從解決的問題；從柯培儒（Kapelrud，他的結論是西底家時代，即主前598∼587年；191頁），魯道夫（Rudolph，認為是主前597∼587年），以及凱勒（Keller，他的估計是主前630∼600年；103頁）這些學者的研究清楚看到這一點（亦參 Koch，pp. 158∼159）。語言、用詞、語法、拼音等方面的論證，揣測成分居多，不過比較支持被擄前早期的日期（Ahlstro/m, pp. 1∼22）。
有助於我們再縮小成書日期範圍的主要資料，就是列國攻擊猶大造成紛亂的那段描述（三1∼8）：瓜分土地，為人拈鬮，為了微薄的金錢賣子女為奴，奪取人的金銀，把猶大國的人拍賣給雅完人作奴隸，使他們分散於地中海各區。經文看來是寫實筆法，而非誇張筆法（hyperbolic）；如此一來，約珥描述的所有遭遇及其慘重能夠同時發生的，在猶大國的歷史中只有一段時期，就是被擄時期。猶大與耶路撒冷的生活完全攪亂了。舊約聖經清楚回述以東人在耶路撒冷傾覆之際（主前568年）如何趁火打劫（三19）；而埃及人說得好聽是無能為力，說得難聽是背言無信，而猶大卻指望埃及攻打巴比倫，實屬徒勞無功（王下二十四1∼7；耶四十六1∼26）。至於推羅、西頓、非利士也助紂為孽，與猶大遭難有份（結二十五15∼二十六7），同時與以東人作奴隸交易（以東販賣人口的主要角色，參：摩一6、9），並不令人出奇，因為舊約與其他歷史記載都描述了他們以凌虐為樂，以及無止盡的野心。
猶大已經被擄，故此我們作如下臆測：所以約珥書沒有宣召王族（參：何五1），只宣召國民與長老（一2、14，二15∼16）。不過書中明說，聖殿禮儀如常進行。綜合以上資料來看，約珥可能是與哈該、撒迦利亞同時代的人，然而是在所羅巴伯經由兩位先知督促，完成重建第二聖殿之後，亦即約主前五一五年。瑪拉基描述（約主前450年）聖殿敬拜被人濫用，以及宣告先知信息的風格，受到智慧教師教導教理的方式，與祭司文士的律法爭論濃厚影響。從瑪拉基迥異的文風與內容足以主張，約珥的作品一定早幾十年。值得一提的是約珥（三19）所見的以東慘局還在未來，而瑪拉基（一2∼5）卻當作過去的事來提。說了這麼多，約珥的成書日期大約定在主前五百年，應該不會相差甚遠8。
2 列出引用經文的表格，參 H. G. M. Williamson, ISBE, rev.,
II, p. 1078.
5 參 W. S. LaSor, 'Jerusalem', ISBE,
rev., II, p. 1017.
6 Kapelrud, pp. 153∼158; J. M.
Myers, 'Some Considerations Bearing on the Date of Joel', ZAW, 74, 1962,
pp. 177∼195; D. Auscher, 'Les relaions entre Gre&ce et
7 參 Ahlstro/m, pp. 35∼61，詳細討論了此點。
8 近年的註釋家大多數都主張第六世紀晚期至第五世紀中葉的日期：Ahlstro/m （p. 129），主前五一五∼五○○年；Watts（p. 13），「哈該與撒迦利亞的復興與以斯拉改革之間的第二聖殿時期」；Myers, loc. cit., 約主前五二○年；L. C. Allen（p. 24）同意 Ahlstro/m 與 Myers 的看法；Williamson, loc. cit.，將約珥書置於主前五一五至三四五年間；W. S.
Prinsloo（pp. 5∼9）綜覽了不同說法，並沒有提出新論，只在最後一章（127頁）以「被擄後」一筆帶過。H. W. Wolff（p. 5）則定在「第四世紀初期」，因此與此處的共識相去甚遠。亦參 Hanson, pp. 313∼314.
Ⅳ 寫作背景
我們對約珥個人所知甚少（只知道他父親的名字），因此只能揣測他的生活情況、服事地點，以及他傳講先知信息的緣由。約珥的服事、蒙召、託付並無歷史記載可尋（參：何一2；摩七10∼17）。
綜合些許證據來看，他可能在聖殿有正式職位。他對聖殿規矩、程序的熟稔，對敬拜禮儀的知識，以及他所敘述的祭司在災難中受苦、復興的角色，對耶路撒冷目前受難與將來得救的關切，還有以錫安山為耶和華居所，在在點出約珥是住在首都的一個痛苦卻充滿盼望的人，甚至還可能參與了聖殿事奉。特別值得一提的是，書中以約珥為耶和華的發言人，描述救贖神諭的背景（二18）以及神諭內容（二19∼三21）。書中明顯烘托出的聖殿背景與神諭內容，使得約珥的預言別樹一格，與其他神諭不同。
約珥顯然採用了猶大國的禮儀文學，特別是群體的陳訴（通常稱為「哀歌」）9，但是約珥的預言並不是儀文，而是參與禮儀的呼籲（一2∼二17），同時也記載了這麼作的結果（二18∼三21）10。至於書成之後，悉數或部分立即用於禮儀，則無跡可循，但是彌迦書第七章與哈巴谷書第三章，還有一些其他先知經文，都可見到為禮儀用途所作的編輯痕跡。
約珥對聖殿敬拜的注重可見於他一再強調耶和華的日子，如阿摩司所說（五18∼20、21∼27），那是與以色列禮儀集會相關的主題。約珥同時賦予那日子新與舊的特點（參三15的註釋），由此可見他延續了猶大的歡愉期盼，亦即在約的保護下，他們會得蒙屬天的眷佑與復興；他也確定，只有經過阿摩司與西番雅預見的神子民受審，他們的期盼才能實現。
我們由此導至約珥書的主旨。如果約珥是聖殿先知──很有可能就是──他並不是行禮如儀的工作人員，也不是祭司或律法教師的傳聲筒。從他熟知先知作品（參23頁的經文引述表）以及描寫的末世異象來看，他不僅是位敬拜禮儀先驅而已11。由於蝗蟲群來襲，約珥著墨於敬拜禮儀與其衰敗，很可能意味著當時的禮儀已經腐化。約珥沒有一一點出宗教領袖的妥協立場，或犯了哪些罪，甚或拜偶像，卻以近乎昂揚的口氣，呼籲只有全然回歸耶和華才有的復興與潔淨。約珥強調耶和華的獨特，特別是祂的自我宣告模式（二27，三17），似乎要凸顯當時的信仰已經攙雜混合，而那正是猶大問題的核心。因為預言發出時，災難已經發生，約珥面對的問題與多數先知不同。他們還有充裕的時間專心對付百姓的罪，並且以「審判將要來臨」的警告更尖銳地正中問題要害；但是約珥卻完全陷於四周的災禍，所以一般的審判言詞對他沒什麼用（參：摩一3及下）。他必須指出生路，而且在一章2節∼二章7節中，以熱切亮烈的呼聲與召喚指出這條路。在這些呼籲與災禍的描述中，約珥又隱約提及信仰的腐化，致使敬拜禮儀失去了生氣。
向酒醉的人（一5）、農夫（一11）與祭司發出的呼籲，恐怕不僅如文所表述。禮儀中飲酒過度，已經不止一次的受到先知炮火攻擊（何四11，九2；摩一8）。雖然屬天的應許中也提到酒，但是復興的祝福中（二21及下）沒有提到酒醉的人，也就不足為奇了。至於農夫，困惑與哀號取代了他們的喜樂與歡愉。原因可能不只是農業問題，而是信仰問題。農夫很容易受迦南地的生殖崇祀吸引。農夫的禾場與酒醡（二24；何九1∼2）是迦南生殖崇祀被證明或否定的地方。如果穀物因耶和華的審判歉收，農夫的工作場所就必然從喜樂之處變為哀輓的場景（一11；參：摩五\cs1616∼17）。約珥更指出祭司（一13）不僅因為沒有祭物深受其苦，也因為沒有保持禮儀純淨而遭此下場。先知呼籲他們哀號，不僅是悔罪的淚水，也是懇求的淚水（二17）。祭司難辭之咎，何西阿公然指摘（何四1∼五7），約珥則以微妙的方式將懲罰與罪惡相提並論，隱約暗示。
猶大招致蝗災之罰是因為敬拜禮儀不當，很清楚見於約珥呼籲百姓回轉的措詞，以及展現回轉的結果（二12∼14）。回轉表示曾經變節、叛逆、背約。回轉是偏離的相反。回轉的呼召不是泛泛的，而是具體的：「歸向我」（二12）；「歸向耶和華你們的神」（二13）。回轉就是讓禮儀重新發揮作用，也藉著禮儀在大眾公開的敬拜中重新發生作用：其記號是禁食、哭泣、悲哀（二12）；其地點是聖殿；其發言人是祭司（二17）；可見的結果是物質上的祝福，也可以重新獻素祭與奠祭（二14）；其高潮在於承認耶和華的自我宣告：「我是耶和華你們的神，在我以外並無別神」（二27，參三17）。「並無別神」的提醒，伴隨著出現七次的「你們的神」（一14，二13、14、23、26、27，參三17），有責備與確保的作用。先知除了發出回轉的呼召，也強調耶和華與祂的子民獨一的關係，這是第二聖殿時期拜偶像之風沒有根除的強力證據。正如約西亞時代的先祖（約主前621年），被擄後的猶大男女老少也不免落入宗教混合思想，妥協了耶和華的無上主權與對祂所守的約。
他們的敬拜禮儀已經腐化，到了存亡絕續的關頭。所有的敬拜活動仍全力進行，可是焦點卻糢糊不清。因此，被觸怒的全權者差遣了蝗蟲，而痛心疾首的先知發出回轉的呼籲。於是，知錯的百姓向獨一的主悔罪呼求；在困境中，神的獨特顯得格外清楚。因此，神的靈澆灌在所有的百姓身上，藉著各種啟示媒介遍傳獨一真神的知識。
如果以上重建約珥的著書背景還算正確，那麼他的寫作目的就很明顯了。他看到，神以蝗蟲作為匡正、煉淨禮儀的媒介。除此之外，神也藉此準備新途徑，讓耶和華以聖靈的恩賜全然祝福祂的子民，擊退他們的敵人，而且猶大與耶路撒冷也永遠昌盛。若沒回轉到約所規定「除了我以外，你不可有別的神」（出二十3），這一切都無從實現。被擄雖歷經傷痛與漂泊，卻沒有使百姓永遠根除拜偶像的意圖。一首老詩歌的歌詞痛切提醒我們真相為何：「主啊，我易於流浪；主啊，我有此感受；主啊，我易於離開所愛之神。」藉著約珥書中的災禍，以及之後千千萬萬的災禍，神促使祂舊約與新約子民歸向祂12。
9 筆者認為要分別陳訴（例：哀三5）與哀歌（哀一，二，四）有其用處。前者是基於救援有望的心態發出的呼求，而後者是因為家破人亡，沒有任何指望而傾發的哀痛。
11 參 Coggins, pp. 88∼93對約珥的事工持衡的詮釋，將他與耶路撒冷的禮儀相連，卻不主張約珥的內容與事工型態與同時期的其他先知相差太遠。
12 有關約珥書的禮儀背景，可參 Ahlstro/m, 23∼61頁透徹但過頭的分析。G. S. Ogden, op. cit. 的解讀則截然不同。他認為蝗蟲、火災，與旱災都是軍事攻擊的意象，同時與 Ahlstro/m 及本註釋的立場相對，主張猶大受苦是冤枉的（如一些詩篇是無罪之人的抗辯），所以約珥「沒有認為有必要悔改」（105頁）。
Ⅴ 約珥書的結構與一致性
約珥書的一致性最有力的證據在於其緊密的結構，以及通卷重複使用一些重要字眼。這些一致性的地方令近代學者深覺，比起早期認為本書不是一個作者所寫的論點更有力。早期看法主要基於一章1節∼二章27節，與二章28節∼三章21節兩段經文的語調頗為不同。前者主要是論蝗災與復原，後者則描述了耶和華的日子這幅末世景象13。
主張結構統一的看法已經為學者討論，甚至作成不同的圖解。其中代表可算是威廉森（Williamson）對艾倫（Allen）的分析（pp. 39∼43）所作的圖表式修正（ISBE, rev., II, p. 1079）：
第一部分：一2∼二17
Ａ 一2∼20 對照 Ｂ 二1∼17
1. 一2∼12 1. 二1∼11
2∼4 1∼2
5∼7 3∼5
8∼10 6∼9
11∼12 10∼11
2. 一13∼20 2. 二12∼17
13∼14 12∼14
15∼18 15∼16
19∼20 17
第二部分：二18∼三21
Ａ 二18∼32 對照 Ｂ 三1∼21
1. 二18∼27 1. 三1∼12
18∼20 1∼3
21∼23 4∼8
24∼27 9∼2
2. 二28∼32 2. 三13∼21
28∼29 13∼14
30∼31 15∼17
32 18∼21
在這個圖表中顯而易見的對稱與技巧，可以用來主張本書出自一人，不論是先知，或是他的門徒。與其花費心力想要找出書中有哪些不同或加插的片段，不如用來理解作品的主題與寫作目的的一致，成果會更豐碩14。
約珥書兩部分之間的關係，是內容的發展與擴增、平行與對稱的關係。第二次記載蝗蟲來襲（二1∼11），是基於第一次的內容，但是細節之生動與深入人心的程度有過之而無不及。而且，耶和華的日子這主題（一15，二1∼2、10∼11、31，三14），愈到書後，討論得愈完整。最重要的是屬天祝福，自蝗蟲的損壞中重建（二18∼27），聖靈澆灌同時發生其他徵兆（二28∼32），到列國受審，耶路撒冷與猶大得以辯明（三1∼21），逐漸進入高潮。內容如階梯環環相接的特性，由普林斯魯（Prinsloo, p. 123）排列如下：
┌─────── 一1
│ ┌ 一2∼14
│ ┌┬┴ 一15∼20
│ ┌┤└ 二1∼11
│ ┌┤└ 二12∼17
│ ┌┤└ 二18∼27
│┌┤└ 二28∼32
└┤└ 三1∼17
└ 三18∼21
贊同這種統一性的論點更見於一章2節∼二章27節與二章28節∼三章21節之間的措詞相關聯15。沃夫（Wolff, p. 8）列出一些字詞，有助於串連整本書為一體： (1) 分定……宣告（一14，三9）； (2) 耶和華的日子臨近了（一15，二12，三14）； (3) 耶和華的日子將到（二1，二31）； (4) 黑暗（二2，二31）； (5) 躲避（二3，二32）； (6) 地震天動（二10，三16）； (7) 日、月、星宿黑暗（二10，三15）； (8) 耶和華發聲（二11，三16）； (9) 耶和華的日子大而可畏（二11，二31）； (10) 聚集（二16，三2）； (11) 我的百姓、我的產業（二17，三2）。由於結構與語言合起來的證據，愈來愈多的近代註釋家同意本書的一致性。阿斯特隆（Ahlstro/m，p. 137）舉出兩種可能性，並且各從其中就作品的整體找到類似的結論： (1) 無論是本人，或是筆錄，約珥是作者：「由此觀點，書中的點點滴滴皆可歸諸約珥之筆」； (2) 另有一位禮儀先知，或許是約珥的門徒，一字不漏地背下全部信息，並且記錄下來：「這一點來看，也沒什麼理由認為某些經文是次要的。」16
13 B. Duhm, 'Anmerkungen zu den Zwo/lf Propheten', ZAW, 31, 1911, pp.
184∼187, 認為二28∼三21是馬喀比時代附加的，反映出一個猶太會堂講道者的末世觀。受 Duhm 影響，視約珥書分為二的學者有 Bewer, Sellin, Robinson, R. E. Wolfe, 'The Editing of the Book of the
Twelve', ZAW, 53, 1935, pp. 90∼129, H. Birkeland, Zum hebra/ischen
Traditionswesen. Die Komposition der prophetischen Bu/cher des Alten Testaments (Oslo: ANVAO, 1938), pp. 64∼66, and
Soggin.
14 D. A. Garrett. 'The Structure of Joel', JETS,
28, 1985, pp. 289∼297則另外提出交錯式（或拱形）的結構。Garrett 專注於懲罰與赦免的對比，皆見於約珥書的兩部分：
A （一4∼20），懲罰：蝗災
B （二1∼11），懲罰：末世軍旅
C （二12∼19），轉變：悔改與引進耶和華的回應
B' （二20），赦免：末世軍旅消滅
A' （二21∼27），赦免：蝗蟲造成的損壞得修復
Garrett 對約珥書第二部分的圖解如下：
引介耶和華的回應（二18∼19；注意與第一圖表的重複）
A （二20），審判：末世軍旅消滅
B （二21∼27），恩典：土地復原
B' （二28∼32），恩典：聖靈澆灌
A' （三1∼21），審判：列國消滅
第二圖表的缺點在於：列國消滅才引致猶大的和平與昌盛（三16∼21）；因此約珥與他的聽眾會當作是恩典的信息，而不是審判的信息。
15 Childs（391∼392頁）的處理方法似乎是把先知約珥與該書編輯者視為兩人，（後者「用約珥的預言改編成對未來世代的信息」），而無視於兩部分結構上與用詞上的相似點。同樣的處理方法，見 O. Plo/ger, pp. 96∼105.
16 論述約珥書一致性的學者如下：Kapelrud, Thompson, Keller, Rudolph,
Wolff, G. S. Ogden, op. cit., Prinsloo, D. A. Garrett, op. cit.
Ⅵ 約珥書的信息
「約珥是以神為中心（theocentric）的一卷書」，一份約珥書信息的近代研究如是結論道（Prinsloo,
p. 124）。災禍、哀號的呼籲、回轉的指導、復興、聖靈的恩賜，最後勝利的確據，在在都是神的作為。
耶和華對創造界的主權，是約珥書的重點之一。他並沒有說，蝗蟲入侵是另有起源的。差遣軍旅（二11）與撤離軍旅（二20）都在乎耶和華。祂主掌創造界，施展審判或復興的作為，因此希伯來人無法單單視自然界為一獨自運行的法則或模式，而不受神的管制。
約珥描繪神的主權，有其一定的論證目的，是要提醒他的聽者：迦南人的生殖祭儀毫無真理可言，而何西阿時代的以色列人卻深受吸引。約珥也提醒他們：不要倚賴亞述的星象神祇，阿摩司也就此發過警告（五21∼27）。蝗災不僅是審判的作為，也是有獨特能力的耶和華所啟示的話語，強烈呼籲要他們歸向又真又活的神。
整個造物界受耶和華的話所定規，其形成是為了成就祂的目的。約珥與其他先知或詩篇作者，皆視造物界為一和諧整體。以文學擬人化的筆法描述乾旱之地與饑饉動物的痛苦與羞辱（一10、17∼18），不只是文藝技巧，同時也說明了創造界並不是用來作救贖戲碼的舞台而已，本身就是其中的演員；其生命力受審判與恩典之轉換影響至鉅。從伊甸園開始，人與其他受造物就息息相關，無論是災難或祝福，都會牽一髮而動全局（摩四6∼10，九13∼15）17。
耶和華赦免的慈愛，是解救的盼望與災難中重建的基礎。對神的屬性不變具有信心，是先知領受信息、傳講的動力。約珥沒有大膽臆測耶和華非得賜下赦免不可（注意二14的「或者」；參：摩五14∼15）。他呼召百姓再次完全忠於耶和華，並且順服運用敬拜禮儀中的恩典管道（二12∼17），是出於他了解耶和華守約的愛（h]esed[，二13）不受限量，並且釐定發怒的長短與程度。這樣堅決的愛是如此強烈，沉浸於恩典（h]annu^n，二13）與憐憫（rah]u^m，二13），使得耶和華雖然計畫降災予不順服的子民，但是也願意隨時更動祂的計畫。如約珥所見，是這樣的恩慈，藉著人在禮儀中全心全意發出的悔罪禱告，為猶大的未來鋪路：聖靈澆灌，隨之而來的安然無虞的祝福，以及與主的契合。
正面運用敬拜禮儀，是連結全書的主題。我們已經說過，災禍的起因是誤入歧途的敬拜禮儀，酩酊大醉的人參加敬拜，立場不堅定的祭司任憑異教之風滲入純正的敬拜，沒有單單尊崇耶和華的名與祂的主權。為了凸顯這些濫行，災難臨到敬拜，使得敬拜不復存在。但是對此威脅的解決之道，不在於廢止敬拜禮儀的呼籲（參：何九1∼6；摩五21∼27），而在於正當地運用：態度謙卑、回應祭司的呼籲、親身前往敬拜場所、發出禮儀中定規的呼求聲音、尋求拯救的神諭，等候應許的祝福（二14；參：詩二十四5）。
物質、身體、群體方面的敬拜行動，在人類歷史的任何階段，都在神的計畫中有一席之地，並且將一直如此，直到將來的末時。敬拜之聚集、次序、模式，可見於主禱文（太六）、早期教會經歷（徒二；林前十一，十四），以及啟示錄（四，七，十一，十五）。從聖經對創造、歷史、社群的觀點來看，人需要這種表達與歡慶的方式。約珥知道這一點。他了解，先知譴責敬拜禮儀，是要改革，而不是廢止這些禮儀，只不過他們的遣詞用字會用誇張筆法。解決錯謬的敬拜禮儀，不是消除禮儀，而是恢復正確的禮儀。約珥最後描繪耶和華永居錫安山上的耶路撒冷，亦即所羅門與所羅巴伯建立的聖殿所在，清楚證明了正確的禮儀之重要。
耶和華日子的驚恐與盼望這個主題如一條不斷的線，將約珥書各部分連綴起來。它的不同用法正反映了以色列信仰生活中的各種背景。在聖殿發出的哀呼（一15），迴盪著耶和華的日子與禮儀生活的關聯（見：詩一一八24∼25；摩五18∼20）。約珥描述成群的蝗蟲如大軍壓境（二11），很明顯與耶和華在聖戰（參：士七19∼23；賽九4）中的介入相關。耶和華日子的末世層面，觸及未來，涵蓋以色列子民得保全與敵人潰敗之種種（二31，三14），成了書中最主要的壓軸主題。
約珥起先說的話，一定是計畫好用來驚醒聽眾的。他看見：耶和華的日子不是天降拯救，或稱頌歡慶的日子（如：詩一一八24∼25所言），而是滅絕禍患臨頭的日子。禮儀的呼喊不是「阿哈」，而是「哀哉」（一15）。受耶和華聖戰波及的不是外邦人，而是圍繞於聖山前的約民（二1），以及那些住在應許地，還有受保護的首都裡面的人（參：王下十九35∼36）。以色列信心殿堂的棟樑因預言而倒塌：歡慶轉為哀鳴、不容侵犯的自信轉為滿地荒涼的淒絕。
這一點提醒人，耶和華的日子是祂的日子。劇本由祂所寫，由祂演出。陰暗的審判就是祂的回應。如果大眾敬拜誤解了那日子的含義，以為是屬天恩典與祝福降臨的日子，敬拜就應該消除。如果大家想當然耳，以為憑神的保守有恃無恐，卻不信守與神所立的約，耶和華將指揮祂的大軍直闖，給祂的子民上一堂順服的教訓課。
約珥論耶和華的日子，受阿摩司（摩五18∼20）與西番雅（番一14∼18）影響，描述筆法驚慄陰沉，可分為兩個階段： (1) 是審判的日子，以蝗蟲群作為前兆，目的是要人悔改、更新； (2) 是公義伸張的日子，首先以新的順服態度與耶和華相交，而這種態度只有聖靈澆灌（二28∼32）才能造成。回歸的結果，記載於二17、18，像巨石落入水中濺起的漣漪，一直盪漾於書的結尾： (1) 蝗災造成的物質損毀得以復原（二18∼26）； (2) 百姓體會到耶和華的獨一無二（二27）； (3) 聖靈彰顯耶和華的旨意和能力，遍及全國（二28∼29）； (4) 不祥的預兆，表示另有一日即將臨頭，那日子甚至過於神子民蒙拯救的日子； (5) 列國因苦待耶和華的子民而受審（三1∼14）； (6) 耶和華在錫安，百姓得以昌盛（三15∼21；參：亞十四1∼9）。
構成耶和華日子的每一因素環環相扣密不可分，否則就曲解了完整的景象。回心轉意（二13∼14）是最要緊的一點。如瑪拉基所警惕，百姓要對付一切阻礙他們忠守誓約的因素（四5∼6）。約珥並非依樣畫葫蘆地呼喊愛國口號。猶大得到的公平判決，不是自動上門的。他們所以得到保全、勝利，只因為審判已經發揮作用，促使他們經歷了痛苦的劫難，而發出悔罪的回應（與摩四6∼12形成對照）18。
17 這種看創造的觀點，見 W. S. LaSor, D. A. Hubbard, F. W. Bush, OT
Survey (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), pp. 442∼443.
18 有關耶和華的日子，見 Ahlstro/m （pp. 62∼97）；Allen（pp. 36∼39）；Wolff（pp. 33∼34）；Koch, （pp. 159∼163）。
Ⅶ 約珥書與新約聖經
在新約聖經中極易見到引用約珥書的經文。借助於約珥的用字措詞與意象，塑造的末日景象如下： (1) 號角響起，表示日子到了（二1；見林前十五52；帖前四16；啟八6∼十一19）； (2) 以臨近了一詞表達那日的迫在眉睫（一15，二1，三14；見：太二十四32；可十三29；雅五8）； (3) 「你們必多吃而得飽足」（二26；見：路六21；以及餵飽眾人的記載：太十四13∼21；可六32∼44；路九10∼17；約六1∼14）； (4) 對外邦人的審判（三1∼14；見：太二十五31∼46）； (5) 日頭、星辰變黑是徵兆（二30∼31，三15；見：路二十一25；啟八12）； (6) 天地搖動（三16；見：來十二26）； (7) 將蝗蟲群比作馬匹（二4∼5；見：啟九7、9）19。陶德（C. H. Dodd）根據這些證明下結論：「早期教會表達基督過去，或將要作成的工作的信念，其用字措辭深受約珥書第二、三章影響。」20
約珥對信徒了解神的救贖作為方面，另一主要貢獻是聖靈降臨的預言（二28∼32；見：徒二14∼41）。彼得用了兩次約珥書，其背景如下： (1) 駁斥有些人認為這群基督徒酒醉的荒唐結論（徒二13∼16），宣稱末時聖靈的作為，為時已經不遠； (2) 以約珥的關鍵應許「凡求告主名的就必得救」（二21），以及與其對稱的句子「就是主我們神所召來的」（二39；參：珥二32），作為他宣講福音的基礎。「五旬節是一個清楚的提示：彌賽亞時代已經開始，其圓滿終結，不論是不久或遙遠的未來，已經定好確實會發生。」21
19 有關這些說明，見 C. H. Dodd, According to the
Scriptures: The Sub-Structure of New Testament Theology (James Nisbet,
1952), pp. 62∼64.
20 同上，63∼64頁。
21 E. F. Harrison, Acts: The Expanding
Church (Chicago: Moody Press, 1975), p. 58.
約珥書大綱
Ⅰ 前言（一1）
Ⅱ 蝗災與耶和華的日子（一2∼二17）
Ａ 可怕的災害（一1∼20）
i. 獨特的性質（一2∼4）
ii. 對人的衝擊（一5∼14）
iii. 與耶和華的日子的關係（一15∼20）
Ｂ 耶和華的日子迫在眉睫（二1∼17）
i. 毀滅的軍旅（二1∼11）
ii. 得救的盼望（二12∼17）
Ⅲ 將來的勝利（二18∼三21）
Ａ 災毀復原（二18∼27）
Ｂ 聖靈的澆灌（二28∼32；希伯來聖經三1∼5）
Ｃ 審判萬國（三1∼14；希伯來聖經四1∼14）
Ｄ 拯救猶大（三15∼21；希伯來聖經四15∼21）
──《丁道爾聖經註釋》