約珥書第二章
Ｂ 耶和華的日子迫在眉睫（二1∼17）
對災害的描述繼續，但是有了急劇的改變：先知以詩的生動意象，將蝗蟲比作來襲的軍旅。牠們的攻擊範圍極其可觀，簡直與已經宣告的（一5）耶和華的日子有關聯（1、11節）。蝗蟲隊是頭陣，神的震怒接著會完全地彰顯出來。蝗蟲不只是意象，而是真的。實情令人難以消受，因為其中涵蓋了更廣的事實：神要對普天下施行審判35。
35 經文至此，註釋作者面臨一項抉擇。他們可以把二章1∼11節當作軍隊入侵的記載，第一章的蝗蟲只是預兆罷了（參 Wolff, pp.41∼43）。或者他們當作是戲劇化、帶著些許末世意味的蝗災記載，而蝗災又是「那日子」的先聲（參 Allen, pp. 64∼65）。本註釋的路線採納後者。第三種看法是將整卷記載看成是一組又一組對軍事攻擊的寓意描寫。採這種路線，好像是要從作品中找出幻想力豐富的見異象者，但是作者沒有給讀者作恰當的心理準備。有關第三種分法，見 G. S. Odgen, 'Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments', JSOT,
26, 1983, pp. 97∼106.
i. 毀滅的軍旅（二1∼11）
整個情景變成軍事場面，而又不止於此，因為作者逐漸在10∼11節掌握到宇宙性的含義。吹（希伯來文 ta`；何五8） shofar，或是羊角（1節），表示哨兵──耶和華自己──在城牆上警告有敵人來襲（何八1；耶四5，六1），或是其他災難臨頭（例摩三6），其中包括耶和華的日子（番一16）。先知在此提及我聖山（先知替耶和華發言）──錫安──是由於其高度；是由於祭司住在那裡，他們有發出警報的職責（民十5及下）；是由於其中的居民會誤以為這裡有聖殿保護，永不受侵犯（耶七）。居民（參一2、14）受到警報驚嚇而發顫（摩三6，希伯來文 rgz；字面意思為「震動」；參二10；摩八8）。面臨如此可畏、不樂觀的事件，只能說耶和華的日子（參：摩五18∼20）將到（希伯來文 qa{ro^b[ 是絕對不定詞，單單強調動作，而不是時間或主詞）。
將第1節與第2節分開（Syriac；Wolff,
p.37）的主張可不予理會，如此第1節尾與第2節開頭合起來，讀作因為有一黑暗（希伯來文 h]o{s%ek[ ；參：創十五12；撒下二十二12；詩十八11）、幽冥（希伯來文 ~@pe{la^；參：申二十八29；番一15）、密雲（希伯來文 `a{na{n 單數集體名詞；出十六10；申一33；亞一15），與烏黑（希伯來文 `@ra{p{el；出二十21；亞一15）的日子臨近了。這些用語表示神臨到祂的子民當中，遮蔽了一切光芒，所以他們的注意力都集中於神36。「好像晨光」一詞（NIV；希伯來文 s%ah]ar；RSV、現中：好像黑暗，s%a{h]o{r，是不必要的修改）是指陽光在蝗蟲翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光與黑暗交戰，一束束光芒穿透厚黑的蟲堆，在耶路撒冷群山投下威嚴的光亮。昆蟲再次比作人（參一16），並且以更誇張的措詞，強調災劫的空前與絕後。
3. 在他們面前（新譯）一詞用來引人注目，帶出約珥書二3∼11新的災害描述（參3、6、10節。和合本在後兩節譯為「他們一來」）。在一幕頗見力道的對照筆法，豐茂的蔥翠變為荒涼的（s%#ma{ma^；參一17，二20，三19；何二12；摩七9，九14）曠野（一19∼20）。伊甸園一如在以西結書三十六35，象徵蔥翠遍野，與本節的描述成一對比。（比較創十三10；賽五十一3「耶和華的園子」，與結三十一9、16、18「伊甸園中的樹」。）最後一個子句以 gam 加強語氣：「沒有一樣能躲避他們的（希伯來文 p#le{t]a^，講的是戰爭生還；撒下十五14；代下二十24）。」
4∼5. 蝗蟲的外觀（參：啟九7）、迅速與軍事用處（參：何十四3；摩六12）以馬作比較。義大利文 cavalletta 與德文 Heupferd 都是蝗蟲的意思，反映出兩者確有相似之處（馬如蝗蟲跳躍，參：伯三十九20）。由平行結構來看，戰馬（新譯；NIV 作「騎士」）是正確的翻譯（pa{ra{s% 可指動物或騎的人）。成群的昆蟲在山頂大吃特吃，聲音與他們的外觀一樣令人驚心，如車輛的響聲（參：啟九9），亦如火燄燒碎欵的響聲（見 Driver, pp. 50∼51，第一手記載蝗蟲攻襲的聲響。最近有位在蘇丹長大的朋友，將蝗蟲拍翅的聲響比作噴射機引擎的聲響）。翅膀揮動，與咀嚼作響的兩種聲音，令在旁觀看的人打從心底恐懼。他們好像看到強盛的（又是 `a{s]u^m；參一6，二2、11）軍隊（希伯來文 `am，指軍旅裡的一個部隊，參賽三十六11。和合：「民」），列隊出戰，攻擊他們的時候遍聚山上。
6. 描述的重點在於對受害人的影響，特別是耶路撒冷的居民，因此多少與一章8∼10節相呼應。在他們面前（新譯；和合：「他們一來」），或可作「因為他們」（mippa{na{yw，可說是和盤托出因果關係）。眾民，亦即所有的群體或一群群的人〔不過也可能指國際間，或是「眾國」（NIV）；以東、亞捫、摩押可能都受到侵害〕經歷產難一樣的痛苦（h]yl；參：賽十三8，也是耶和華日子的一瞥）。下一個子句（希伯來文
qibbe#s]u^ pa{~ru^r；參：鴻二11）很難翻譯，因為我們一定要在「面紅泛光」與「愈見蒼白」兩者間擇其一。前者的理解（Allen, p. 65; Keller, p. 121; Wolff, p. 38; KB, p. 750）似乎將問題重重又少見的 pa{~ru^r 與 pa{ru^r「鍋」（民十一8；士六19；撒上二14）連在一起，然後從燒熱的鍋這幅畫面衍生出「泛光」的意思。後者（RSV、NEB、NIV、NAB；Bic%, p. 47）採取德萊維、凱爾與其他學者的建議，將該片語譯為「收取美麗」（pa{~ru^r
衍生於 p~r，參 tip{~a{ra^，「美麗」，賽三18，二十八25），意即臉上的光彩色澤都消退，所以變得蒼白。
7∼9. 蝗蟲無休止地一波又一波前進，沒有任何防禦或敵手能中止牠們的兇猛。這些昆蟲並不滿足於田間與果樹的出產（二3），還要攻擊城市之地。第7節的最後一句有經文上的問題。動詞
ye`abb#t]u^n 通常意謂「從……拿抵押品」（參申二十四10），但是用在這裡根本讀不通，因為與其平行的句子應該是「各都步行」（7b節）。與其把 `bt 的讀法修改為「編織」（參：彌七3），或是 `wt「使之彎曲」（Piel，參：傳七13），更好的主張是認為：馬索拉版本的 `bt 源自阿拉伯語根意義的「破壞正規」或「擾亂次序」37。按此翻譯，得「層級分明」（NEB），或「路線不重疊」（Allen, p. 65；和合本作「不亂隊伍」）的意思。任何事情都不能分散它們的攻勢（參8b節；箴三十27）38。
第8節的最後一個句子也很難翻譯。動詞「跌倒」可按字意解：有些蝗蟲死亡，但是大軍仍然繼續前進，無從制止。或者意譯為「突圍」（RSV）、「直闖」（和合；Allen, p. 66）、「縱身進入」（NIV）。而關鍵性的名詞（希伯來文 s%elah]），意思更不明確，可讀作「兵器」（和合、RSV、NIV；Wolff, p. 38），諸如標槍，或其他類似武器（代下二十三10，三十二5；尼四11、17）；或可讀作「水道」或「溝渠」（NEB；Allen, p. 66；參：尼三15）。第二種讀法似乎比較好，因為標槍不可能用來驅趕蝗蟲，而整個經文脈絡講的是長驅直入滲透各城市。利用水道進入──例如西羅亞下水道（賽八6）──是更有效、出人意外的途徑。第9節用一連串短促、斷音式的句子，描述昆蟲到了城市。該節經文的名詞──城、牆、房屋、窗戶──置於動詞之前，強調沒有任何的建築物可以成為蔭庇處。蝗蟲隊從格子窗戶像賊一樣進去，挨家挨戶洗劫（參：出十6）。速度（希伯來文 ru^s]，「奔」；和合：「躥」；4、7、9節）、靈活（希伯來文 `lh，「爬」；7、9節）、秩序（7∼8節），是牠們軍事行動成功的基本因素。
10∼11. 蝗災的圖畫在此與耶和華的日子融合在一起（參一5，二1∼2）。震動的大地（參：摩一1，二13，八8，九1）與搖撼的天空，變黑的日月與無光的星辰（參三15），是耶和華親自與蝗蟲軍旅一起來臨、執行審判的證據。這裡的用語令人想起舊約他處描繪耶和華震怒的顯現（參：賽十三10、13；耶十10；鴻一5∼6）。變黑的天空，像以賽亞書一3，講的是哀悼。這些徵兆不僅是詩體描述的災害影響，也是伴隨耶和華的日子而來的徵兆（參二30∼31，有更驚懼的情景）。約珥再一次（參一15）借重阿摩司記述的耶和華的日子，亦即災禍黑暗、而非平安光明的日子（摩五18∼20）。
耶和華的聲音，一如詩篇十八13所說的，像雷聲一樣，給11節的圖畫平添驚恐的意味。因為蝗蟲是在執行神的審判，履行祂的話，所以被稱作祂的軍旅、祂的隊伍（mah]@ne{h，「營」，也可指那些紮營的人，也就是軍隊）。最後一個子句令人想起詩篇一四八8，講到自然界完成神的命令。由平行結構可見，強盛者是蝗蟲軍旅──不是耶和華──成就神的話（參 NIV 相較於 RSV）。第11節的結語似乎替整段經文作了總結，發出了只能以否定回答的問題：這日子（參二31；瑪四5）以及在其中行事的神（參：申七21，十2）如此大而可畏（引起懼怕），沒有一個人能當得起（或是安然處之，或是克服；參：何十二4；珥十10；瑪三2）。
36 R.P.Carroll, 'Eschatological Delay in
the Prophetic Tradition?', ZAW, 94, 1982, pp. 54∼55，將 ki^ qa{ro^b[「因為……臨近」當作是後人附加的，來解釋耶和華的日子在約珥時代沒有來臨。這種建議沒有適當的理由支持，或是如 Carroll 本人所說，不足以證明或是無從證明。
ii. 得救的盼望（二12∼17）
審判雖然來臨，但是悔改仍不嫌遲。耶和華親自發出恩慈的呼聲（約珥惟一使用神諭格式之處；參：何二13；摩三15），帶有祂的權柄標誌。在毀滅的軍旅之前發聲如雷的耶和華（二11），也提出得救的盼望。悔改就是回轉、轉向神（參 s%u^b 在何三5，六1，十四1∼2）。這樣的回轉不是裝腔作勢，或是空洞的禮儀行為，一定要是全心，亦即以所有的道德信念發出的心聲。當然也會有外表的流露──禁食、哭泣、哀輓（叛逆神無異於死）。但是這一定要代表真摯、破碎的心，願意全然臣服於神的要求（參：何四11的「心」）。
13. 撕裂心腸，不撕裂衣服，是希伯來式的說法，意謂內心的悔意遠比外表的傷痛重要，因為外在的表現可能不是出於真心。撕裂衣服往往是大禍臨頭的表示（創三十七29、34；王上二十一27；王下十九1；斯四1）。心是做出道德與屬靈決定的所在，應該優先面對處理。邪惡的念頭也是在那裡醞釀滋生的。撕裂心腸的意思是「改變整個心態」，結果就像詩篇五十一17所說的憂傷痛悔的心，以及十章16節與耶利米書四4所說的受過割禮的心（參呂譯）。約珥一再重複、充分闡明耶和華的命令：「歸向耶和華你們的神」（參：耶七23；何五4，濃厚的約的意味），道出這裡說的改變究竟是指什麼。同時表明了專一的關係。但是只有藉著恩典彰顯出的神的屬性，百姓才得以歸向神，或與祂有專一的關係。恩典的描述依循一個舊約常見的模式（出二十四6；詩八十六15，一○三8；拿四2），可能是崇拜時定規用在讚美與訴求的。神的慈愛、不願意定罪，而情願回心轉意，都和祂「豐盛的慈愛」有關聯，也就是祂信守（h]esed[）自己的約（參：何二19，四1，六4）。
神的後悔，通常是回應人類的悔改（耶十八5∼12；拿三10），但是在出埃及記三十二12∼14，神的後悔是想起了約；在阿摩司書七3、6（見227∼228頁的解釋），則是因為替百姓說情，求神憐憫的結果。神公然改變作為，特別是收回後果不堪的審判（此處稱作「惡」，和合：「災」；參：摩三6），在本節與約拿書四2，根本就成了神的屬性。約珥從沒有具體列出百姓的罪；在緊急關頭，他所顧慮的是如何照管這些百姓，而不是歷數他們的徵狀。
14. 神介入的諭令（12節）由先知再擴充（13b∼14節）。由第一人稱轉至第三人稱，可以看出先知深信自己是神的傳信使者，奉祂的名在說話。也未可知是以謙卑的態度提出盼望。這不是亂猜測的時刻，而是期待的時刻，但有感於神的全權而抑制自己的表達（參：撒下十二22；拿三9。同樣的想法，但用另一希伯來文「~u^lay，或許」表達，見於王下十九4；摩五15）。在約拿書，盼望是消極的：扭轉審判。在約珥書卻是積極的：領受祝福。百姓再得豐收，聖殿的祭儀也得以恢復。素祭和奠祭表示，蝗蟲造成的破壞已經修復（珥一9、13）。百姓歸向神（二12），神也相對地歸向他們。祂已經定意要審判，如今卻以恩典向他們回轉，留下可見的餘福跡象──當重新恢復每日的獻祭，作為祭物的農產品表達了神人修復的關係。這一節的教訓千萬不可錯過：神所賜的物質豐足，是為了子民的安舒，同樣也是為了幫助他們事奉神。
15∼16. 先知聽到盼望的話頗得安慰，就發出命令，要眾領袖──可能是祭司──召開大會。呼籲大家聚集禁食，或是準備攻城，都要吹角（s%o^p{a{r，參二1；民十1∼3）。由於審判似乎已經逐漸消失、得救愈見有望，召喚百姓集會的語氣，比起一章14節更急迫，內容也更詳盡。使會眾自潔（16節），意謂按照律法與傳統的具體條例「舉行莊嚴神聖的宗教集會」。神權政治是政教不分家的。從整段經文的脈絡來看，政治、經濟、社會問題，都視為宗教問題。如一章2節，老者指的不是領袖級人物，而是年長的人，與孩童和吃奶的成為對比。這個呼召涵蓋社會各層面，可見其急迫，也可見百姓的罪是集體性的罪。每個人都要到場。新郎平常有些職責可以免除，以確保新娘可以受孕，給他留後（申二十7，二十四5），但是這次集會一定要參加。因為罪的集體性，未斷奶的孩子即使沒有直接犯錯，也有罪責（參書七25，亞干犯罪，禍及全家；出三十四6∼7；耶三十一29∼30）。尤有甚者，嬰孩在場更增加了呼求憐憫的力量，這從神看待尼尼微的孩子可見一斑（拿四11）。洞房與內室可說是完全一樣，皆指新婚夫婦圓房的帳篷。押沙龍與大衛的妾在帳棚裡會面，也是指這一點（撒下十六22）39。
17. 先知繼續對祭司發出指令（事奉耶和華的，參一13）。廊子是一處二十肘長、十肘寬的地方，位於聖殿東端（王上六3）。祭壇是聖殿門口獻燔祭的大壇（王上八64；代下八12）。以西結提到二十五個人背向聖殿拜日頭（結八6），就是這裡（近於內院的聖所入口）。但祭司毫無疑問是面向聖殿，同時會眾在院內聚集在他們身後。
哭泣，令人想起以色列早期有一次舉國哀哭（士二4）。神出於祂的恩典，完全主動地重建百姓，現在又給他們禱告的內容，與詩篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三40以下，五章1∼22節類似的群體陳訴。以色列的讚美與禱告通常有固定的形式，取決於信仰生活中如何使用。群體陳訴用於全國性的災難，諸如外敵來侵、饑荒、災害臨頭之際。其特點是：以第一人稱複數呼求拯救；訴諸神的名字的尊貴。約珥描繪的祭司與會眾聚集在聖殿院內向神訴求，對於了解詩篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍貴的參考。
訴求的語氣（憐憫與慈愛地顧惜；參：尼十三22；耶十三14；拿四10∼11）很明顯：被揀選的百姓（參：何一9；你的產業，亦即神將祂的計畫前景託付的對象，見王上八53；彌七18）的命運與下場，直接反映在神的榮耀與尊貴。從宗教背景來看，每個國家信奉自己的神，也從神尋求福祉，所以國運困厄之際，就會解作他們的國神無能為力。耶和華拒不為子民挺身介入，會受到以色列鄰邦的嚴重曲解（出三十二12；民十四13∼16；申九28），認為耶和華不靈驗了。而他們譏諷以色列的話就引用在這裡：「你們的神在哪裡呢？」（參：詩四十二10，七十九10；彌七10）。百姓的恥辱成了耶和華的恥辱。從詩篇的平行經文（四十四13，七十九4，八十九41）可以看出，群體陳訴的禱告一直存在，而且有各種表達方式（亦參：結二十二4，三十六30）。笑談（新譯，希伯來文 ma{s%a{l；參：詩四十四14，六十九11）指的是諺語式的話，或是問題，用來嘲笑敵人（參：賽十四4）。敵人會不時以激烈的言詞毫不留情地嘲笑以色列人，說他們的神不管用。就好像掃羅說預言，卻沒有達到預期效果，有人以此大肆譏笑那些先知學徒（撒上十12）40。
約珥書的前半部分，以情詞迫切的呼求與可怕的懲罰告一段落，不過是以盼望，而不是以威嚇作結束。整段經文以禱告推至高峰，而這禱告不是基於災禍的可怕，而是基於神名字的榮耀。沒有比此更崇高、更恢宏的訴求動機了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，見 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE, rev., III, pp. 1012∼1015.
ii. 得救的盼望（二12∼17）
審判雖然來臨，但是悔改仍不嫌遲。耶和華親自發出恩慈的呼聲（約珥惟一使用神諭格式之處；參：何二13；摩三15），帶有祂的權柄標誌。在毀滅的軍旅之前發聲如雷的耶和華（二11），也提出得救的盼望。悔改就是回轉、轉向神（參 s%u^b 在何三5，六1，十四1∼2）。這樣的回轉不是裝腔作勢，或是空洞的禮儀行為，一定要是全心，亦即以所有的道德信念發出的心聲。當然也會有外表的流露──禁食、哭泣、哀輓（叛逆神無異於死）。但是這一定要代表真摯、破碎的心，願意全然臣服於神的要求（參：何四11的「心」）。
13. 撕裂心腸，不撕裂衣服，是希伯來式的說法，意謂內心的悔意遠比外表的傷痛重要，因為外在的表現可能不是出於真心。撕裂衣服往往是大禍臨頭的表示（創三十七29、34；王上二十一27；王下十九1；斯四1）。心是做出道德與屬靈決定的所在，應該優先面對處理。邪惡的念頭也是在那裡醞釀滋生的。撕裂心腸的意思是「改變整個心態」，結果就像詩篇五十一17所說的憂傷痛悔的心，以及十章16節與耶利米書四4所說的受過割禮的心（參呂譯）。約珥一再重複、充分闡明耶和華的命令：「歸向耶和華你們的神」（參：耶七23；何五4，濃厚的約的意味），道出這裡說的改變究竟是指什麼。同時表明了專一的關係。但是只有藉著恩典彰顯出的神的屬性，百姓才得以歸向神，或與祂有專一的關係。恩典的描述依循一個舊約常見的模式（出二十四6；詩八十六15，一○三8；拿四2），可能是崇拜時定規用在讚美與訴求的。神的慈愛、不願意定罪，而情願回心轉意，都和祂「豐盛的慈愛」有關聯，也就是祂信守（h]esed[）自己的約（參：何二19，四1，六4）。
神的後悔，通常是回應人類的悔改（耶十八5∼12；拿三10），但是在出埃及記三十二12∼14，神的後悔是想起了約；在阿摩司書七3、6（見227∼228頁的解釋），則是因為替百姓說情，求神憐憫的結果。神公然改變作為，特別是收回後果不堪的審判（此處稱作「惡」，和合：「災」；參：摩三6），在本節與約拿書四2，根本就成了神的屬性。約珥從沒有具體列出百姓的罪；在緊急關頭，他所顧慮的是如何照管這些百姓，而不是歷數他們的徵狀。
14. 神介入的諭令（12節）由先知再擴充（13b∼14節）。由第一人稱轉至第三人稱，可以看出先知深信自己是神的傳信使者，奉祂的名在說話。也未可知是以謙卑的態度提出盼望。這不是亂猜測的時刻，而是期待的時刻，但有感於神的全權而抑制自己的表達（參：撒下十二22；拿三9。同樣的想法，但用另一希伯來文「~u^lay，或許」表達，見於王下十九4；摩五15）。在約拿書，盼望是消極的：扭轉審判。在約珥書卻是積極的：領受祝福。百姓再得豐收，聖殿的祭儀也得以恢復。素祭和奠祭表示，蝗蟲造成的破壞已經修復（珥一9、13）。百姓歸向神（二12），神也相對地歸向他們。祂已經定意要審判，如今卻以恩典向他們回轉，留下可見的餘福跡象──當重新恢復每日的獻祭，作為祭物的農產品表達了神人修復的關係。這一節的教訓千萬不可錯過：神所賜的物質豐足，是為了子民的安舒，同樣也是為了幫助他們事奉神。
15∼16. 先知聽到盼望的話頗得安慰，就發出命令，要眾領袖──可能是祭司──召開大會。呼籲大家聚集禁食，或是準備攻城，都要吹角（s%o^p{a{r，參二1；民十1∼3）。由於審判似乎已經逐漸消失、得救愈見有望，召喚百姓集會的語氣，比起一章14節更急迫，內容也更詳盡。使會眾自潔（16節），意謂按照律法與傳統的具體條例「舉行莊嚴神聖的宗教集會」。神權政治是政教不分家的。從整段經文的脈絡來看，政治、經濟、社會問題，都視為宗教問題。如一章2節，老者指的不是領袖級人物，而是年長的人，與孩童和吃奶的成為對比。這個呼召涵蓋社會各層面，可見其急迫，也可見百姓的罪是集體性的罪。每個人都要到場。新郎平常有些職責可以免除，以確保新娘可以受孕，給他留後（申二十7，二十四5），但是這次集會一定要參加。因為罪的集體性，未斷奶的孩子即使沒有直接犯錯，也有罪責（參書七25，亞干犯罪，禍及全家；出三十四6∼7；耶三十一29∼30）。尤有甚者，嬰孩在場更增加了呼求憐憫的力量，這從神看待尼尼微的孩子可見一斑（拿四11）。洞房與內室可說是完全一樣，皆指新婚夫婦圓房的帳篷。押沙龍與大衛的妾在帳棚裡會面，也是指這一點（撒下十六22）39。
17. 先知繼續對祭司發出指令（事奉耶和華的，參一13）。廊子是一處二十肘長、十肘寬的地方，位於聖殿東端（王上六3）。祭壇是聖殿門口獻燔祭的大壇（王上八64；代下八12）。以西結提到二十五個人背向聖殿拜日頭（結八6），就是這裡（近於內院的聖所入口）。但祭司毫無疑問是面向聖殿，同時會眾在院內聚集在他們身後。
哭泣，令人想起以色列早期有一次舉國哀哭（士二4）。神出於祂的恩典，完全主動地重建百姓，現在又給他們禱告的內容，與詩篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三40以下，五章1∼22節類似的群體陳訴。以色列的讚美與禱告通常有固定的形式，取決於信仰生活中如何使用。群體陳訴用於全國性的災難，諸如外敵來侵、饑荒、災害臨頭之際。其特點是：以第一人稱複數呼求拯救；訴諸神的名字的尊貴。約珥描繪的祭司與會眾聚集在聖殿院內向神訴求，對於了解詩篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍貴的參考。
訴求的語氣（憐憫與慈愛地顧惜；參：尼十三22；耶十三14；拿四10∼11）很明顯：被揀選的百姓（參：何一9；你的產業，亦即神將祂的計畫前景託付的對象，見王上八53；彌七18）的命運與下場，直接反映在神的榮耀與尊貴。從宗教背景來看，每個國家信奉自己的神，也從神尋求福祉，所以國運困厄之際，就會解作他們的國神無能為力。耶和華拒不為子民挺身介入，會受到以色列鄰邦的嚴重曲解（出三十二12；民十四13∼16；申九28），認為耶和華不靈驗了。而他們譏諷以色列的話就引用在這裡：「你們的神在哪裡呢？」（參：詩四十二10，七十九10；彌七10）。百姓的恥辱成了耶和華的恥辱。從詩篇的平行經文（四十四13，七十九4，八十九41）可以看出，群體陳訴的禱告一直存在，而且有各種表達方式（亦參：結二十二4，三十六30）。笑談（新譯，希伯來文 ma{s%a{l；參：詩四十四14，六十九11）指的是諺語式的話，或是問題，用來嘲笑敵人（參：賽十四4）。敵人會不時以激烈的言詞毫不留情地嘲笑以色列人，說他們的神不管用。就好像掃羅說預言，卻沒有達到預期效果，有人以此大肆譏笑那些先知學徒（撒上十12）40。
約珥書的前半部分，以情詞迫切的呼求與可怕的懲罰告一段落，不過是以盼望，而不是以威嚇作結束。整段經文以禱告推至高峰，而這禱告不是基於災禍的可怕，而是基於神名字的榮耀。沒有比此更崇高、更恢宏的訴求動機了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，見 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE, rev., III, pp. 1012∼1015.
Ⅲ 將來的勝利（二18∼三21）
Ａ 災毀復原（二18∼27）
第18節是全書的轉折點。從一章2節∼二章11節，蝗蟲入侵，帶著令人驚恐的耶和華的日子的色彩，是書中主題。二章12∼17節神賜恩典，已經顯出從審判到復興的轉變。在第18節，先知的敘述介紹了19節以下耶和華的救恩講詞，首先描述神的復興有何地方性與寰宇性、現在與未來的結果。從17∼18節來看，我們揣測12∼17節的命令與邀請已經為百姓接受並遵守了。
18. 想像重建當時的場面：老幼群集於聖殿的廊子（17節），祭司迫切地懇求神為自己名的緣故，除去地上的搶劫蟲隊。見到百姓的悔罪與哭泣，耶和華感動先知，就是約珥本人，以耶和華的口氣道出救恩的應許（詩篇中此類神諭，見十二5，六十6∼8；類似的場面亦見於何十四1∼8）。神已經為了自己的地與祂的百姓開始行事。兩者在復興的開頭就被提及，因為兩者都受到災禍危害，同時也是守約的條件。百姓在禱告中（17節）訴諸神的「忌邪」（和合：「熱心」，他處則譯為「忌邪」），作為復興成就的動機之一。忌邪（希伯來文 qn`）在人類語言中，是描述小氣、怨恨的個性，但是在此用來形容神熱切關注自己的榮耀。人若是在神的獨一無二這點上妥協，就會引起祂的怒氣；但是在敬拜與順服中回應神的獨特性，就會引發祂的愛憐。當人懷疑祂的能力，或轉而尊奉他神，神的忌邪就會顯出來（申四24，三十二21；賽四十二8；番三8）。那些嘲諷、剝削神的子民與其土地的人，也會引起神的忌邪，表現在對仇敵的審判，與對尊崇祂的人所發的憐憫（賽九7，三十七32；結三十六5∼6）。這基本原則在出埃及記二十5∼6扼要地勾勒出來；這兩節經文也是了解神忌邪的關鍵。在本節經文，神的忌邪是指祂熱心關切屬祂的地（參：亞一14）與子民，「表現出一個忌妒的人所懷的狂熱與佔有意念」（Kapelrud, p. 89）。至於憐恤（h]ml）的意思，法老女兒看到剛從河裡被救上來、滿面淚水的嬰兒摩西，就是一個例子（出二6）。因為忌邪充滿著愛，因此可與憐恤並提。
19. 這裡引述了耶和華對百姓請願的回應。本卷書後半段以神發言為主，與前半段描述的災禍一樣充滿力道。本節至第27節是一段神諭，應許將要修復災禍造成的損毀，並且一步步扭轉一章4節∼二章11節的損壞局面。看哪（新譯，和合未譯）用來吸引注意力，確保百姓細心聽，或者也可能是暗示請求的「答案」（參：賽五十八9，六十五1；Wolff, p. 58）。我必賜給的原文是現在分詞，意指應許馬上要成就。特別提出五穀、新酒，和油，代表民生食品，也代表一章10節的毀壞局面確實會扭轉。飽足（希伯來文 s*b[` 也用於審判的文意脈絡；參：何四10，十三6）講的是復原之豐饒（參24、26節）。百姓禱告中的說理（17節）顯然發生作用，因為本節與27節都保證必定除去他們在列國前所受的羞辱（希伯來文 h]erpa^；參：何十二14）。
20. 猶大的農作物恢復生產，下一步就要消除吞噬大地的毀滅者。雖然如耶柔米很久前所注意，蝗蟲群多從南方或東方侵襲巴勒斯坦，這裡的蝗蟲卻被稱作北方來的。有下列幾個原因：第一，有可能這一次風是從北方吹來，從東北部的敘利亞沙漠帶來蝗蟲。第二，耶利米描寫來自北方的恐怖襲擊（耶一13∼15，四6）──指巴比倫〔或可能是錫厄西（Scythian）軍隊〕──或許影響此處，所以北方來的可能意謂摧毀的軍旅。二章1∼11節已經用過詳細的軍事類比手法，而且重現於二章25節，稱蝗蟲為「大軍隊」。第三，雖然反證的理論也很強（例：Wolff, pp. 62∼63），經文脈絡似乎很清楚，北方來的確是指蝗蟲而言：前後經節都在明言災毀的復原。北方一詞用作山神的居處（賽十四13），也是歌革攻打以色列的場所（結三十八6、15，三十九2），北方來的或許有末世意味，不過應該不是如此解。經文脈絡的意思很明顯，不該著墨於末世因素，而北方來的，是以凸顯的筆法，描述蝗蟲是準備大肆其虐的一群兇惡的擄掠軍隊41。
因為他們所行的大事，同時強調全面的毀滅以及目中無人的傲慢態度。神發出了嚴厲的審判，他們完全罪有應得。乾旱（希伯來文 s]iyya^；參：何二3）荒廢（s%#ma{ma^；參二3，三19）之地沒有昆蟲賴以為生的綠葉，牠們被趕進的兩處海也沒有。正如牠們把猶大變成無從居住的地方，自己現在也要面臨一樣可怕的環境。前（字面意思「臉」）與後應視為軍事用語：「前鋒」與「後衛」（JB）。東海可能是死海（參：申十一24）。希伯來人真的是以東方為方位點。他們朝東，稱之為「前面」。西方在身後，如
~ah]@ro^n 一字所示。北方通常稱為「左」，而南方為「右」，該詞一直存留到 Yeman 這個名字。他們猶如面向東方而活，因為先祖是受到耶和華的呼召，從那裡開始了探索之旅。他們身後的海當然也不是什麼好地方。
審判的局面是入侵的蝗蟲被擊潰，好像神用楔子（希伯來文 ndh，常用來描述神趕散祂的子民；參：申三十1；耶八3，十六15，二十三8）直搗蝗蟲行伍，將主力驅趕到沙漠，將側翼軍力驅趕到東海與西海。這一幕以臭氣收尾（軍隊被殺造成的臭氣，參摩四10）。淹死的蝗蟲被沖到岸邊，腐爛的屍體會發出惡臭（Driver, p. 60）。蝗蟲造成一片瘡夷，如今牠們也遭到同等的毀滅，罪有應得。審判的景象有時從史實轉移為末世性的描述，因為蝗蟲的襲擊，就是耶和華日子的前兆（參二1∼11）。敵人被稱為北方來的，審判的景象遍及各地，從大海到大海，所以增添了末世的氣息（參：亞十四8，在彌賽亞時代，從耶路撒冷流出的活水直到東海與西海）。而且，蝗蟲不知情地完成神的目的，卻似乎要為自己的行動承擔責任。神對待入侵的外敵，不論是亞述（賽十5∼19），或是巴比倫（哈二6∼19），也是如此。
21. 約珥像在聖殿敬拜的領袖一樣，向著三種受蝗災危害不淺的對象發言：地土（21節）、動物（22節）、耶路撒冷的居民（23節）。這些經文是對那些請求耶和華住手的人發出完全保證（參：詩一一八5、23；賽四十一14∼16；Wolff, p. 58）。先前悲哀的地土（一10），如今先知命令要以喜樂代替懼怕（參一16；與此相反的命令，參何九1）。不要懼怕，是救恩應許中常見的一點（賽十24，四十一10、14；路二10）。理由是：「因為耶和華成就了大事」（參：詩一二六2∼3），與嚴厲審判蝗蟲的原因一模一樣（20節），但是昆蟲傲慢的滔天罪行，不足與神恩慈的拯救作為相比擬。此處與22、23節採用的文學形式，令人想起一些感恩詩篇的模式（例：詩一一七，一三五）： (1) 都以命令或勉勵開始； (2) 然後是對人的稱呼，或是物體發言； (3) 以因為（ki^）一詞道出命令的原因； (4) 原因歸諸神的作為或屬性。這裡再次顯出，約珥對禮儀模式真的是耳熟能詳。
22. 然後呼籲家畜（諸如牛、羊）也要撇開懼怕。大地豐饒的景象扭轉了第一章幾處經文描述的損害：動物受害（一18、20）；田野荒蕪（一10）；無花果與葡萄（一19）、樹木（一10），還有曠野的草場（一19∼20），都受到災害之苦。發青了（新譯；呂譯；和合：「發生」）與創世記一11呼應（舊約惟一另一處用 ds%，作動詞），顯出新創造的蓬勃。也都效力的字面意思是「他們的力量」（希伯來文 h]ayil，在二11譯為「軍旅」）。耶和華使樹木得力反擊，它們的出產勝過了蝗蟲隊造成的損害。動物與土地的擬人化，是以生動的手法表達災禍的影響、拯救，也是語重心長的提醒：受造物之間的關係是如此密切。動態與靜態，或是動物與植物、礦物間的差別，希伯來人分得不是那麼清楚。他們認為所有的東西都是神所恩賜的，帶有神的能力，也受祂維繫照管。
23. 在一章16節被斷絕的快樂與歡喜，再次成了選民的心情，他們在此被稱為「錫安的民」，也就是生活以聖殿為中心的人（參：詩一四九2）。他們高興的原因是雨水豐足。賜給了（新譯）是完成式，顯出神的應許真確無比。早雨或是「秋雨」（和合、JB）通常是十月底與十二月初之間下的雨，特別受人期盼，因為可以終止夏旱。這裡用的字（mo^reh；注意 Wolff, p.
55，按照 LXX、Vulg.、Syr.，讀作
ma~@k[a{l，「食物」）只出現於本節與詩篇八十四7，具有「秋雨」的意思。更普遍的形式是 yo^reh（申十一14；耶五24）。與 mo^reh 成對的 lis]d[a{qa^（字面意思：「為了公義」），有不同的解釋： (1) 「合宜」（和合；AV），亦即「不多不少」； (2) 「為你伸張」（RSV），亦即神已經承諾百姓，如今為他們介入拯救； (3) 「既然他是公正的」（JB），指神的公義藉著擊敗敵人、護衛百姓彰顯出來； (4) 「公義的教師」，將 mo^reh 讀為「教師」（參：伯三十六22；箴五13；賽三十20）。武加大譯本（作：doctorem
justitiae）與他爾根（Targum）採取了頗為吸引人的第四種看法，特別是在昆蘭古卷發現有所謂的「公義教師」。但是，經文脈絡令我們不得不排除這種可能。沒有預告或後續，絕不會如此簡略、突兀地提說一個彌賽亞式的人物。從18∼27節的整段經文，中心在於昆蟲的損害與穀物的復原。至於其他選擇，第二種似乎較可取，因為最能捕捉到經文脈絡中拯救與勝利的氣息（Keller, p. 138; Kaperlrud, p. 116；參 Allen, p. 86：「祂賜下秋雨，以表約之和諧」）。晚雨（malqo^s%，和合：「春雨」）是通常在三、四月間下的春雨，防止穀物枯乾，有助於確保收成。和先前一樣（「一如起初」）的譯法是假設原初的介系詞是 k（LXX、Vulg、RSV、JB；Wolff, p. 55; Allen, p. 86），而不是 b（MT、AV）。重點不在於春雨是否按時降下（「在開始的當兒」或是「在第一個月的當兒」），而在於春雨秋雨之降臨，恢復了往昔的定規與滋潤果效（參25節）。
24. 一章10節描述的損害在此破解了。有關禾場與醡，見何西阿書九1∼2。神是如此慷慨豐盛地伸張公義，因蟲害而空盪的糧倉，如今竟然多得滿了出來（希伯來文 s%wq，參：詩六十五9；珥三13，過滿的糧倉是審判即臨的象徵）。
25. 拯救的神諭是直接向百姓發出的（向你們），繼續以第一人稱發言，相對於21、24節，以第二人稱發出勉勵，以第三人稱稱呼神，一如詩篇中的集體感謝詩常用的形式。「復原」（希伯來文 s%lm 是強調詞幹；參：何十四2）的字面意思就是補還（「補償」；JB），是賠償損壞的法律用語（參：出二十二3∼5）。那些年可解作「收成或生產年間」（Gesenius-Buhl;
Kapelrud, p. 119），說明了「蝗蟲那些年間吃盡的」這句話（參：新譯）。「年」的複數形式似乎表示，蝗蟲入侵拖到一年以上。經文本身意思已經很清楚（參 LXX、Vulg.），不必把
has%s%a{ni^m（「年」）修改為 mis%neh（「加倍」），一如耶利米書十六18（Delcor, p.
163）。由經文脈絡來看，是指完全的修復，而不是數量加倍。約珥再次用了一章4節描述昆蟲的所有名稱，如此將復原的情景與損毀的情景連接起來。他這麼作是要弄清楚，雖然第二章有濃厚的末世意味，但是實際發生的蝗災一直是他的敘事背景。大軍隊令人想起第二章首段經文描繪戰爭般的慘烈，尤其是11節，毀滅的軍旅明顯帶有耶和華的標記，將經文推至高點。神一清二楚地表明，是祂降下的審判，藉此發出無言的警告：百姓萬不可以為，復興的恩典是理當該有的。阿摩司同時強調神介入審判，也強調若是想要免除更大的災劫，當汲取什麼教訓（三6，四6∼12）。
26. 飢餓的人重享食物（參一7∼12、16∼20），是基於神的恩典，百姓只要以讚美（希伯來文 hll，字面意思是「唱讚美詩篇」，與先前的陳情訴怨正好成對比；參一14，二12∼17）回應即可。奇妙（pl~ 為役使字幹；參：賽二十九14以及與詩篇三十一21，神守約的愛與拯救的關聯）形容復原的速度與範疇確是奇蹟。由於神的名或聲譽有被猶大仇敵毀謗之虞（二17），所以得拯救就要讚美祂的名。神的名得到應有的尊崇，百姓就不用怕在仇敵面前丟臉（希伯來文 bws%，「羞辱」，於蟲害的描述裡有吃重的角色；參一10∼12、17）。有些學者，諸如布爾（Bewer）與戴科爾（Delcor），省略了「我的百姓必永遠不至羞愧」，他們認為那句話原屬27節，挪過來作為註解。但是這句話的含義從第12節起，在整段經文都很明顯，所以重複使用完全合乎經文脈絡。優良的農作物、滿溢的糧倉、飽足的肚腹，這些現象本身不是最終目的。它們乃要作為記號，表示先前似乎拋棄百姓、任他們遭受災害之苦的神，如今為著他們介入行事了。
27. 作為本段的高潮（二18∼27），與下一段的預備（二28∼三21），耶和華一方面呼籲百姓體認祂在他們中間（表達體認之句型你們必知道……；參：結二5，五13，六7、10、13∼14等），一方面以專有的用語向百姓介紹自己（自我介紹之句型：我是耶和華你們的神；參：賽四十五5∼6、18、22，四十六9；何十二9，十三4；在我以外並無別神則聲稱神的全權）。
神的獨特以及祂與百姓同在，是只有錫安子民才得以享受的真實喜樂與永久珍寶（參：何十一9；番三15、17）。你們的神與我的百姓連在一起，意味著約的關係已完全恢復（參何二23；摩九14∼15）。知道這些事，意謂按這些條件生活，讓這真理掌握、管理自己的生命（參：結三十九22∼28）。神清楚顯明了祂的無上主權，消除了百姓揮之不去的羞辱感。神拯救的應許的第一部分，在這盼望的迴響中告一段落。
41 Kapelrud, pp. 93∼108，詳盡地討論了北方來的一詞，其中也提到有些學者想要修改讀法或刪除該節經文的失敗作法。
Ｂ 聖靈的澆灌（二28∼32；希伯來聖經三1∼5）
救恩的神諭自二章19節開始，在此仍然繼續下去。耶和華讓百姓的眼光超越災害中的復原，望向祝福更大的日子。在希伯來文，這段經文是第三章。
28∼29.（三1∼2） 以後，不一定是指末時，而是在兩階段的祝福中間，建立時間次序。（在那些日子，29節，指的是28節的以後，同時也給這幾節經文一些末世色彩；參三1；耶三16、18。）兩階段之不同不在於第一階段是物質的，而第二階段是屬靈的；其不同在於第一階段是修復先前的損壞，第二階段是迎接神以新的方式對待子民的新時代。物質與屬靈祝福的不同，從經文脈絡來看，沒什麼道理可言，因為物質祝福本身就是屬靈更新、子民真心悔改的證據與記號。生活與土地如此密不可分，無論是災難或祝福，有著唇亡齒寒的關係（參：賽三十二9∼20）。
第二階段祝福之豐富與廣闊，以幾種手法凸顯出來：第一，澆灌亦可作「潑撒」（創九6；出四9），可見神並不吝嗇（參：結三十九29；亞十三10）。第二，我的靈42就是神的能力與生命力，作為祝福的管道，顯出額外的力道。在創造時運行，將混沌轉為次序的靈（創一2），使參孫得力、赤手殺死獅子的靈（士十四6），使比撒列「有智慧、聰明、知識，能作各樣的工的」靈（出三十五31），現在要在神的子民中行事。各大先知預見聖靈在新時代的工作，約珥在此也添上他的一筆：聖靈的行蹟可包含 (1) 正義與公平（賽三十二15∼20）； (2) 富饒與堅貞（賽四十四3∼5）； (3) 安息與復甦（賽六十三10∼11）； (4) 順服（結三十六22∼28）。在約珥書，重點放在與神的團契，以及傳達神的話語及作為，一如書中的預言、異象所示。
第三，凡有血氣的，顯出以色列全體有分於其中。代名詞你們意謂，這裡是對以色列、而不是對全世界說的。先前，靈的恩賜只限於被揀選的領袖，如基甸（士六34）、早期君王掃羅與大衛（撒上十6，十六13），或先知彌迦（彌三8）。如今，神的所有百姓都要成為先知，摩西的願望也得以實現：「但願耶和華的人民都是先知，但願耶和華把祂的靈降在他們身上」（民十一29）。凡有血氣的定義儘量無所不包：兒子與女兒、老年人（參一2、14，二16）、少年人（字面意思「優質的人」；參：申三十二25；耶三十一13）、僕人和使女。無人因著性別、年齡，或社會地位被排除（參保羅於加三28將門戶大開，令人振奮）43。這些類別的差異對照，就是舉隅對比法（merisms），囊括了各年齡層、各社會階層，其成員可與受召悔改的群眾相似（二6）。靈的恩賜對正義與群體造成衝擊，也是能力的展現；讓人準備面臨新的合一時代，表面的差異被擱置一旁，甚至連蝗蟲也成為神的新團契中的一員（結三十九29）。這段經節中血氣與靈的關聯，令人想起以賽亞所作的靈與肉的尖銳對比：「埃及人不過是人，並不是神。他們的馬不過是血肉，並不是靈」（賽三十一3）。「凡有血氣的」若任其自主，就「盡都如草」（賽四十6），靈的澆灌才是需要的改變44。
第四，神的恩典在大量的先知活動中流露出來。跌倒、扭曲、起舞、吟哦、言語模糊，這些狂恍經歷對舊約先知並不陌生，尤其是在早期（參：民二十四1∼4的巴蘭；撒上十6∼10，十九23∼24的掃羅）；然而，我們也不需要像柯培儒（Kapelrud）等人一樣，過於強調這段預言的狂恍性質。例如：阿摩司的經歷就顯出，異象可以在沒有更激烈的狂恍情境中發生（異象一詞，參：摩一1；預言，摩七12∼15）。這裡的重點一定是對神有更深的認識，也就是二章27節應許的一種更豐盛的關係（參：耶三十一33∼34）。假先知濫用這些啟示模式，特別是濫用異夢（參：耶二十三25，二十七9，二十九8），無礙於在神的靈完全澆灌的新時代採用這些途徑。新約聖經在五旬節之前，在這方面就有了足夠的證據（例太一20，二12）。異夢（希伯來文 h]@lo^m；參：創二十3、6；民十二6；但二1∼3）與異象（希伯來文 h]izza{yo^n；參：撒下七17；賽二十二1、5）最基本的差異在於：作夢的人通常已入睡，而見異象的人是在醒著的時候領受啟示。我們也要注意到，我們所注重的，並非啟示的各種媒介。此處提到各種方式，只是為了讓詩體的對稱結構更見豐富。對神真正的認識（27節）以及分享這知識的能力，才是先知約珥想要強調的重點（參：民十二6∼8）。
第五，靈的應許在28∼29節開始並且結束，形成所謂的「包裹結構」，用來強調這些寬宏的應許，同時增添了勻稱與平衡的效果。中心主題是耶和華主動差遣祂的靈，而不是聖靈的特殊工作。
30∼31.（三3、4） 我們要把二章30節∼三章2節當作詩歌（參：NIV、NAB、NEB；Wolff, p.56；Allen, pp.97, 105 ∼106），而不是散文（RSV）來了解。靈的祝福伴之以奇事（希伯來文 mo^p{e{t[）、強烈的兆頭，必定會應驗，斬釘斷鐵地表示出神在工作。其寰宇性的範疇（天上地下）凸顯出超凡的特質。此處具體說到血、火、煙柱（或是「蘑蕈」；Wolff, p. 56, 與 ta{ma{r「棗椰」相連，讀作「樹狀的」或「蕈雲」狀的火山爆發），有幾種功用： (1) 讓我們想起神在出埃及的作為；埃及的審判代表了以色列的解放（出七17，尼羅河水變成血；出九24，冰雹與火降到地上；出十九18，西乃山籠罩在耶和華降臨的煙雲中；有關出埃及奇事的描述，參：詩七十八43，一○五5、27，一三五9）； (2) 顯出了戰火的煙硝味：耶和華向祂的仇敵發動戰爭，身後留下重創的軍旅、焚燒的城市，與煙氣騰騰的礫堆（參賽三十四5∼10；結三十二6∼7，三十八22，以火與血描述以東、埃及、歌革的被毀）； (3) 描述神的審判是個普世性的祭，為祂的聖潔而獻：邦國輕看神的榮耀，成了燔祭。其上的血、火、煙，在在見證著他們可悲的錯誤（參：賽三十四6，耶和華在波斯拿著沾血的劍獻祭；亦參：賽三十四10，以東的煙氣上騰，永不止息；亦參：士二十40，基比亞像被全部獻上的燔祭一樣，全城落入熊熊火燄）。變黑的日頭與變為血的月亮，令人想起二章10節蝗蟲遮蔽的情景。但是這裡的文意脈絡清楚指向末時〔二28的以後，二29的在那些日子，以及三1的當那些日子、那時候（呂譯）〕。約珥書的這類預言經文，或是以賽亞書十三10，對馬可福音十三24與啟示錄六12描述基督再來的經文影響極為顯著。不過，我們還是不要把約珥的經文視為彌賽亞降臨的描述，而視為戲劇化的筆法，描述戰爭中的濃煙彌漫，甚至遮掩了天光。大而可畏的日子，見二章1節的註釋。
32.（三5） 耶和華預備了從蝗災中的得救方法，也在最終的浩劫中發出拯救的誓言（希伯來文 mlt]；參：摩二14∼15，九1，使用這個字發出負面的威脅）。祂應許「我的民將不再受羞愧」（二17），然後在此道出持守應許的方法：求告耶和華的名。任何模稜兩可的神論都不被接受。單單忠於耶和華以色列的神，是這句話的意思。在公眾或是個人敬拜，百姓要呼求、單單呼求祂的名（參：創十二8，亞伯拉罕的例子；王上十八24，以利亞的例子；亦參詩五十15，九十一15）。如詩歌所說：「向祂，全心向祂，不容有二心」（Joseph Hart, 1712∼1768, Come Ye Sinners Poor and Needy）。錫安山與耶路撒冷，在約珥討論聖殿（一13∼16，二17）與猶大首都時（二1、7∼9、15∼16）隱約提及，在此處顯然被認為是神同在的場所、祂的能力核心、約的寶座，也是舊約啟示中，祂的榮光最燦爛之處（詩九十九，一一○，一二二，一二五，一二六，一二八，一三四，一四六，一四七篇）。逃脫的人（希伯來文 p#le^t]a^，表示集體逃脫以及逃脫的行動，也令人想起二3無從逃避的情景），與剩下的人（希伯來文 s*a{ri^d[ 指大難不死的人；申二34，三3）形成對照，同時加強神救援的觀念。有些編者（例 JB、NEB）修改在耶路撒冷一詞，與「剩下的人」連在一起，如此兩句約莫成為平行句：「在錫安山將有逃脫的人……在耶路撒冷將有剩下的人……」（JB），這樣的變更可以，但是沒必要。經文兼具散文與詩的特性，所以不必修飾得比原先的結構更勻稱。
照耶和華所說的，是基於神先前的承諾，通常是指俄巴底亞書17節。但是約珥與俄巴底亞都可能取材自一個大家熟知的神諭，保存在猶太人的口傳傳統。拯救的應許以求告開始，也以呼召結束（英譯皆作 call）。兩次使用該字有力地表達出神以愛和恩典揀選人，以及人以敬拜與順服回應，兩者之間的關聯：那些求告神名字的人，就是千真萬確被神呼召的人（與「指定」、「揀選」幾乎同義；賽五十一2）。約珥在他所描述的耶和華的日子裡，帶我們穿越籠罩著阿摩司書（五18∼20）與西番雅書（一14∼18）的黑暗，進入燦爛的榮光。他與俄巴底亞一樣（15∼21節），在日子之上看見另一日子，就是以色列的罪受審的日子（如藉著蝗災），而耶和華也準備隨時保全、更新祂的百姓，同時審判其他國家（珥三1∼21）。
當彼得在五旬節引用這段經文（二28∼32），他不僅用了有關神的靈澆灌的經節，也用了描述天地間有奇事的經節（徒二17∼21）。彼得勾勒出約珥預見來臨的「那些日子」，並且認為靈的澆灌作為教會形成的因素，以及彰顯神子民的特質，就是應驗了這些話。五旬節激發了一連串事件，從教會誕生開始、擴展世界宣道，賦予了「凡有血氣的」一詞（亦即以色列全體）更廣的意義，也就是說不論猶太人或外邦人，所有信徒都成為新以色列的一分子（羅一16，十12；加三6∼9，六16；弗二11∼22），並且一步步邁向最後結局：神審判祂的仇敵，為真正信靠祂的人伸張公義。約珥書二23的重要詞句「凡求告耶和華名的就必得救」，是彼得對散居各地的猶太人發出呼聲的關鍵經文（徒二21），而保羅也以此為重要依據，討論信心而非律法，才是領受救恩的要義（羅十13）。經文本身連同其原先的含義，都與保羅的論點非常貼切：「希伯來人一詞原本意謂……忠於耶和華的以色列人，因此對保羅而言，也就是『稱自己是基督徒』的人」（參：徒九14、21，二十二16；林前一2；提後二22）45。
42 筆者在這一段全部用小寫的 spirit，而沒有用大寫的 Spirit，以防讀者誤解：在神子耶穌的啟示與五旬節降臨前，人對神的三位一體已有全面的認識。
43 Hanson（pp. 313∼314）從約珥的兼容並蓄看到「早期雅巍主義的平等特色」，並且可與「靈的自由運行」相提並論，後者從雅巍的先知慣常可見。Hanson 從這一切認為，約珥表達了「反對既有體系的看法與末世心態」，為要抗衡主前四世紀，撒督家祭司固守的僵化體制。Hanson 當然也認為本書是該時期的作品。由此我們想到，時代背景與解讀的方式的確息息相關。
44 Wolff（p. 66）與 Watts（pp. 38∼39）引述一首昆蘭讚美詩，關於神的靈的句子：「主啊，我感謝你，因你以自己的能力支撐我，以你的聖靈澆灌我，好叫我不致失腳。與惡者爭戰前，你已加給我力量。」（1QH7. 6-7）這段話雖然有力，比起彼得與約珥（徒二17∼21）所展現的源遠流長的聖靈事工，防衛的味道太濃了點。
──《丁道爾聖經註釋》