阿摩司書第一章
Ⅰ 前言：標題與主題（一1∼2）
這兩節經文為下面的經文設好了場景：指稱先知、敘述他的職業、點出他的老家以及他發預言的具體時期、強調先知的使命是異象性的，同時也預期先知的主題：臨到以色列的審判威脅。
Ａ 標題（一1）
標題的內容有先知的名字，一如以賽亞書與耶利米書的首節，但是沒有何西阿書、約珥書、約拿書、彌迦書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書，與瑪拉基書的「耶和華的話」一詞。以複數形式的「話語」作為發言的開場白，見於耶利米書一1以及亞古珥與利慕伊勒的智慧話語（箴三十1，三十一1）。
這節經文預見本書幾個突出的主題： (1) 七至九章的五個異象──可說是阿摩司的信息核心──都指向一個只有猶大地先知使用的動詞他看見（h]zh；中文作「得默示」；賽一1，二1，十三1；彌三1；哈一1）94。他們強調的是只有真先知才得參與天上的集會； (2) 阿摩司的職業（希伯來文 no{qe{d，「養羊的」而不是單單牧羊的，王下三4）更加強了他與亞瑪謝的辯論：他的工作是務農而非先知，只有神的呼召才能解釋他何以投入先知事奉（七14∼15）95； (3) 論以色列一詞捕捉了阿摩司事工的焦點，也說明了引人爭議的性質：一名提哥亞居民（猶大城鎮，座落於伯利恆以南
94 D. L. Peterson, The Roles of
Israel's Prophets, JSOT, supplement 17（Sheffield: JSOT Press, 1981）, p. 86.
95 P. Craigie, Ugaritic and the Old
Testament（Grand Rapids: Eerdmans, 1983）, p. 73，研究與 no{qe{d 同源的烏加列文，結論說：「阿摩司很可能擁有或是管理大群羊隻，並且也販售相關產品」。
96 對於阿摩司書的歷史背景，見「寫作背景」。
Ｂ 主題（一2）
等阿摩司實際開始發言，全書的主題即已定好。耶和華的獅吼（參三8）可以召人回頭（何十一10∼11），也可以發出審判的威脅（珥三16）。草原與迦密的山頂枯萎（悲哀，見何四3），可見審判是其中的信息。此處提及錫安與耶路撒冷，用來譴責北國聖所裡，阿摩司嚴厲譴責的假神敬拜。伯特利、吉甲（四4，五5）、別是巴（五5，八14）、撒瑪利亞與但（八14）不是啟示與權能的中心。大衛王朝的首都（參九1）有按照神的命令建造的聖殿，才是中心。住在聖殿的耶和華才是他們要面對的。祂的權柄從肥沃的平原到巍峨的群山，無所不及（參九3；歌七5）。甚至阿摩司的同行──牧人──也感受得到神權柄的掌管。這些牧人有些可能也是統治階層（耶二十三1∼4；結三十四），其荒誕的施政方針受到先知痛責（四1∼3，六1、4∼7，七9、11）。本節經文讚美詩般的節奏（參詩五十1∼3），與耶利米書（二十五30）、約珥書（三16）遙相呼應，令人想起阿摩司與其他先見常常用他們熟悉的詩歌，來增強信息的內容。更重要的是，這節主題經文使得阿摩司的話極其鄭重：耶和華獅吼般的聲音是藉著祂所揀選的先知發出（三8）。
Ⅱ 對列國的七篇審判言詞（一3∼二5）97
阿摩司沒有如「導論」所暗示，以控訴以色列人作為前言，這令人意外。他一開始，審判的對象反而是以色列四圍的鄰邦：東北方的大馬色（一3∼5）、西南方的迦薩（一6∼8）、西北方的推羅（一9∼10）、極南方的以東（一11∼12）、東方的亞捫（一13∼15）、東南方的摩押（二1∼3），南方近處的猶大（二4∼5）。
這七篇審判言詞遵照固定的文學模式，變化極少：
傳信者公式語──「耶和華如此說」
一般性的指控與宣告──「……三番四次的犯罪，我必不免去」（刑罰，或更恰當的是「我的怒氣」）98
具體的指控罪──以因為開頭（希伯來文 `al 加上動詞的不定式）
具體的宣告審判──以「我要降火（14節亦作「點火」）……燒滅……的宮殿」作開頭。
就具體的宣告再作鋪陳──細述人民與領袖被毀（一5、8、15，二3；第三、第四、第七篇則沒有這節細節）
結尾傳信者公式語──「這是耶和華說的」（一5、15，二3）或是「這是我主耶和華說的」（一8；中文翻譯沒有如此分別。第三、第四、第七篇也沒有結尾公式語）
這些神諭的一些神學含義值得注意：
第一，傳信者公式語（參：創三十二3∼4；王下一4、6）是先知用來加強他對國家與個人具有的權威，並且清楚表明這些不是他的話，而是耶和華的話。耶和華差派先知來傳達，而先知受神差派的角色是先知信息的主要一環（二11∼12，三7∼8，七14∼15）；不把先知當作神的使者聆聽，是百姓的滔天大罪（二13，七16∼17，八11∼12）。
第二，鄰國的罪行被稱為「悖逆之舉」（犯罪，就是希伯來文 pis%`e^ 的字面意思），可見他們也跟以色列與猶大一樣，在神的權柄下，而他們離經叛道的行為觸犯了神的治權。阿摩司選這些鄰邦來控訴，或許是因為他們都曾是大衛一統政權下的領土，因此被當作大以色列國的一部分，所以也特別的對神有承責99。
第三，直到審判猶大的言詞（二4∼5），這裡記載的錯處都是泯滅人性的作為。列國不是因為拜偶像與錯謬的宗教信仰受譴責，而是因為作了按照當時通行的標準算為罪惡的勾當：在戰爭中殘虐平民（一3、13）、販賣戰俘為奴（一6、9）、破壞條約（一9、11）、惡待失勢的國王（二1）。耶和華關心家庭或國家的舉動是否尊重人權與人的尊嚴，明顯是這段經文的主軸；甚至在戰火免不了之處，作戰也要節制。
第四，對這種侵略行為的審判是不堪一擊，以吞沒城牆堅壘的火為象徵。這些國王所仰仗、憑此大膽做出毀滅性行為的屏障將要倒塌，所以他們暴身於任何以前攻擊的仇敵，特別是世仇亞述。他們自吹自擂的力量，在公義審判官的聖火前，像蠟一樣消融（參七4；何八14；珥一19∼20，二3）100。
第五，數字模式──「三番四次的犯罪」──是智慧傳統的筆法，列出一串相關的行為（參：箴三十18∼19、21∼23、29∼31），或是一串社會不容的舉止（參：箴六16∼19；便西拉智訓二十六5∼6），以按照順序的數字公式（x, x+1）作為開場白。由智慧言語可以看出，重點通常放在最後的項目，亦即數目大的那一項。阿摩司的用法卻是破例，省略了前三個項目，焦點放在第四項，亦即引發屬天審判的纏人罪孽。這種技巧的用意是要表達，以色列的每一鄰邦的逆行已經到了無法容忍的地步，耶和華大可以在歷史中強力介入；所以說，耶和華降災是完全合理的101。
第六，列國的承責多寡，似乎在於神給了他們多少對神的旨意的認識：外邦鄰國按他們是否以人道彼此相待在神面前交代，而不僅是按照對以色列的破壞為準而已；而猶大（二4∼5）則按照他們對神律法的回應受審，因為他們有特別啟示的有利條件。
作者在這些言詞中的意圖，是要顯出以色列是如何倒行逆施，因此可以想見耶和華發出怒氣之際，他們的審判將會何等悲慘。這一切的完成都有股\cs9驚奇的意味。對外國的審判言詞（參賽十三∼二十三；耶四十六∼五十一；結二十五∼三十二；珥三；俄；鴻）常被認為是對以色列的救贖言詞。常騷擾神百姓的敵人戰敗是「好信」（鴻一15）。有些人誤解「耶和華的日子」（五18∼20），主張那是列國滅亡、選民以色列興起的日子。對以色列民，聽到周圍的民族因他們的異教行徑受到嚴厲譴責，不是什麼奇怪的事。阿摩司的言詞令人驚訝，是因為他列出的罪行並沒有在以色列的疆界停止，反而也囊括、羅列了以色列的罪行。
本段經文的目的，除了讓人吃驚，也彰顯神的全權。以色列應該拓寬他們的視野。他們應該認為自己專屬於神，但是卻認為神專屬於他們！阿摩司不止一次激昂發言，把他們從自滿當中喚醒，讓他們看見，神行事的範疇遠比以色列人想像的寬闊。例如，神的範疇也包括了衣索匹亞人、非利士人，與敘利亞人（九7）。阿摩司擴增神全權行事的程度，藉此讓以色列人看見他們所面對的神，是如此的威榮有能力。
更重要的，審判言詞凸顯出以色列的重大承責。這些話好像是「更當如此」的論證：這些沒有神律法的外族，都要因為沒有遵守國際律例而受到嚴厲懲治，更何況領受盟約與律法祝福的選民，會受多大的懲治呢？一章3節∼二章5節的神諭可說是三章2節尖銳咒詛的宣告之前言：
「在地上萬族中
我只認識你們；
因此我必追討
你們的一切罪孽。」
這些控訴的歷史背景並不容易追溯。學界意見多數定為九世紀晚期，亦即阿摩司前二、三十年。因為我們對當時的國際事件沒什麼具體資料，所以論到每一段言詞，會概略勾勒出當時的情況。同時我們也一定要記住沃夫的論點（pp. 149∼152），另外赫爾曼（Herrmann, pp. 233∼234）也承認，就是這些殘酷的事件發生日期應該定在與先知相近，或同時的日期102。主前第八世紀初的敘利亞與巴勒斯坦是極其動盪不安的時代，應該會發生此處記載的事件。不過我們找不出具體的活動證據。
97 有關這些言詞的體裁、文本、神學思想，見 J.
Barton, Amos' Oracles against the Nations（Cambridge University Press, 1980）。
98 動詞免去的受詞，是未經解釋是誰的「它」（it）。大力主張其前置詞為「我的怒氣」的學者，見 R. P. Knierim, ' "I will not cause it to return" in Amos 1 and
2', Canon and Authority, ed. By G. W. Coats and B. O. Long（Philadelphia:
Fortress Press, 1977）, pp. 163∼175, M. L. Barre, 'The Meaning of l~ ~s%ybnw in Amos 1:3∼2:6' JBL, 105, 1986, pp. 611∼631，提出「它」是指被定罪的每一城市或國家，而動詞則要譯為「我必不收納」，亦即收納這些地方與我建立藩屬盟約或條約。
99 Koch, p. 69. J. Barton, op. cit.,
p. 60，反倒強調耶和華的角色是「罪的報復者，而非道德的明顯規範……審判官的意味濃於制定律法者。」
100 舊約與古代中東以火與閃電作為屬天審判的工具，見 M.
Weinfeld, in History, Historiography and Interpretation, ed. By H.
Tadmor and M. Weinfeld（Jerusalem: Magnes Press, 1983）, pp. 136∼140.
101 聖經、烏加列文學，與阿伊卡（Ahiqar；譯註：巴比倫民間故事）使用這種技巧的概論，見 H. W. Wolff, p. 34∼44。三加上四，表達了犯罪之徹底，一如 J. Limburg 所主張，'Sevenfold Structures in the Book of Amos', JBL, 106, 1987, pp. 217∼222.
102 Mays, pp. 29∼40與 Motyer,
pp. 37ff，根據九世紀背景解釋鄰國的罪狀。J. Barton, op. cit., p. 35，持存疑態度：「我們根本不能指望以任何確定的態度給這些事件定日期。」
Ａ 大馬色（一3∼5）
這一連串的審判信息以亞美尼亞疆域的古時中心地，也是該區域最有政治影響力的外邦城市為開始，因該地對以色列的安全與穩定最具威脅力。大馬色的暴力以基列為靶子，並不足為奇。該地在約但河東岸，介於死海北端與雅爾穆克河之間；只要以色列的國王勢弱，或是忙著防衛該地的時候，就讓敘利亞有機可乘。流便、迦得，與半個瑪拿西這些支派，有幸分到這塊土地（書十八7），得享其中茂密的林地（耶二十二6，五十19；亞十10），與肥沃的草地（歌四1，六5）。
打糧食的鐵器是齒耙類，可能用來形容反對大馬色侵略的人所受的暴虐。阿摩司在此也可能呼應歷史記載的，就是敘利亞曾手法殘酷的消滅了耶戶之子約哈斯（主前814∼798年）的軍隊：「亞蘭王滅絕亞哈斯的民，踐踏他們如禾場上的塵沙」（王下十三7；有關鞭笞囚犯的暴行，見：士八7、16）。
以火審判的宣告，特別點出哈薛的家（比起其他審判言詞用「城牆」，一7、10、14，或是僅僅提及當地或城市的名字，一12，二2、5；這裡的用法更個人化）以及便哈達的堡壘（新譯；和合：「宮殿」；參三9、11，六8，該處很清楚：這種工程常是人驕逞，錯置安全感的來源；若是要高舉全權的耶和華，就要除去這些；亦參：何八14）。這兩名君主很可能就是在位時間長久，讓以色列的亞哈（主前852∼814年）、耶戶（主前841∼814年）、約哈斯吃足苦頭的哈薛（參：王上十九15∼17；王下八7∼15、28∼\cs1629，九14∼15，十32∼33，十三3、22∼23），還有哈薛的兒子便哈達三世（約主前796∼770年），他被約哈斯打敗（王下十三14∼19、25）103。
耶和華的審判重點描述如下： (1) 深入堅壘首都的核心。栓住巨大城門的門閂，在耶和華的攻擊下支撐不住了； (2) 審判的範疇也觸及其他地方，如亞文平原（可能是大馬色西北方的 Baalbek 地區）與伯伊甸（或許是迦基米施以南、幼發拉底河邊，名為 Bit-Adini 的小城邦）； (3) 審判的可怕；被擄的人，其中包括首領（掌權的）被放逐異地； (4) 審判的諷刺意味，描述敘利亞人回到幾世紀前，耶和華引發他們遷徙的地方（九7）。到目前為止都找不到吉珥的清楚地點，但是因其與以攔的關聯（賽二十二6），可能位於米索不達米亞東南方，底格里斯河以東，朝向波斯灣頂處的地方。
103 有關這些國王，見 IBD 的文章以及 M. F.
Ｂ 非利士諸城（一6∼8）
五城中的四座城被召到審判台前：迦薩，最強大、最南端的城市，與埃及最近，離地中海海岸
阿摩司從大馬色轉而到迦薩的順序，背後可能有三個原因： (1) 由東北極處到西南極處，強調神的全權廣及列國； (2) 敘利亞與非利士是自古以來，對以色列支派騷擾不息的兩個鄰邦，所以在先知的思維裡是密切相關的：「東有敘利亞人（和合：『亞蘭人』），西有非利士人」；（賽九12；參：摩九7）； (3) 只有頭兩篇言詞有下列警告：「剪除居民和掌權的」（一5、8），因此與這些措詞連結在一起104； (4) 這兩國的政治結構相似，都是由一核心城市與衛星皇城組成，由握有權杖的人統治（Koch, p. 67）。
此處描述的逆行是販奴，可能就是純粹的商業交易。非利士人襲擊鄰近的猶大與以色列城鎮，把戰俘賣給以東。至於以東人是否利用奴隸在港口或礦場工作，或是把他們賣給其他國家，這裡並沒有提說。阿摩司也沒說非利士人在哪裡捉到俘虜。他的重點似乎單單在於販奴行為的泯滅人性；這是古代常見的問題（珥三4∼6），在今天有些地區還是沒有完全廢除。
第8節的審判宣告內容擴增，也顯出耶和華的威力：祂「反手攻擊」以革倫，描繪了該城在神的掌管下束手無策（申二十六8；賽一25，五25）。最後一句點出了災難的徹底：倖存的少數人，比第一段言詞結尾記載的敘利亞人，遭到更慘的下場。只有此處，傳信者公式語在耶和華的名字加了𠿟 ~@a[do{na{y 主一字，加強屬天力量與權柄的印象。
104 這整段言詞的順序安排的原因，見 S. M. Paul, "Amos 1：3∼2：3: A
Concatenous Literary Pattern', JBL, 90, 1971, pp. 397∼403.
Ｃ 推羅（一9∼10）
這段講論將注意力轉到北方的腓尼基（黎巴嫩）海岸與多石的海島城堡（參珥三4∼6）。此處按照審判非利士的言詞，因為推羅也與以東販奴有關。「全部的俘虜」（新譯；和合：「眾民」）一詞點出販奴範圍之廣與其可悲，好像整個地方的人都連根拔起，被賣給以東人。交給（希伯來文 hasgi^r），雖然有遞解逃亡的奴隸的意思（申二十三15，參：俄14），但絕不是此處的意思。此處的重點是惡待人與濫用權力做非人勾當。破壞了兄弟的盟約（字面意思；參：何十二1），更加重了控訴內容。被推羅算計的立約夥伴是誰並沒有明說，再次顯出具體的事例並不重要，阿摩司關切的是人的尊嚴受到令人髮指的侵犯。推羅按照本身的標準，也該得烈火審判。以西結書的「譏諷之歌」（結二十八）深刻描繪了推羅島民自滿與專橫驕逞的態度。
Ｄ 以東（一11∼12）
以東在前兩段講論中都是惡霸的角色，現在接受有關自己的控訴了。與他們的兄弟爭戰，是主要罪狀。兄弟當然是以色列，因為雅各與以掃是兄弟，而後者是以東的聞名祖先（創二十五19∼26；以東與以色列的淵源，見：民二十14；申二4，二十三7；俄10、12）。兄弟也有可能意謂「條約夥伴」（撒上二十29），推羅王希蘭就稱所羅門為「我兄」（王上九13）105。可憐或「憐憫」（NIV、和合）也可譯作「同盟」（參 NIV 附註），更顯出以東破壞了有法定約束的合約。該字（希伯來文 rah]@
ma{yw）更理想的讀法，就是按照士師記五30作「女人」（rah]@
ma{t[ayim），直譯即為「子宮」（希伯來文 reh]em）106。動詞拋棄（RSV；希伯來文 s%ih]e{t[；和合：「毫無」），意謂「毀壞」、「腐壞」，指的是以東軍人對平民的性暴力與身體的傷害（參一13）。
無論具體的罪狀是什麼，先知憤怒地指責：這些行徑撕裂了受害人。第11節最後一句，NIV 譯得最傳神：「祂的忿怒熊熊不息」，因為忿怒（或「發怒」；希伯來文 `eb[#ra{t[o^）是該句的主詞，而非受詞（如 RSV 按照古版本所譯）。把「發怒」與「忿怒」視為句子中的主詞，既合乎詩體的平行結構，又強調了以東的暴亂情緒已經到了不可收拾的地步。
主前五八六年耶路撒冷陷落之後，以東如何剝削、占猶大的便宜，有周全記載（詩一三七7；結三十三5∼6；俄13∼14）。從這些記載看這段話的形式（第12節，火的審判省略了「城」字，也沒有附帶傳信者公式語）與內容，有人認為尼布甲尼撒最終征服猶大後，才加入阿摩司的經文裡（Wolff, p. 160; Mays, pp. 35∼36）。就此有兩項反駁。第一，以東與猶大的衝突歷史漫長激烈，遠可追溯至大衛（撒下八13∼14）與所羅門（王上十一14∼15）執政時期，而且持續到阿摩司時代（王下十四22）。猶大的不從很可能導致了此處描述的激烈報復，但是我們從聖經找不出任何相關的具體記載。如果以東人購買的奴隸（一6、9）是猶大公民，並且在販賣過程中受到虐待，就真的跟這裡說的一樣了。第二，我們不能確定，以東背叛的「兄弟」究竟是誰。由於任何「盟約夥伴」都可稱為兄弟，此處經文可能根本不是講以色列；所以舊約記載並不能讓我們想到是哪一件事。
提幔可能是指城市以及四周的地區，在此特別提出來接受以東的審判，因為審判若要發揮功效，就要集中於人口多的地方。提幔在聖經早期歷史的角色見於創世記三十六15、42，而且歷世歷代被視為以東自誇的智慧中心（伯二11；耶四十九7；俄8∼9）。以東的領土雖然在提幔以南延伸
這兩座以東城市是審判的恰當對象，因為以東惡名昭彰的販奴勾當一定是在這兩處進行的。當先知展望未來，以東的獨立面臨極大的危機（珥三10）。他們未來的惟一希望在於與猶大合併（摩九12；俄21）。
106 S. M. Paul, op. cit., JBL,
90, 1971, p. 403，提到 rh]mt 在摩押米沙石碑意謂「女僕」或「女孩」。R. B. Coate, JBL, 90, 1971, pp. 206∼208，則根據何二19將 rah]@ma{yw 解作「盟約的恩慈」，並且認為以東追殺自己的兄弟是廢棄了自己的恩慈心。
Ｅ 亞捫人（一13∼15）
亞捫的罪直接與地理位置相關。以色列強盛時期，亞捫的版圖被壓縮在南方的摩押人、西方基列的以色列人、北方的巴珊以及東部的大沙漠之間。狹小的疆域大約座落於雅博河高地，使得亞捫人〔在這一章的列邦名單裡惟一以複數形式的「亞捫之子」（中譯「亞捫人」）被稱呼的民族，因為舊約通常如此稱呼該民族〕經年累月出征得地（士十7及下，十一4及下；撒上十一1∼11，十四7∼8）。我們無從具體指出在哪一戰役，他們為了擴展疆土而殘暴肆虐，不過我們可以假定與大馬色入侵（一3）同時，這兩個野心勃勃的國家使基列落入鉗形攻擊。
我們如果認為以東與亞捫犯了同樣的罪（見11∼12節註釋），亞捫人對婦女的暴行，加上經文提及「刀劍」（七9、17，九）是其工具，可用來解釋這段話的順序。舊約他處記載殺害母親與胎兒的惡行，見於何西阿書十三16。
點火（14節），可能是「我要差遣」一字的風格變異，一如耶利米書四十九27使用的公式語所示。拉巴（「大城」之意），常被稱作 rabbat[-b#n^-`ammo^n（申三11；撒下十二26，十七27），也被認為是今天約旦的首都安曼。宣告的詞句盪漾著聖戰的迴響──「爭戰之日的吶喊」（新譯、NIV；t[#ru^`a^ 字形容以色列在約書亞時對著耶利哥城吶喊；書六5、20；參：耶四19，四十九2）。暴風雨與旋風（和合：「旋風狂暴」）令人格外感受到耶和華自己也必定顯現，施行審判（參：王上二1、11；伯三十八1，四十6；結一4）。整個畫面散發出濃烈的戰火味：神的風要煽動火燄，而入侵者的吶喊聲令任何想要逃跑的亞捫人心生恐懼。以如此戲劇化的手法宣告神介入審判，凸顯出他們是何等罪大惡極。
統治者再次（如在一5、8，二3）受到審判，而審判方式是流亡。由此再看出阿摩司政治性記載之正確：亞捫政府的確由國王與首長組成〔後者在此就直接被稱作王子或「官員」（新譯、NIV）；參：何七3、5、16，八4；Koch, p.
67〕。
107 摩押石碑的內容，見 E. Ullendorff, DOTT, pp. 195∼198；何羅念的位置（參：耶四十八3），見 Y.
Aharoni and M. Avi-Yonah, The Macmillan Bible Atlas, rev. ed.（New
──《丁道爾聖經註釋》