阿摩司書第三章
Ⅳ 對以色列的三篇審判言詞（三1∼五17）
阿摩司已經講明，耶和華把以色列也列入敵人名單。他的下一個主要任務是進一步說明，耶和華作這個決定的原因與後果。阿摩司發表了三篇簡短、鋒利的言詞，在原文中每篇以你們要聽這話為開頭（三1，四1，五1），也以悲慘的審判宣告作結束。阿摩司的先知心腸所散發的悲天憫人、慷慨激昂的情懷躍然紙上。他談論的重要題目廣泛，並且為了讓聽眾明白，不放過任何文學體裁與技巧的運用。
Ａ 審判言詞：濫用盟約特權（三1∼15）113
這段言詞完成三個任務。第一，引介了阿摩司書以下的主題：以色列享有盟約特權，所以濫用特權就招致特別審判（1∼2節）。第二，一連串的辯論問題（修辭性反問句；3∼8節），確定耶和華真的會讓祂的百姓蒙受災害（6節），而且是要先知阿摩司義不容辭地宣布這災害（8節）。第三，描述了以色列首都撒瑪利亞的社會不公現象（9∼10節），並宣布以外敵侵襲政治首都與主要宗教聖地伯特利作為審判（11∼15節）114。
我們不要錯失第三章與書中其他部分的關聯。藉此可以看出，阿摩司全書最後定稿的精心結構： (1) 提到出埃及（1節），可說是回應並且擴充了前一段神責怪百姓棄絕恩典的言詞（二10）； (2) 獅子的比喻（4、8、12節）可回溯到神的審判警告如獅吼的主題經節（一2）； (3) 先知事工的辯護，及其非出於自告奮勇，而出於神全權的呼召（8節），加劇了百姓想要打壓神興起的先知造成的對峙局面（二1∼12）； (4) 堡壘（新譯）穿插於這段經文（和合本9、10節譯為「宮殿」，11節譯為「家宅」），一如第一部分的審判言詞（一4、7、10、12、14，二2、5），好像神在嘲笑這些心高氣傲的人，因為他們認為自己在氣派的宮殿牆垣內，免受騷擾，不再信靠神才是他們的力量與避難所（詩四十六1）； (5) 再次提起以色列叛逆、背約的罪行（犯罪，希伯來文 p#s%a{`i^m；二6），總結了以色列所引起的一切社會亂象（14節）。
113 Marjorie O'Rourke Boyle, 'The
Covenant Lawsuit of the Prophet Amos: III I-IV 13, VT, 21, 1971，以 ri^b[，或是訴訟的形式，把三至四章連成一篇審判言詞。有關先知訴訟，見 Kirsten Nielsen, Yahweh as Prosecutor and Judge, JSOT suppl.
9（Sheffield: JSOT Press, 1978）。
114 Y. Gitay, 'A Study of Amos' Art of
Speech: A Rhetorical Analysis of Amos 3:1∼15', CBQ, 42, 180, pp. 293∼309，鏗然有力的論到這一章雖然有不同風格，卻有文學上的統一性。
i. 更大的特權──更重的責備（三1∼2）
這篇審判言詞作為阿摩司書以下內容的前言，所以刻意的沒有太具體：我只認識你們（參：何二20，四1、6，五3，六6）這項指控（
以色列一詞在阿摩司的看法中，似乎也包括猶大，因為他呼籲經歷了出埃及拯救的全家留心注意。這種家族式用語的其他相近例子，見於以賽亞書一2與申命記三十二5。
第2節簡直是個驚奇。第一句聽起來像誇獎的話、專一不渝的誓言，或是溫柔的提醒：以色列在神的心中與祂的計畫裡有特別的一席之地。但是直到最後說到罪孽，我們才了解完整的意義，因為追討（希伯來文 pqd）的字面意思是「臨到」，不論是福是禍（參：何一4，八13，九9的註釋）116。如此，阿摩司在卷首設下的網羅──點名眾敵國，令人覺得他們受審，意味著以色列的脫身──到這裡依然持續。經文在你們的一切罪孽達到高潮，先知的審判言詞轉變為以色列是受害人，並且把不信守盟約招致的咒詛重壓在他們頭上（參：申二十八15∼68）117。
115 見 H. B. Huffmon, 'The Treaty Background of
Hebrew Yada', BASOR, 181, 1966, pp. 31∼37，主張三章2節的動詞認識有強烈的盟約意味，並且可譯作「只有我藉著約認識你。」
117 J. J. Collins, 'History and tradition in
the prophet Amos', Irish Theological Quarterly, 41, 1971, pp. 120∼133，簡述了學者對阿摩司使用以色列被揀選的觀念各種不同的解釋（例：O. Cullmann, G. Von Rad, G. Fohrer, J. Vollmer）。
ii. 神的先發行動──預言式的回應（三3∼8）
以色列對審判的宣告驚訝得無以復加，並且認為阿摩司如此宣告，簡直是太放肆了；所以當時一定有些公開的抗議行動，駁斥負面的應許，以及阿摩司發表這種看法的權利。對信息與使者的反對，表露於七章10∼17節，但是在三章3∼8節已經有暗示，而且阿摩司十分有技巧地以一連串辯論問題來處理，每一問題的表達方式都是要決定聽者的回應。頭五個問題（3∼5節）特色是全部使用了希伯來文質問句的慣用音節（h@）。每一問題的論據都是基於觀察得來的結果與先知所認為的肇因。結果是二人在猶大的荒涼鄉野同行，肇因是雙方的會面；結果是獅子的吼叫，肇因一定是捕食獵物，而先知的論點，輔以要求答案的問題，如下：「沒有那些原因，你不會有這種結果。」五層次的重複會激起聽眾，特別是熟諳牧羊或狩獵的那些人的負面回應。
機檻（希伯來文 mo^qe{s%，5節）是個問題字眼。它可意謂 (1) 「網子」（Mays）； (2) 或是如和合本或 NEB 所譯，就像埃及繪畫上不提防的鳥踩到一個把兒，彈起兩張羅網把鳥陷在中間；或是 (3) 「木製投彈」，往鳥身上投擲、像回飛鏢的東西（Wolff）。最後一項解釋最妥當，因為可以把鳥打下來。從他處使用 mo^qe{s% 來看，應該不是指羅網陷阱（希伯來文 pah]；參：書二十三13；詩六十九23，一四○5，一四一9；賽八14）。這五個問題的宗旨不是在告訴我們古代狩獵法，而是要給阿摩司的問題設定自動的答案「不是」，因此先知在6b節與8b節設的陷阱讓我們與當時的聽眾一樣，應聲入甕。阿摩司才是這裡的狩獵人，他的目標是要我們贊同神向他所說的話，以及呼召他扮演的角色。
這些問題的地理背景，在第6節從鄉村移至城市，而問題的形式更加強烈（至此，問題分詞已經不是 h@，而是 ~im）。這裡的例證不是取自牧人遭逢獅子，或是飛鳥與其他小動物陷入機關，而是取自戰爭的驚恐。首先在
第7節有點令人不解，因為中斷了發問的一連串問題，為要解釋神賦予先知詮釋這些災禍的角色。這一節的作用是把對神作為發出的問題（6節），以及對先知無從逃脫的職責發出的壓軸問題串連起來。如此，這節經文的文學功用是延緩問題的高潮，加重了一連串問題的懸疑效果。更何況，這麼作無形中也回答了他們質問先知的問題：他如何證明自己所說的耶和華的作為（6節）是千真萬確的118？但是很多註釋學者覺得第7節過於突兀，因此認為是後來附加的。不過，確實貼切地道出啟示的一項普通原則：神的作為與先知對這些作為的詮釋是一致的。有關真先知聽從耶和華的指教與計畫的密切關係，見耶利米書二十三18∼22。
問題的形式在第8節又改變了，「誰」（希伯來文 mi^）一字置於每句的第二子句首，而且問題也顛倒了：先敘述肇因（一如
阿摩司不是藉著複述特別的神諭，或是獨特的異象，贏得了辯論。他是帶著聽眾經過一連串的普通常識問題，獲得他的雙重結論，加強他在本章開頭所說的：耶和華會降災予祂的百姓（6b節），而先知本人只能宣布審判，別無選擇（8b節）。
118 Y. Gitay, op. cit., pp. 304∼305.
iii. 亞實突與埃及──不可能的證人（三9∼11）
先知馬上接著以極其戲劇化的形式作宣告。傳揚與說好比發給傳令官的指示（希伯來文的祈使語態是複數）；他們要宣布信息，或是像此處，對鄰邦發出邀請119。接到消息的對象是住在亞實突與埃及（9節）堡壘（新譯；和合：「宮殿」）中有勢力的領袖。馬索拉的亞實突（NIV、NEB、NASB）比七十士譯本的「亞述」要可取，後者的改換可能是為了找個與埃及旗鼓相當的名字（參：何七11的註釋）。阿摩司在書中沒有直接提及亞述，但是亞述的陰影卻驅之不散，給人無言的驚恐，因為書中那些可怕的預言，好像只有這個侵略者才能應驗。
此處以聚集與「觀看」（新譯；字面意思如和合所譯：「看見」）發出邀請，指定外族旁觀者作證人，要他們親眼目睹神的百姓那些駭人的行為。由聚集場所撒瑪利亞的山上可以看出罪惡的程度，整座城及四周都變成神起訴祂百姓的法庭。「大驚恐」（依循 Wolff 的翻譯，把 m#hu^mo^t[
rabbo^t[ 當作抽象複數，表達強度的用詞；RSV：大的擾亂）是指撒瑪利亞城內無法無天、暴亂的情景，「被欺壓的民」（被動分詞是描述受害人，而非形容欺壓的舉動）是見證的對象。
選擇亞實突與埃及作證，有下列幾種解釋： (1) 他們居南的位置意謂，只有撒瑪利亞受到被侵略的審判以後，他們兩國才會向亞述俯首稱臣，也就是說以色列被起訴、處置的整個受審過程，他們都在場； (2) 非利士人與埃及是以色列的世仇，他們在場，尤其會使得撒瑪利亞領袖惱羞成怒； (3) 特別是這兩個民族以殘暴蠻橫為人知，以色列自覺德行比他們高超很多，如今卻由他們作證人，讓以色列痛恨不已。阿摩司以令人驚異的手法，派遣傳令官召來兩個異教國家代表，見證以色列的腐化；他這麼作有雙重企圖： (1) 凸顯神的百姓墮落之深，以致那些以罪惡聞名的國家都有資格審判他們的不當行為； (2) 讓人看出約法不是測試以色列行為的惟一條件，就算以任何國際間的體統標準來看，以色列都能被列為罪犯120。
這一切在第10節更明顯，因為該處控訴以色列的證據更多了： (1) 以色列不知如何行正事，就是那些一般人應該有的正直、誠實的品行（參：箴八9，二十四26）； (2) 他們像囤積財寶一樣，積蓄對人的暴行與掠物（h]a{ma{s 與 s%o{d 應如此理解；結四十五9；強暴，見：伯十六17；毀滅等同於搶奪，見：俄5）。堡壘（新譯；和合：「家宅」）一詞又派上用場，這次是指罪行累積的大本營，似乎不為懲罰所動。
審判的宣告由於使用傳信者公式語，顯得更加肅穆，所以也表示了這一切都往終局發展（11節）。侵襲的軍隊會以包圍的方式（多數譯本與註釋學者把希伯來文\cs16 y#so^b[e{b[ 讀為 u^s#b[i^b[，「以及四圍」，結果子句裡沒有動詞），切斷所有逃亡的途徑。敵軍來侵不僅使以色列毫無招架之力，諷刺的是對這地竟然有淨化的效用，因為從堡壘中除盡的（11節），當然是以色列人像奪寶一樣的謀殺與搶奪行為（10節）。
119 有關學者提出的「給傳令官的指示」文學體裁，見 F. Cru/semann, Studien zur Formgeschichte von Hymnus und Danklied in Israel,
WMANT, 32（Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1969）, pp. 50∼55.
120 一章3節∼三章2節的審判言詞的形式，與聚集、見證以色列罪行的召喚（三9、13）截然不同，將亞實突與埃及的角色，與以色列（三1）以及「巴珊的母牛」（四16）明顯的區分出來。後者被視為訴訟案的被告，而不是作自己的證人；相反的看法，M. Boyle, 'The Covenant Lawsuit', VT, 21, 1971, p. 343.
iv. 徹底審判──諷刺的證據（三12）
傳信者公式語引出擴增的審判宣告。內容是以牧人從獅子口裡救出羊的兩塊身體（參一2，三4、8），比照那些「躺臥」（Mays 妥貼的翻譯成居住；參六4∼6對撒瑪利亞權貴淫逸的光景，有更完整的描述）在撒瑪利亞的人，想要搶救那些華麗家具，結果也不過如此。最後一句話的意思，如今已經不可能找到。最常見的三種建議讀法如下： (1) 「床的一角與座榻布的一塊」（不過 d#mes%eq 譯為「布」，並不可靠）； (2) 「大馬色來的富麗堂皇的床與座榻」（Mays；將原文最後兩個字顛倒，並且重讀其中一字為敘利亞的首都）； (3) 「在座榻墊腳板與床頭上」（Wolff）。這種解釋要大幅修正原文（將 bid#mes%eq 改為 b#~a{mes%et[），但非常符合我們所知的亞述家具的設計，因為亞述有錢人的寢具有華麗的墊腳板與床頭。
比較起所形容的家具到底是什麼樣子，更重要的是，了解以色列律法中比較的背景。牧人從獅子口裡奪下的腿骨，或是「半個耳朵」，令人想到看管動物的人如果碰到野獸殺死了一隻動物，他要拿襲擊證物給動物主人。有這種證物或證據，牧人就不用為了被咬死的動物賠償（出二十二10∼13）。所以，阿摩司的比較是有諷刺意圖：外敵來侵攻打（11節），以色列被毀淨盡，惟一倖存的，卻是一塊家具的毀滅證據，或是照沃夫的翻譯，空留對華床的殘破回憶。
v. 亞實突與埃及──繼續作證（三13∼15）
當聽與作證（新譯；和合：「警戒」）是向誰發的命令？最簡單的答案是第9節被召喚到撒瑪利亞的亞實突與埃及的代表。這些人受召聚集觀察撒瑪利亞罪行，現在卻要聽（應該是屬天的判決），並且作證（這裡的用字是 ha{`i^d[u^，與出二十二13證物或證據的字 `e{d 相關），見證以色列的罪（14節；參二6）與神審判的徹底。命令的神諭模式擴增，也以「主」（~@d[o{na{y）與「萬軍之神」（天地間眾軍旅的統領）稱呼耶和華，所以更加肅穆。以雅各家形容以色列（參六8，七5，特別是九8），為著審判伯特利的宣告作準備（14節；參：創二十八18∼22）；具有雅各名字的政權滅亡，當初雅各與神會面，並且給那裡取名字的神聖地點也隨著不保。用了兩次的動詞懲罰（和合：「追討」，14節；希伯來文 pqd）可以追溯到三章2節的一般宣告，也是全書有統一性的跡象。
伯特利被毀的描述，對審判的無遠弗屆也再添一章：不只是以色列的宗教聖所受到攻擊（參七13），連聖所的象徵，就是從桌狀的祭壇面伸出的角──任何人抓住角就會得到特別的力量與保守──也被砍斷了121。撒瑪利亞被毀的情景重現（15節）。阿摩司雖然沒有明說，但是那些擺設鑲著象牙、特別定做的家具，而且分為夏天與冬天用的豪宅（參亞哈的兩座宮殿，冬宮在耶斯列，王上二十一1；另一座在涼爽的撒瑪利亞高地，王上二十一18）122。很可能就座落於撒瑪利亞。通常譯為「高大的房屋」（RSV、NASB、NEB）一詞，譯為「許多房屋」可能更好，因為此處的經文脈絡是攻擊那些過度奢華的人，在一個窮人連民生用品也被剝奪的社會，竟然擁有多棟房子（參五11）。
121 見 R. De Yaux, Ancient Israel: Its Life
and Institutions（E. T., Darton, Longman, and Todd, 1961）p. 414的描述。
122 S. M. Paul, 'Amos III 15-Winter and
Summer Mansions', VT, 28, 1978, pp. 358∼359，讓我們注意巴比倫的文本區分「冬宮」與夏天用的場所，並由此結論富裕的以色列人也東施效顰，像鄰邦貴族一樣，「按照他們國家的氣候，建造不同的享樂殿堂」。
──《丁道爾聖經註釋》