阿摩司書第四章
Ｂ 審判言詞：無視神的警戒（四1∼13）
審判言詞的不同內容以多樣的文學技巧表達，不過我們對本章的文學類型則清楚無疑： (1) 要人注意的呼聲與第一宗控訴的對象不是以色列民（三1）或以色列家（五1），而是撒瑪利亞的一群有錢婦女（四1）； (2) 第一項審判宣告不是以傳信者公式語開始（參三11，五16），而是以神的誓言，與末世性公式語開始（四2）； (3) 第二項控訴（四4∼5）以諷刺的口氣，模仿祭司勸勉敬拜者要忠心獻祭； (4) 第三項控訴（四6∼11）是分為五部分的訓詞，重述神的審判原是要激發人悔改但是不果，正如一再出現的「你們仍不歸向我」的譴責所提醒我們的； (5) 最後的審判宣告，以常見的因此（四12，新譯；和合未譯）為開始，並沒有具體的警告，只是一般性地提醒神要質詢祂的百姓，所以他們最好有心理準備； (6) 這宣告佐以類似讚美詩的詩句，頌讚創造主不可抗拒的能力，然後指出祂就是耶和華、萬軍之神（四13）； (7) 審判言詞同時伴以鐘鳴似的「這是耶和華說的」（字面意思「耶和華的言語」或「耶和華發出」），令人深刻感受到這番話的權威（3、5∼6、8∼11節）。
這段話的進展與主題，是基於阿摩司到目前所說過的，同時也有一些迥異之處。兩者的關聯在於，先知持續將剝削而得的財富與濫用敬拜這兩個主題相提並論： (1) 以色列那些離經叛道的人，就在祭壇的遮蔭下，睡在窮人的當頭外袍上，並且在他們的神家中──可能暗指伯特利（一8）──喝不義之財買來的酒； (2) 伯特利的祭壇與撒瑪利亞的豪宅會一同被毀（三14∼15）； (3) 住在撒瑪利亞瓊樓的貪婪婦女，還有為自己的好處而常去伯特利與吉甲聖所的那些人，都受到譴責。先知的言詞愈講下去，控訴以色列的社會與宗教不分家的惡行，變得愈具體、熱烈、迫切。
這段話與先前的對比，在於此處以回溯歷史作為神的一部分控詞。先前記述以色列歷史，都是著墨於神恩典的拯救與供應（二9∼11，三1∼2），並且怪罪於以色列不能領會神的恩典。目前的五部分起訴（四6∼11）記載神的審判，並責怪百姓沒有悔過、學習應得的教訓。與前面的關聯、對比似乎都是刻意的，能用來證明本書是精雕細琢、行文高妙的先知文學藝術。
i. 對撒瑪利亞有錢婦女的審判言詞（四1∼3）
要人注意的召喚按著典型的陽性祈使語氣（三1，五1），雖然發言的對象是女性（另一例子，見：珥二22註釋）。諷刺的稱呼巴珊母牛，應該是指有錢婦女的奢華，以及她們的富貴生活會沾染的聲色犬馬。更甚於此，有的學者（Koch, p. 46）從母牛一字感覺到濃厚的豐饒敬祀的意味，好像這些婦女自認為是耶和華的配偶，在廟裡的牛神像前敬拜（參何西阿書中的巴力牛神）123。巴珊是基列沿著雅爾穆克河（Yarmuk river）最肥沃的土地，是農業與畜牧業昌盛（詩二十二12）的代名詞。巴珊男女視健壯為美與祝福的象徵（參：詩七十三4∼7；歌七1∼2，八10），根據阿摩司卻是他們的罪證。這種昌盛的代價極大：無情地欺壓人（參三9），以及不住地騷擾窮困貧乏的人（參二6∼7）。「家主」（丈夫）意謂有些婦女可能是妾。不計任何代價想要喝酒，可說是對二章8節進一步的評論，也預期六章6節的描述。
她們必定會受到嚴厲審判，是2∼3節的主題。屬天的誓言（起誓）使得審判的警告極其嚴重。神以祂的聖潔、神的屬性，以及將祂與其他生物的行為分別出來的無上超卓（參：何十一9的註釋），作為祂誓言的後盾。阿摩司他處使用屬天誓言，讓審判的宣告更鄭重嚴厲，見六章8節，八章7節。末世性公式語看哪，日子快臨到你們（RSV），加強了警告的非同小可。這是阿摩司在書中第一次用這句話（參八11另一審判宣告，以及九13救恩應許）。日子，就是神介入歷史與政局，匡正一切的時候。這裡用的模式鞏固了阿摩司的重點，就是神未來的降臨，會使得以色列相當吃驚（參二6∼16，三1∼2），並且準備好讓「禍言神諭」中（五18∼20）耶和華的日子驚奇之處，得以完全展現。
婦女受審判的嚴厲程度很清楚，但至於是什麼性質則不明顯，主要是因為我們不知道第2節的捕獲工具是什麼意思，也不十分清楚哈門（Harmon，或作 Hermon）的地理位置與意義。大部分註釋學家將工具譯為「鉤子」或「魚鉤」（RSV、NIV、NASB；Mays 加上問號）。NEB 稱之為「屏障」與「魚筐」，而沃夫主張譯為「繩索」與「魚鏢」。城市的圍牆已經徹底被毀，城門即使完好，也沒什麼用了（3節）；侵略者在城牆的缺口拉扯、刺戳他們的肥胖俘虜，像對待一群倔強的牛一樣124。有些註釋學者將 Harmon 修改為 Hermon，主張該地位於過了大馬色與黎巴嫩相對的山區（參五27）。這種說法可能借助於傅理曼（D. N. Freedman）與安德生（F.
這段對北國婦女措詞嚴厲的審判，在聖經中最相近的例子可見於以賽亞書三6∼四1。阿摩司的這段經文有一重點我們絕不可錯失，那就是這些婦女個人要對自己的行為負責。不管他們的丈夫（或家主）是否在這些罪行上與她們同謀，只有她們被控訴，也只有描述她們的懲罰。她們所處的社會體系，由其他標準來看似乎過於強調父權，但是審判來臨的時候，並沒有讓她們有一絲藉口。
123 P. F. Jacobs, ' "Cows of
Bashan"－A Note on the Interpretation of Amos 4: 1', JBL, 104, 1985, pp. 109∼110，主張這種說法有證實。在西乃北方的 Kuntillet
~Ajrud 有圖畫與碑文，描述的可能就是耶和華與一配偶，「雙方都帶著神性的標誌」。
124 S. M. Paul, 'Fishing Imagery in Amos
4:2', JBL, 97, 1978, pp. 183∼190，完整的探討了這節難解的經文可能有哪些解釋。他提議鉤子與魚鉤應該作「籃子」與「鍋子」。如此一來，所形容的是魚裝在這些容器中運送（參：耶十六16；哈一14）。
125 Freedman and Andersen, BASOR,
198, 1970, p. 41，提出很有助益的意見：阿摩司用 hrmn，而非烏加列文的 hrnm，其語音的轉變在整個轉變過程中屬於中間時期。
ii. 對聖所作嘲弄性的指示（四4∼5）
對伯特利與吉甲的聖所諷刺性的攻擊，似乎是刻意模仿祭司的指令（希伯來文 to^ra^）。這些指令是有關禮儀的命令，並且說明遵守這些禮儀的理由（通常以「因為」或「所以」作開頭，希伯來文 ki^）126。與阿摩司這段經文最形似的，當屬利未記七22∼25，十九58，與申命記十四4∼8、21。阿摩司以諷刺的手法顛覆原有的命令，反而叫人到了聖所不要敬拜（參：詩一○○4），竟然要他們犯罪，亦即要他們以有名無實的敬拜，不以公義的作為與敬拜禮儀相稱（參五21∼24），以及貪婪地只顧為自己的樂子與好處行這些行徑，來表明他們的悖逆。
伯特利與吉甲的地理位置與歷史，見何西阿書四15。阿摩司批判他們的作法，不在於他們違反了什麼禮儀規矩127。其實，阿摩司為著他們作得正確而責備他們：每天早上獻祭、在朝聖的第三天獻收成的什一（申十四22∼29；參：創二十八22雅各在伯特利獻什一）、焚燒感謝祭（利七12∼15，二十二29∼30），宣布甘心獻的祭（利七16∼17，二十二18∼23）；然而他們獻這些祭的動機不正，一如宣傳與發表（或作「報告」）二詞所示。他們的自私動機，以及對神的榮耀與敬拜漠不關心非常明顯： (1) 神把他們所獻上的，稱作你們的祭物、你們的十分之一（4節）； (2) 大家公開展露自己的奉獻（參可六1∼18耶穌對這種行徑的譴責）； (3) 最主要的，他們喜歡如此獻祭、吃祭物（參何四8∼10的解釋\cs16），當成了一種家庭聚餐，卻忘記了獻祭的神聖目的，以及隨之而來的行公義的義務。
126 J. Begrich, 'Die priesterliche Tora',
Werden und Wesen des Alten Testaments, ed. By P. Volz, F. Stummer, J.
Hempel, BZAW, 66, 1936, pp. 63∼88. 亦參 Wolff, pp. 211∼212.
127 焚燒有酵的餅（5節），照理說違反了利未記二11，七11∼14的規定。然而阿摩司的重點並不在於這種違法行為。見
Vuilleumier, pp. 50∼51，主張焚燒有酵的餅是以色列破壞盟約的徵兆，並且根據申十四22∼29，二十六12（參 NIV），將三日讀為「三年」。
iii. 複述審判歷史：無視警訊（四6∼11）
這一系列的控訴內容與體裁起了極大的變化。屬天的審判有各種方式，但是被形容為恩典的流露，應該致使以色列人悔改，歸向神、完全信靠祂。審判的行動從攻擊食品開始，似乎一次比一次劇烈：饑荒（6節）、乾旱（7∼8節）、災難與昆蟲（9節）。這些審判不斷地以病害與軍事行動摧毀居民（10節），最後以毀滅所多瑪與蛾摩拉的方式，徹底毀滅城鎮，作為結語（11節；參：何十一8∼9）。
神全權介入的記載開門見山，理直氣壯。祂是每一段落主要動詞的前置主詞，而這主詞因著6∼7節強調語氣的代名詞「甚至我自己」，更形加強。同時，以色列的極其不順服，以五次你們仍不歸向我，讓讀者有很切身的感受。這句話的意思就是：「你們沒有揚棄叛逆之道，重新恪守盟約，而且也沒有償付自起初所欠於我的」（參何二7，三5，六1∼3，十四1∼2；珥二12∼13，體會歸向一詞的力道，希伯來文 s%wb）。以賽亞（九3）的話捕捉到阿摩司這段經文的要旨：
這百姓還沒有歸向擊打他們的主，
也沒有尋求萬軍之耶和華。
神使用饑荒或乾旱成就祂的目的，上自約瑟與雅各（創四十一57∼四十二5），下至以利亞與亞哈（王上十七1∼十八1），都有詳實的記載。阿摩司強有力的措詞牙齒乾淨，可以很清楚地以字意化的糧食缺乏（6節）解釋，這種方法在聖經詩歌中常見（例參：歌四1∼7；何七3∼7、11；字意化的描述與喻意化的描述並置，澄清後者的意思）。乾旱的景象（7節）是這段經文中描述最詳細的一部分。阿摩司傾盡全力地表現出，神把什麼樣的苦況加給恩典的使者，亦即祂的百姓： (1) 用來做一般老百姓主食──麵包（和合：「糧食」）──的大麥（五月）與小麥（六月），極需春雨澆灌，然而神卻使之缺乏雨水； (2) 下雨的規律變亂，因此使得農夫與城中人都困惑氣餒不已； (3) 生活攪亂，大家搶著用水，卻無從止渴（8節）。這幅饑荒、乾旱的驚恐景象，令人想到現代灌溉技術尚未普遍之前，巴勒斯坦的生態情況是多麼經不起打擊；阿摩司書八11∼12也展現了同樣的情形：沒有神的話比作沒有餅與水，使得百姓再次尋索最基本的供應物。
旱風與霉爛（9節）在聖經裡常常並提（申二十八22；王上八37；代下六28；該二17）。旱風是吹來的東風，使得穀物還沒有成熟就被曬得枯黃。霉爛是寄生蟲危害，把穀物綠油油的尖端弄得發白128。這一節的第二句有些問題，最好是依照威爾浩生與許多現代翻譯（RSV、NEB、JB、Wolff、Mays）把定式動詞（heh]#rab[ti^）修改為不定式（harbo^t[）。如此，意思就變為「我攻擊」或是（用劍）「重創」，風格也就與第10節相對照。該節的頭兩行以屬天作為的定式動詞開始，而且都是完成語態。
這節經文的重點還是毀滅的徹底。所有的主要穀物、水果、蔬菜、葡萄、橄欖被毀得一乾二淨。穀類、酒、油是何西阿書中的農產主食（二8、22），不過何西阿有時也加上無花果（二12）。阿摩司提到園，使得毀滅的景象更刺眼。先知的農業背景（七14）令他足以體會，這些危及國家食物來源的災害是多麼可怕。剪蟲的摧毀能力，見約珥書第一章的註釋。穀物的危害對阿摩司尤其別具意義，因為與前兩個異象有關聯（七1∼3、4∼6）。這兩個異象重要地點出了他的使命為何。以色列沒有能夠從過去較小的災害中學到教訓，會迫使神展開全面的異象。
第10節的審判是戰爭失敗。戰爭期間常見的三種災難──瘟疫（缺少水、食物腐爛、被圍困時不能保持衛生，種種情況所造成）、刀、被擄（耶四十三11；結五12）──用來著墨於審判的慘烈，而此處指出被滅的軍隊是第一流的精銳（希伯來文
bah]u^ri^m；RSV、和合：少年人），同時也提到令人腸胃翻滾的屍首腐爛的臭氣，更加劇了慘烈的程度。埃及給這段經文添上有力的一筆：出埃及的情形如今顛倒了：曾經拯救以色列的天災（出十二29∼30），反而要臨到他們了。即使有馬匹也不得逃脫（參二15；何十四3），同樣被敵軍擄獲。
有些城市傾覆（11節），指的是軍事襲擊，而非自然災害，因此繼續以政治途徑執行審判。一章3節∼二章3節描述的國際動盪，剛好作為本節的背景，不過沒有必要把阿摩司所提的，具體與哪次外侵搭上關係。提到所多瑪與蛾摩拉，是要道出災難的突然與徹底（創十九章；參：申二十九23；賽十三19；耶四十九18，五十40）。
這些經文拿以色列與聖經中最邪惡的城市下場比照，將屬天審判何等強烈的記載推至高峰，同時也提醒聽者：即使審判最嚴苛的時候，也有恩典：有些以色列人像羅得與女兒一樣，好像是從火中抽出來的一根柴。
在這一連串的審判，阿摩司一直注意到與百姓息息相關的盟約咒詛，提醒他們要忠於大君王（參：申二十九10∼28）。所羅門的獻殿禱告勾勒出審判、悔改、復興的步驟，與耶和華在四章6∼11節所盼望的差不多（王上八33∼40）。阿摩司對盟約咒詛的詮釋稍作變化：他認為盟約咒詛不是未來審判的應許，而是審視過往審判的一個鏡頭。這個鏡頭的焦點不在於被毀約的全權之神所發的怒氣，而在於渴望與迷失的百姓重建關係的神所發的恩典129。
128 Wolff, p. 221，仔細按照 G. Dalman
的描述，Arbeit
und Sit&te in Pala/stina, vol. 2, pp. 333∼334; vol.
1/2（1928）p. 326.
129 見 Mays, pp. 79∼81，對盟約咒詛有進一步的討論。Mays 似乎不採納\cs15 H. W. Wolff 的論點（pp. 217∼218），認為這段經文的日期是約西亞時代。Wolff 的理由是摩四6∼11與王上八33∼37的關係，以及阿摩司常常根據神過往的祝福（二9∼11，三2），而非神過往的審判，作為他的論證根據。Wolff 的第一項理由，視利未記與列王紀是阿摩司時代之後的作品，而他的第二個理由更弱，因為 Wolff此處的看法是，阿摩司對以色列的歷史只有一種觀點。
iv. 與神會面的宣告（四12）
經文脈絡（6∼11節）以及一連串的控訴，「因此」（新譯；和合未譯）加上神要向以色列行事的應許，使得這節經文具有審判公告的正式形式。難處在於神宣告的如此與這樣，並沒有強烈的提示祂要作什麼。先知勸以色列人準備好與神會面，至於是什麼性質也不清楚。在西乃山與神會面可能對阿摩司所持的含義有些提示。在出埃及記，預備（十九11、15）的意思很明顯，是指以色列民準備好面對神的聖潔與威榮。迎見神（出十九17「迎接」）則是經歷神的顯現，就是伴之以雷聲、閃電、厚雲、角聲的神莊嚴的臨在（出十九16∼25）。
簡而言之，阿摩司的用語帶著令人不能自已，甚至威脅生命的敬畏感。但是阿摩司的話根本沒有要人敬拜的意思。我們也可以從西乃山的背景，看以西結對歌革的話：「都當準備，你自己也要準備」（結三十八7）；此處的背景是準備作戰。如今因為以色列的三項罪名──撒瑪利亞婦女奢華無度（四1∼3）；伯特利與吉甲的空洞、只為私己的敬拜禮儀（四4∼5）；不肯領受審判信息中的悔改呼籲（四6∼11）──神藉著審判再次向他們發出，在西乃山上對盟約恩典中的以色列展現的懾人驚恐。阿摩司講到如此與這樣兩個詞，很可能作出戲劇化的象徵手勢，如揮拳一擊、切割喉嚨，或是舞一把劍130。
130 R. Youngblood, JBL, 90, 1971,
p. 98，修改希伯來文 liqra~t[ 為 liqro^~
~et[，支持 G. W. Ramsey 主張的譯法：「以色列啊，準備呼求你們的眾神吧」JBL, 89（1970）, pp. 187∼191. 反諷的意圖極其明顯，而且摩五26與八14也可能作為支持證據。
v. 第一首稱頌神權柄的讚美詩（四13）
第12節的主題既然是審判，解釋這句詩節，也要與審判主題一致。這節經文的目的應該是生動形容神的能力與榮耀，以色列必須要準備好與祂爭戰。言下之意可能也呼籲百姓要敬拜神；他們如果能全然尊崇耶和華奇妙的名，還是可以悔改、活下去。因此，這節經文的用處就是：描述榮耀的審判者在神的威榮中向百姓顯現，把四章1∼13節的審判言詞帶至高潮；同時為著五章1∼17節的勸勉作準備。阿摩司在該處催促以色列尋求耶和華以及祂所要求的善（五4、6、14）。
讚美詩的特色是常用希伯來分詞，英文則譯為關係代名詞（who）子句，描述耶和華的作為與特點（參：詩一○四2∼4、31∼32）。另一特色就是以宣稱祂的名作結論。另兩處詩節可能也出自同一首詩，阿摩司（五8∼9，九5∼6；參八8的第三、四句）用在描述神的審判能力的經文脈絡（亦參：伯五9∼14以利法的詩節）。
第13節描述的耶和華的作為有創造、啟示，與審判。祂像陶匠一樣塑造（呂譯；希伯來文 ys]r；參：創二7）山，並且從無有創造（希伯來文 br~）了風。然而為了祂與人類的契合，以及為了遷就人類的軟弱，祂啟示了祂的（新譯；和合未譯；代名詞應該是指神）心思意念（參三7）。同時，祂的同在也引起驚恐。掩蓋祂的煙雲（見12節的註釋）也遮蔽了太陽，使晨光幽暗；祂的腳步也搖撼了地的高處，或許是迂迴地形容祂有能力粉碎伯特利與吉甲的聖所（4∼5節；有關「高處」的聖所，見何四13的註釋）。
阿摩司採用讚美詩，可見歌頌耶和華全能創造主的能力，是先知時代開始之際，以色列敬拜的一部分。阿摩司似乎是採用他認為不必再詳加解釋的一些用語，也有一絲反諷的意味，因為他用以色列熟悉、從中得喜樂與安慰的詩歌（五23），作為神有權利、也有能力審判他們的證據131。
四章1∼13節的審判言詞以描述性的分詞開始與結束。第1節控訴那些婦女欺負、壓迫、糾纏人；第13節稱頌神是創造、宣告、塑造、腳踏高處的神；這些形容字眼都是分詞。我們不確定，這是否是阿摩司刻意作出的比照，然而卻極其符合他所說的：神的方法與百姓的方法，最終還是有相當大的差別。
131 有關阿摩司書中的讚美詩節，見 Watts, pp. 51∼67;
Vuilleumier, pp. 88∼90; J. L. Crenshaw, The Doxologies of Amos: A Form Critical Study in
the History of the Text of Amos（Nashville:
──《丁道爾聖經註釋》