阿摩司書第六章
Ｂ 禍言神諭：誤導的物質安全感（六1∼14）
嚴格說來，禍言在第7節即已結束。但是主題的一致──因驕縱被宣判（8節），還有其他的罪惡，諸如錯誤的安全感（1∼2、13節）、對弱者施暴（3、12節）、萎靡奢華（4∼7、11節）、被擄或侵略的審判威脅（7∼11、14節）──將篇幅連綴在一起，可說是一氣呵成，因此可以視為一個單元。這個神諭就像阿摩司書的結構一樣，搜聚了各種體裁：禍言，目的是要控訴（1節）；引述一句勸勉或辯論問題（2節）；對以色列的講詞，繼續禍言未盡之處（3∼6節）；宣告審判（7節）；神誓言審判（8節）；散文敘述，記載隨審判而來的恐懼與慘境（9∼10節）；報導引發審判的屬天命令（11節）；給以色列的辯論問題與一篇講詞來總結控訴（12∼13節），以及最後的審判宣告（14節）。
i. 譴責奢靡的有錢人（六1∼7）
有禍了（見五18的註釋），再次道出以色列以奢華為傲的明顯下場與愚昧至極。奢華的罪惡與禮儀的鋪張相襯，更顯出以色列在兩樣事上是錯得多麼離譜：謬誤的敬拜──自認在耶和華的日子會得到祝福──與濫用社會與經濟地位的勾當同出一轍。簡言之，以色列的生活中沒什麼值得阿摩司稱揚之處。
1. 提到錫安（亦即耶路撒冷）有點奇怪，尤其是在句子的領先位置。目前有很多修改建議，但是沒有一種算得上成功。我們覺得最好當作阿摩司對聽眾的提醒：北
兩個王國的首都山城有一共通點，那就是領導階層陷入毫無責任心的安逸感。錫安的貴冑那種無慮（或不在乎；「舒服」，RSV）與撒瑪利亞領袖的天真安逸感可說是旗鼓相當（參：詩十四16，希伯來文 bo{t]e{@h] 相似的用法）。阿摩司的時代，對兩個王國都是飄飄然的時代：亞蘭因為反亞述的戰事已元氣大傷；埃及對南方也不具威脅；亞述仍然忙著與屋拉圖爾王國（譯註：主前九世紀亞洲西南部的古國）作戰；那些較小的鄰邦──非利士、腓尼基、亞捫、摩押、以東──沒有一個能發出引人警惕的攻擊。更重要的是，以色列人以為耶和華下一步驟是要為他們伸張，並祝福他們，而不是攻擊與審判。
禮儀也助長這種安逸自滿的心態。神會以毀滅對付那些讓空氣中常常充滿祭物香氣、殿中常迴響著讚歌的人，根本就超出以色列人的理解範疇。他們錯誤的安逸感，真正說來不是在於軍事力量或防衛森嚴的首都，雖然他們也引以為傲（參2、8節）。他們的問題在於不能相信，耶和華的日子是降禍（屬天審判）的日子（3節）。
這種安逸自滿招來阿摩司的譏諷。他沿用以色列形容自己的誇大言詞，來攻擊他們。著名（1節）的字面意思是「牢靠在顯著的位置」，不論是出於稱揚（賽六十二2）或是褻瀆（利二十四11、16）；參 NEB 的「有標記的人」。敏銳的聽者不會錯過，列國之首（或是「初熟的果子」；參耶二3）形容的是沙文心態。巴蘭當年像阿摩司一樣，發出審判的預言，就如此形容亞瑪力（民二十四20）。阿摩司的諷刺在最後的子句達到頂點：描繪以色列家爭相乞求他們的領袖給他們建言、支持，或特權。他們又能找誰呢156？
2. 我們最好把這節經文看作是引用那些自誇自滿的撒瑪利亞領袖的話。他們的安全感是基於在那個地區，即使有些赫赫出名的古城邦，卻沒有一處足以與撒瑪利亞的氣勢與環境相比。甲尼不能相比（參：賽十9；可能是亞述的 Kullani）；該城位置目前還找不出來，不過很可能是位於敘利亞的中北部，在阿列坡以北、迦基米施以南，剛好是幼發拉底的弧地與地中海岸中間。哈馬不能相比〔王下十四28；賽十9，被耶羅波安二世收服，一如早先被所羅門收服（王下八4）。現代哈馬位於俄隆提斯河、大馬士革以北
以色列領袖的勸言是催促像阿摩司這種存疑的人環遊一周，親眼看看撒瑪利亞更雄偉的氣勢。他們的話以修辭性問句作結束，引起的答案是「不、當然不是！」若沒有把第1節當作引句，卻直接算是阿摩司的話，那麼問題的力道就被削弱（例：NIV），或是最後一個子句的代名詞要調換（例：NEB）。直接當作問句（例：RSV、JB）可以把第2節讀作：
「他們（例：甲尼、哈馬、迦特）勝過
（你們的）這些王國嗎？
他們的疆域（字面意思「邊界」）大過
你們的疆域嗎？」
把阿摩司當成是講這句話的人，不僅需要掉換代名詞，而且要假定三座城都已經被亞述洗劫，不再輝煌富強。但是從歷史來看，這樣的災難在阿摩司以後再過了約二十五年才發生。把第2節當作撒瑪利亞自誇的話，還有一個好處，就是這節經文就可以作為控訴的一部分，用來說明以色列是如何驕縱自滿，而不是用來通告審判。阿摩司刻意營建審判的意味，直到第7節才有力地宣布出來（「所以」）。
3. 阿摩司為了保持他的文風（例五7、12b），用了講詞形式作為控訴的一部分。推遠（呂譯；和合：「還遠」）的原文分詞結構，具有第1節的禍言模式。兩個子句的對比保持了嘲諷意味。他們將要面對耶和華介入審判（五18∼20），然而卻完全置之不理，也就是說拋諸腦後（推遠；希伯來文 ndh 在賽六十六5意為「斷絕交流」，後來就有了「除會」的意思）。他們應該清除當中殘暴肆虐的政權（位在此可解作「王位」；參：王上十19），反倒向此政權挪靠，好像那是什麼肅穆的祭儀（希伯來文 na{gas%；參五25）。以色列人完全陷於他們的暴行，以及由這些暴行撐腰的悠閒生活，一切上天報應的想法全都從良心中驅除。從他們的一舉一動看來，世界已經沒有公理這個詞了。
4∼6. 這裡的控訴更詳細。原文中的分詞在英文裡通常譯為關係子句，是語法的主幹，也保持了第1節的禍言模式。阿摩司藉此繼續譴責撒瑪利亞富有的權貴。這段經文的重點也要從不同的角度來看： (1) 1∼2節提到誤導的安全感，在4∼\cs166節以暴飲暴食、奢華宴樂表達出來； (2) 自我放縱就是暴行的副產品，因為他們一定是靠著賄賂與苛稅的手段剝削升斗小民，才能有這些享樂；這一點在全書都很清楚（例：二6∼8，三11，四1，五11∼12，八4∼6）。注意「強暴的統治寶座（位）」（3節）與「那些躺在象牙床上」的（4節）一前一後，兩者相關，也成為對比； (3) 解釋4∼6節的關鍵在第7節的「荒宴之樂」（希伯來文 marze{@h]；參：耶十六5），其含義已經由最近剛出版的烏加列文件闡明。
阿摩司譴責的似乎不只是一般的狂歡，而是一種喝到酩酊大醉，不省人事的宗教儀式（參：賽二十八7∼8）。在耶利米書與烏加列文本，marze{@h] 似乎與哀悼有關聯，而且這種關聯也見於拉比的解釋，把 marze{@h] 與暴飲為習俗的葬禮酒席連在一起。波普（M. Pope）總結烏加列、聖經、拉比的證據，結論說「marze{@h] 是個宗教、社會組織，包含了家庭，也擁有土地、聚會的建築物、提供酒的葡萄園。該組織與某些神祇有關，成員定期聚集……花數天時間大吃大喝的慶祝……有時也有宗教儀式的縱慾交合」158。
這些描述很符合阿摩司筆下的情景： (1) 4與7節的躺臥與伸懶腰（希伯來文 sa{rah]，意思是下垂；參：出二十六12），不僅形容舒適，而且形容酒醉的呆滯狀；其實，marze{@h] 這個字可能與阿拉伯文裡意謂疲勞或軟弱而倒下的字根有關159； (2) 喝酒的容器不是普通的杯，而是大碗或盆（希伯來文 mizra{q 有容器不只用來喝酒，也用來摔擲的意味），供狂歡的人用來牛飲； (3) 以色列的冷漠在「不為約瑟的破敗（殘垣）而（憂傷）成病」（參呂譯）這句話表露無遺。約瑟亦即北國。這裡或許也暗示，生病的原因不對：是他們令人扼腕的醉酒行徑使他們生病，或是因哀悼生病。但是真正應該讓他們生病的是對自己同胞所作的惡行，以及快要臨頭的滅絕下場； (4) 9∼10節的淒慘景象可能與哀輓逝者的儀式相關，形容親人有義務尋找心愛的人的屍體，並且給他們厚葬（參以下註釋）。
用象牙鑲的床就是未來審判中將要被毀的象牙屋（三12、15）裡的擺設。可以按時吃肉（羊羔）是那些有錢人才有的特權，一般人是以大麥、小麥，以及應景的水果與蔬菜維生。就算有肉吃，也是要留到值得大事慶祝的場合（參：路十五23）。這也是平安祭受普羅大眾重視的原因（見五22註釋）。相形之下，撒瑪利亞的權貴不僅隨時吃肉，而且把牛犢放在棚裡養肥，而飼料用的穀類一定是課窮人重稅得來的（參五11）。
自得自滿的景象因為有音樂在場（5節）更是突出。第一個分詞──那些唱消閒歌曲的（希伯來文 prt]）──在舊約只在此處出現一次，因此很難翻譯得準。借助於阿拉伯文的同源詞以及該節中的平行動詞「製造」（編作；希伯來文 h[s%b），「即興、不經意、悠閒地」（BDB）是我們可以找出最相近的意思。不論以色列人當初的創作力有多旺盛，卻沒有用在照顧清苦的同胞，或是為國家的將來著想，反而浪擲於笙歌，只為了能更盡興地狂歡作樂。有關琴瑟，見五章23節註釋。樂器（字面意思「歌唱的工具」）可能是指各式各樣的弦樂器與敲打樂器（參：代上十五16，十六42；代下五13），伴著喧囂的歌聲（有關大衛演奏樂器，見撒上十八10；代上十五16；代下二十九27。）
哈佛大學一九○八至一○年在撒瑪利亞發掘到陶器碎片，上面的文字記載了阿摩司譴責的揮霍酒與油的行徑。這些碎片（稱作 ostraca）上面有運送大量陳酒與純橄欖油的記錄。學者對碎片的日期看法，從耶戶執政（主前841∼814年）到米拿現執政（主前752∼742年）約莫有一個世紀的差異。但是證據則清楚無疑：撒瑪利亞的統治階層揮霍無度。儲藏經年的陳酒，還有經過無數次過濾的純油，都是極其昂貴的物品。阿摩司用了「初熟之果的橄欖油」（上等的油），顯然知道這東西所費不貲，而有錢人竟用來抹身作為護膚或聞香之用160。與阿摩司整個情景相近的描繪，見於米吉多的象牙雕塑，上面刻有一個貴族捧著碗解渴，在場還有僕人演奏魯特琴161。
7. 禍言似乎吝於筆墨似的，至此就已經是結論了，以合宜的所以，詞宣布審判。嘲諷的口氣也依然繼續：以色列領袖自以為天之驕子的心態，使他們陶醉於自己是「列國之首」（1節），並且以「初熟的橄欖做的油」（6節）大肆張揚，所以將來也「首先（或是帶頭）被擄」，被拖出固若金湯的首城。他們被侵略者移送他地的時候，雖然四周全是屍首，卻不能照他們的習慣，替死者狂歡（見以上4節 marze{@h] 的討論）。
被擄對北國的人民，特別是領袖，造成生活上劇烈的變異。只有零星的一些後裔才得歸回故土。從撒幔以色五世與撒珥根二世驅離他們，到古列王發起讓被擄的人歸回已經有兩世紀之久。撒瑪利亞從此不再是獨立的政治中心，王室的後代也從此不再掌權。有篇鞭辟入裡的文章如此論到以色列那些冥頑不靈的貴族：「被擄是慣有模式之外的生活；飄盪不定、流離失所、百感交集；才剛適應，飄泊的感受又重上心頭。」162
156 常有學者認為這個子句又含糊、又陳腐。有種修改值得注意，就是認為整個子句是論及以色列的領袖，W. L.
157 對這些城市位置提出的地點，見 The
Macmillan Bible Atlas（1968），圖145、146。有關每座城市的歷史，見 R. K. Harrison, 'Calneh', ISBE, rev., I, p. 582; H. F. Vos,
'Hamath', ISBE, rev., II, pp. 602∼603; A. F. Rainey, '
160 關於撒瑪利亞的陶器碎片，見 W. F. Albright in ANET, p. 321; J. N.
Schofield in DOTT, pp. 204∼208; P. R. Ackroyd, 'Samaria', in
Archaeology and OT Study, ed. By D. Winton Thomas（Oxford:
Clarendon Press, 1967）, pp. 346∼347; Coote, pp. 36∼37.
161 J. B. Pritchard, Archaeology and the
OT（Princeton University Press, 1958）pp. 34∼35; fig 14.
162 E. W. Said, 'The Mind of Winter', Harpers,
September 1984, p. 55.
ii. 屬天的審判誓詞（六8）
審判的主題在此改採不同的形式與內容。屬天誓詞（參四2，八7註釋）作為宣告審判的開場白，格外強烈，同時還有神諭模式與稱神為萬軍之神，加強語氣。也就是說，神掌管天軍，也掌管地上的侵略軍旅；他們只是按照神的應許與宣告，引起動盪不安，以及以色列人被擄。指著自己，也可譯為「指著生命」（字面意思是「指著喉嚨」），表示神不惜一切要實現這致命的應許。沃夫（pp. 281∼282, n. 8）要我們注意漢摩拉比與 Zimri-Lim 立的條約。據說雙方都掐著自己的喉嚨，好像是在發誓，若不遵守約定，就要被勒死。
誓詞的內容可說是1∼7節禍言的總結。神用了最強烈的用語──憎惡、痛恨的用語（參箴六16∼17；十六5）──表達祂的怒氣，這些用語也以交錯結構置於原文子句的首尾163。雅各──神如此稱呼北國（以及三13，七2、5，八7，九8；參九8）──簡直是錯得一塌糊塗：在耶和華面前謙卑並且信靠祂，才是天國的無上態度。然而，以色列卻以驕傲（和合譯為「榮華」；參箴八13，十六18）──這是個很恰當的字眼，一語道破他們放蕩的生活流露的自滿與錯誤的安全感──以及堡壘（新譯；和合「宮殿」）──形容以色列憑空信賴防禦工事與軍事力量，悠游自在，卻不知大禍要臨頭（參一4註釋）──取代謙卑的態度。最後一句雖然用字吝惜，意思卻完整無缺。在希伯來文，耶和華只用了三個字，誓言將這宏偉的首城與其中所有的人與物（字面意思「悉數」；參詩二十四1），交付給沒有提名道姓的仇敵（希伯來文 hisgi^r，源於字根 sgr，也可能意謂「囚禁」；參伯十一10）。
163 憎惡（RSV）的翻譯是根據很多古版本，以及把希伯來文字根 t~b 改為 t`b。M. Dahood,
Bib, 59, 1978, pp. 265∼266提出有力的主張，保留原有的 ~alep，並且把分詞拆成兩個字，「必」（mt）與「仇敵」（~b），因此整句譯法如下：「我必定與雅各的驕縱為敵。」如此保有憎惡與為敵的對照，而且也不用修改經文中的子音。
iii. 慘境的例證（六9∼10）
這裡的經歷凸顯了阿摩司禍言中的兩要點： (1) 死亡與毀滅使人口驟減； (2) 耶和華是審判的幕後主使，祂的威猛令人不敢提起祂的名字。就像五章3節的軍隊，普通老百姓也一家家全被消滅。如果一個大族裡有十個人生還，也不能為有餘種存留高興，因為這十個人也會喪命。
第10節的現有經文並不容易掌握，特別是第三個希伯來字，AV（還有武加大譯本）讀作「以及燒他的人」（參 RSV、NIV）。這種譯法是認為希伯來文 s*rp 在這裡誤拼為 srp（就是 samech 換成了 sin），意思就是一反以色列人的習俗，火化死人而不是土葬死人。火化是極不尋常的舉動，阿摩司本人也譴責過（二1），而且在舊約幾乎都是用來處理惡名昭彰的罪犯屍體（創三十八24；利二十14，二十一9；撒上三十一12則屬例外），所以有人主張火化是為了消滅傳染病或瘟疫，根本站不住腳。書中並沒有提到有這種病情散布，並且下一節似乎是說地震是造成毀滅的原因。
為了避開這些問題，有些學者主張把該字譯為「作防腐的人」（NEB）或是「殯儀員」（NASB）164。舊約裡屍體防腐的例子（約瑟對雅各）特別見於埃及（創五十2∼3）。另有其他學者從七十士譯本得到線索，把 srp 修改為 psr，「催促」或是「催逼」，一如創世記十九3、9，三十三11與士師記十九7（Wolff, p. 180）。不過七十士譯本把第9節尾與第10節開始都譯為「他要舉起」，也是問題重重，不能當作確定的根據。
最合理的建議則首推羅賓森（T. H.
Robinson）的看法（p. 94），並且為梅斯與戴科爾採納，將 m#sa{r#p{o^ 當作 do^do^ 同義詞，前者意為「舅舅」，後者意為「叔伯」。整句的譯法則如下：「那人的近親，不論父系或母系的，要將他的屍首搬到房外，說……」墳地是家產的一部分，特別是那些有地產的人。去墳地或料理死者是至近親屬的責任，所以這裡提到舅舅或叔伯，會讓他們想要免除這責任，因為他們不算至近親屬。
「屍首」原為骨頭，但在希伯來文是陽性，而不是常見的陰性（例：創五十25；出十三19）。這裡的場面除了親屬外，顯然還找了個人幫忙深入搜尋（或許是在礫堆中）房屋的最內部（參：撒上二十四4；詩一二八3，希伯來文 yarka^ 類似的意思），問他裡面還有沒有人活著。那搜尋的人說沒有，並且馬上要那親屬不要作聲，也不要提耶和華的名字，免得因此又引起災禍。這段經文的含義是說，死亡場所滿了神令人敬畏的同在，如同聖所一般。不要作聲的希伯來文出現於禮儀場合，在耶和華前靜默是理當的回應（例：八3；哈二20；番一7；亞二17）。提說耶和華的名，引起耶和華更多時間在這裡，也就有更多人死亡165。
164 參 G. R. Driver, 'A Hebrew Burial Custom', ZAW,
66, 1955, pp. 314∼315.
165 關於舊約中的死亡與埋葬，見 R. de Vaux, Ancient Israel, pp.
56∼61.
iv. 宣告外侵的審判（六11∼14）
11. 在第10節令人懼怕的耶和華的臨在，發生於整個以色列。耶和華大局在握，像大元帥發出鋒利的命令（用的是現在時態，堅稱審判就要開始，不會叫停，一如七∼九章的異象所示），要毀滅所有的房屋，不論大或小。提到兩種極度的面積，是種「舉隅對比法」（merism），就是以兩種極度尺寸涵蓋了各種大小、形狀的房屋。這裡的用意與三章15節一樣，不過卻不能指出哪一個是避暑的、哪一個是避寒的。擊毀、碎片（呂譯；新譯：「粉碎」；和合：「攻破」）與碎屑（呂譯：「四分五裂」；和合：「打裂」）暗示地震，而不是軍事攻擊。地震更合乎神直接發出的作為，也與書中不時警覺有地震來臨的描述相符（見一1，二13，八8，九1∼6）。
12∼13. 這裡開始，語氣與內容突然改變。阿摩司要再次痛責以色列人的行事愚昧。他用的技巧又是以修辭性問句追問他們（參三3∼8，五25∼26，九7），但是這次的問題可說是荒謬至極。馬當然不會在石崖上奔跑。馬拉著戰車，或是有騎兵在上面，都只能限定於山谷間或沿海的平坦路。山崖的陡峭、多石的路則只能留給腳步穩健的驢；馬蹄受不了這種路的折騰。我們當然也不會把牛拉到海邊，讓牛在波浪中犁地。這種解釋在過去一世紀，幾乎受到所有的學者與譯本採納，根據是將希伯來文的「牛」分成兩個字：babb#qari^m 變成了 babba{qa{r
ya{m，子音沒有變更，因此更加重了第一個子句散發的荒謬語調。
阿摩司的問題是典型的智慧問題（例：耶十三23），以日常生活的常識為根據。阿摩司為讀者設了陷阱，並且指出以色列人生活中比崎嶇山路上騎馬，或是海中犁田更荒謬的行徑：刻意扭曲公平、腐化公義（參五7、24註釋）。
對窮人與受壓制的人，能帶來生活穩定的公平已經變成致命的毒藥（和合：「苦膽」）；這可說是阿摩司用的最強烈的字眼（參五7註釋\cs16），形容一些不可入口的漿果造成的危險（申三十二24；伯二十16）。甘美的公義果子（參：賽五7，以及何十12註釋）已淪為苦澀、難以下嚥的茵蔯（見五7註釋）。
這裡強調公平與公義闕如，正好像黏著劑一樣，將兩段禍言連在一起（五18∼27，六1∼14）。第二段禍言以荒謬問題結束，正好與以荒謬比喻（五19）作開始的第一段禍言相呼應。
阿摩司再以六章3∼6節一樣的講詞形式作結論，回到第二禍言的主題，就是以色列人領袖的驕縱自滿。諷刺的是，阿摩司以他們自己的話攻擊他們（參二12，五14，六2，八5、14，九10）。以色列領袖自誇的軍事力量，可以耶羅波安二世建造的兩座外約旦城市為說明（參王下十四28）。阿摩司用諧音，將他們自誇的話變成笑柄。他刻意把第一座城誤拼為羅底巴（新譯，Lo^~ da{b[a{r），意謂「烏有」。這座城根本不是什麼軍事成果，一點也不重要的地方。阿摩司又選了另一座收復的城加寧（新譯，Karnaim），取笑這個代表力量的名字「雙角」（「角」代表「力量」，見：申三十三17；撒上二1、10；撒下二十二3）。（譯註：和合本沒有把這兩個字當作城市名，而是直接譯出了它們的意思：「虛浮」與「角」）
羅底巴（Lo-debar）有各種拼法：lo^~ d#ba{r（撒下十七27）、lo^ d#ba{r（撒下九4∼5）、lid[bir（書十三26）。該城位居何處，至今沒有確切答案，不過似乎是在外約旦、瑪哈念以北與 Beth-shean 東北的基列地區166；有人提出雅博以北的 Tell 'el-Hammeh 是其地點167。加寧位於更東、更北的位置，很容易就落入大馬色的勢力範圍。該城座落於雅爾穆克區，離亞實塔羅
六章1節指責以色列誤導的安全感，以色列的驕橫之氣若隱若現，六章8節神憎惡雅各的誓詞，直接提到他們的名字。而這股驕橫氣依然在引述的以色列這話中迴盪：「我們奪取加寧，不是靠自己的力量嗎？」（新譯）他們憑著軍隊與武器就輕率鬆弛，思想中完全排除了屬天的照管。
14. 難怪耶和華要引起他們的注意（看哪，新譯；和合未譯），集中力從自己的空洞成就轉移到神會審判的事實（我必興起）。耶和華藉著能力表明自己是萬軍之神，並且宣告的對象特別指定為以色列家，亦即整個北方王國；他們因為自得自滿、領袖腐敗無能註定要被毀（禍言就是針對他們發的）。審判的途徑將是政治性的──有一國家決定要拔出「列國之首」（六1），並且踩到地裡欺壓，其野蠻程度可與埃及媲美（參：出三9，用了完全相同的希伯來文字根 lh]s]）。
以色列誇耀自己的軍事成果只有一時，最終整個國家卻被敵人侵襲的浪嘲吞沒，從哈馬（其正確地點，以及哈馬是城市還是地區，都沒有定論）169掌控的重要邊界據點，到以河流為界的南端（至於是哪一條河，則不清楚）。這條河流入或稱之為亞拉巴海（申三17；王下十四25）的死海。阿摩司的措詞刻意令人懷想起所羅門的輝煌時期（王上八65，「從哈馬口直到埃及小河」，近乎聯合王國的南方疆界）以及耶羅波安二世的戰果（王下十四25）。
兩則禍言將阿摩司書充滿了指控罪的前六章帶至最高潮。從此，焦點幾乎全是審判。以下的篇章重頭戲是驚人的異象，阿摩司從中領略了審判之必然、快速，及其厲害。
166 見 Macmillan Bible Atlas, map 109.
168 見 Macmillan Bible Atlas, map 148.
169 見 Macmillan Bible Atlas, map 142，建議哈馬口（Lebo）在哈馬的南端。有關哈馬進一步資料，見六章2節的討論。
──《丁道爾聖經註釋》