彌迦書第六章
Ⅲ 黑暗中的希望（六1∼七20）
Ａ 如何存活（六1∼8）71
彌迦在此以一行首額外音節，呼籲百姓聆聽本書的最後一部分（
Ⅰ 形容審判的情景 (1b ∼2)
Ａ 耶和華召喚彌迦向山嶺爭辯 (1b)。
Ｂ 彌迦召喚山嶺聆聽 (2)。
Ⅱ 原告的演說 (3∼5)。
Ａ 簡要的控訴︰以色列並無理由不回應神的愛 (3)。
Ｂ 控訴的理由 (4∼5)。
1. 耶和華以大能拯救他們離開埃及 (4)。
2. 耶和華帶領他們經過最惡劣的景況，並進入應許之地 (5)。
a. 祂將巴蘭的咒詛化為祝福 (
b. 祂帶領他們渡過約但河 (5b)73。
Ｃ 反駁以色列民的說詞 (6∼8)。
1. 儀節的純正不能討耶和華的喜悅 (6∼7)。
2. 耶和華要的是道德的純正 (8)。
這篇講詞藉著重複運用「什麼」而發展。耶和華以問他們覺得祂有什麼錯來開始控訴（3∼5節）。一位代表全以色列的敬拜者問，要獻什麼祭耶和華才會喜悅（6∼7節）。最後一句話是耶和華說的︰祂已指示世人，祂要的是什麼（8節）。辯論同時依上面的大綱所述成對發展。這法律的控訴並非以判處百姓刑罰為目的，乃是旨在恢復神與以色列所立的約74。
我們可以合理地假設，被入侵的亞述人圍困在耶路撒冷城內的百姓，想要進入聖殿的範圍，以討耶和華的喜悅並求得保護。也就是這些遭困的百姓，引發了這場訴訟。大祭司透過祂的代理「祭司」彌迦，趕走違約的民以保聖殿的聖潔。但同時祂也打開了一扇希望之門，指出若百姓履行約中所述的責任便會有轉機。彌迦在此取代了祭司，因為就是那些惟利是圖的祭司，誘導百姓誤信謬誤、以儀節為主的神學思想（參三11）。
1b∼2. 審判的情景包括原告（耶和華）、代表原告的使者（彌迦）、證人（山嶺），以及被告（以色列）。起來（陽性單數動詞）此一命令，是向彌迦所發的。先知將此呼召寫出，目的在證實其任務乃神所授與。辯護意即「重申權利」75。你的案情（NIV；參呂譯），其實應作「我的案情」，因為彌迦被任命代表耶和華，而非代表他自己。據此，1b 節應以引號起首並結束，來表示那是神對彌迦所說的話。山嶺的擬人化是一文學手法。耶和華禁止以色列前往聖殿，先知要求山嶺為此案作證人，表明耶和華這麼作，是按照祂藉著摩西所立的約。反而是以色列對神有未履行的責任。
彌迦以莊嚴的態度，實行他的任務。他點召證人，介紹原告，最後才帶著戲劇性的懸疑氣氛，指名被告──以色列。山嶺在此被稱作永久的（應譯為「久遠的」較佳）根基，以強調它們是地最古老的部分，故而最具資格擔任證人。「提出控訴」（NIV；和合︰與……爭論）意即「樹立正義，什麼是公義和不公義」76。如前，第2節的起始和末了應以引號標出，以清楚表明彌迦正在代表神發言。
3. 耶和華以兩個問句開始祂的官司。第一個問句是，「我向你作了什麼呢？」，這是個用以保護祂自己清白的辯護性問句。第二個問句「我在什麼事上使你厭煩？」，旨在取走以色列的主動權，讓她處於防衛的地位。以色列以為她大可以埋怨耶和華，因為祂將不能忍受的苦難加諸她，而後又拒不接受她為了討祂喜悅而獻的祭。以色列還以為她有充分的理由可以控訴神，但事實上是她偏待了神，故而祂要控訴她。神命令以色列向祂「證明」（AV、NIV、新譯︰回答）（也就是準備要在審判台前提出的控詞；參︰民三十五30；撒上十二3；撒下一16；賽三9），是一大諷刺。
4. 耶和華帶著悲傷和溫柔，兩度稱呼以色列人「我的百姓」（3、5節），希望能打動他們的心。這篇充滿了恩典和實情的講詞，旨在斥責以色列並勸服她回到與神所立的約中，而非以令人戰慄的話來宣判。耶和華指出以色列偏待祂，因她沒有回報神的愛。祂並列舉祂對以色列的恩典，來證明祂有充分的理由指控以色列，始自神為以色列預備領袖，帶領百姓出埃及；直到結束曠野飄流及渡過約但河，所發生的神蹟奇事。神在列舉祂的恩典，一開始即提到祂所賜的多位出色領袖。也許祂是藉此提醒以色列，如果祂打擊以色列現在那些惡劣的領袖（參三章），必然是她有過錯。救贖的意思是「釋放在法律或信仰責任上，必須付出代價的某人」（Mays, p.134），這和以色列試圖討神喜悅之舉，成為很戲劇化的對照。耶和華既然曾如此白白地、有恩典地救以色列脫離埃及人之手，以色列又怎能認為，昂貴的祭物可以買得她蒙拯救、脫離亞述人的攻擊？
5. 神在此提及發生在什亭的巴勒和巴蘭一事（參︰民二十二1），以及以色列人渡過約但河到達吉甲（書二1，三1，四19），藉此喚起以色列的回憶。以色列當記得，她如何與法老王和其行法術的臣屬對抗，渡過紅海；也當未忘記她如何無視於巴勒王和他的先知巴蘭，而渡過約但河。如果以色列的神從前可以排開江河，並征服以色列政治和屬靈的敵人，那麼祂今日為何不能再度運用自然界的力量，拯救以色列離開西拿基立和西拿基立在信仰上的自以為是？問題很明顯不在耶和華，而在以色列身上。上述兩事件均發生於同樣的季節（參︰出十二1∼3及書四19；參︰申六21∼23，二十六6∼9；書二十四2∼13），而且當彌迦提出此控訴時，聖殿也許已有人在紀念慶祝這兩件事了。
6∼7. 以色列人對這樣奇妙的耶和華，不僅沒有以愛和順服的心回應，彌迦那一世代的以色列人，反而還將與神立的約變為商業的契約。在此，一位具有代表性的「敬拜者」，以一連串由疑問開始的相應詞句，不斷提高出價以尋求能討神喜悅的價格。燔祭嗎？一歲的牛犢嗎（已經比較昂貴了）？千千的公羊？還是萬萬的油河呢？或者，最高的代價，殘忍地獻孩子為祭？他不能再出更高的價了。從外表上看來，他俯伏在至高的神前，手中還捧著所獻的祭，好像很屬靈。但是他一連串侮辱神的問話，暴露了無可救藥邪惡的心。他不昧於神的良善和屬性，而竟以自己腐敗的心來忖度神。他認為自己不需要改變，而是神必須改變。他拒不悔改已經是罪了，現在又罪上加罪地以為神像人一樣，是可以買通的。他願意提高出價並非反映了他的慷慨，而是暗藏了「神要求得太多」的埋怨。在他的討價還價的背後，是他希望能買通神，越便宜越好。對這樣一位偉大有恩典的神，竟如此厚顏無恥！
8. 先知以世人來稱呼此粗俗可鄙的人，並非一般地認同他是人類，而是把他和所有這樣的敬拜者一併處理。在此之前，彌迦已控訴了以色列的領袖；現在，他又指控了百姓。彌迦在回答以色列民傲慢的反駁之前，先阻止了他們以無知作為敬拜者粗鄙問話的藉口。當神拯救了以色列，祂同時與她立約並指示祭司將約的條款傳給下一代。先知則負責將流失的部分傳講清楚。然而，彌迦在此仍再度複述了這些條款，為的是要打開希望之門，在一切都太遲之前，把以色列帶回到與神立的約和神所賜的平安中。先知們提到約的道德要求時，或是用簡短的善字，像
71 此標題採自 E. R. Achtemeier, 'How to Stay Alive', Theology
and Life 6/4 (1963), pp.275∼282.
72 研究此形式的著作極多，在此提出一本具有完整書目的近代作品便已足夠︰ G. W.
Ramsay, 'Speech-Forms in Hebrew Law and Prophetic Oracles', JBL 96/1
(1977), pp.45∼48.
73 NIV 在此用的是「旅途」，但見書三1。
74 Ramsay, 'Speech-Forms'.
75 J.
76 THAT 1, pp.730∼731.
77 D. W. Thomas，在 'The Root
s]n~ in Hebrew and the Meaning of qdrnyt in Malachi 3: 14', JJS
1 (1949), pp.182∼188. 中指出，傳統的譯文「謙卑」，是這個罕見的希伯來字的次要意思。他依據同語根的阿拉伯文及亞蘭文，主張該字根的主要意義是「留心」、「加強」，並認為經文的意思是「人和神同行、實行神的旨意時，應當小心謹慎」。H. J. Stoebe, THAT 2, pp.567∼568，則依彌六8和旁經《便西拉智訓》（Sirach）十六25，三十五3的同一字，和三十四22，二十二8的相關字，而提出反駁。他表示，該字根的意思是「熟慮的、通曉事理的、深思的、謹慎的」，或是「運用判斷力」。他說，該動詞用於此處，整句的意思是「面臨既定情況時，運用清楚、客觀的判斷力」。其實，兩位學者所獲致的結論相同。
Ｂ 咒詛應驗（六9∼16）
彌迦現在關上了復興的那扇門（六1∼8），並公開宣判──耶路撒冷城將毀滅。以色列人已吃了太多從忘恩負義的樹枝上摘下來的、不道德行徑的死亡之果，所以必須滅亡。這則神諭可以很典型地分析如下︰向耶路撒冷城講話（9節）；指控以色列人用變造的量器（10∼11節）、說謊言（12節）；大致上判決他們害病沒落（13節）；更具體地，遭受身體的苦楚（14節）和榖物被掠奪（15節）。第16節再重述信息的要點︰指控（
9. 此節經文遭到相當嚴重的損壞。被譯為「敬畏你的名便是智慧」（NIV；和合︰智慧人必敬畏祂的名）的希伯來文子句，意思過於含糊，因此無法論述。RSV 的9節下半作「聽啊，支派和城裏的會眾」（參︰新譯）。以「支派」來和「城巿」對應比以刑杖來對應要合適，雖然此處討論的希伯來字（mat]teh）是刑杖的同音異義字。此外，既然誰必須是個疑問代名詞而非關係代名詞（與 AV 、 NIV 不同），那麼誰派定最好修改為「城裏的會眾」。整節經文應作「聽！耶和華向這城呼叫……『聽啊，支派和城裏的會眾！』」總而言之，在
10∼11. 神指責祂所揀選的民用不公道的量器（10節）和法碼（11節），向自己的同胞行欺詐，而沒有行公義、好憐憫（8節）。第10節上半的經文仍然嚴重受損而無法評述。一伊法等於
12. 耶路撒冷城裏的富戶，包括王室、軍事領袖，以及地主（參︰摩六1∼3；彌二1∼3，三1∼3、9∼11）。行強暴（希伯來文作 h]a{ma{s）和說謊言這一對相互呼應的詞顯示，富戶們將律法扭曲為對己身有利，藉此欺凌軟弱無權勢的百姓。海格（H. Haag）指出︰「有人認為被告應在法庭上經歷 h]a{ma{s（強暴），這比被告的行徑還要不法，因為法庭應該是保障他們免於受 h]a{ma{s 的地方。」79 海斯契爾（Heschel）則寫道︰「對我們而言，不公義傷害了人們的福祉；對先知而言，它是對於生存致命的一擊。對我們來說，它是一則插曲；對他們來說，它是一場災難，是對世界的威脅。」80
13∼15. 素來被忽略的那審判人的主，此時要依罪施罰（注意因此）。祂將以各樣的疾病和苦難擊打他們。NIV 此處作「因此，我開始擊打你」（參︰呂譯）其中的我開始，在西馬克斯（Symmachus）版本和舊約亞蘭文譯本，都作「我將使你患病」（參 AV）。荒涼的意思是「身體荒廢」。NIV 很正確地指出，譯成「你的肚子仍虛空」（參︰現中、呂譯；和合︰你的虛弱，必顯在你中間）的希伯來文，意義並不明確。爾曼（Ehrman）主張採取敘利亞文譯本，即他們將為「痢疾」所苦81，而其論調獲得強納生（Johnathan）和拉西（Rashi）兩位學者，以及舊約亞蘭文譯本之支持。被譯作救護的動詞，也含有「給予生命」之意（參︰伯十12），而 NIV 將希伯來文 tasse{g 譯為你將積存，顯然極為牽強。該字較可能的意思是「臨到」（同二6），亦即如德萊弗（G. R. Driver）所說的「子宮口」82。總而言之，較佳的譯文應是拉丁文、亞蘭文、艾居拉（Aquila）、 NEB 等譯本的譯文，也就是照拉比們所解釋的︰「你將臨盆但不得生產，即使生產了，我也要將嬰孩交給刀劍。」（參︰新譯）此一譯文恰到好處地與前後文相吻合。正如奚勒斯（Hillers）所說的，這句經文實現了神和以色列所立之約提到的「徒勞的咒詛」83（參︰利二十六16；申二十八18）。約中的咒詛並警告以色列，若違命則將遭到農作物被掠奪之命運（
16. 耶和華再度指控（
78 D. J. Wiseman, 'Weights and Measures',
NBD, pp.1245∼1249.
79 TDOT 4, p.483.
83 D. R. Hillers, 'Treaty Curses and the
Old Testament Prophets', Biblica and Orientalia 16 (1964), pp.28ff.；參 F. C.
Fensham, 'Common Trends in Curses of the Near-Eastern Treaties and Kudurru－Inscriptions compared with maledictions of Amos and Obadiah', ZAW 75 (1963),
pp.155∼157; K. Baltzer, The Covenant Formulary (Basil Blackwell, 1970),
pp.10, 14∼15.
──《丁道爾聖經註釋》