彌迦書第七章
Ｃ 國家分崩離析（七1∼7）
彌迦的哀歌，可藉行首額外音節「哀哉！」（
1b. 先知接著敘述他哀嘆的原因。（希伯來原文的意思是「因為我好像……」；參呂譯，AV、RSV）代表耶和華的先知，在此以寓言自比為葡萄園的園丁。園丁在悉心、辛勤地栽種、澆灌果樹後，於六月間來到果園，希望能摘取一串串的甜葡萄和初熟的無花果（參四4；路十三6），但卻沮喪地發現，葡萄已被摘盡，無花果樹亦已光禿。每一園丁都渴望能享受自己努力的果實，並痛惡在自己之前搶先摘取果子的人，特別是把果子摘取淨盡的破壞者！果園就是以色列（參︰詩八十8∼16；賽五1∼7），而果子就是正直的官長。與此相對地，真葡萄樹，也就是主耶穌基督，應許凡常在祂裏面的必要多結果子（約十五1∼16）。
2∼
雖然第3節的意義大致上還算明確，但其詳細的詮釋則有其困難。位分大的人吐出惡意，NIV ︰「有權勢的人說出他們的欲望」（參呂譯）應像 RSV 一樣，依字面譯作「尊大的人」（即君王）「說出」較佳。與本節意思相依的幾句顯示，「首領」（NIV；和合︰君王）和審判官指的便是君王之下的大臣。（統治者指僅次於王的大臣，而其冠詞則意味著一群同階級的官長。）惡就是那取人性命的網羅，雙手則指「尊大的人」及他之下的臣僕，而「圖謀」（和合︰結聯行惡）一詞直譯便是「編織」。綜言之，第3節在2b 節概括的陳述之外，又增添了一點，即以色列的君王和大臣一起編織了致命的網羅，要取百姓的性命。王和他卑鄙的爪牙窮兇惡極地背離與神立的約，他們不單收受賄賂（參︰出二十三8；申十17，十六19，二十七25），而且還向不幸的百姓勒索。所羅門王的繼位者為要滿足自己的胃口，採行了破壞以色列與神所立之約的政策。「欲望」（NIV、新譯、呂譯；和合︰惡意）和第1節的「羡慕」在原文是同一字。以色列的王為了滿足個人的私慾，竟奪取當獻給耶和華的果子。
他們最好的（即指3節的大臣），不過像荊棘籬笆（因為他們只會妨礙公義！）如果一個無辜的人試圖向他的欺壓者求情，他們只會報以頑強的驕矜、置之不理和冷漠。
4b. 彌迦藉著「籬笆」（希伯來文 m#su^k[a^）和擾亂不安（希伯來文是 m#bu^k[a^）的類音，戲劇化並突兀地從為該城的罪行哀嘆，轉變為迫在眉睫的審判而哀嘆。而人稱之使用亦有所轉變︰罪行的宣告是用第三人稱（「他／他們」），審判的降臨則是第二人稱（「你」）。守望者指的是設立於城牆上的崗哨，用以警示外來的危險（參︰賽二十一6）；此處則用作一暗喻，指先知宣告審判的日子已到來（參︰摩五18∼20）。那日被稱為神臨到你的日子（NIV），到那日神長久忍耐的怒氣要發作，施行審判（參︰賽十3；何九7）。以賽亞預言耶和華將使耶路撒冷有潰亂（希伯來文 m#hu^ma^）、踐踏（希伯來文 m#bu^sa^）、煩擾（希伯來文 m#bu^ka^）的日子，而且城要被攻破，哀聲達到山間（賽二十二5）。舉國都愚昧地要先知靜默不提及那日，但那日已經來到，也就是西拿基立的大軍圍困耶路撒冷，舉城人心惶惶（見導論，157∼158頁）。
5∼6. 先知在此清楚地描述社會的亂象（參︰賽三4∼5）。由於預期到耶路撒冷城被圍困時的可怕景象，彌迦警告百姓連最親密的朋友都不可信任。使社會成一整體最牢不可破的維繫──密友（
對這樣一個獵取自己弟兄（6節，參2b 節）的國家，神要施予它應得的判決，亦即凡藉著血緣或婚姻而有親密關係的人──父、母、子、女和女婿──都將為求自保而像仇敵一般彼此相爭鬥。這段經文後來被用於啟示文學中〔參新、舊約之間的著作《以諾壹書》（1 Enoch）五十六7，一○○2；《禧年書》（Jubilees）二十三19；《以斯拉四書》（4 Ezra）六24〕，描述末世的日子。主耶穌也應用這節經文，來說明祂的降臨在以色列會造成如何的紛爭（參︰太十35∼39；路十二53）。
7. 先知在此藉著兩個關鍵，從哀嘆轉為信心。這兩個關鍵是反意的至於我，以及動詞望的文字遊戲。在第4b 節「守望」指的是先知留心審判已來到，此處則指彌迦仰望神的拯救。基於神對以色列列祖的應許（參20節），彌迦充滿信心地向救我的神求告。「拯救」帶有軍事和司法的雙重意義。它指的是神會干預並解救被欺壓者，因為這是祂的應許。神不會違背祂對以色列先祖所許下的承諾，也不會讓邪惡的亞述人得勝。除神之外，再無其他力量能作最後決定。彌迦的周遭，沒有任何理由讓他繼續抱持希望。他所擁有的只剩下神，而這已是足夠的理由。動詞仰望、等候、應允所需要的不是被動地等候勝利，而是以禱告和希望主動地參與。在國家分崩離析的時刻──先是瀆職官長的內憂，後有「亞述入侵」的外患──我們的詩人兼先知彌迦正如梅茲（157頁）所描述的︰「並不放棄或向沮喪投降，而是『等候』。這也是無助者最有力的行動（詩三十八15，四十二5、11，四十三5，一三○5），在等候中，他們知道神必來解救（詩十八46，二十二5……）。」
Ｄ 凱旋之歌（七8∼20）
彌迦以禱告的讚美詩來終結全書。此一讚美詩始自（8節）結束彌迦哀嘆（7節）的信心。這篇禱告雖然包含多種要素，但前後甚為一致。其中發言者的身分時常轉換，而且可分為四個各含有三節經文的詩節。希伯來文的經節區分與 NIV 一模一樣（16∼17節除外，這兩節在原文屬同一節）。在第一個詩節中，敗落的耶路撒冷向她的「仇敵」承認她對耶和華的信心（希伯來文提及耶城時用的是陰性詞類；8∼10節）。第二個詩節持續了這樣的信心，先知許諾耶路撒冷，在舉世都被審判之時，她將成為給予救贖的羊圈（11∼13節）。第三個詩節涵蓋了禱告、確據和回想（14∼17節）。先知祈求耶和華再度奇妙地牧放祂的子民，就像祂從前帶領以色列對抗重重阻撓出埃及一樣（14節），而耶和華也應允將如此行（15節）。在默想中，彌迦重述第8∼10節的主題，即信靠神的以色列將蒙拯救，而不信神的仇敵將會落敗，同時彌迦把此主題的範圍擴展至列國（16∼17節）。在前三個詩節中，信心漸次增強，一直到眾民的讚美詩時達到高潮。眾民頌讚神奇妙的作為，祂將以色列民的罪投於深海以實現祂對列祖的應許（18∼20節）。
最後的兩個詩節和摩西渡紅海時的凱旋之歌，有許多雷同之處。兩者均以類似的話語頌讚耶和華拯救以色列，且打敗她的敵人。至於這些落敗的仇敵，他們「戰懼」（希伯來文作 rgz，出十五14；彌七17b；或 ph]d，出十五16；彌七17）並默不作聲（出十五16；彌七16）。而耶和華是行「奇事」的神（出十五11；彌七15），有「不變的愛」（出十五13；彌七18∼19），並使以色列成為祂的「產業」（出十五17；彌七14、18）。兩首讚美詩都問到同樣的問題，「有何神像你？」（出十五11；彌七18），且都用了神原本的形像來描繪神──將祂的仇敵（埃及人和罪）投入深海（出十五1、4∼5；彌七19）。但摩西的凱旋之歌回溯過往耶和華的勝利，彌迦的凱旋之歌則憑信心展望更大的奇事──神將饒恕以色列並使她在全地得勝。
8∼10. 在第一個詩節中，蒙羞的耶路撒冷告訴她那冒瀆神的仇敵不要誇耀（8節），因為她為罪受罰只是暫時的（9節），到耶路撒冷獲拯救之時，她的敵人必被羞愧遮蓋（10節）。
在這與仇敵虛擬的對話中，耶路撒冷的處境是在黑暗中，且跌倒在地（8節）。黑暗讓人想到沒有光線的地牢景象，也正是一個城巿被圍困的表象。但這心存悔改的城巿確信，雖在黑暗中，「耶和華要作我的光」（參 JB、NAB、NEB）。
城內信仰堅定的餘剩之民都接受先知對歷史的詮釋，亦即耶路撒冷的衰敗並非偶然（參︰撒上六9），也並非耶和華不能拯救她（參︰王下十八22∼35），而是耶和華因耶路撒冷的罪而惱怒（9節）。抱持這樣的世界觀，災難便可具有屬靈的意義，從而導向悔改、堅忍和希望。耶路撒冷的希望仰賴於耶和華為她伸冤。如果耶路撒冷因得罪神而受罰，那麼可以想見神會如何加倍處罰那些加害耶城並褻瀆神的人（參10節）。第8節的光指的是神是眼前拯救的來源，9節的光則是指神未來的救贖。
耶和華的公義不單導致以色列蒙拯救──8∼9節的主題──同時也造成那嘲弄以色列的仇敵，遭到懲罰，這是第10節的主題。褻瀆神的人將被羞愧遮蓋，並將如同街上的泥土般遭人踐踏，永無再起之日。歷史已證實了耶路撒冷所信奉的神乃真神。而亞述的守護神亞色（Ashur）如今何在？
11∼13. 耶和華發出希望的信息，以回應耶路撒冷承認自己信仰之舉。凱歌的第二個詩節可分為兩部分︰萬國之民均可在耶路撒冷的牆垣內得救（11∼12節），而地則將因它的罪被毀滅（13節）。
牆垣（希伯來文作 gdr）並非指「防禦的壁壘」（希伯來文作 hwmh），而是指一般的牆，包括葡萄園的籬笆（參︰詩八十12，八十九40；賽五5），以及此處的羊圈（民三十二16、24、36；撒上二十四3；番二6）。耶路撒冷的未來，不再像她傾覆之前一樣處於刀光劍影之中（參四3，五10∼11），而被比擬為羊圈（參四8，七14）。列國之中信仰堅定的，都可到此羊圈尋求庇護，在此同時，神將因這地的罪而使它荒涼（13節）。耶和華將擴展這「末世的羊圈」，祂親自所設立的界限將包含廣闊，以至於凡尋求拯救者均可在其中蒙救贖。
那日／日子的重複出現，代表這三項行動──重修牆垣、開展境界以及萬民的來到──彼此相屬。先知在此以具體的地理兩極（即藉相反方向的兩地點來表示全體）──從位於東北的亞述到位居西南的埃及（這也是彌迦當時的世界邊緣），和廣泛的地理兩極──從這海到那海，從這山到那山，來表達救恩的普世性。動詞歸到以單數形出現，意指救恩的取捨乃個人之抉擇。先知所描寫的並非萬國萬族歸到以色列，而是從（此字在希伯來經文12節中重複了兩次）萬族有許多個人來。從埃及到大河一詞，讓人回想起耶和華曾應許以色列將擁有這些地（創十五18；出二十三31；申十一24），也讓人連帶想到以色列的黃金時代（王上四21、25）。「末後的日子」應作廣義的解釋（參四1）。這日子在彌迦之時，藉著耶路撒冷自亞述入侵的黑暗裏，被拯救到光明中，得到部分應驗。（注意第10節的「這時」，呂譯；和合未譯）；與第11∼12節的那日相連結。NIV 中譯應為︰「……這時她必被踐踏」）；以色列被擄歸回後的重建時期又進一步應驗；但最完整的應驗則是在今日，從萬國而來的神的選民，歸向天上的耶路撒冷之聖所（來十二22∼24；參︰約十七2；徒三25；林後六2）。
在以色列的境界之內，耶和華牧養悔改歸向祂的子民；在此境界之外，耶和華這掌管道德的神則使地荒涼（參︰番一18，三8）。這地一詞，是地上居民的轉喻。由歷史的背景及類似的經文（參︰耶四十九13、17，五十23；彌一3、6），我們可以臆測神在以烈火燒盡全地之前（彼後三10），也就是此處所說的景況，必先以四處蹂躪的軍隊懲罰這地。艾倫（398頁）說得好︰
這則神諭與基督教信仰中的最後審判相互呼應。它以以色列能夠領受的傳統語言重申，這地在道德的資產負債表上若有赤字，最終仍須清償；而神的國度將在得勝中建立。
14∼17. 先知以禱告回應這則應許選民救恩的神諭。牧放一詞在古時的近東常被用以作為理想君王的表象，此處則用來描繪內在方面王和子民之間屬靈的愛與信任的關係，以及外在方面的保護（
耶和華以第一人稱發言，打斷了先知的祈求（參︰詩十二5，六十6∼8，八十七4），應許要把救恩及奇事顯給以色列看，正如祂當年擊打埃及的長子、帶領以色列渡紅海和約但河、在曠野中保守他們，以及打敗無數比他們還強大的國家。當耶和華奇妙地在耶路撒冷城門口擊打西拿基立的大軍；讓古列下令被擄的猶大人得以返回、聖殿得以重建；最重要的是，主耶穌藉著祂的死和復活，戰勝了死亡和撒但；以色列的確看到同樣大能的膀臂。
彌迦以默想來回應這則神諭︰列國必將慚愧、落敗、並因此而敬畏耶和華。第16∼17和10節息息相關，只是把被羞辱的仇敵從亞述擴展為列國。在第10節亞述遭到挫敗，在此則是列國棄絕他們的權力和驕傲。用手摀口和「耳朵必變成聾的」（呂譯、NEB；和合︰掩耳不聽）表示他們的羞愧。他們不再像第10節的仇敵一般嘲弄以色列，也不再聽他人無謂的誇耀。從聖經其他的經文（創三14；詩四十四25）和古代近東的許多浮雕得知，餂土一詞形容的是落敗的君王俯伏在他們的征服者面前。這些君王在遭逢了耶和華的大能後，了解到自己的軟弱無能，進而願意放棄他們的營寨而出來敬拜耶和華。主耶穌的死裏復活也同樣徹底地戰勝撒但和死亡，以至於今天的萬國也都得以敬畏祂。
18∼20. 彌迦名字的含義即「誰能像耶和華？」（見導論，152頁）。彌迦在此以專有名字耶和華（雅巍）代替普通名詞 ~el（＝神），並以此作為凱歌末了、讚美詩的首句，藉以巧妙地顯示他名字的意義。彌迦藉著那些經過亞述入侵仍得以存活的餘民之口，發抒「有何神像耶和華」的讚嘆。他們深感再無別神像耶和華一樣赦免罪孽。如果神沒有赦罪的特質，那麼彌迦所傳的道便毫無意義可言。倘若神永遠懷怒，彌迦這些責難的神諭，又有何價值？果真如此，那麼彌迦在說完這些神諭之後，只會得到發洩積憤的快感，但百姓卻將因著罪和絕望而心剛硬（參︰詩一三○3∼4）。因為神是施恩的神，祂給予悔改的人盼望，而從這些悔改的人將誕生新的紀元。也因為神從不撒謊，將有源源不絕的悔改餘民歸向祂，並成為祂的產業，甚至一直到歷史的終結（羅九∼十一）。
和一連串用來形容罪的字眼（罪、過犯、罪孽）相對，神的子民歌頌神慈愛的屬性和態度︰赦免、饒恕、不永遠懷怒、憐憫、喜愛施恩、誠實。後四者見於以色列首度嚴重犯罪、認罪悔改時（參︰出三十四6）。這古時的信條向歷代堅守信仰的子民保證，神會信守祂對列祖的應許，且不會讓以色列的歷史結束於山窮水盡時。
第18節指出以色列蒙受祝福的原因，乃在於神饒恕的屬性；第19節則呈現結果──他們的罪均被去除。神當年帶領以色列出埃及時，把埃及人投入紅海；同樣地祂也會在以色列人的天路歷程中，把他們一切的罪投入隱喻的深處。
神「有恩典的」屬性明列於出埃及記三十四6，彌迦書七18∼20又複述一次。這些屬性可分為祂的「恩典」和憐憫（希伯來文作 rh]m），其中包括饒恕罪過；以及祂的慈愛──作「不變的愛」較佳（希伯來文作 h]sd）──和「誠實」，這兩者即信守祂的應許。第