那鴻書第一章
Ⅰ 標題（一1）
Ａ 主題（一
預言的形式是默示（NIV、JB、RSV；AV 作「負擔」；見導論，17頁）或宣告，這是用來指關於非以色列人之啟示的術語（如︰賽十三11，十五1，另參︰亞十二1；瑪一1，見耶二十三34∼40）。在此，默示的主題是尼尼微，並延伸至亞述，從西拿基立時代（主前八世紀初葉）至主前六一二年被巴比倫毀滅為止，尼尼微都是亞述的首都。雖然字面上是指尼尼微城，但它也可能有象徵式的絃外之音，代表所有敵擋神和祂的工作之人（見約拿書；路十一30），正如稍後巴比倫帝國的首都巴比倫城所代表的一樣（參︰啟十八2、10、21）。
Ｂ 形式（一1b）
預言的形式是屬於文件或書籍，最可能是用書卷的形式（耶三十六2；參︰結三1∼3），其中包含從其終極源頭──神──而來的「啟示」（參︰賽一1；俄1）；這是惟一一卷被稱為「書」的預言，以致有人認為，它原先可能是瑪拿西統治時，受亞述壓迫期間暗中流傳的小冊13。先知是「伊勒歌斯人那鴻」，伊勒歌斯可能是他的家鄉，也有人認為是亞述、加利利或猶大。雖然最後的那個建議似乎是較有可能，但確切的地點仍無法肯定（見導論，15頁）。
13 見 Rudolph, p. 148；參 Keil, p.
9, Van der Woude, 'Book of Nahum', p. 122，提議說︰這預言原先是寫給（或來自）被擄之以色列人的一封「信」。
Ⅱ 頌耶和華之詩（一2∼8）
這一段的形式是一首敘述詩，描述耶和華的本質和屬性（參︰詩二十九，三十三，一○三，一○四；路一46∼55），生動地描繪了神向祂的仇敵，以及祂百姓的仇敵所發的合理忿怒。這首開卷之詩不受時空的限制，透過亞述帝國的例子，成為本書在神學上的背景──神宇宙性的能力與公義14。作者首先用普世性的詞彙（2∼6節），然後從較為個人的層面（7∼8節）來呈現出神的屬性與能力。
14 B. S. Childs, Introduction to the
Old Testament as Scripture (SCM Press / Fortress, 1979), pp. 443∼444.
Ａ 神的屬性（一2∼
2. 與以色列有關係的、盟約的神「耶和華」（JB；參︰出六2∼4），在此被描述為具有忌邪的特徵，因為神在祂的聖潔裏絕不容許有敵對者（出二十5；書二十四19；亞八2）。這是約的術語，說明神和祂百姓建立關係時，雙方其他所有的關係都必須排除掉（出六7；參︰何一9，二23）15。祂既是公義的神，就對任何不義（申三十二35；參︰羅十二19）施行報復（NIV、RSV），神對罪（無論是祂百姓的罪或其他人的罪）的任何審判，都不是立基在任性或不可控制的忿怒之上，而是立基在神不變的聖潔屬性上。神對一個行動──無論好壞──必有適當的反應，絕不太少，也不太多。尼尼微正是顯出神這種聖潔特性的例子，在同一節中一連三次重複提及神施報的行動，就強調了這一點。在結構上，神的忌邪與祂的忿怒是平行的16，這忿怒是聖潔的神對罪──異教徒的罪或以色列人的罪（羅一18）──的反應。神施報的對象是祂的敵人，祂向他們懷（怒）（雖然希伯來文沒有括號內的受詞；參︰利十九18；耶三5、12）。這動詞是指「護衛」或「保守」，暗示神保留祂的怒氣到合適的時機（見
15 見 J. G. Baldwin, Haggai, Zechariah,
Malachi (Inter-Varsity Press, 1972), pp. 101∼103.
16 這結構在形式上是 ABB
A 神是忌邪的，
B 耶和華是施報者。
B1 耶和華是施報者，
A1 （神是）忿怒的。
見 M.
Dahood, 'Chiasmus', IDBS, p. 145，以及該處所列的書目。
17 見 E. Reiner, The Assyrian Dictionary
11／1 (Oriental Institute, 1980), pp. 59∼61, nada{ru 項下所列的。參 Cathcart, pp. 42∼43; R. L. Smith, p. 72.
Ｂ 神的能力（一3b ∼6）
3b ∼5. 在受造的次序中，神的能力是藉著祂與這大能的彰顯──旋風和暴風──（參︰詩八十三15；賽二十九6）間密切的關聯而顯明的。神以旋風和暴風開路（和合本作「祂乘旋風和暴風而來」），用祂的腳激起雲彩，就像以色列人在行路時激起塵土一般。祂的能力也藉著祂能使創造逆轉而顯明出來，就如︰使河海乾涸（參︰賽四十二15，五十2；耶五十一36；啟二十一1）、使著名的肥沃之地（外約但的巴珊、北以色列的迦密和利巴嫩；參︰賽三十三9）衰殘（賽十六8，二十四4，三十三9；珥一10、12）。地球本身的根基則因神大能的臨在而震動（詩四十六3；耶四24）和消化（詩四十六6；摩九5；參︰摩九13，「流」帶有積極的含義）；結果是大地和其上一切受造之物都「荒廢」18（RSV；和合本作「突起」），顯明神建造與毀壞之完整並宇宙性的能力。正如神從混沌中創造（創一2），照樣，祂能毀壞祂的創造而使之歸回混沌。
6. 神的忿怒可用四個希伯來文同義詞來表達︰義憤（和合本譯作「發憤恨」；參︰賽十5；耶十10）、發烈怒（由兩個希伯來文組成，每個字都分別用來指忿怒，出十五7；結七12與出三十二12；尼九17）與忿怒（2節；詩五十九13；賽六十三5），以致沒有人能在祂的忿怒之前站立（AV，和合本譯作「站立得住」），甚至連生性殘暴之人也不能（參︰耶四26；瑪三2）。強調語氣不僅藉著同義詞的堆砌來表達，也藉著使用修辭疑問句（誰……呢？誰……呢？）來強化此一宣告︰「沒有人能在神的忿怒之前站立得住」（參見下面的增註）。
18 這譯法是由當代幾位註釋家從一較不重要之版本修正而得，有敘利亞譯本及拉丁通俗（或譯武加大）譯本支持；此一修正包括︰用
s% 取代 s*，稍微移動一個小點，用「荒廢」（watis%a{~；參︰賽六11，十七12∼13）取代了較難解釋的譯法「興起」（watis*s*a{~；AV 作「焚燒」）。
增註︰修辭疑問句
不同的文學形式或體裁適合不同的功用，預言的功用是藉著先知勸說聽眾在神啟示的光中採取某些行動。這種勸說的功用也屬於古典修辭學，使用某些方法達到它的目標，那些方法中有一些──包括使用修辭疑問句──也可以在希伯來預言中辨識出來。
修辭疑問句不同於探求消息之普通問句，它假設問題的答案是問的人和聽的人都已經知道的。但修辭疑問句取代了同等地位的直述句，迫使聽眾加入討論，聽眾藉著提供已知的答案來回應，親自參與了勸說的過程。這方法在那鴻書別處（二11，三7∼8）有應用，也用在別的先知書的經文裏19。
19 其他先知書經文中，修辭學（包括修辭疑問句）用法的進一步討論，見 Y. Gitay,
Prophecy and Persuasion: A Study of Isaiah 40∼48 (Linguistica Biblica, 1981).
Ｃ 體現神的屬性與能力（一7∼8）
與神忿怒中的能力並列的是︰讀者再一次面對神的忍耐與恩典（參2節）。耶和華仁慈的屬性，顯示給那些在「壓迫」（患難）中尋求祂作保障勝過倚靠自己謀略之人（參︰撒下二十二31、33；詩三十七39∼40；對比申三十二37；賽三十1∼3）20。相反的，神的仇敵必要經歷黑暗21與洪水，將「它的地方」（和合本譯作「尼尼微」，NIV 也是如此，因為這很明顯是指著尼尼微說的，參1節）22，帶到盡頭。
20 有人用第8節頭兩個希伯來文來結束第7節︰「那些在漲溢的洪水中投靠祂的人」（Cathcart,
p. 31; Rudolph, p. 152），但第8節開頭的連接詞「但」，使這種提議在語法上不成立。
21 在句法上，主詞有兩個可能︰或者是神，以「黑暗」作地點或方向的直接受格（G-K 118, d-g；參 Cathcart, p. 31），或者以「黑暗」為文法上的主詞（LXX, Vulg., Syr.）。
22 有些註釋家認為一章1節的尼尼微是後人所加上，這樣看卻使第8節的代名詞（即「使它結束」，和合本與 NIV 皆作「尼尼微」）沒有了前置詞；他們任意將 m#qo^ma^h 修改為 b#qamaw，提議「祂的仇敵」作動詞的受詞，參︰詩五十九1；見 LXX; BHS; Cathcart. D. T. Tsumura, 'Janus Parallelism in Nah 1:8',
JBL 102 (1983) pp. 109∼111指出︰從現存子音抄本的讀法，m#qawma^ 可以不更動子音而得出「背叛」的意義。他提議︰既然上面這個字中的m和b（「在……裏面」）兩個子音都是唇音，相近的發音即足夠使一個字同時表達兩個可能的意義，與第
Ⅲ 神人格化的忿怒（一9∼11）
9. 文風現在變了。作者直接稱亞述為「你們」（見 RSV，希伯來文動詞是第二人稱複數）。無論亞述「設下甚麼計謀」（RSV；參︰但十一24；何七15）攻擊耶和華，神必要將之滅絕淨盡（見8節）。這結局是如此徹底，以致亞述不再受攪擾，也不再造成別人的攪擾，因為它不再存在了。
10. 原文與句法上的困難，使本節成為舊約中最難解釋的經文之一。本節為9節所記亞述的毀滅提供了細節，也為那節中神干預的宣告提供了根基或基礎23，這從「因為」（中文未譯）所要陳述之事可以看出。這語助詞通常可以理解為強調本節中之光景必然會發生，因而譯作「誠然」24，雖然這個罕見的用法似乎較不可能。神刑罰之程度被描繪為︰亞述受罰要「到一個地步」25，即像荊棘纏繞在一起（中譯「叢雜」；參︰創二十二13；賽九18）；荊棘是極易被火燒毀的（傳七6；參︰士九15；賽九18，十17等，「荊棘」一詞用了不同的希伯來文）。亞述無法使自己逃脫神烈怒的審判，必要被毀壞或燒燬（出三2）「淨盡」26，就像火將枯乾的碎欵全然燒毀一樣。枯乾的碎欵素以易燃（出十五7；賽五24；俄18）及無用（伯十三25）著稱，就像荊棘（士九15）一樣。在此用另一個暗喻來強調面對神忿怒時的無能為力，就是將他們比作「喝醉了的人」（參︰箴二十三20）27。這種酩酊大醉的光景可能導因於亞述喝盡了神忿怒的杯（參︰耶二十五27，五十一57）。火與醉酒這兩個暗喻混合使用，原文的句法使這個對比真正的性質模糊不清，導致了不同譯法之間的變異28，但神刑罰的必然性，卻清楚地在此描繪出來。
11. 亞述被指控為︰有一人出來、設惡計攻擊耶和華（見9節），這或者廣泛地指所有亞述君王，或者特別指主前七○一年入侵猶大的西拿基立（王下十八13∼十九36）。這個人也圖謀邪惡，或者把第二個字讀作人名，如有人所提議的作彼列，就是一個鬼魔，甚至是撒但本身（參15節；林後六15；11Q Melch；1QS1:18、24與各處）。亞述受毀滅的特殊原因，與神嚴厲的屬性（2∼6節）並行的是︰惡人攻擊神和祂的百姓，而不是以色列民族狂熱的民族主義。
23 NEB、RSV 和 JB（參 BHS 註）將開頭的希伯來文語助詞 ki^ 讀作 k#「像」、「如」，然而現存形式未經修改時，所有的因果關係適用於上下文（見創三14；賽二十八15）。NIV 不理這字和下面的句子。
24 關於斷言式的用法，見 G-K 149段；R. J. Williams, Hebrew Syntax: An
Outline (University of Toronto, 1967) p. 74.
25 `ad，見 BDB, p. 724.
26 在文法上，這個副詞可用來修飾枯乾，意為「完全」。
27 直譯為︰「而當醉酒之人喝酒的時候」，文法上大有問題，連所建議的讀法也只是試驗性的。
28 希伯來文 `ad 在此被忽略掉或修改了母音，儘管上下文似乎要求有一個對比（RSV、NEB、JB），這是該字的一個用法（參︰撒下二十三19；代上四27），雖然在此段不見得有細微差異的要求。
Ⅳ 神的雙重判決（一12∼二2）
神以默示的形式（12節，耶和華如此說），向一個法律辯論的雙方發言，交替地宣告祂向猶大的判決──無罪開釋與盼望（12∼13、15節，二2），以及向亞述的判決──毀滅（14節，二1）。
Ａ 猶大︰壓迫的結束（一12∼13）
給猶大的頭一篇信息，乃是盼望的信息；她的仇敵將被打敗，她將要得著釋放。準確的讀法是難以理解的29，但所表達的理念是︰亞述無論在勢力或人數如何，都不能戰勝。他們沉重的暴政（軛，參︰耶二十八10∼14；結三十18；繩索\cs8，參︰耶二20，三十8）將被挪開，亞述將成過去。從猶大的觀點來看，她將從早期的受壓中得釋放。
29 七十士譯本對12節的子音，因經文的分法不同，而遺漏了四個字母，故譯作「一個管理眾水之人」，而非「雖然他們又強又多」（RSV；參 Syr., BHS）。
Ｂ 亞述︰家系的結束（一14）
在耶和華的命令中，亞述將要達到盡頭，因為沒有後裔30（參︰撒上二十四21；賽十四20∼22），並且將被埋葬，如同一件受輕蔑、毫無價值的東西所受的處置一樣（參︰創十六4∼6）。亞述怎樣褻瀆所征服的殿宇（王下十八33∼35，參二十五9；代下三十六7；拉一7），他們的廟宇和偶像也必照樣被除滅。
30 BHS 所提議的修正「你的名將不再被記念」是毫無意義而不必要的。
Ｃ 猶大︰好消息（一15）31
此處與以賽亞書五十二7的彌賽亞信息十分相似（參︰賽四十9），猶大專心傾聽\cs9平安與幸福的消息，是由一個「使者」（希臘文，中譯作「報好信息的」）所傳揚的，這使者帶來了受歡迎的消息。這消息起因自她的壓迫者（指明為「彼列」或惡人，參11節）的敗落，亞述將要被「剪除」（中譯「滅絕」）淨盡，不再成為威脅。猶大現在可以節期的形式盡她在宗教上的義務，這些節期是他們所受的命令（參︰民二十八∼二十九），也是他們所許的神聖誓願（參︰民三十；申二十三21∼23）。
31 這節經文在希伯來文聖經中是在二章1節，反映出直到十二世紀之前沒有分章節的情形。
──《丁道爾聖經註釋》