哈巴谷書第二章
Ⅴ 等候答覆（二1）
哈巴谷在質問神及對神的信實抱有信心的情況下，用了軍事術語，等候神的回應，看耶和華對我說什麼話。他立在望樓上觀看（參︰賽二十一8；結三十三7），守著這位置為要保持警戒狀態（參︰詩五3；彌七7），等候神的回應。這種守望是先知角色之一，他就像個步哨兵一樣，要看守神的百姓和他們的領袖，以免他們偏離神的約的範圍（參︰撒下十二；王上十七∼二十二；摩七8∼9）。然而，哈巴谷所觀望的卻是另一個方向。他等著要看的是︰神將如何按照聖約條例而行動，因為神也是約的其中一方，這約規定犯罪必須接受刑罰（申二十八15∼68）。先知不只是等候神的答覆，他也等著要看看自己會如何反應，自己在與神的對話中將如何向祂分訴（或作回答所疑問的，RSV 作「回答」）。有修正經文提議，讀作「尋求看神自己要如何回答」，但這提議沒有經文證據支持，因此也就沒有什麼價值（參 BHS）。
Ⅵ 耶和華的第二個答覆（二2∼20）
就著哈巴谷的質問︰使用一個強暴、異教的工具來刑罰神的百姓是否合適？耶和華宣稱巴比倫的毀滅即將臨到。祂藉著一個異象（2∼3節）來說明，這異象包括五首歌，都是嘲笑和侮辱迦勒底人的。
Ａ 異象（二2∼5）
i. 宣告（二2∼3）
正如哈巴谷所期待的（1節），神答覆了他──但卻不是只為著先知的益處，也是為了別人可以得知此信息。神告訴哈巴谷要將這「異象」（RSV、呂譯；和合本作默示；NIV 則作「啟示」）明明的寫下來，以致它可以保存下來，也可以傳達出去，因為它的信息並不是立刻生效的（參︰賽三十8）。它將要在一定的日期（呂譯作「等候它的定期」）發生，這日期是神所選的，未到期之前事情不會發生。神的計畫要在歷史事件的進程中繼續不斷地、按著次序地揭露出來。歷史不是循環的，不是一連串無意義事件的重複；歷史是直線的。它向著主的日子和神國度的建立邁進。特殊的歷史事件，或如這裡的指定時刻，在朝向這一終極目標的進程中特別具有意義。雖然神的這信息不會立刻實現，但哈巴谷確知它必要在神自己選擇的時候發生。
這信息要寫在版上，這是巴比倫人常用的書寫工具，在以色列中也為人知曉（參︰出二十四12；申四13；王上八9）。選擇這工具是因為它堅固耐用，正適合可能遲延應驗之所需。寫下來的目的，是要「使讀的人可以跑」（NIV 邊註；和合本作容易讀，小字作隨跑隨讀），但這句話的意義很不確定。它可以指路過的人，經過時能夠讀到這信息，並且把這信息傳給遇見的人；它也可以指傳令員，他特別的職責是要把這信息散播遍地（NEB、NIV）。以前後文來看，提及粗暴之巴比倫人的壓迫，和神的百姓因此而意氣消沉，這句話必定是充滿盼望的激勵信息，要復興下沉的人，叫他們可以跑，就如另一段經文中，面對巴比倫人的勢力時，神的能力與同在所產生的安慰一樣（見賽四十31）。
這個信息的內容並未清楚說明，但它必然包含令讀者鼓舞的盼望。針對它的內容，曾有不同的提議68，但沒有一個是確定的。很可能現存哈巴谷書的整個預言，是基於神的屬性而給神的子民盼望一個信息69。
先知要抑制不耐（參一2），等候神在祂所定的時間，按祂所定的方法採取行動，就像一個人等候審判（參︰番三8）或祝福（參︰詩三十三20；賽六十四4）一樣。雖然遲延，神話語的應驗\cs8（和合、JB；NIV 作「結局」）仍是確定的（參︰彼後三3∼9）。
68 見 Johnson, 'Paralysis of the Torah', p.
259.
69 見一章1節，那裡以同一個希伯來文字根來描寫這本書。
ii. 生與死（二4∼5）
信實的凱旋與不倚靠神之人傲慢、不安且缺乏成就感，恰成對比。信心的中心地位在新約中隨處可見（參︰羅一17；加三11；來十38），也刺激馬丁路德重新審查自己的神學（見51頁），以及繼之而起的重大改教運動。它也回答了一章13節提出的道德問題。
4. 這裡將義人（見一4、13）和心不正直（AV、JB；NIV 作欲望）的無名氏對比，後者已脫離了道德的規範（參︰申十二8；詩三十二11；賽二十六7）。根據上下文，後者是指欺壓猶大的巴比倫人，他們已經變得自高自大（呂譯「自吹自大」，參 RSV 邊註、NIV）且自傲70（參一7、10∼11）。巴比倫人的自義，尋求自己的目標，不僅導致下一節經文所說的狂傲和犯罪的舉動，並且也能導向死亡（參︰箴十四12，十六25）。這死亡暗示出他們那未加說明的結局，恰與義人所要得著的生命相反。猶大人若顯出他們的信，在耐心的確據中等候神按祂在第3節的應許而行動，必要保存生命。儘管巴比倫看來充滿力量，面對他們似乎毫無勝算，神卻要賜祂百姓生命，為他們伸冤，這生命是今生的（與那即將要從世界舞台消失的巴比倫人相對，見48頁），同時也是末世的。所以，在上下文中，應許的生命乃是政治、國家的，與壓迫者迫在眉睫的國家覆亡相對。
希伯來文並未明確指出這是誰的信心或信實。最直截了當的讀法是從上文而來，上文是以義人為主詞，顯出信心的是這些義人。另一個解釋則是指神的信實。生命得以存留，是因神的約應許要保守祂的百姓。這種讀法可能就是導致七十士譯本將代名詞改變的原因。在神對先知說話的上下文中，這句話譯作「我的信（實）」。七十士譯本的另一讀法則以代名詞修飾主詞，讀作「我的義人」，他們必要因信（信實、忠心）而活。希伯來書作者顯然就是如此理解這句話，他鼓勵那些因著基督遲延回來而沮喪、無法堅忍的人（來十38），要相信神，那「要來的」（來十37，是將哈二3的母音修改71）最後終必要來。哈巴谷書與希伯來書對這來臨都有共同的急迫感，但前者指較一般的信息，而後者則將之人格化為彌賽亞。
在保羅書信中有兩處引用這節經文。在羅馬書一17，保羅討論到神所賜的義（見 NIV）只能在信的根基上。這就是開放給所有人的福音、好消息（羅一16）︰一個人因著相信神，深信祂約中的應許是可靠的（見哈二4），這人就被視為義人（見羅三22，四11、13，五1，及別處），並得賜生命。對義指涉的含糊仍存在於羅馬書的文法結構中；但根據上下文，它在這裡是清楚地指神的恩賜，而不是神的屬性；這字在此並未論述神的特性，而是論到神的賜與。
這種含糊在加拉太書三11變得更清晰，因為保羅在那裡比較義的不同可能來源。這不是試圖藉著敬虔的舉動──即稱人為義的「律法」而來的自義（就是說，沒有人可以因守律法，在神面前而稱義）。義的真正來源乃是信心，全心倚靠神的信實。這句話的意義如此清楚，保羅甚至不用代名詞──只是信心，神的兒女對祂有信心，就能發出果效。
儘管哈巴谷書中有著潛在的含糊，但信心的必須──心中的態度，而非外在的行動──這個概念在舊約聖經中卻不陌生（參︰創十五6；摩五21∼24）。所以，保羅如此勤奮傳揚的福音，是屬於舊約的一部分，正像它是新約的一部分一樣。「舊約＝律法；新約＝恩典」這種錯誤的二分法，事實上是種錯覺。
5. 在忠信之人活著的盼望這段插曲（4節）後，哈巴谷再次（呂譯作「還有呢」，參 RSV）看到他們的對頭，那狂傲（RSV、NIV；參︰箴二十一24）、靠自己勢力而縱酒的驕傲國家（參一7、10∼11、16，二4）。巴比倫醉酒，這是戰利品之一（參︰撒上三十16；王上二十12、16；賽五11∼12、22）72。她酒醉的狀態（包括字面和喻義的），連同那沖昏了她頭腦的勝利，雖然使她的「英雄」勇氣大增，事實上卻削弱了他們，證實酒只不過是「賣國之物」（NEB；參︰箴二十1，二十三21、29∼35；賽二十八7）。在別的地方，巴比倫總是和酒及醉酒連在一起（參︰耶五十一7；但五1∼30）。征服他國的目標是要擴充空間，把自己的羊群和牛群牧放在那裡，使牠們可以繁增。然而，巴比倫必不能安居，也不能「發現牧場」（NIV 作「安息」；RSV 則作「安居」）73，所以她的目標必要被神攔阻。
其次，一連四個子句的第一句是個關係子句，以「他」（who，JB、呂譯）開始，進一步描寫那倨傲的人。他極貪婪，不能知足（NEB、JB，呂譯與 NIV 作「永不滿足」，參︰箴三十15∼16；賽九20；結十六28∼29），好像死人所居之地的陰間（NEB、JB；NIV 作「墳墓」；參︰民十六30；詩四十九14；賽五14）般吞滅仇敵，又如死一般（參︰箴二十七20；結三十一14）。這種不知足表現於他們征服萬國和萬民，如同收割時堆積榖物一樣（參︰出二十三10；申十一14；得二7）。這種擴充及征服的慾望，是取自一章15∼17節，將在二章6∼17節更詳細描述，並定罪。所以這節經文是連接到神給哈巴谷之信息的下一部分。
70 見民十四44，用同一字根動詞形容傲慢的放肆。這裡所用之希伯來字的陰性或與「心」一致，故此 BHS 提議的經文修正根本沒有必要。
71 馬索拉經文的二3b 是 ba{~ ya{bo{~，「必然臨到」。希伯來書中的元音方法則是將不定詞改作分詞（ba{~
ya{bo{~，「那要來的就來」），使其形式人格化。
72 死海古卷讀作使人背叛的「財富」（參 JB、思高、現中），這適合本節經文貪婪的上下文，但「酒」既然也讀來合理，就沒有必要修正經文。將經文改作「有禍啊」（BHS、呂譯）的證據更少，不過一個類似的希伯來文形式，在本章中用了五次（6、9、12、15、19節）。
73 這個動詞在聖經中只用了這一次，但同一字根的名詞常用來指牧場和居住之地（參︰撒下七8；詩二十三2；賽三十二18；耶十25；摩一2）。巴比倫必與這些無分無關。
Ｂ 譏刺諸禍（二6∼20）
這裡連續用了五個「有禍了」的默示，來嘲弄巴比倫。猶大不是在為她的霸主危急敗落而舉哀，反倒是用輓歌的文學形式來譏刺她。哈巴谷說這些話的時候，巴比倫儘管被視為所向無敵，但神的大能卻要在主前五三九年把她拉下來（見48頁）。每一個默示都詳細敘述她所犯的罪孽，以及針對這些罪孽而有不同反應。
i. 掠奪者（二6∼8）
6. 作為以下幾個默示的引言，第一行說明這些默示的語調乃是「譏刺」。這裡所用的三個字──象徵歌、諷刺謎語、嘲弄（呂譯；和合本作詩歌、俗語、譏刺）──較常用在智慧文學和教訓上。所以這裡的巴比倫人可以作為一種箴言式的實用教材，用來訓誡那些越過神的限制之人。
頭一個默示真正的起點是第6節第二句，其記述的特徵是禍哉，也出現在其他四個默示中（9、12、15、19節）。它經常用在葬禮的輓歌中（參︰王上十三30；耶二十二18，三十四5，四十八1），本段五個默示即屬這類輓歌的諷刺詩文（亦見賽十四章，這章聖經雖沒有「禍哉」這兩個字，卻在第4節稱之為「諷刺詩」──思高；和合本僅作「詩歌」）74。
第一個災禍是針對那些不誠實地獲得財物的人。這裡提及兩種獲取財物的方法，是運用希伯來文的字技，這是希伯來的智慧講論的特點之一（見6節第一句）。第一個是人「聚歛」（思高、JB；和合本作增添）不屬自己的財物，其手段則是搶奪或欺騙，所用的字技是同音異義字（見一6）75。第二個方法則是堆積別人的當頭（RSV、NEB、JB；參︰申二十四10∼13）而敲詐勒索（NIV）。這是用來確保貸款人不致拖欠債務的物件。這些當頭（抵押品）經常貿然地被債主沒收，而未考慮到借款人的需要。這個作法有時會導致那些必須貸款的窮人作奴隸（參︰尼五1∼5），因為他最後所能交出而被沒收的當頭或抵押品乃是自己。「當頭」也可以讀成兩個希伯來字的複合詞，意思是「塵土之雲」（見 AV 的「厚土」；死海古卷亦支持此讀法），這也是個字技，將罪的不潔比作有黏性的泥濘，強迫負債者進入一種不易得解救的狀態。這裡用激動的呼喊「要到幾時為止呢」，來表達這種敲詐勒索的可憎。
7. 刑罰正與其罪孽相當，而被害人（NEB、JB、NIV）將會變成得勝者。這種勒索將會變得極大，以致他們最後必忽然抖去他們無動於衷的昏睡狀態，親自「搖撼」（NEB；和合本作「擾害」；參呂譯「大大攪動」）那壓迫者。這裡將那些被害人界定為債務人（和合本作「咬傷你的」；呂譯「那被你索取利息的」；思高作「你的債主」，參 JB 及 NIV 邊註的 creditors），指第6節中被人剝削的貧窮人，他們曾被索取過高的利息（參︰申二十三19∼20）。在此用來表達這種利息概念的是「緊咬住某人不放」（參︰和合本譯法）；何其不幸，這種概念和詞句對今日世界實在太熟悉了。
8. 罪孽與刑罰之間這種一報還一報的關係，在此用搶奪之人被人搶奪來敘述。所有曾經受過傷害而存活下來，雖然只是各國剩下的民（參︰現中「那些劫後餘生的人」），其中包括第7節中所說的那些債務人，將要起來抵抗那些摧殘城巿和其中所有居民的人。這可以包括字面上的強暴和殺人流血，或者也可以喻指放高利貸的吸血鬼行為，如現代的用法一樣。
ii. 陰謀者（二9∼11）
第二個默示所定罪的，不僅是為了個人利益而做的剝削行為，也是針對國家或王朝的野心擴張。
9. 這個有禍了（見6節）是針對那些尋求致富（現中）的人；之所以有禍了，並不是因為致富本身不對，因為財富的觀念在道德上是中性的〔參︰伯二十二3；詩三十9（希伯來經文第10節）；彌四13b；瑪三14〕；之所以有禍，是因為致富的方法經常都是不義的（和合、呂譯；AV、RSV 作「邪惡的」；參︰撒上八3；箴一19；耶六13）。這裡使用了重複同一個希伯來文字根的字技76，獲取利益是為了本家或「王室」，顯明這罪乃是國家所犯的。這個字同時具有王朝的承繼及較通用的肉身安居兩種意義〔參︰撒下七5、11、16，以及近代英文中 'house' 的用法（譯按︰有住宅及王室兩種意義）〕。這個居所不易受到傷害，就像高處的窩一樣（參︰民二十四21；伯三十九27∼28；俄4），為的是要安穩、免除各種災禍（呂譯、思高；NIV 作「毀壞」），但這些災禍卻是他們想要加諸他人身上的。
10∼11. 這陰謀不僅要達到其不受傷害的高傲意圖（9節），更想要「滅絕」別國之民，圖謀剪除他們的生命，使他們無法生存，為要剝削他們的土地和持有物，結果卻使自己的「王室」（家，參9節）蒙羞，因這罪正是為這王室而犯的。
他們想要傷害別人，卻使自己的性命陷於危險的處境。這裡所用的動詞h]a{ta{~（NIV 作喪失，呂譯「賠上」，和合本作害）意指因某種缺欠（參︰箴八36）以及所導致的罪孽（參︰創四十三9；王上八46）而犯了錯。甚至連無生命的受造之物，物質的建築物「房屋」（見9∼10節的「家」），也要大聲抗議那為了它的利益而做的不義之事（參︰耶二十二13∼17）。
74 這兩段經文更詳細的比較，見 D. E. Gowan, The Triumph of Faith in
Habakkuk（John Knox Press, 1976）, pp. 61∼62.
75 一種使用音相近而字不同的文學技巧，這裡所用的是 lo{~ lo^.
76 bo{s]e{a` bes]a.
iii. 助長暴力者（二12∼14）
12. 整個社會的核心基礎竟然建立在流人的血（NEB、NIV；參8節；鴻三1，特別指尼尼微；彌三10，指耶路撒冷）和罪孽（參︰賽五十九3；彌三10）之上。這裡用的是動詞衍生的形容詞，顯出這些不是單一的動作，乃是標明那些採此行動之人的特徵。
13. 這裡所描述的刑罰，可能是借用當代耶利米的預言（耶五十一58），也有可能這節經文是耶利米預言的回響。在耶利米書的那節經文中，也提及巴比倫迫在眉睫的毀滅。所有建造和自我擴張的努力，都沒有永存的價值，也都要像這裡字面所說的一樣煙消雲散。這些審判是確定的，因為是來自「萬軍之耶和華」──祂是戰士，是為自己百姓爭戰的神（三8∼15；參︰撒上十七45；代下二十15∼17；賽四十七4）。
14. 前述的悲慘，以及後面諸禍，被一道照耀在只求滿足自我之黑暗中的光線所劃破。不僅壓迫猶大的貪婪巴比倫要受審判，並且知識──對耶和華及祂的同在之理解與認信──將要充滿遍地（參︰民十四21；賽六3），要像水一樣滲透每一個地方。光有理論上的知識還不夠，更重要的是要與立約的神有親密的相交，從而影響倫理生活（參︰詩三十六10，九十一14；箴三5∼6；比較賽一3∼4；何四1∼2、16）。這節經文是引述並修改自以賽亞描述的和平彌賽亞王國（賽十一9），並將此一默示從單一論及巴比倫傾覆的經文提升至末世論的層面上。在末後的日子，神將施展大能，使祂的國度臨到所有受造之物。巴比倫的強暴至終要被神的靜憩所取代，普世都要享受神的寧靜。在以賽亞書原來的那節經文中，雖然沒有特別提及耶和華的榮耀，這卻是哈巴谷這節經文特別強調的；這是神本體的形像，是祂君尊的威榮，是祂可畏的大能（參︰出四十34；詩六十三2）──不受限制的神恰與受限制、貪婪的人性成對比。這裡提及的這位大能的神至終要勝過邪惡的人，將會在第三章進一步詳述。
iv. 敗壞者（二15∼17）
15. 巴比倫現在被定罪，是因為她使別人──她自己的鄰居（現中；和合本作「人」）喝酒，以致喝醉，而陷入放蕩中。希伯來文的第二個子句在經文校勘上有些困難，它似乎將對巴比倫的講論和對耶和華的講論混淆了，因為它的讀法「他把你的忿怒傾倒出來」，這形式通常是與神審判的忿怒連在一起（參︰詩七十九6；耶十25），並不適合這裡的上下文。昆蘭文獻中的經文則讀作「他的忿怒」，其主詞與上下文一致，指巴比倫人。有人提議說這個子句錯誤地重複了一個字母，只是一個單純的文士筆誤；若把重複的字母刪去，結果就成了使人喝「杯」（RSV；NIV 作「皮袋」）中的酒，這個字在別處是和醉酒連在一起的（參︰亞十二2）。雖然這說法沒有抄本支持，卻頗適合這段經文的文脈。
使人喝醉酒的目的，是要淫穢地看「他們」（呂譯）的「裸體」（思高、AV、JB）。使人顯露出這種狀態，乃是刑罰的一種形式（參39頁，鴻三5註釋，以及那裡所列舉的經文）。在挪亞和他兒子含的事件中，不經意看見人的裸體，卻沒有尊重地回應，即受到嚴厲的對付（創九22∼27）；酒醉在那件事中也有重要的影響（創九21）。巴比倫人受到更大的定罪，因為他們的行動是刻意的，不是無心做的。
16. 巴比倫因為想要使自己的鄰居墮落，將要滿受羞辱（參 RSV），這刑罰對她正是恰當！她想要藉著貶低別人來榮耀自己，這狡計卻未得逞，因為這國家自己也喝（見15節），並且喝醉了，顯出自己赤裸的身體（AV、JB、NIV）。兩個希伯來文字母的對調，使這句話的意思變成︰巴比倫人醉得「天旋地轉」（呂譯；RSV、NEB、NIV 邊註；參呂譯附註）77，這讀法合乎邏輯，也有一些抄本的支持（昆蘭、LXX、Syr.、Vulg.；參︰亞十二2）。這裡將希伯來文字的形式與耶和華手中的杯並列，也支持了後者的解釋（賽五十一17、22；參︰亞十二2）。巴比倫所用的，是照字面所說的酒醉之杯，而耶和華所用的卻是喻義之杯，是由祂自己右手所傳遞的。這杯盛著神的忿怒和審判（參︰詩七十五8；哀四21；結二十三33；路二十二42）。這節經文的結束，改寫了它開頭第一個子句，並使用字技講巴比倫的羞辱（RSV、NEB）78。將最後這個字稍作修改，就與「嘔吐」（見 AV；文理作「哇吐」）79相連，這是喝酒過量自然的結果（參︰耶二十五27），因此這修改也是一種可能的解釋。
17. 巴比倫施行強暴（見一9）的對象，不只是猶大，也有其他被征服的國家，包括利巴嫩；在歷史上，自主前六○五年的迦基米施戰役（見47頁）後，利巴嫩必然感受到巴比倫的殘酷、暴力。利巴嫩素來以其蒼翠繁茂的植物與森林而聲名遠播（參︰詩七十二16；何十四5∼7），這裡可以很適切地隱喻，說明巴比倫人甚至剝光了他們被樹木覆蓋的土地。上下文也支持這一隱喻式的理解，因為這裡也說巴比倫的野蠻行為範圍愈來愈廣，不僅殺人流血，而且殘害驚嚇野獸，乃至大地本身都受摧殘！巴比倫被定罪，不僅因她毫無人性的殘暴行為，也是因著她對生態胡作非為的暴行。
77 將 v#he{`a{re{l（MT）讀作 v#he{ra`e{l.
78 這節經文開頭所用的是 qa{lo^n，這裡用的則是 qi^qa{lo^n.
79 讀作 qi^~qa{lo^n，「嘔吐羞辱」。
v. 異教的偶像崇拜者（二18∼20）
巴比倫尋求自己好處的手法，不僅是強暴和掠奪，也在倚靠無力的偶像。這默示的形式與前四個略有不同，因為它的「有禍了」子句出現在中間（19節），而不是在開頭（6、9、12、15節）。耶路撒冷聖經（JB）提議將18、
本無能力幫助倚靠它們的人。
18∼19. 巴比倫人為要尋求神的啟示和指引，而發明了偶像。這裡用了三個不同的詞語來形容這些虛假、人造的神，不過現今可以不用太過注意它們原先的細微差別。頭二個字關係這些偶像的造法，它們是從木頭或石頭（王下二十一7；賽四十五20）雕刻（AV、NIV）而成的，或是用金屬（出三十二4、8；利十九4；參︰賽四十19）鑄造的。第三個字則巧妙地運用了指以色列神的常用字（~elo{hi^m），而稱這些偶像為 ~eli^li^m，直譯為「沒有益處的東西」（耶十四14；參︰伯十三4；亞十一17）。巴比倫人期望這些偶像能提供他們從神而來的引導，但它們實際上卻是啞吧（RSV）。倚靠它們，呼求它們，期望有所回應的，必定會失望，因為它們毫無生命氣息（參︰詩一三五15∼17）。一個人來到偶像面前，非但不能找到真理之源，反倒是找到了虛謊的「師傅」（參︰賽九15）；它非但不能發揮預期的功用，事實上反倒引導敬拜它的人進入錯謬，因為它使他們遠離了那位真的、自我啟示的神（參︰林前十二2）。
20. 相反地，啟示真正的源頭，就在祂恆常的地方，在祂的聖殿中（參︰詩十一4；彌一2）。要親近耶和華就必須靜默，這是人對祂的聖潔
這節經文是一個橋樑，引進下一個主要段落的預言；從上面消極的一面──注意巴比倫的罪，轉向積極的一面──注視神。──《丁道爾聖經註釋》