哈巴谷書第三章
Ⅶ 哈巴谷的詩篇（三1∼19）
在這卷書的正典形式中，哈巴谷獻上了一個禱告，以回應神所給他的答覆。他為了神的身分（2、3、4節）和神在創造中的作為（
Ａ 音樂附註（三1、19b）
這章經文是以術語的解釋為開始和結束的，這些術語和詩篇中禮儀文學的集成有密切的相同點；這也說明這章經文確實可能曾脫離本書其餘部分而單獨流傳（見49頁）。這章聖經被稱為禱告，這個字是哀歌詩篇或祈求詩篇的標題（詩十七1，八十六1，九十1，一○二1，一四二1；參︰詩七十二20）。哈巴谷被認為是這首詩的作者，或者至少這首詩的保存有點關係（見一1）。這裡也說這首詩是用流離歌（NIV 直接將原文音譯作 on
shigionoth，JB 作「輓歌」；呂譯「激昂奔放的調子」）；這術語較少見（詩七1），只用於完全倚靠神的信實的經文中。這歌要用詩絃的樂器（詩四1，六1，五十四1，五十五1，六十七1，七十六1），很可能是以豎琴（參︰撒上十六16∼23）伴奏，並且是由伶長指揮，這人出現在其他詩篇標題中共五十五次之多。
另一個註解細拉（sela{h）是詩篇文學特有的，在本章中出現三次（3、9、13節）。它可能是個音樂上或禮儀上的標誌，但它的意義卻無從知悉。
Ｂ 祈求（三2）
詩人根據耶和華過去作為的「報導」（RSV，參思高；和合本作名聲），用兩個方法來回應。我在敬畏中站立（NIV；和合本作我就懼怕），這是他個人對神創造和維持萬有的能力和主權的回應（參︰創二十二12；詩十五4；箴一7；賽五十10）；對於神，他只能信靠、順服。有人將兩個希伯來文字母對調，結果變成詩人「看見了」神的作為（參︰呂譯、思高、NEB、BHS）；但如此改變的抄本支持非常微弱。除了敬畏之外，作者也盼望這位過去曾經顯祂大能作為的神（參一12），現在，在這些年間仍然如此做，實現祂在一至二章中的應許。神過去的作為要復興（NIV 和 RSV 皆作「更新」），好叫神和祂的工作能再次顯明出來（NIV 作被人認識，參二14）80。耶和華在歷史中的「工作」（RSV），將在第3∼15節用能力和審判的詞句來描述。
勃然大怒和審判並非神全部的本質，它們只不過包含了神本體啟示的一部分，反映出祂怎樣對待那些破壞祂約的人；先知在這節經文的上下文提及的奸惡國家（見一2∼4），自然無法免去神的忿怒和審判。祂也是一位對那些順服祂律法之人發憐憫的神（參︰出三十四6；申四31，三十3）。刑罰落在那些敵擋神和祂律法之人頭上，無論是祂自己的百姓（參一2∼4）或他們的仇敵（參二2∼20）；但在這些刑罰中，哈巴谷仍呼求神以祂屬性中憐憫的一面為念，並顯出憐憫來。「懷念」（思高）這個字在別處是用在神對那些承認祂之人施予立約的恩典（參︰創八1，九15；尼一8；伯十四13；路一54、72）。神的愛是那麼堅強，甚至當祂極度受人輕忽、背棄、拒絕時，祂仍不顧對方的作為，反倒以憐愛來對待他，如丈夫對妻子、母親待孩子一樣（參︰賽一2、18∼20；何十一8∼11）。人的錯誤是真實的，但神的愛憐和渴望赦免的心也同樣是真實的，只要和好的「條件」──一顆更新、渴望承認神的心──一出現，祂的憐憫將如洪水漫溢，不可遏抑。這首詩最後的部分（16∼19節）將會描寫這憐憫。如此看來，第2節可說是本書信息的濃縮，也是今日所有人需要向這位永遠公義，但也永遠憐憫之神發出的禱告。
80 七十士譯本顯然是讀作「𣿫將要在兩個活物中間（sh#nayim h]ayyi^m）被認識」，而非「它（指神的作為）將要在這些年間復興（sha{ni^m
h]ayye^hu^），𣿫將要在這些年間使它被人認識」；這讀法產生了一個傳統，即動物圍繞著伯利恆的馬槽。這一改變源於母音的修正，以及省略了兩個的重複字母；但希伯來經文是全然可以接受的，並不需要如此修正。
Ｃ 神的權能顯在歷史中（三3∼15）
在這首詩歌中，作者用了兩組不同的詞彙表達神的大能，而這兩組詞彙都是描寫祂屬性的彰顯。祂的來臨是以神顯現的語句來描述，用超自然的現象描繪神的接近與蒞臨（3∼7節；參︰出三1∼5，十九16∼19，二十四15∼17；王上十九11∼12）。祂也被描寫成一位神聖的戰士，為自己的名和自己國度的緣故，與大自然和祂子民的仇敵爭戰（8∼15節；參︰出十五1∼18；詩二十四7∼10，六十八；賽三十四1∼15，五十一9∼10）。這首詩歌藉著所用的字彙和歷史的引喻，將兩個主題混合在一起。
i. 神的來臨（三3∼7）
從詩人身處以色列歷史中期的位置（2節），回顧神在出埃及時期大能的作為，並沉思未來。
3∼4. 頭一個用來描寫神來臨的詞句，令人回憶起神在西乃山的顯現。神這個字用的是古老的詩歌形式 ~elo^ah（參︰申三十二15、17；特別是約伯記，用這個字超過四十次以上）；祂被形容為聖者（參一12），這詞在別處是與神在出埃及時期的大能連在一起用的（參︰利十一44∼45）。祂從提幔而來；從巴蘭山臨到；提幔位在以東或西珥（參︰耶四十九7、20；俄9），巴蘭山也是在以東境內（參︰創二十一21；民十12；十二16）。在以色列人出埃及和征服迦南時期，以東／西珥這個地區，尤其是巴蘭，和耶和華前來幫助以色列有很密切的關係（參︰申三十三2；士五4∼5）。
這裡詳細地描述神本體的外在彰顯，那些看見祂的來臨之人，必已察覺出這些表現。祂榮耀的光被形容為「光輝」（思高、NEB；和合本、呂譯皆作輝煌；AV、RSV、NIV 則作「榮耀」；參︰伯三十七22，四十10；詩一○四1∼2），以成對的光線81（參︰出三十四29∼30、35）射出（參︰箴四18；賽六十3）。光線這字也用來指「角」（AV；參︰撒上十六13；王上二十二11）；這些角本身就是力量與能力的象徵（參︰撒上二10；哀二3、17），從這幾節經文中亦可看出。此處是刻意使用這個雙關語句，將神來臨的光輝與祂極大的能力結合在一起，後者有待更詳細地描述。這光輝以及它引起的頌讚充滿了整個宇宙（諸天與大地；參︰創一1；詩一○四2∼5）。
5. 神的蒞臨伴有瘟疫與熱症。兩者皆和出埃及事件（參︰出九3、15；詩七十八48、50）及神在西乃山與以色列人相會（參︰出五3；民十四12）有關。在古代近東地區，重要人物總有助手隨行（參︰撒上十七7；撒下十五1）。所以耶和華在此也有兩個人格化的助手，它們皆順服祂的管治（參︰詩九十一6），證明祂的能力。兩者也都是迦南人的神明，在此隱喻著與異教崇拜的抗衡，因為這些都不是自存的神明，乃是在耶和華的命令之下彰顯的自然作為〔參︰創一16，亦對發光體的神明作了「化除神話」（demythologizing）的處理人〕。
6. 耶和華在西乃山與祂的百姓相會時，自然界怎樣震動（出十九16∼19），祂現今的來臨也照樣使地震動82（和合本小字），「使萬國驚跳」（呂譯；和合本作趕散萬民；參︰伯三十七1）。這些事遠較出埃及和漂流曠野時期的特殊事件廣泛，因為受到影響的山和嶺是永久的、長存的（參︰創四十九26；申三十三15）。它們象徵亙古不變，但要被神攪動，因為只有神是真正不變的。祂的作為（NIV 作 ways，「道路」或「法則」）「永遠一樣」（呂譯；和合本作「與古時一樣」；RSV、NEB、JB 皆作「長存的」；參︰詩九十2）。這節經文引進了耶和華宇宙性、末世性的來臨（參︰詩九十七4∼5；賽二十九6；珥三16；鴻一5；亞十四4；啟十六18）。它從神帶領祂的百姓出埃及的事件中，對神產生的一種獨特經歷出發，至宣告神的屬性是永遠不變的，而將來也一樣。
7. 這一段落結尾時，神的顯現與開頭時一樣，都是往南看去（見3節），這兩個民族必然是首先察覺神從那方向來的。他們就是古珊和米甸，這些貝都英遊牧民族（badouin
nomads）的特徵是帳棚。古珊在這節經文外從未被提及，但它可能是米甸人的另一個名字，或是其中一個族群，是西乃山和南地（Negev）區域的遊牧民族（參︰創三十七28、36；出二15，三1；民二十二4、7）。我們若將這節經文開頭幾個字的意義解作「因著（參︰撒下十九22）不義」，就是指先知所觀察之民族所做的壞事，那這些民族「悲痛」（NIV；和合本作戰兢）的原因就是不公義。這個解釋是將 ~a{ven 解作「不義」，而不是遭難（見一3，和合本在那節經文中就是將這個字譯作「罪孽」）；這解釋有確實的根據，但似乎不適合上下文，所以諸英文譯本皆未表現出此一解法（中文譯本亦然）。因為在神的顯現中並未提到罪，而這些民族在本書中似乎也沒有出現，更不要說受到定罪。許多學者將希伯來文頭兩個字的母音修改，表達出「恐懼」的意思（參 BHS、RSV、NIV、現中、思高）83；這較符合上下文，也當然就是他們悲痛的原因了。
81 希伯來文的文法形式指明是成雙的。
82 「塌陷」這個字只用過這麼一次，而「崩裂」這個字則曾以「打碎」的形式出現過（伯十六12；耶二十三29）。
83 將 tah]at ~a{ven（「因著不義」）變成 te{h]a{te~na^ 或 t#h]itteyna^（「在恐慌中」）；參亞喀得文 ha~attu，「驚慌、恐慌」（Oppenheim，Assyrian
Dictionary, 6, p. 1）及 hattu，「驚慌、懼怕」（同上，150頁）。
ii. 神的爭戰（三8∼15）
這是一個新段落，因為這以第二人稱的「𣿫」直接向耶和華說話，而不再是單以耶和華為敘述的主詞。整個意象也改變了，因為這裡將神描寫成一個神聖的戰士。祂的行動使人懼怕，正如前幾節經文中祂的本體所產生的影響一樣（3∼7節）。這裡和前一段經文都提及出埃及、西乃，和征服迦南時期的事件，因此這兩段經文是緊密結合在一起的。
8. 這裡是以耶和華為說話的對象，祂首先是以怒氣和憤恨來面對洋海和江河。在迦南人的神話中，巴力遭逢人格化的神明 Yam（海洋），又稱為審判之河84。以色列人借用了這個主題，但去除了任何將自然現象神化的因素。這裡描寫耶和華與海洋爭戰，是發生在創造時期或其他非特定時期的（參︰伯二十六12∼13；詩二十九，八十九9∼10）。同一個主題也被借用，來描述神在出埃及和征服迦南時期拯救的大能作為，如神的大能將紅海和約但河分開（參︰出十三17∼十四31；書三13∼17，四21∼24；賽十26，四十三16，五十2）。馬和車也與紅海事件連在一起（參︰出十四5∼28；申十一4；書二十四6），只是在哈巴谷書中，這兩者被列為神軍隊的一部分（參︰王下二11∼12；耶四13；亞六1∼7；啟九7∼9，十九11∼21），而不是祂仇敵的軍隊。它們為神的百姓帶來的乃是救恩，不是屠殺（見13、18節）。
神對諸水的控制也是個末世的命題，顯明祂繼續管理祂所造之物的大能（參︰賽十一15；鴻一4；太十四22∼33；啟二十一1）。
9b ∼11. 這裡用寫實的手法，詳細地敘述這位神聖的戰士臨在時，所帶給自然界的深遠影響。大地的表面起了變化，它像創造時期（參︰詩七十四14）和洪水時代（創七11）一樣，被江河所「裂開」（呂譯；和合本作分開）；正如江河本身在紅海事件中被神分開一樣（出十四16、21；尼九11；詩七十八13；賽六十三12）。山嶺……「翻騰」（呂譯、RSV、NIV；和合本作戰懼），就像人在驚慌或痛苦時一樣（參︰申二25；賽二十六18）。這幅圖畫也與過紅海事件連在一起，那時大水和深淵戰抖（詩七十七16），「橫流而過」（呂譯、NEB、NIV；和合本作過去；參︰詩七十七17），就與此處描寫的一樣，發出裂岸濤聲，「波濤洶湧」（現中、和合本作洶湧翻騰；「波濤」希伯來文作「手」，參 AV、呂譯、和合本小字）。
天空的星體也受到神大能的影響。日月都停住，不繼續依循它們素常的軌道運行，就像約書亞征服迦南期間，它們也曾因神的命令而停住一樣（書十12∼14；參︰王下二十9∼11；賽三十八8）。在這裡，它們是停在它們的「居所」（思高、AV、RSV；和合本作本宮），這詞通常用來指神居住的所在──聖殿（王上八13；賽六十三15）。這正與約書亞的事件相反，那時是太陽光延續照射（參 NEB 和 NIV，將那件事解釋為延長明亮時間）。然而黑暗而非光亮，才是神大能同在（申四11；撒下二十二12）和審判（珥二31；參︰出十21∼22；結三十二8）的記號。在這位大能戰士的面前，僅剩的光源是神的箭和槍（矛），這是神顯現（參︰出十九16）和審判時（參︰申三十二41∼42）發出的亮光。
12. 不僅是自然界，連列國也要感受到這位神聖戰士的臨在。在出埃及和征服迦南時期，神的大能怎樣為這些外邦人認識（參︰申四38，七1；詩九5），他們仍要照樣地感受到（參︰詩九15∼20；賽十7）。他們當中也包括壓迫者巴比倫（二4∼20；參︰賽十三4，十四3∼6）。為了達此目的，神將要「跨過」（現中、JB；和合本作通行）大地。別處曾用這動詞描寫軍隊的行進（參︰撒下五24，二十二37），所以它乃是繼續戰爭的意象（見8∼9、11節）。祂將要「在盛怒中」（呂譯；和合本作發憤恨，見8節）行走；「踹踏」（呂譯；和合本作責打）他們，如同踹榖之人踹榖一樣（代上二十一20；參︰賽二十五10；摩一3；彌四13）。
13. 與神對巴比倫（她曾威脅要傾覆神的百姓）的忿怒相對，在此有一個盼望的應許，就是神將要拯救祂自己立約的百姓。百姓這詞是特指那與耶和華有特別的、非外邦人所能享有的關係的人（參︰出三7；申七6；何一9，二1）。他們也被稱為祂的受膏者（彌賽亞）；這詞通常用來指個人，這裡可以說是指君王，習慣上他是要受膏立的（參︰撒上十1，十六12∼13，二十四6、10；撒下十二7）。他是百姓的代表（參︰賽七8∼9），所以他的受膏與分別為聖，也可以代表百姓的成聖。
這節經文的前半是一把鑰匙，可以讓我們了解這章和本書其餘部分的關係。神並非忽略罪孽（一2∼4），也不是容許人欺壓祂的百姓而不受刑罰（一12∼17），乃是紀念祂的約，為他們的緣故而採取行動。整首詩和神顯現的目的正是要陳明，神的審判會伴隨著祂不斷的恩眷。在此我們看到神怎樣回應哈巴谷的抱怨（一12∼17）──祂的百姓將要得救。
這裡用打破……的頭的意象，來摘述征服巴比倫──惡人──的軍事行動。這行動在別的地方慣用於描述軍事挫敗（詩六十八21，一一○5；參︰民二十四17）87，故再次顯明神是戰士。這「頭」也可以喻指領袖，巴比倫人的王將要被擊打，徹底地受挫敗（參︰撒下二十二39；伯二十六12；詩十八38，八十九10）。在挫敗時受擊打的頭，和得勝時受膏的頭，成了強烈的對比。神的仇敵不僅要被打敗，還要徹底地被「暴露」（呂譯；和合本作露出，三9；見二16類似的行動），從頭到腳都無所遮蓋，作為她羞辱的記號（參︰賽四十七3；哀四21；結十六37）。
14. 以色列將要因仇敵被毀滅而驚奇，因為惡人（13節）的戰士（RSV、JB、NIV；NEB 作「領袖」；現中作「將領」）本來如旋風（參一9、11），要擊敗神的百姓，「驅散」（現中；和合本作分散）他們像糠𢒑一樣（參︰賽二十四1，四十一16；耶十三24，十八17；番三10）。仇敵期望自己能得勝，可以像貪婪的野獸一樣，從她那倒霉的被害者那兒掠奪、吞喫戰利品（參一8、13，二5）。在神的大能之下，得勝者／被害者的角色遽爾逆轉。巴比倫的頭，或者是她的「領袖」（JB，見13節），不單未能得勝，反倒要被刺透，受挫敗，而且是被她自己的戈矛（字面意義是「杖」，9節；參11節，用了另一個字；呂譯也作「矛」；和合本則作「槍」），這可能是指巴比倫在毫無戰爭之下被古列王所敗88。貧民──那些忍受壓迫和艱難（參︰詩十2、9；賽十四32，五十四11；番三12），與惡人直接對立（13節）的人──將要因神大能的得勝而獲益。
15. 這一段是以它在第8節開始時的主題結束，神的馬踐踏海，暗喻過紅海事件（參︰出十四21∼29；見8節的註釋）。
84 見 M. D. Coogan, Stories from Ancient
Canaan（Westminster Press, 1978）, pp. 75∼115.
85 見 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in
English（Penguin Books, 21975）, pp. 131, 134.
86 見 J. Day, 'Echoes of Baal's Seven Thunders
and Lightnings in Psalm ⅩⅩⅨ and Habakkuk Ⅲ9 and the Identity of the Seraphim in Isaiah Ⅵ ', VT
19（1979）, pp. 143∼151，他將這裡的七道光線和詩二十九3、
87 見 D. W. Baker, Idiomatic Expressions in
Hebrew and Akkadian Relating to the Head（University of
88 見ANET, pp. 315∼316.
Ｄ 敬畏與信心（三16∼
說話的人再次改變，這次是先知以第一人稱來述說自己的經歷（參82頁，8∼15節的引言）。哈巴谷的疑問得了答覆，甚至使他發出了聖經記載中，其中一篇最有力量的信心宣告。
16. 詩人記錄了他個人因著神聖戰士（8∼15節）的大能而生的懼怕、敬畏反應。這些反應是用生理的詞彙描述的（參︰鴻二10），包括「腹部」（AV、NEB；呂譯作「心腸」；思高作「臟腑」；和合本作身體；參創二十五23；箴十八8；何十二3）、嘴唇、骨，以及下半身肢體（NIV 作「腿」；NEB 作「腳」；呂譯、思高、現中皆作「步伐」；和合本作在所立之處）皆受到影響。頭一個和最後一個回應是以同一個字戰兢來表達，這個字的字根在本章中已經出現過兩次（2、7節），不過略有細微差別。
詩人的回應並不止於懼怕。他與神的關係親密至他能質問神，他也知道自己可以相信祂，信靠祂必有回應的行動。所以他能倚靠神的屬性，等候祂的行動，反對那些犯境之民。這些事將在巴比倫災難之日發生，這日子並非那獨一、末世的「耶和華的日子」（見97∼98頁），而是一個要來的審判之日，是特別為他們存留的。這可以由希伯來文沒有用定冠詞──「一日」，而非「那日」──看出來。這日子就像那些審判以色列和列國之日子一樣，只不過是那終必來臨的最後之日預見的代表，保證那日子必要來臨，陳明那日子的特性──刑罰惡人，卻是那些跟隨神之人的喜樂。巴比倫的日子終於在主前五三九年來到，敗於瑪代波斯（見48頁）。
17∼
詩人擁有的任何力量或確信，皆歸因於耶和華的主權，並且皆從祂而來（參︰詩十八32、39；珥二25）。神不僅在人面對持續的艱困時注入活力，也賜下生命力，使人可以如母鹿般穩行在高處（參︰撒下二十二34；詩十八33）。這些受造之物無憂無慮地跳躍與雀躍，可以反映出詩人蹦跳的喜樂（參︰伯二十一11∼12；傳三4；太十一17）。別的經文也提到在高處會得幫助（申三十二13），不過用的是不同的動詞，其處境則是征服地土，歡喜地承受為業（參︰申三十三29）。如果這正是這裡的意義，那這一整章就或明或暗地提及出埃及──西乃──征服迦南的歷史而將之結合在一起。以哈巴谷意志消沉為開始；懷疑神的公義和公平，結束時卻是活潑地信靠神的供應和維持的能力。──《丁道爾聖經註釋》