哈巴谷書第二章
𨦪 義人必因信得生（二1-20）
這該是耶和華第二次答覆的話，祂答覆先知的問題（一2-4、12及以下），作最後的具體的解答。但是先知必需有一個正確的態度，等候神的啟示。
（一）答案在高處（二1-4）
「我要站在守望所，立在望樓上觀看。」（1節上）
這是守望者的姿態，在守望所，登得高，才可看得遠（參閱撒下廿四章以及王下九17）。
守望所通常是一座堡壘，不僅建築穩固，而且獨立高聳，離開熙攘的市區，在郊外的高處，才可有遼闊的視野，能將周圍的情景與動靜，一目了然，看得清楚。
「觀看」在文法的構造上，又是加重的語氣，又是繼續的動作（Piel imperfect）。可譯為「繼續留意地觀看」。這是等候神應有的態度。他是以祈求的心情，仰望神明確的答覆。
「看耶和華對我說甚麼話，我可用甚麼話向他訴鞽。」（1節下）
他不是以肉眼來看神的作為，而以心中的眼睛來看神啟示他的異象。這啟示不是外表的，而是內在的，需要以心靈來體認。
他不再需要決定用甚麼話向神訴冤。他已經發過怨言，提出問題，現在是等神的答覆。他就知道自己所訴的冤是否合理，會否遭神的譴責。
「他對我說，將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀。」（2節）
先知採取了守望等候的姿態以後，耶和華就以異象的方式向他啟示，這啟示的異象稱為「默示」，使先知可以看見而領悟，明白神的心意。
這默示必是關乎以色列民族的前途，也是先知信心的歷程。所以神就命令他說：要將這默示寫下。這不是先知以口舌來傳說，而是用筆墨來記錄，作永久保持的信息，甚至能適用於將來的處境（參閱賽三十8；耶三十2）。
這默示必須明明地寫出來，字跡清楚，而且寫得很大，才使人容易讀。這可能是一種木板，蓋有臘質的表面，用鐵筆銘刻出來（耶十七1）。這是用來公告眾人的，由信差到處傳遞，為求普遍，也爭取時間，必須一邊跑一邊呼喊，引人注意。大家一看，就一目了然，簡單明瞭，是當時有效的大眾傳播。先知傳信息，也需要有這樣具有效果的方法。中譯本的小註「邊跑邊讀」，是重要的原意。讀得清楚，明白得徹底，才可除去困惑。
「因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候。因為必然臨到，不再遲延。」（3節）
這默示是必然應驗的，因為這是神所發動的，必然成就；神所應許的，一定實現。神的成就是有能力的，但須假以時日，仍需以信心與忍耐來等候。
有一定的日期，不是立即應驗的，所以須要好好妥為保存，不致失落。遲延是需要的，連神都期盼快點應驗。快要應驗，可譯為「急速地進行，以致完成」。這事是千真萬確的事，決不虛謊。耶和華是信實的神。
「雖然遲延，還要等候。」在人以為遲延的事，在神卻有已經釐定的計劃與時間，並不遲延。彼得後書第三章九節是最好的解釋：「主所應許的尚未成就。有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們。」所以我們還要等候。
「必然臨到」在文法的結構上是加重的語氣（infinitive absolute）。「不再遲延」以反面的語法，加重肯定的意義（在希伯來的語文用法，否定可有雙重肯定〔Double Positive〕的涵義）。
歸納言之，這默示應保持永遠的記錄，是普遍為人所明白的。既經確定，必不更改。雖假以時日，到時一定應驗。信靠的人要存忍耐的盼望，未信的要受警戒，不可再因循，及早覺醒，徹底悔悟。
「迦勒底人自高自大，心不正直。」（二4上）
看哪，他的心自高自大！這是對惡人的描寫。耶和華要先知注意，而且作尖銳的對比。惡人的心就是這樣驕妄，好像高舉的眼目褻瀆神（賽卅七23）。自大與歪曲是連在一起的，自高的人沒有正直的心。希臘文的譯詞很不相同，顯然希伯來書第十章卅八節引用這節譯文：「他若退後，我心裏就不喜歡他。」在希伯來原文，沒有「迦勒底人」的字樣，只有「他」指人心。「自大」在意譯為「退後」，表明他沒有真切地認清他的狀況，以為前進，實則退後。「心不正直」，不是指「他」而指「我」，心裏過不去，不順心。亞奎那（Aqvila）另一種希臘文譯詞為：「看哪，對懶惰的人，我的心通不過。」也有人為使本節上下句有清楚的對比，就將「他」譯為惡人，下句有「義人」，就十分明顯了。這是亞蘭文意譯的。所以綜合起來，經學家作這樣的譯詞：「惡人生命失敗，義人因信得生。」1不失其原意了。
「惟義人因信得生。」（4節下）
這是本書的中心要義，是耶和華答覆的核心話。
義人是敬虔的人，不是如新約所說的完全被稱義的人，但與新約有一貫思想的，「屬神的人」，他是耶和華的子民。從狹義說，這義人指以色列人。從廣義說，凡是敬畏耶和華的人，在經受苦難迫害時，仍舊仰望凓神。他們是餘民，忠心到底，始終信實，堅強站立著倚靠耶和華。
「信」不僅相信，更加信實，堅持信仰，一心一意的始終不渝。「信」原意為「穩住」（出十七12），與「阿門」的字根相同。神對人信實（詩卅六5，四十10，八十九1，九十二2）。人與人之間也要有信實（撒上廿六23；王下十二15、16；箴廿八20）。這是立約的用詞，神的信實也促使人的信實，信守聖約，七十士譯本作「真道」，持守真道，是信實的表現。「信」是穩健、可靠與忠實。這是誠心實意敬畏神，遵守祂的旨意，有義行。
「生」不僅是存活，也是有亨通、順利、成功的生活。這字是未完成式，是有繼續不斷恆久的現象，引往永遠。義人在審判的日子不被定罪，站立得穩。那時惡人站不穩，必遭毀滅（賽七9）。
所以保羅引用這句名言，再加上更深的屬靈涵義，羅馬書第一章十七節及加拉太書第三章十一節，為救恩的要義。但是哈巴谷書的原意仍舊存在，而且其中的內涵仍有深切的意義，可供新約的信徒深思。馬丁路德在宗教改革時以這句話為主要的真理，使教會的歷史改觀。
（二）作惡者必敗（二5-20）
上一節所論的惡者自大不正直，現在作詳細的說明。在第五節先有引言，然後依次宣告「禍哉」凡五次。
前言
「迦勒底人因酒詭詐、狂傲，不住在家中。」（5節上）
酒是詭詐的，使人褻瀆，失去理性，沒有智慧（箴二十1）。酒使人狂傲，因為褻慢與狂傲是相連的（箴廿一24）。這裏不但提說侵略者酗酒的狂態，也將酒人格化，將酒當作惡人，惡人與惡人為伍，狼狽為奸。
有人以為「酒」在此處似乎不切題旨，將這字改為「財富」，尤其在死海古卷第一個所存的古卷，作這樣的解釋。財富使人詭詐與狂傲，這是可能的說法。2
「不住在家中」也似乎在意義上不甚清楚，所以有譯為「不能久住」，「不能長存」，這裏惡人必早日滅絕的。如從表面來解釋，醉酒的人常往外跑，侵略者也不安室，無法定居在國內，必向外發展，以戰爭為手段，掠奪財物，貪得無厭。
「擴充心欲好像陰間。他如死不能知足，聚集萬國，堆積萬民，都歸自己。」（5節下）
以陰間來描繪貪婪的心，因為陰間容納死人，沒有一個足夠的限額。死亡吞滅人的生命，也永遠不會滿足。陰間好似有一個擴大的口，所以是有永不滿足的欲望。陰間是離去的生命。「故此，陰間擴張其欲，開了無限量的口，他們的榮耀、浛眾、繁華、並快樂的人，都落在其中。」（賽五14）
侵略者的惡慾也是這樣，他們貪婪的心，不但急欲收歛財物，掠物中也包括人。掠奪萬國也掠奪人命，把人當作物件一般，收集起來，堆積得高，為滿足自己的佔有慾。
(1)第一禍：侵略的惡行（二6-8）
「這些國的民，豈不都要題起詩歌，並俗語，譏刺他說：」（6節上）
這些國的民，是被侵略者壓迫的。他們是受苦的一浛。在艱困中看到迫害他們的消遙法外，不怕神，一定有最後的結局。所以他們在懷恨中，要唱歌來洩忿，作譏刺的話。
這裏以三個不同的用詞，說明一件事。詩歌是諷刺的歌曲（參閱賽十四4；彌二4）。「譏刺」也是這類似的詩歌，常以譬喻的方式。「俗語」原意為「暗語」即隱喻來說出心中的忿恨，對侵略者作無情的批判。這些可說是傷痕文學，是受苦者在壓迫之下的心聲。先知就將這些表達出來。
「禍哉迦勒底人，你增添不屬自己的財物，多多取人的當頭，要到幾時為止呢？」（6節下）
這是侵略的罪行，他們戰爭的目的，在於掠奪財物，增添自己的財富。以高利貸的方式，取人的當頭，沒收人所交的抵押品，用盡欺壓的手段。
「當頭」一字若分為兩個字，就成為「厚土」──厚實的土塊。這是英文欽定本的譯詞，不易解釋。有人用這「厚」字，將當頭作為「軛」，就是「多多加重別人所負的軛」，這樣在涵義上比較合理。3
「要到幾時呢？」神是否加以干豫？神是否阻止或禁止他們。正好似先知哈巴谷所提出的問題，是一種困惑，也是一種盼望，在盼望中甚至有一項確據，有一天罪惡必然消除。
「咬傷你的豈不忽然起來，擾害你的豈不興起，你就作他們的擄物麼？」（7節）
這些可憐的犧牲者，他們無言地忍受凓傷痛與悲哀，但是他們不可能長久地被壓迫。有一天他們要反叛，甚至會突然起來，如蛇一般咬傷人。動物的攻擊多半是為防禦自己。但是在他們還未反擊之前，先受攻擊，先被咬傷。
這裏受欺壓者是欠債者，正如上節所提到高利貸的當頭（參閱申廿三19及以下；箴廿八8；結十八8）。
「擾害你的」原意為「搖動你的」，將你從睡夢中搖醒，使你不得清靜，沒有安全。他們可任意擄掠，你就作他們的擄物。「擾害」因有「搖動」的意思，也可譯為「顫抖」，「那使你顫抖的」再將你作為掠物，但是有一天也必成為你的掠物。報應的公義必會實現。
「因你搶奪許多的國，殺人流血，向國內的城，並城中一切居民施行強暴，所以各國剩下的民，都必搶奪你。」（8節）
侵略的罪行，已經到了極點。物極必反，搶奪的必被搶奪。當時侵略的範圍那麼大，那麼普遍，禍及萬方，向各國、各城、各民都加以殺害，現在各國有剩下的民必然報復，給予侵略者嚴重的打擊。
各國剩下的民，就是在患難中沒有消滅的，他們感到有責任為已逝者報仇，因為這些受苦的靈魂自身無法申冤。但是那些餘下的民，也都不是全受欺壓的。有的在他國未受其害的，也必須先發制人，如瑪代波斯人。他們看見巴比倫的暴行，就起來攻擊這惡貫滿盈的侵略者，現在那搶奪的，被搶奪了。
(2)第二禍：積不義之財（二9-11）
「為本家積蓄不義之財，在高處搭窩，指望免災的有禍了。」（9節）
不義之財是罪行，這是以欺壓的方法搾取人而獲取的。這是侵略者建國的方法，本家是指本國。他們以這樣的方法來鞏固本國的經濟。
他們在高處搭窩，如同鷹鳥一般，以為這樣就有十足的安全。這樣盜賊都沒法來侵擾（參閱俄4；耶四十九16）。巴比倫的城牆高聳，是人們所共知的。他們以為有了高牆，城內必有安全，掠奪來的財物可妥為保存。其實這樣的指望，以為可以免災的，必沒有好結果。
「你圖謀剪除多國的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。」（10節）
本來想剪除各國的人民，來掠奪他們的財物。結果所圖謀的，反遭致羞辱，使自己的家國受損（參閱詩七15及以下；耶七19）。要剪除別人，反保不住自己的性命。動刀的，必倒在刀下（太廿六52）。這是公義的報應，無人可以逃避與否認。但是行惡者仍不悔悟。
「牆裏的石頭必呼叫，房內的棟梁必應聲。」（11節）
侵略者的罪行並非完全沒有被注意。事實上房屋的建築材料也可作證。這些也許取自被征服者的地方。木石雖是無言的，但他們都要抗議。他們無言的見證，成為更響亮的聲音，向侵略者提出嚴重的抗議。
「棟梁」一詞是少有的字，在舊約其他經節中沒有出現，可能是橫樑，為支持牆壁之用。這些木石也已忍無可忍，希伯來人心裏是將這些非生物人格化，與人有一樣的情緒。
路加福音第十九章四十節，耶穌也提到連石頭都要呼叫，是那麼有力的見證。
(3)第三禍：凶殺的強暴（二12-14）
「以人血建城，以罪孽立邑的有禍了。」（12節）
侵略者以屠殺來取城，在破壞之餘，再強迫奴工以血汗來建城。這城不是毀壞的城，而是侵略者本國的城。他們本國的興盛，建築在別國的衰敗上。他們建築本國的城邑，但是以強暴凶殺為能事。參閱彌迦書第三章十節，可以看見類似的情形。
所以侵略者在本國的建設，用的是搶奪來的財物與建築材料，也用擄掠來的戰俘奴工。
「眾民所勞碌得來的，被火焚燒，列國由勞乏而得的，歸於虛空，不都是出於萬軍之耶和華麼？」（13節）
在本節的語句次序，應從末句開始：看哪，這不都是出於萬軍之耶和華麼？以問句開始，是十足有力的警語。萬軍之耶和華才是常勝公義的戰士，祂必消弭戰爭，除去侵略的暴行。主怎麼能無止境地容讓這樣的暴行繼續下去呢？萬軍之耶和華是公義的審判主，祂的作為必然顯明。
戰爭常以火來描述，所謂戰火，眾民勞碌得來的財物，都在戰火中焚燬了。列國曾盡力建設，耗盡一切資源，最後仍必毀壞而滅絕。這是指著侵略者自身的遭遇，因為他們曾將眾民與列國勞力獲取的財物搶奪過來，而自身也必這樣遭受損失與滅絕。耶利米書第五十一章五十八節以類似的話描述巴比倫的結局。
「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（14節）
當侵略者敗亡滅絕之後，耶和華的國度就要實現。這國度是普世的，浩瀚如海，而且也有深度，如水充滿洋海一般。耶和華統管萬有，祂有絕對的權能（賽十一9）。
這是重複以賽亞書第十一章九節的經義。哈巴谷是否引用以賽亞書的經文來說明他的願望？但是認識神必先認識祂的公義，外邦必須滅亡，神的榮耀才可彰顯。耶和華是歷史的主，祂的公義審判列國，是祂在歷史的作為。祂必焚毀一切迷信及欺壓的罪行，將他們的武器當作燒火的木柴（賽九5）。然後祂公義和平的國度必要實現。
這是耶和華的榮耀，人必須認識。這樣的認識（或知識）是普遍的，在全地。有海洋那樣遼闊。這屬靈的知識也是十分豐富的，多少的水才能充滿洋海呢？豐滿有餘的真理洋溢在人心，在各處。這是多麼深沉，深不可測，如洋海那麼深。這知識也是永久的，好似海那麼久長。海是不會枯竭的。
(4)第四禍：糜爛的生活（二15-17）
「給人酒喝，又加上毒物，使他喝醉，好看見他下體的，有禍了。」（15節）
糜爛的生活是與暴行連在一起的。可能侵略者在暴飲中，以戰俘當作玩弄的對象。他們強制犧牲者飲酒，故意灌醉他們。
「加上毒物」是中譯詞，應解釋為「忿怒」的意思，因為酒有烈性，刺激人的情緒，容易暴怒或其他失態的錯事。他們灌酒，是強制性的，或帶著怒氣來強迫，所以是十分強暴的行為。那些被擄者被灌醉之後，一定十分失態。於是征服者就看為笑談之資料，甚至看對方赤露的身體而發笑，露體是羞辱的表徵（參閱創九22；賽四十七3；哀一8；結十六36，廿三29）。
「你滿受羞辱，不得榮耀，你也喝罷，顯出是未受割禮的。耶和華右手的杯，必傳到你那裏，你的榮耀，就變為大大的羞辱。」（16節）
侵略者肚腹中充滿的不是酒，而是羞辱。這羞辱代替了榮耀。榮耀是指榮華富貴。但是他們的榮華已經消失，不復存在。「充滿」也可譯為嘔吐，醉酒的人嘔吐，把食物都吐出來，迦勒底人也將搶奪的一吐乾淨，不再有甚麼榮華了。在動詞上是現在式 ，實在是豫言不久的將來。
「未受割禮的」在意義上似不十分清楚。大多學者將這動詞更改為「昏醉」，這是令人昏醉的杯（亞十二2以及賽五十一17、22）。七十士譯詞也作如此的解釋。4這是神忿怒的杯，由祂大能的右手傳過來。右手是代表神的公義與大能。神傳到他面前，他不能拒絕。現在是他自己喝醉了，喝盡神忿怒的杯。他自己失態了，有極大的羞辱。
「你向利巴嫩行強暴，與殘害驚嚇野獸的事，必遮蓋你。因你殺人流血，向國內的城，並城中一切居民施行強暴。」（17節）
利巴嫩是以香柏樹聞名，可作建築之材料。大却與所羅門王從推羅的希蘭得著香柏木（撒下五11；王下五1-11）。據說亞述王也採伐香柏木為建築房宇之用。他們究竟怎樣破壞，行強暴，並未詳細說明。可能他們用來建築偶像的廟宇，為耶和華的百姓所憎惡（賽十四8）。也許他們濫伐樹木，使樹林破壞。尤其在樹林中殘害驚嚇野獸的事。他們也許為打獵，不惜將樹林糟踐，破壞生態，也是極大的罪。自然界也必提出抗議，無論是生物或非生物（參閱一11），都會表示不滿。
他們因戰爭蹂躪城市，屠殺眾生，濫施強暴。他們必成為眾矢之的。公義的報應必臨到他們，因為他們草菅人命，任意殺害；因為他們殘殺野獸，殺害他們；因為他們蹧踐城市，使地荒涼；因為他們破壞生態與生命。所以他們不能逃罪。耶和華的右手已經提著忿怒的杯，命他們喝下。有人認為不僅迦勒底人有這罪行（誠如上述），甚至約雅敬也同樣干罪（耶廿二15、20-23）。
(5)第五禍：拜偶像的罪（二18-20）
「雕刻的偶像，人將他刻出來，有甚麼益處呢？鑄造的偶像，就是虛謊的師傅。製造者倚靠這啞巴偶像，有甚麼益處呢？」（18節）
偶像是虛無的。有許多經文都特別強調這個觀念（如撒上十二21；賽四十四11；耶二8、11，十六19；賽四十六章；耶十章）。
「有甚麼益處呢？」益處是指拯救的能力，偶像那裏有甚麼功用。這裏提出的偶像，用了不同的名字。雕刻的偶像，是用木石的，鑄造的偶像，是用金屬的。這些都是物件而已，毫無生命氣息。
這些都是虛謊的師傅。這裏不是指異教的師傅，如祭司先知（賽九15）。偶像既是虛無的，就全是謊言，毫無真實可言。但人們當作師傅，可以信靠及依賴，而竟取代永生的真神（參閱林前十二2）。
偶像是啞吧，不能言語，也全無效能（參閱詩一一五4-8）。偶像是虛無的，虛謊的，不真實的，無功效的，無價值的，只有混淆信仰，歪曲人性。
「對木偶說，醒起……對啞吧石像說，起來！那人有禍了。這個還能教訓人麼？看哪，是包裹金銀的，其中毫無氣息。」（19節）
敬拜偶像的人有禍了，因為他們的迷信，不僅自身陷在虛謊之中，也以虛謊欺詐別人。他們更沒有犯罪的感覺，以致在宗教上麻木不仁，在道德上完全無能。
叫醒偶像，是極盡諷刺的能事。列王記上第十八章二十七節以利亞嘲笑那些拜巴力的說，巴力可能睡著了，你們當叫醒他。偶像睡覺，是不活動的，現在怎麼叫得醒呢？偶像根本連睡覺也不可能。只有耶和華是保護以色列的，也不打盹，也不睡覺（詩一二一篇）。
這個還能教訓人麼？教訓就是指示與引導，有問必有答，有求告的就得應允（賽四十一26，四十六7）。但是偶像完全無能。
偶像只是物件，用金銀包裹的，都不是有生命氣息的，更無位格可言。它本身既無生命，既不可能是生命的根源，也不能賜給生命或保護生命。但人竟然可以墮落到這樣地步，完全倚靠偶像，罪惡使人愚妄無知，完全在昏暗之中，理性受歪曲，情緒受控制，行為卻放蕩，自趨滅亡之途而不自覺察。拜偶像的人真是有禍了。
「惟耶和華在他的聖殿中。全地的人都當在他面前肅敬靜默。」（20節）
這是整個詩歌的結語。在描述虛無的偶像之後，再轉向耶和華。祂是多麼偉大華麗，在祂的聖殿中，不受世界的罪惡與熙攘所侵。
這聖殿不是在地上，而是在天上（詩十一4；賽六1；彌一2、3）。神坐在高天之上，有絕對的權能，在鑒察並眷顧地上的眾生。
祂的聖殿是祂的居所，是祂的宮殿，祂坐凓為王，統管萬有。這是祂的法庭，律法的尊嚴在那裏，祂要秉公義審判萬民，這是祂榮耀的顯現之所在。人們不可任意說話或行動，必須在靜默中顫抖、懼怕，存敬畏的心等候。
全地的人都當肅敬（參閱亞一7及二13）。在靜默中有十足謙恭的心，等候祂恩典的啟示。
讓我們肅敬靜默！
2 同上。
3 W.H. Ward, A Critical and Exegetical
Commentary on Habakkuk, 15.
本章概要
先知雖仍在困惑中，卻有一種顯著的轉變。他振作起來，站在守望所。當他採取積極的態度，願意切實面對實況，仰望神施恩，他就不再消極與退卻。他站在望樓上觀看，不再堅持他主觀的成見，而願客觀地探究神向他啟示的真理。他在屬靈的進程上，邁進了一大步（1節）。
神是在歷史之中，也在歷史之上。人呢？他只是在歷史之中，局限於時間與空間之內。先知受現狀所困擾，因為他不能超脫環境，只有神的默示，使他看見的，是歷史之上的異象（2節）。他的體認就完全不同了。
「將這默示明明的寫在版上」是神命令先知應作的事，而神的手指先開始書寫了。這好似但以理書第五章所記述的，有指頭顯出，在粉牆上寫字。這是神公義的宣判！這默示有一定的日期，神的時間表，是人無法計算的。看來似乎是遲緩，還要等候。世事如生命一樣，是整體的，卻部分地編織，逐漸聯結起來。於是這些事必然臨到，快要應驗（3節）。
二章四節是本書最重要的經文，有尖銳的對比，有確切的結果。迦勒底人自高自大，他們是惡人，驕妄高傲。但是義人卻是謙卑而敬虔，而且堅持信仰，始終忠實。所以義人必因信得生，而惡人必因驕妄而滅亡。這是公義的原則。
當迦勒底人因酒詭詐（5節），又給人酒喝（15節）。但是真正拿凓酒杯的不是他們，是神。「耶和華右手的杯必傳到你那裏」（16節下）。這是忿怒的杯，是惡人無法推卻或逃避的。
五項「禍哉」，是五項宣判，人必須面對審判的主受刑。第一禍論戰爭的暴行（5節），但是犧牲者必報復，所以搶奪的，必被搶奪，公義的報應是必有的（8節）。第二禍論經濟的罪惡，取不義之財，又積蓄起來（9節）。這是最不安全的，家必蒙羞，而且生活在罪愆之中，良心怎會安逸，因為牆裏的石頭必呼叫，房內的棟梁必應聲，控告聲是不絕的（11節）。第三禍仍指罪惡的暴行，是政治社會經濟各方面的，審判必毀壞一切，人們才認識耶和華的公義（13、14節）。第四禍是責萡不尊人權，剝奪人尊貴的惡者，他們怎能逃罪呢（16節）？最後的第五禍是責備拜偶像的罪，這是一切罪惡的根源（16節）。這是不可赦免的罪，不僅是屬靈的盲目，也是道德的麻痺，甚至是理智的昏昧，必無可救藥。
「惟耶和華在聖殿中……」全地是祂的殿，祂的殿也在天上，祂作王，也施行審判，人必須在祂面前肅敬（20節）。── 唐佑之《天道聖經註釋──哈巴谷書》