哈巴谷書第三章
肆 歌頌神信心凱旋（三1-19）
這是一首非常華麗的讚美詩。由於第一、二章論苦難與罪惡，所以第三章似乎是額外的，卻為最好的結論，從困惑至確信，從懷疑至信心。全詩共三十行，正如詩篇第四十二至四十三篇，先知的信心歷程已經達到最高㝃。
（一）讚美詩標題（三1、2）
「先知哈巴谷的禱告，調用流離歌。」（1節）
許多詩篇常稱為禱告，例如詩篇第十七、八十六、九十、一○二、一四二篇（參閱詩七十二20）。所以禱告實則為讚美詩。
「調用流離歌」，除在詩篇第七篇有這標題以外，其他詩篇並未用這個調。這調實際的意義仍無法猜測。但在本詩的結尾註明「這歌交與伶長，用絲絃的樂器」，可能伶長是演奏者或伴奏者，樂器已經註明（參閱代上十五19）。
「流離歌」這個字原意為流浪，而且是多數字，是否著重情緒興奮，曲調自由，好似流浪者之歌，或是吉布賽歌曲。旋律也許不十分規則，卻動人心弦，感人至深。
這禱告是先知哈巴谷的，註明出處，才可稱為本書的一部分，確有許多經學家提出問題，探究其真實性。
「耶和華阿，我聽見你的名聲就懼怕。」（2節上）
這是一項懇求的聲音，求神憐憫他，使他在驚懼中得凓安慰。我聽見，已經聽聞報告或消息，內容是有關耶和華的作為。這名聲也許包括神拯救以色列出離埃及，以及歷史中相繼救贖的事。這也可能述及以後必成的事，以及目前可怕的災禍。在本章十六節，先知聽了非常懼怕，身體戰競，嘴唇發顫，實在無法忍受戰爭的風聲。先知也許為自身的安全而驚怕，也許因憂國之情而惶恐，也許為世界混亂而害怕。在遍地烽火中，他有說不出來驚懼的感受。他一定自感責任重大，要擔任神的發言人，不是輕而易舉的事。他必有敬畏的心，不能自己。
神的名聲，也是神的言語或聲音，神的啟示必須以敬畏的心來聆聽與領受。
「耶和華阿，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來。在發怒的時候，以憐憫為念。」（2節下）
這節經文兩次呼求耶和華，強調聖約的關係，也著重與以色列特殊的關係。
在原文的次序十分有意義：耶和華阿，𣿫的作為，在這些年間，求𣿫復興。神的作為是顯明的。1神的作為在過去已經顯明，但是有更新與復興的必要（參閱詩四十四1，七十七11）。
「在這些年間」，或作「在這幾年之內」。2這些年間是先知的當代，多有憂患的年月。現在求神憐憫，急速地干豫，好像昔日在埃及蒙拯救一樣。這日子仍可再看見這樣奇妙的救贖。七十士譯詞十分奇特，「在兩獸之間」你必要顯現。年日臨近了，眾人都應認識𣿫。3
「復興」是更新，舊的已過，都變成新的了，復興也有活躍起來，不再在停頓與呆滯之狀況之中。這是神極大的能力，是拯救的能力，你的作為必須讓人知道。「復興」是多人認識、體會、領悟的，這確是刻不容緩的事。
看一切的現狀，神似乎仍在忿怒之中。祂的怒氣只對祂的選民，還是向著全地萬邦呢？猶大若仍在神的怒氣中，只有求神的憐憫。甚麼時候有怒氣，甚麼時候必有祂的憐憫，因為耶和華不會永遠懷怒。
再看這復興的呼求。復興是神的工作，這工作已經發動了，但是人還需等待。神復興的作為必有一定的目的，是祂的憐憫顯明出來，祂的怒氣已經轉消。我們怎能符合祂的旨意，使復興的作為早日顯明，且大有功效？
1 W.H. Ward, A Critical and
Exegetical Commentary on Habakkuk, 21.
2 W. Gesenius, Hebra/ische Grammatik (1909), 為A.B.
Davidson, The Books of Nahum, Habakkuk and Zephamiah, 87所引用。
3 同上。
（二）耶和華顯現（三3-15）
耶和華曾在以色列出埃及的事上，彰顯祂的大能。先知也期望神再顯出祂的威榮。這首詩分成三節來𥱥述。耶和華顯現（Theaphany），在自然界，也在歷史的領域中。祂顯現或藉異象，或藉異夢，或藉其他的方法。
(1)耶和華榮耀的顯現（三3-7）
「神從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到（細拉）。」（3節上）
耶和華出現，是來自提幔，以東的西北地區（結廿五13；俄9）。「提幔」原意為「右邊」、「右手」，即在南方，在猶大的東南。
巴蘭山沿亞喀巴灣（Gulf of Aqabah）聳立在以東與西乃中間。在底波拉之歌（士五4），記述神從這地區幫助祂的百姓。以利亞也在此得著神的啟示（王上十九章）。這是以色列宗教的發源地（參閱申卅三2）。
神是普世的神（Eloah），但祂也是以色列的聖者，神是統管萬有的主宰（這個神的名字是普世性的），而祂與以色列建立聖約，將祂的百姓分別為聖，祂是聖者（賽四十25）。
耶和華顯現，為要行出神蹟奇事，向以色列啟示，也對全地彰顯祂的大能（出十六1-36；士五4、5）。
「細拉」是音樂的用詞，在聖經的詩歌中出現有七十四次之多。原意不甚清楚。據一位學者分析，原意為「堆積」或「昇高」。是否音樂突加強（forte! fortissimo!）。4七十士譯詞為「插曲」（diapsalma: interlude），可能是在伴奏聲加高，使歌唱的利未人可以休息片刻。5耶柔米譯為「永遠」，有的譯為「反覆」，很可能相當於休止符。也許音響加大突然停止。6
「他的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。」（3節下）
祂的出現，必有無限的光芒（詩八1，一○四1）。諸天述說祂的榮耀，全地也充滿祂的光輝。耶和華是何等偉大，祂的華貴與宏偉，使人歌頌與讚美，於是頌讚就充滿大地（參閱賽六3）。
這節詩歌的形式，甚似申命記第三十三章二節，也是以對句來表達。詩意的背景是西乃山，是作者作歷史的回憶。
「他的輝煌如同日光。從他手裏射出光咏。在其中藏凓他的能力。」（4節）
神的榮耀在此更加擴張，甚至光耀好似太陽的光線，這光線從祂手中射出來，表明祂的大能。光線也有可能譯為「角」，因為角在獸類，是能力的所在。光線也可聯想為閃電。閃電與雷轟發出，為表明神的威榮顯現。
光線是從祂手裏出來，表明神有無所不能的力量。但是這樣的能力常常是蘊藏的，只有在必要時才會發揮出來。這發揮的力量似乎是破壞性的，因為這是祂公義的審判，刑罰罪惡的人們。
「在他前面有瘟疫流行，在他腳下有熱症發出。」（5節）
瘟疫是致死的疾病，熱症也是使人發熱，逐漸不治。將兩者人格化，好似隨從的使者，與神同時出現。在歷代志上第二十一章十六、十七節，記載大却因核點人數自大而干罪，有滅城的使者，帶凓瘟疫來，擊殺以色列人達七萬人之多。但是這裏可能仍是回憶神降災與埃及，使法老不能忍受，屢次許以色列出離埃及，後來又反覆無常，直至耶和華再降災禍。
這是作者的願望，降與埃及的災病，也能降在現今的侵略者身上，讓他們看見神公義的威嚴。他們即使不悔改，好似當時的埃及人，也必須因懼怕而減少，甚至停止罪惡的暴行。
參閱申命記第三十二章二十四節，神的刑罰也以災病，警戒他們。這是對叛逆的子民以色列。所以神的顯現是可畏懼的，刑罰與審判是祂顯現的目的，無人可以在祂面前站立得住。
「他站立，量了大地觀看，趕散萬民。永久的山崩裂，長存的嶺塌陷。他的作為與古時一樣。」（6節）
上節論耶和華顯現之後，有天上帶來的能力影響人間，這節是在地上所有的情況。
祂站立，是在行動中稍為停頓，好似暴風雨前一刻的寧靜。祂站立，是十分堅定而且有毅然決然的心意，要有所作為。祂站立是為量大地，遍察大地的實況。「量」與「看」都具同樣的意思，主在鑒察。「量了大地」在中譯本小註有「使地震動」，這實則是七十士希臘文譯詞：「地被震動起來」，是被動的語氣（參閱賽廿四19）。
「趕散萬民」，也應譯作「萬邦都震動」，由於驚怕，萬民都逃離四散，想躲避祂的忿怒。這好似秋天的情景，樹葉在風中被吹落掃蕩。
山嶺宏偉，常被人視為永久不更變的，但是現在也被震動得起伏不定，崩裂塌陷。這是地震的現象，連穩固的也不能安定。
惟有祂的作為與古時一樣，也可譯為：「祂的作為是永恆不變。」7祂不改變，祂的道是永恆的。山常被喻為穩固的象徵，是神的道路（摩四13；彌一3）。但山嶺仍會因地震變形，神的作為卻是恆久的。
「我見古珊的帳棚遭難，米甸的幔子戰兢。」（7節）
古珊不是古實，而是以東地區的游牧民族，他們常作搶劫的勾當。米甸也是這樣。現在神的審判臨到他們，在大地震動的時候，他們看了自然界反常的現象，豫料有天災將至，就十分驚怕。
如果將這節經文上下句作為對偶的詩，可能古珊與米甸是同義字。他們原是在曠野的，米甸是在西乃的毗鄰，但是古珊卻在以東。但是假若古珊是古實，那就會相近。另一方面看同義的對偶句，「遭難」與「戰兢」可以作為同義，也可作為前後的情事。由於古珊遭難，使米甸驚怕而戰兢。因此這可有不同的解釋。這兩地都靠近巴蘭山嗎？（參3節）
這是否與出埃及的經驗有關？以色列人出離埃及，在神的威榮下旅行，所行經的地方，都使當地的人驚怕，甚至專以搶掠為生的人，也深感以色列神的大能。
有人將「遭難」與「戰兢」以詩境的想象重譯：「古珊的帳棚裂開，米甸的幔子飛舞。」8這樣確實更加活潑。
所以耶和華顯現，是祂公義的啟示，是可怕的，自然的現象足使人驚懼，祂在歷史的環境中所行的，更是彰顯祂的威嚴與權勢。這樣的描述在本詩中繼續下去，說明神的大能。
(2)耶和華顯現的意義（三8-11）
「耶和華阿，你乘在馬上，坐在得勝的車上，豈是不喜悅江河，向江河發怒氣，向洋海發憤恨麼？」（8節）
這節經文是以問題開始：「耶和華阿，你豈是不喜悅江河……？」這是修辭的問題，並不需要有答覆，因為答案已在問題本身。耶和華的忿怒是為祂公義的啟示，而祂真要啟示的不只是審判，更是為救贖，在第十三節就表達出來。
這既是修辭的問題，如有答覆，就是「不」字。神並非不喜悅江河，向江河洋海發怒。祂在自然界的行動，如果是發出怒氣，是對人類社會的。這裏所描寫的，可能指埃及的紅海及迦南的約但河。「江河」提及兩次，有人將「江河」稱為更改這字的拼法（刪去一個字母），就成為「山嶺」，這樣就與詩一一四篇三、四節的意義相同：滄海奔逃，河水倒流，山嶺踊躍，而且提說的經驗也同樣是紅海與約但河。9
耶和華騎在馬上，坐在戰車上，祂是戰士。祂出現，就帶來勝利。「得勝的車」原意是𣿫的戰車就是勝利，這也可譯為疏狀詞（希伯來文法稱之為adverbial accusative）：「𣿫得勝地乘著戰車而來。」馬與車是雲彩的表象，耶和華駕雲而來（詩十八10，六十八33；賽十九1；申卅三26）。
「你的弓全然顯露，向眾支派所起的誓，都是可信的（細拉）。你以江河分開大地。」（9節）
耶和華仍以戰士的姿態出現，祂的弓已經上弦，隨時可以射擊。這裏的弓箭也是指閃電與雷轟。
下半句的譯詞似乎不在本詩之內，提到眾支派起誓等的話。有人將這句話作為五旬節的禮拜儀式中用詞。所謂起誓，是申命記第十六章九至十二節的話。10閃電雷轟是否五旬節時候的氣候呢？
有的經學家將眾支派與誓都譯為杖與弦，是弓箭手用的射箭器具。所以只好意譯：你的弓全然顯露，箭也在弦上待發。
在「細拉」後的一句似應在下節，因為「細拉」在詩句上告一段落。
「山嶺見你，無不戰懼，大水氾濫過去，深淵發聲，洶湧翻騰。」（10節）
如同將弓拉開，神以江河分開大地（參閱詩七十八15、16）。山嶺戰懼，也是地震的現象。大水氾濫是暴雨形成的（賽四6，廿五4）。深淵是指洋海，有洶湧的波濤，可能又指紅海的景況，出埃及的經驗。
在中譯詞的小註作「向上舉手」，指波濤上騰的樣子。有人將這句置於下節之首。11
「因你的箭射出發光，你的槍閃出光耀，日月都在本宮停住。」（11節）
弓箭與刀槍仍指閃電，天空只有閃電發光，只是一片昏暗，因為日月都因暴風雨的密雲遮蓋了。
日月在本宮停住，他們因驚怕而躲藏，不敢走出來。這是自然界的情景。七十士譯詞十分生動：「太陽忘了升上，月亮靜止著不動在本宮。」
所以本段（8-11節），以暴風狂雨的景象來描寫，用閃電、雷轟及密雲來形容。耶和華顯現的意義在於祂的威與權能，有歷史的回憶，有信心的展望。求神重複祂的神蹟，施行救贖的大能。
(3)耶和華顯現的目的（三12-15）
「你發憤恨通行大地，發怒氣責打列國，如同打糧。」（12節）
神在怒氣中大步在大地上行走。祂的怒氣是對以色列的仇敵。這就答覆了神為甚麼發怒的理由（三8）。
祂責打列國，好似打糧，如牛踹穀一樣，將糠秕從麥穗中分出來。神也是這樣將惡人分開，施以刑罰，卻保守屬祂的民。「責打」原意也是重壓，如快齒打糧的器具。神憤怒的審判也會如此在世人身上（摩一3）。
「你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者，打破惡人家長的頭，露出他的𥴠，直到頸項。」（13節）
這是耶和華顯現的目的，祂出來為要拯救祂的百姓與首領。仇敵本為耶和華用作刑罰以色列的杖，是神容許的，卻從不鼓勵。但是他們過分壓迫與加害，使神忍無可忍，必須採取刑罰惡人的行動。他們必被除滅（參閱二8）。
「你的受膏者」是指君王（撒上廿四6）與祭司（撒上二35）。這裏可能是指一般的首領，甚至與上句「百姓」同義。或者說明神的拯救，是包括以色列祂子民的整體。
家長的頭，是指巴比倫的王，他是禍首，是惡人家中的主，必須被除滅（參閱二4）。
露出他的腳，腳是根基，房屋的根基若顯露，表明房屋已經倒塌。直到頸項，是在上端，可能指洪水的氾濫，水勢漲起，甚至一直漲到高處（參閱賽八8，二十28）。毀滅是全然的、徹底的。
「你用敵人的戈矛，刺透他戰士的頭，他們來如旋風，要將我們分散。他們所喜愛的，是暗中吞喫貧民。」（14節）
敵人的戈矛，刺透他自己戰士的頭。他們倒戈互相殘殺。這種情形並不特別，可說是相當普遍的（參閱結卅八21；亞十四13以及撒上十四20）。互相攻擊的事是尋常的事。神要作這樣的事，讓惡人自己攻擊自己，自作自受。
「戰士」在七十士希臘文譯本及𥱥利亞譯本是「王子」或「首領」。這個字有時可用作野外或村落，指地域。如果是地域，那麼頭又可指領袖。所以他們首領被除去，戰爭必失利，他們就完全敗亡了。
「暗中吞喫」是以野獸的凶暴來描寫以色列的仇敵。「貧民」實則指無辜的人。仇敵的暴行好似狂風一般，將落葉掃蕩在各處。旋風有時也指罪惡的後果，例如何西亞書第八章七節說：「他們種的是風，所收的是暴風。」惡人追趕暴虐，現在他們必被追逐，自食其果。
「你乘馬踐踏紅海，就是踐踏洶湧的大水。」（15節）
這是整體的思想，表達在詩的結語。神顯現在自然裏，在宇宙中行動、干豫、爭戰、得勝。祂好似戰士一樣騁馳在大地與洋海。祂是得勝的君王。
祂乘馬，以作戰的姿態與行動取勝，踐踏紅海，海就分開，使以色列人安然渡過（參閱詩三5，四十四3），祂踐踏洶湧的大水。祂是掌管自然的主宰，祂是統管歷史的主，惡人如洶湧的大水，祂卻踐踏他們，使他們完全滅絕。
神的道在海中，你的路在大水中。（詩七十七19）
這就是作者的心願，往昔紅海的經驗可以重複，耶和華的救贖繼續有效，救恩是耶和華的大能，是永遠的！
綜論這首詩歌的內容，就看到神從自然界至歷史的領域中顯示祂公義的大能。在歷史中，神必須罰惡，所以苦難是不可避免的，人無法逃脫。神先刑罰以色列人，雖藉外邦人侵略的手，但是外邦不肯悔改，反而更加罪惡，神必轉而消滅他們。這樣，神的審判對以色列人不是消滅，而是煉淨；不是刑罰，而是管教；不是破壞，而是保守。當外邦人滅絕之後，以色列人必得拯救。所以救恩才是神公義最後的作為。
4 E. Ko/nig, Historisch-Kritisches Lehrgebau/de der Hebra/ischen Sprache (1881).
5 T. Laetsch, Bible
Commentary, The Minor Prophets, 344.
7 同上，go又G.R.
Driver, "Critical Notes on Habakkuk 3:7," JBL, Lxii (1943)
121.
10 Thackeray, "Primitive Lectionary
Notes in the Psalm of Habakkuk," Journal of Theological Studies, xii
(1910-11) 191-213.
11 K. Marti, Dodeka-propheton (1903).
（三）信心的凱歌（三16-19）
「我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛。」（16節上）
我聽見，已經聽見這聲音，就是報告耶和華作為的事，聽見祂的名聲，就有特殊懼怕的感覺（重複第二節的意義）。以上的啟示，就是耶和華榮耀顯現的異象，實在使人驚懼，祂真是大而可畏的神。
身體戰兢，渾身發抖，驚怕萬分。身體也可譯為肚腹或內臟。焦急有時可形容為五內如焚。但是懼怕的心理，也會使體內的五臟變動。心理影響身體的感受。
嘴唇發顫，是一種失常的樣子，無法說話，嘴唇與牙齒在震動，互相碰撞，不能控制的懼怕心理。
骨中朽爛，是指情緒方面影響內裏的感覺（詩六2，廿二14，卅一10，卅二3，卅八3以及箴十四30）。
以上說明體力衰弱，無力與無助。
「我在所立之處戰兢。我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。」（16節下）
由於身體的虛弱，連站立的力量也沒有，腿無法支持全身的重量，所以站著更戰兢不已，身心感到交瘁無力。
在這樣驚懼的狀態中，又怎能突然有穩定與寧靜的心呢？這似乎在解釋方面不無困難。但是在此處卻有明顯的轉捩點，是有關鍵性的轉變。
「我只可……」中譯詞使這轉變比較自然。其實原意卻以肯定的語氣來描述：「我願意安靜等候……」，懼怕既不能叫我鎮靜，我就以安寧的心來迎接這日子，這是苦難的日子，對以色列是患難，但是苦難的日子之後，是輪到迦勒底人經受災難了。現在犯境之民會上來，他們無疑是走上毀滅之途。有的將這句話譯為：「我願安靜等候那災難之日，臨到犯境之民。」12
但是讀下文，這裏災難之日仍指外患侵略的日子。
「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛。」（17節）
「雖然」這些災情都有可能，但在原文作：「因為」，似乎說明這些都是實情。這樣悲慘的現實必須接受與面對。
無花果樹不發旺，是敵人將樹木都砍伐作為柴木來燒或作其他軍事的目的（王下三25；賽九10）。這對以色列人來說是不可想象的，因為律法禁止砍伐果樹，連在仇敵的地方都不可（申廿九19及以下）。這是維持生計最低的條件。
橄欖樹為巴勒斯坦最重要的果樹，因為所供應的油料不僅可作燃燈之用，也可保護皮膚，不致被陽光所炙傷。現在橄欖樹也不效力。「不效力」的原意為「謊詐」，使人上當，因為果樹表面來看，可以結果，實際令人失望。
田地不出糧食，因為被敵人侵犯蹂躪踐踏了。所以主食沒有了，又無飲料，因為葡萄樹不結果，無葡萄汁（或酒）可飲用。油料缺乏，橄欖樹令人失望。無花果也是重要的食料，現在都付諸闕如。嚴重的生計問題就發生了，這三項必需品若有供應，酒能悅人心，油能潤人面，糧能養人心（詩一○四篇），生活就安定。
當敵人來侵犯，他們將圈內的羊，棚內的牛都宰殺來享用，使以色列陷在極端饑餓的狀態之中。迦南美地本來是流奶流蜜之地，草原豐盛，畜牧最好，現在只有荒涼、貧窮與缺乏。
「然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」（18節）
這節雖不是直接引述彌迦書第七章七節，在涵義上卻十分相似。「然而我……」是十分加重的語氣，這個「然而」又是一個重大的關鍵。任何環境都不能將我屈服，「然而」㝃迴路轉，重見前面的光輝。
我要因耶和華歡欣。這歡欣是歡樂地大聲喊叫，是一種狂熱的歡呼，是哈利路亞的讚美。靠著耶和華而有真實的喜樂，這是勝利的吶喊。
耶和華是救我的神，神是救主，滿有救贖的大能。祂的救恩，足使我喜樂。「喜樂」一詞是禮儀用詞，是跳躍甚至跳舞的動作，好似大却王在迎接約櫃時跳舞的姿態（參閱撒下六14）。敬虔帶來的喜樂才是最美好的，這是最美的經驗。13
「主耶和華是我的力量。他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」（19節上）
這節幾乎直接引述撒母耳記下第二十二章三十四節，又與詩篇第十八篇三十四節相似，也可參閱申命記第三十二章十三節及三十三章二十九節。
主耶和華是我的力量，這力量不是體力，而是發自內裏的力量：「神是我心裏的力量」（詩七十三26）。「惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，他是神」（詩十八32）。這內在的力量是使我在一切外面的患難與艱困之中有勇氣與信心的確據。
「祂使我」可譯為「祂經常使我」，祂繼續地、恆常地使我的腳快如母鹿的蹄。母鹿的蹄非常敏捷，又快又穩。快而不穩，穩而不快，還不理想。但是又快又穩又著實。母鹿的蹄，十分踏實，可在地土上看見陷入很深的蹄印。可見其穩健而堅定，強壯有力。
又使我穩行在高處，在穩健的步伐中，走在高處，沒有阻礙與限制，只有自由與悠閒，因為這是健壯的表現，有旺盛的生命。有神賜的力量，必然成功而且安全。
「這歌交與伶長，用絲絃的樂器。」（19節下）
有五十四篇的詩篇具類似的標題。這是由聖殿中管理音樂事奉的伶長（或合唱團的詩班指揮）。
有絲絃的樂器伴奏，可能先有祭司與會眾用啟應文的誦讀方式開始，然後有詩班以音樂來應和，再有樂器伴奏。在詩篇第七十七篇六節，有夜間的歌曲，可能也有樂器伴奏，為想念耶和華的慈愛，歷數神在歷史中恩惠的作為而深受安慰。這是否也是先知所感受的呢？希西家病愈向神感恩，特別提說在耶和華殿中用絲絃的樂器䡝唱。這是敬拜必須有的歌頌。
所以這首信心的凱歌是為歌頌讚美神的，成為聖殿敬拜的讚美詩，在萬代中傳誦。
12 大多作如此的解釋，參閱D.D.
13 J.G.B. Pidge, Habakkuk, 24.
本章概要
這是一首十分卓越的希伯來詩文，從先知的異象，應用在節期的禮儀，誦唱耶和華大能的救恩。這裏有神在自然的顯現，在歷史的作為，以文學的技巧，生動活潑地表達出來。
這是敬拜者的禱告，沒有像第一、二章那樣哲學的困惑及神學的疑難，只有信仰的流露。神並不隱藏在遠處，祂的顯現是那麼具體與真實。先知的祈禱有歷史的回憶，知道神怎樣在往昔施恩，甚至使用自然界的現象，來實施救贖，現在這些年間，必復興，並重複祂的作為（2節）。
耶和華顯現是非常的事，但並不是空前絕後的，以前有過，現在也會有，將來必再有的（參閱詩五十3，六十八7及以下，七十七16-20）。自然界的現象是巴勒斯坦的秋景，有陽光，也有暴風狂雨，江河氾濫。耶和華在大地，地就震動。祂是掌管宇宙的，陸地與洋海都在祂面前震動。這些自然界的情況，都可說明歷史的情景，密雲如戰雲，一切不安的狀況，都是戰爭及人間的災難，是人的罪促成的，是神的怒氣搖撼的。神的公義必得勝，消弭罪惡，除滅惡者，將真實的和平帶來。但是目前，在先知的異象中，災難仍在進行，混亂還未變成秩序，這是多麼艱苦的過程。
在這自然的景況中，似乎一幕一幕的歷史在重演著。這裏有西乃山神的顯現與啟示（3、4節），以色列人在曠野，遭受災病的刑罰（5節），外患的侵擾（6-10節）。這裏有基遍的神蹟（11節），再回轉過來，看神在紅海施行的拯救，以及過約但河的奇蹟（12-15節）。神的作為一直在顯明祂的公義，祂有救贖的行動。
於是先知再重複他禱告的情懷，「我聽見你的名聲就懼怕」（2節），「我聽見耶和華的聲音身體戰兢」（16節）。他仍在驚懼之中。大地在深秋一片蕭條的情景，草木殘凋，果樹也衰落。田地因陽光炙熱而苦旱，雨水沖洗，穀物歉收，家畜死亡，災殃是無法避免的了。這也是一幅戰爭的圖畫，戰爭瘋狂地進行，兵士們踐踏田地，蹂躪莊稼，宰殺家畜，一切都在混亂、破壞及死亡之中，沒有生機與生計。
但是信心從混亂看見秩序，從破壞看到建設，從死亡等候生命。信心是向神支取力量，在悲痛中仍有盼望，因此化失望為歡樂。信心是向神始終信靠，穩步前行，甚至快如母鹿的蹄，奔馳在高處（18、19節）。這是信心的凱歌，主題是「惟義人因信得生。」（二4）。
參考書目
哈巴谷書
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── 唐佑之《天道聖經註釋──哈巴谷書》