西番雅書第三章
v. 耶路撒冷（三1∼7）
先知用一種修辭法，逐漸進到他審判信息的核心，但已在前面先針對周圍的民族。聽眾必然同意這些審判是列國應受的，所以他們可能沒有料到先知會重述他們自己的過錯（參︰摩一3∼二16）。修辭上而言，這是成熟的時機以對付神自己的百姓猶大，和他們的京城耶路撒冷，論到他們的罪（1∼4節），不知羞恥（5節），和不知悔改（6∼7節）。
a. 罪惡重重（三1∼5）
這首輓歌並未明確指出哀悼的城巿（參二5）。前面的經文讓人覺得這裡所指的仍然是尼尼微，所以以色列人必定繼續同意神審判這城巿的神諭。這種修辭法使聽眾同意信息的內容，藉此使他們心服。這種修辭法非常有力，因為聽眾很快就察覺到，正在被定罪的，不再是尼尼微，而是耶路撒冷──他們自己的京城，神正在審判的不是他們的仇敵，而是他們自己。沒有向耶和華回應（2節），祂是以色列的神，不是亞述的神，而且祂又與受定罪的城巿有密切的關係（5節），就足以支持以耶路撒冷為這段經文所指的。阿摩司書一3∼二16類似的文學結構也可以支持這種看法。那裡也是在一連串審判列國的神諭後，最後才針對定罪的主要目標──神自己的百姓，作為整段經文的高潮。
1. 耶路撒冷不再是神忠心、立約之城，與她信奉異教的鄰國相反；事實上，她的罪和不忠（參︰賽一21）反倒和她們一樣。因著她的悖逆（參︰耶四17，五23；何十四1）、污穢（參︰賽五十九3，六十三3；瑪一7、12），和她壓迫別人的殘暴行為（參︰耶二十五38，四十六16，五十16），她成了哀歌的對象（參︰耶二十二18，三十四5），她的命運已經確定了。
2. 控訴繼續進行，進一步列舉整個城巿的罪惡，包括不順服（字面意義是「聽聲音」，參呂譯；參︰撒上八7；耶三13）、不肯受管教（7節；耶二30，五3，七28）。耶和華神曾與祂的百姓立約，為要享受與他們獨特的關係（參︰出十九5∼6；申四7、31），現在反倒被祂的百姓棄絕。他們不倚靠祂（參︰王下十八5；詩十三5，二十五2，二十六1；賽二十六4），不照著他們當做的去事奉祂、敬拜祂，使自己遠離了祂（參︰結四十四15）。
3∼4. 民間領袖和宗教領袖的行為與其地位相矛盾，也在此受了控訴。城內的兩個領導階層，首領（一8；耶二26）和審判官被比擬成野獸︰獅子（參︰士十四5；箴二十八15；摩三8；鴻二12）和晚上的豺狼（參︰創四十九27；賽十一6；耶五6；見哈一8註釋），這兩種動物都以其殘暴不仁聞名（尤其參︰結二十二25、27）。領袖不保護、引導受託給他們的羊群，反倒為自己的利益將百姓當作獵物吞喫（參︰賽五十六11；耶二十三1；結三十四2）。他們吞喫得如此徹底，甚至連「一點啃骨肉」（呂譯；參現中；民二十四8；參︰創四十九14；箴十七22）122也不留到早晨，早晨乃是與法律上的審判和公平有關的時間（5節；參︰撒下十五2；詩一○一8；耶二十一12）。
宗教領袖也好不到哪裏。先知應是神和人之間的中間人，要準確而毫不畏縮地陳明神的旨意。但他們卻不將自己的話語建立在神的啟示這穩固、可靠的根基上，反倒說自己的話，其根基有若翻騰的海水，毫不穩固（創四十九4；參︰士九4；耶二十三32）。耶和華信實的話語，被說謊之人「危險的」（NIV；和合本作詭詐的）話語取代（參︰賽二十四16；耶三20）。另一方面，祭司本當負責獻祭，藉以在神面前代表人民，並且要將神的律法教導百姓（參︰利一∼七；申十七8∼13，二十一5），他們卻罪惡昭彰地顛倒這兩項職責。他們非但不是藉著獻祭禮儀使百姓成聖，反倒是褻瀆「聖物」（思高、現中），或使之與聖潔的神不相配（參︰利十10，十九8；結二十13）；他們褻瀆的聖物，最有可能是指聖殿（今聖、AV、NEB、NIV；和合本作聖所，參呂譯；參︰代下二十九7；賽四十三28；但八13；瑪二11）。他們非但沒有遵守神的律法或教訓並教導其他人遵守，反倒干犯、曲解它（參︰結二十二26）。這些人本當領導神的百姓過公平、聖潔的生活，結果反倒使他們走入歧途。
5. 耶和華也在耶路撒冷中間（參3節），但祂的屬性和行動正和城內的領袖相反（參1∼4節）。尤其是祂的公義，在此解釋為斷不作非義的事（13節；參︰彌三10；哈二12；瑪二6），更是與他們的惡行相反。祂的「公平」（呂譯；和合本仍作公義）也繼續不斷地、可靠地顯明出來（參︰哀三22∼23；何六3）。耶和華自己是沒有錯誤、沒有缺乏的（參︰撒下十七22；賽四十26），永不犯錯或失敗，與那些不義的人正好相反（參這一節前面「非義的事」；伯十八21，二十七7，三十一3），他們永遠不知羞恥（19節；參︰賽三十3、5；耶二26；哈二10）。在這些方面，城內設立的領袖在品行、職責上都是不忠實的；但他們至高的主耶和華，無論在祂的屬性或行動上都是信實的。雖然以色列人忽略了他們曾許諾︰只和神維持像夫妻般的關係（見一4∼6），耶和華仍然將自己託付給祂的百姓。甚至當他們不再承認祂時，祂仍在那裡，就在他們的京城中間。
b. 忽略實例（三6∼7）
耶和華的特性並非反覆無常或熱切地要刑罰祂自己的百姓。祂攻擊異教國家（6節；參二4∼15），作為給祂自己百姓和城巿的範例和警告。神這種屬性──恆久忍耐，甘心延遲或抑制刑罰──在聖經中比比皆是（參︰出三十四6∼7；民十四18∼19；摩四6∼11，七1∼6；羅九22∼24）。百姓卻刻意忽略這警告。歷史和當時的事件都證明神不喜悅罪惡，然而他們還是沒有學到這些功課。
6. 耶和華親自說話，細述祂對那些不承認祂是神的列國123和他們的城邑所採的強烈行動。所用的動詞非常有力，指的是極厲害的毀滅（除滅，呂譯作「剪滅」，一3∼4，三7；參︰摩一5；彌五9；亞九6；毀壞，思高作「化為廢墟」，一13，二4、9、13、15；參︰珥一17；摩七9；荒涼，士十六24；王下十九17；賽四十二15；毀滅，JB 作「劫掠」124）。毀滅的對象包括有生命的──列國、過路的人（現中；參呂譯）、居民，和無生命的──城邑、街道（參︰摩五16；鴻三10；亞十5），及防禦用的「城角樓」（呂譯；和合本、現中作城樓，思高作「堡壘」，一16；參︰賽二十八16；耶五十一26；亞十4），一切都要化為烏有。
7. 這城巿受呼召（1∼5節）要以懼怕之心或敬畏祂的生活（二11；參︰創二十二12；詩五十五19；賽二十五3，五十九19；瑪二5；見番三15∼16），來敬拜耶和華。這不應只是一種情緒上的反應，更要接受訓誨（呂譯、現中作「管教」，2節；箴一3，十五33）或重新順服神（參︰詩一一一10；箴一7），以改變自己的行為。如果有正確的回應，這城巿就不致從自己的住處被除滅（參6節）。這顯然與異教徒的命運正好相反，當神臨到他們時，為的是要「懲罰」他們（思高；和合本以之為副詞片語照我所擬定的；參︰伯三十五15；耶五9）。但這種可能卻沒有達成，因為甚至連鄰近的以色列最近所遭的災難，也不曾給猶大帶來預期的衝擊。
百姓背道而馳，非但沒有如期望的，對耶和華作出迅速、積極的回應，反倒熱切地繼續敗壞自己（參︰申四16；詩十四1；賽一4）。這可以從他們一切的「行為」（呂譯、思高、RSV；和合本作事；11節；參︰詩九十九8）顯明出來。神預備了恩典，人卻輕蔑地一腳踢開它，這正是大衛城令人反省的墓誌銘。
122 這個描寫領袖行為的子句，正確的意義不甚清楚，因為這動詞字根（grm）太罕見了。雖然經文可能有訛誤（見 W. L.
Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament〔Wm B.
Eerdmans, 1971〕, p. 64），卻沒有重要的抄本可作修正依據（參 BHS，註腳 a，由思高、NIV 採用並修正為「什麼也不留」；參和合本）。這字根出現的其他地方，其上下文都與骨頭有關；故建議的詮釋有其優點。
123 NEB 讀作「驕傲」，是跟隨七十士譯本，將一個字母稍作改變。但原來的希伯來經文是完全可以解釋得通的，而所作的假設修正卻沒有足夠的說服力。
124 這個字在舊約聖經中只有用在這裡，所以它的意義只能從這裡上下文的用法了解，故此只是推測的意義。
vi. 世人（三8）
在一個高潮的「神諭」中，耶和華應許地上所有居民要有一個大變動的結局。祂說︰「由此看來」（呂譯；參思高、今聖），既然百姓已選擇悖道（7節），就受命要等候耶和華。這動詞通常含有正面的意義，指期待祝福臨到（參︰詩三十三20；賽八17，三十18；彌七7）。這雖是百姓可以預期的，卻不是真正將要來的事。先知採用一個熟悉的片語，用有力的修辭法轉變它的題目，打動聽眾的心。日子將到，耶和華將要在忿怒和審判中興起（參︰詩七十六9；賽二19、21），為要作證指責所有子民（呂譯、思高、RSV；現中、NEB、JB 作「指控」；AV 作「擄掠」125；參︰耶二十九23，四十二5；彌一2；瑪三5）。耶和華公平的定意（二3，三15，每節都用mis%pat]，意思是「合法的抉擇」）是要招聚（18∼20節；賽六十六18；珥三2；彌四12；太二十五32）列國聚集在一起。目的是要把祂的「義怒」（AV、RSV、NEB；和合本作惱怒；參︰賽十5、25，三十27；哀二6）和烈怒（二2；參︰哀四11）都傾（一17）在他們身上，好對他們施行審判。副歌響應描述耶和華日子時的結論（一18），有火燒滅全地（見一18註釋），結束了這些情景。在一般（一8∼18）和特別的（二4∼三8）事例中，人的墮落只會面對神的忿怒，因為聖潔是祂屬性中重要的部分，祂不能容忍罪惡。
125 AV 跟隨馬索拉經文 le`cad「掠奪」（參︰創四十九27；賽三十三23）。這不適合這節經文的上下文，因為在這裡，耶和華不是要擄掠，乃是要毀滅。註釋中採用的讀法，是跟隨七十士譯本，較適合上下文的法庭背景，而且只需修改一個希伯來文的母音。
Ｅ 那日子的性質──盼望（三9∼20）
耶和華的屬性雖然包括聖潔、公平、公義，和不能容忍罪惡（參8節），卻也包括恩典、慈愛和赦免。如火的審判公正而均分地臨到所有百姓，但不是要將他們全然滅絕（8節）。相反的，審判的目的是要潔淨（9節）列國（9∼10節）。在除去罪惡與背道的渣滓之後，神自己的百姓中公義的餘民將會存留下來（11∼13節）。先知吩咐百姓要因這恩典而歡欣（14∼17節），這恩典是只有神自己才能賜下的（18∼20節）。
i. 列邦歸正（三9∼10）
9. 耶和華不僅扮演審判官和執行吏的角色，執行命定的刑罰（8節）；與此相反的，祂現在扮演的新角色乃是救主。那時，依照祂審判之冶鍊過程，其結果是︰祂將要「改變」（呂譯、現中）萬民（一4，三12、19∼20）的「嘴唇」（今聖；參思高；和合本、RSV 作言語），潔淨他們（參︰伯三十三3），像神的撒拉弗潔淨以賽亞一樣（賽六5∼7）。這可以視為巴別事件的逆轉（參︰創十一1、6∼7、9）126，以共同的語言取代複雜的方言。上下文似乎更支持神學的解釋多於人類學的解釋。合一不只被描繪為一種形式，更是在於功能。就像以賽亞得潔淨一樣，潔淨的目的是要配得對神說話。要求告耶和華的名（參︰創四26；代上十六8；詩一○五1；賽十二4），敬拜祂、事奉祂（參︰出十26；民八11；書二十四14∼15、18∼19、21∼22）。這事奉不僅是同心合意的──「並肩」（呂譯；參︰王上二十二13；耶三十二39，以身體上的不同部分表達的類似詞句，但中文譯本都採意譯方式譯出），這事奉也是普世的，因為萬民都必有分。不只是猶大，也包括所有國家在內；刑罰的目的是復興萬民，使異教徒歸向耶和華。爭鬥和敵意都要消失，結果則是和諧與平安，一同敬拜耶和華（參︰王上八41∼\cs1643；詩二十二27，一○二22；賽二2∼4，五十六1∼7；瑪一11）。
10. 歸向耶和華的民族（9節），在地理上涵蓋範圍極廣，提及來自尼羅河上游（古實河外；參︰賽十八1；番二12）的族群，更強調了這一點。他們將要獻供物（參︰創四3；詩七十二10；何十6）給神。這裡也稱這些人為向神祈禱的（呂譯、AV、RSV、NEB、JB 皆作「懇求」；參︰創二十五21；出八30；伯三十三26），指他們歸向神，以祂為主、為神。他們是被分散、被趕散的（參︰創十一4；民十35；亞十三7），在地理位置上，他們曾一度遠離神在應許地恩典作為的中心。甚至連衣索匹亞人也在祂主權的眷顧之下，而得祂稱為「我的」（參︰賽十八7，十九18∼25，四十五14；徒八26∼39）。
126 參 Craigie, p. 128.
ii. 餘民存留（三11∼13）
耶和華再次特別提及耶路撒冷和她的居民（1∼7節），雖然他們犯罪，祂仍然賜給他們盼望。這國家中不潔的成分將被除去（參9節），使公義的餘民存留下來。
11. 那日，即耶和華的日子，將帶來刑罰與恥辱，都是因著神百姓的罪惡（一7∼10、14∼15）。然而這並不是終點，因為那日子也是盼望與幫助的時候。耶路撒冷雖然從前曾經「犯錯」（JB；7節）得罪神，卻必不再羞愧（參5、19節；賽五十四4；珥二26∼27）。耶和華為要消除這一切罪惡，將親自「驅逐」（思高；和合本作除掉；15節；參︰撒上十七26；王下十八4、22；結十一19）惹是生非之人──矜誇高傲之輩（二15；賽十三11；耶四十八29）。這樣，聖殿所在的聖山（參︰賽二2；珥二1；俄16）將會脫離耀武揚威與狂傲的光景（參︰賽三16；結二十八2、17），這是最大的罪惡之一，欲離開神而獨立生活。
12. 神百姓中那些留下的餘民（一4，二7、9，三13）不再傲慢自大（11節），乃要「謙遜」（思高、現中、RSV、JB；和合本作困苦；二3；太五3；路六20）、「卑微」（現中、RSV、JB；和合本作貧寒；摩二7，八4）。這樣，貧寒在此不是從神而來的審判，反倒顯出耶和華特別的盟約之愛，以及對那些窮乏之人的眷顧。他們可以投靠（詩二12，二十二8，五十七1）祂大能的名（9節；參︰詩二十1；箴十八10；何十二5；徒二21；腓二9∼10）。祂將會繼續扶持他們，儘管他們是住在有罪的人當中。
13. 這些餘民\cs8（思高、今聖作「遺民」；和合本作所剩下的人，12節）將要擁有耶和華自己的屬性，正與他們犯罪的兄弟相反；在這屬性中，他們必不作罪孽（5節「不作非義的事」），不說謊言（參︰耶九2∼8；結十三6∼8）。敬拜耶和華的潔淨言語（9節），將會替代對異教神祇的倚靠（一5）。不再說褻瀆和詭詐的話（參︰詩一一九118；耶八5，十四14）。信心必定產生道德行為。他們因著謙卑與忠心，不再缺乏、爭競，而必有牧場（二7；參︰彌七14；亞十一7）與「安息」（JB；和合本作躺臥；二7、14；詩二十三2），脫離恐懼（參︰利二十六6；耶三十10；彌四4；鴻二11）。當創造萬物的主得著當得的敬拜與事奉，人就能復得樂園了。
iii. 喜樂之歌（三14∼17）
作者彷若置身於餘民蒙福的未來時刻，或者是在確信中預嚐那祝福，因此勸勉神的百姓要歡樂。先知所用的方法和其他的救恩詩篇類似（參︰詩九十八；賽十二1∼6，五十二7∼10），吩咐讀者要讚美（14節），不僅為著耶和華過去所做的（15節），也為著祂將來的拯救（17節），更因為祂現在就與這國家同在，如同那慈愛的君王一樣，能夠激發信靠之心（15∼17節）。
這首內含式的小詩（見100∼102頁），可能是西番雅為了這預言而寫的，也有可能是他採用神百姓禮拜所用的詩歌，因它正適合回應耶和華一再賜給祂百姓的恩典。它延續了神繼續住在錫安──大衛的城──的主題，正如撒母耳記下第七章的盟約所應許的，並且也是以賽亞和其他詩篇所採納的（如詩二、八十九）127。
14∼15. 這個同義平行句可分三部分，用不同的字眼三次重複同一個理念，呼召神的百姓來歌唱（參17節；賽五十四1；亞二10）、歡呼（參︰賽四十四23；何五8；亞九9）、滿心歡喜快樂。這些舉動不是因著他們自己的驕傲自大（參二15，三11），乃是因為耶和華拯救他們（11節），脫離他們未明確說明的仇敵\cs8，以及刑罰（AV、RSV 作「審判」；二3，三8；參︰王上二十40），這些刑罰本是他們應得的。這裡用三個方法描寫神的百姓，二個是地理上的，一個是種族上的。在地理上稱之為錫安──大衛的城（16節；參︰撒下五7；賽一8，十32；見導論Ⅰ的結尾，96頁）及耶路撒冷128，這顯然是早於大衛時期的名稱。在種族上稱他們為以色列，這名字來自這民族的祖先（創二十八10∼15，三十二28）。每個名字都會喚起聽眾的回憶，想到神在祂百姓生活中作工的重要時期。
這裡另外列舉了歡喜的兩個原因。頭一個是︰以色列的王耶和華在祂百姓（5、17節；參︰撒下七9）中間（AV、RSV、JB，參 NEB；現中、NIV 作「跟你同在」）。耶和華不像一些人所說的不在，或無能（參一12），祂乃是與以色列立約的、至高無上的神。祂是在他們當中的神。因著祂有福的同在，他們不再需要懼怕（7、16節）129。先前令人關注的「邪惡」（AV、RSV、JB；中文譯本皆作災禍），現在在耶和華面前必顯為軟弱無力。仇敵（參︰撒下七1；詩八十九42、51）必被逐退，神對百姓的刑罰也必除去（參︰撒下七15，那節經文的原文用了同一個動詞，其上下文是神與大衛和錫安所立的永遠之約）。
16∼17. 先知現在又把百姓帶到那日，即耶和華的日子；前面曾將這日子描繪成審判與毀滅的日子（參11節的註釋，以及那裡列舉的經文）。現在，因著神所賜給那謙卑跟隨祂之人（12節）的恩典，他們可以不再經歷懼怕\cs8，及它對肉身的影響──軟弱無能（手軟，字面意義是「無力的手」；參︰賽十三7；耶六24，五十43）。
之所以有如此不懼怕的信心，是因著耶和華的同在；此處將耶和華形容成以色列的神，與她的王（15節）。祂大有能力地運行，有如英勇的救主（一14，三19；參︰出十四30；賽九6）。神聖的戰士過去如何引導以色列脫離捆綁、征服應許之地（參︰申四34；書四24；士六12），現在以色列人有需要時仍然可以得力於祂同樣的大能，對教會也是如此（參︰詩二十四8；賽九6，十21；可九1；林後十4）。耶和華的反應也像一個被遺棄的父母，或被拋棄的情人見到所愛之人回到身邊一樣。祂的反應是喜樂的（參︰賽六十二5，六十五19；路十五11∼32）。這喜樂包括兩方面︰高聲歡呼（14節；參︰賽五十四1，五十五12），以及因著祂的\cs9愛而安靜、靜默（默然愛你，呂譯註「祂必靜默無聲於祂愛中」，參現中註；參︰伯十一3）。審判大日爭戰的喊叫聲（一14），將要被兩個相愛之人復和時深沉的靜默所取代。
127 見 J. Bright, Covenant and Promise（SCM Press
/ Westminster, 1977），尤其是49∼77、94∼110頁。
128 見 NBD, pp. 566∼572.
129 「你必不看見」的譯法（參呂譯、思高）雖有七十士譯本和敘利亞譯本的支持，卻不夠說服力。如果修正這個字，下一節的馬索拉經文動詞「懼怕」，就會失去它在中心平行句（見101頁）中的意義。
iv. 神的應許（三18∼20）
預言並非結束於神的百姓喜樂地回應神的良善（14∼17節），而是神應許更進一步的祝福。他們將要得著釋放，脫離壓迫、隔離與苦難，這一切都要被歸國、歡呼與豐富所取代。
18. 這節經文意義含混不清，這從各種不同的譯文可以看得出來。頭一句話與「節期」（呂譯、思高、今聖、RSV、JB；和合本作大會）有關，這是希伯來人宗教曆法中固定節期的特別日子（參︰創一14；利二十三2、4；結四十六9、11；何二11，九5，十二9）。七十士譯本將這詞與第17節連在一起（參呂譯、思高、現中、RSV、JB 皆是如此，尤其注意標點符號），反映出經歷神喜樂同在的禮儀場合。這種解法恢復了第17∼18節希伯來經文每行分兩部分的結構，和合本的分節將這結構破壞了〔如果第14∼17節之交錯或中心平行句（見101∼102頁）的假設是正確的，這節經文就不是該單元的一部分，因為它是在這結構之外的〕。這解法似乎也忽略了這節經文的第一個字，這字顯然是指為著這些節期而愁煩（參︰哀一4）130。這種悲哀與第17節的喜樂氣氛不調和，但在現存這節經文較陰鬱的氣氛中，卻是適得其所。
這節經文最後兩個名詞是與「重擔」（AV、NIV；和合本作擔當；參︰摩五11，AV）有關，或指神的百姓所遭受之羞辱（所有中文譯本、AV、RSV、NEB、NIV；參二章8節的註釋及所列舉的經文）或「不名譽」（JB）所引起的種種艱難。這可能是因著前面提及忽略節期的條例而來的，就如剛剛提及的建立聖日習慣。
這節經文由兩個動詞分成兩部分。頭一個動詞最可能的意義是︰神聚集（AV、NASB；參第8節註釋及列舉之經文）那些愁煩之人，但是在這種歡欣處境中採取這種行動，其目的並無說明，所以也不清楚。有些譯本的譯法有另一個動詞形式，意思是挪走（呂譯、現中、今聖、RSV、JB、NIV；參一章2節的註釋及列舉的經文）愁煩與羞辱。這譯法將本節經文與在神裡面的喜樂連接起來，因此它所牽涉的上下文範圍就更廣了（譯註︰其上文必須上溯至第14節）。這裡說神要使這些愁煩「離開你」（呂譯、現中、今聖）──即離開神自己的百姓，因為這些話都是對他們說的（15、17、19∼20節）。這鼓舞了那些忠誠、真實敬拜耶和華的人︰這些有意義的禮儀習慣將要得著恢復。（譯註︰作者對本節經文的註釋，與和合本的譯法出入甚大，請讀者務必參考其他譯本，尤其是呂譯、現中、今聖。）
19∼20. 神恩典的干預極急切，副詞「就在此時」（JB；和合本作那時；現中作「時候快到了」；參︰創六17；出十4；耶三十10）表達出這種即時性，神要對付〔參︰結二十二14，二十三25；彌五15（原文第14節）〕到那時為止一直在迫害（參︰創十六6；士十六\cs165；賽六十14）屬神百姓的人。無論是國內反對神和祂百姓的人（參︰尼四10、12，五1∼2），或是在國外的仇敵（參︰尼四1、3、7、11，六1∼2），都要發現自己是在耶和華的掌握之中。
這裡提及特別的福分，是那時要臨到神立約之民的。那些處境不順利的人，無論是身體上的軟弱，如瘸腿的（彌四6∼7；參︰創三十二32），或地理上及社會上遭放逐的政治難民，如被趕出的（現中作「流亡的人」；今聖作「被擄的人」；參︰申三十4；耶四十12，四十三5；彌四6），都要經歷神的祝福︰祂主動地拯救（17節），祂要聚集（8、20節；參︰彌四6）他們到祂面前，受祂眷顧。受排斥之人得以恢復地位，瘸腿的人得著眷顧。這些不幸之人在不同處境中都曾蒙羞（5節）受辱，他們的命運終於改變了。他們不再作人笑柄，反而成為得稱讚的對象（20節）及有名聲的人（一4，三9、12、20；參︰申二十六19；耶十三11，三十三9）。這不是因著他們自己的善行，而是因著神的作為。
結束預言的經文重複述說神召聚和賜尊榮給他們，並且延伸其祝福層面。在那同時，耶和華要領祂的百姓進來，恢復他們先前的地位。這片語有時也用來指自被擄之地歸回（參︰耶二十九14），這也適合這段經文上下文的語句。（參歸回；今聖作「重回故國」）。但較適合這段經文的，可能是一般的概念「恢復你們的故業」（呂譯；見二7；參︰伯四十二10；結十六53）。整段經文關切的是恢復產業，而不是被擄的得釋放。
這些福分是確切的，這些應許能應驗，並且也必要應驗，因為那賜下祝福、發出應許的，是耶和華自己──守約的神。這樣，悔改與盼望的信息於結束和開始時都一樣，都以耶和華為其神聖的源頭。𨘀
130 同一字根的不同形態可能出現在撒下二十13，意義是「挪開，丟掉」，在此用來指那些丟棄或忽略這些節期的人。這個提議出自 R. L. Smith, p. 143。
──《丁道爾聖經註釋》