哈該書導論
編者序
丁道爾舊約聖經註釋的寫作目的，與新約註釋一樣，是為研經者逐卷提供精簡、資料最新的註釋。大部分批判性的問題都在導論與註腳中討論，但避免過度學術化。
本系列的每位作者自由發揮所長，對一些眾說紛紜的問題，表達自己的看法。篇幅雖然有限，這些作者卻總能提出自己不同意，卻代表其他信徒主張的論點。本書作者不僅做到這一點，也藉著她的註釋叫人看見，聖經中有些經卷少有人閱讀，或是只看其中熟悉的段落，其實是歷久彌新，對今日有心研經的人，依然有切時的意義。
沒有一本中英文譯本能充分反映聖經（尤其是舊約）的原文；所以本註釋叢書的作者自由引用不同的譯本，或提出自己的譯文，努力使艱深的經文字詞在今天仍有意義。若有必要，作者會把與他們的研究相關的希伯來文（或亞蘭文）音譯出來，幫助那些不熟悉閃族語文的讀者辨認所討論的字眼，跟得上討論進度。讀者讀本叢書，想必手邊隨時都有一種或多種可靠的聖經譯本。
人們對於舊約聖經的意義與信息，興趣仍然不減。盼望本系列叢書能幫助更多人有系統地研讀祂的啟示、祂的旨意與顯在這些經卷中的道路。但願這些書能幫助許多人在今日了解、回應神的話語；這是編者、出版者與作者的禱告。
魏茲曼
（D. J.
Wiseman）
作者序
聖經先知書的最後三卷，所受到的注意恐怕比所應得的要少。不過正如其他經卷一樣，這三卷書也有寶藏在其中。
就撒迦利亞書而言，第九至十四章各個神諭的時間和作者等問題，諸般猜測有如迷魂陣，容易讓人走入岔路，令讀者摸不著頭緒，只好掉頭讀比較熟悉的篇章，才鬆一口氣。我衷心盼望有人也能像我一樣，看出其中對稱的結構，由此來了解撒迦利亞書。如果這是原書的特色，那麼它的目的就很明顯，信息也十分清楚。對西方人的頭腦而言，哈該書與瑪拉基書較容易明白，其中的話至今仍鏗鏘有力，特別能扶持落入沮喪、倦怠的人。
許多註釋書對本書的寫作有所助益，從註腳便可看出。此外，我從丁道爾舊約研經團契獲得不少靈感與鼓勵；在此特別向主
但願此本註釋書能在主的事工上略有所用。全地不久即將宣告祂是萬王之王。
包德雯（Joyce Baldwin）
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總論
Ⅰ 歸回的背景
被擄之前的先知眼前只見毀滅將臨、擄掠快到，雖然他們仍然對神至終的勝利滿有信心，但全國的危機迫在眉睫，他們首要的任務是作守望者，警告禍患將至（耶四5；結三17，三十三4；何五8，八1；珥二1；摩三6）。自阿摩司以來，南北兩國都得到亡國厄運即將臨頭的信息。耶路撒冷要被火吞滅（摩二5），撒瑪利亞的結局已至（摩三15，八2）。人民就像獅子口中的掠物，將被撕裂、帶走，無人能脫逃（何五14，十三7、8）。光明已經消失（賽五30），土地已經荒涼（賽六11），洪水已漲溢到頸項（賽八7、8）。雖然希西家的時代，猶大得以緩刑，但到主前五八七年，刑罰終於全然執行，聖殿與聖城都被搶奪、拆毀。
這次的災難導致國家的滅亡。按聖經的記載，從摩西直到基督並不是一路向上的進化或進步，出埃及是啟示的最高潮，以後一路下跌，雖偶有復興，仍不足以挽回頹勢。這個悲劇的演變可以摘記為︰蒙揀選、受恩寵、驕傲僭越、背叛。這兩個王國的戰敗與被擄乃是神的審判，而他們從此一蹶不振。用心栽培的葡萄樹成了野葡萄（賽五2；耶二21），因此被砍掉了（賽六13）。往事再不復舊觀。猶太人的歷史中惟一堪與被擄事件相媲的，乃是主後七十年耶路撒冷城被毀的慘劇；那件事成了末日最後審判的預示（太二十四）。被擄即是以色列與猶大家「主的日子」，而這也成了一個預表。
自從主前五九七年被擄，直到五三八年第一次歸回，中間相隔了好幾十年。被擄的人真覺得生不如死。他們骨頭枯乾、希望盡逝（結三十七11）。從人的角度而言，的確如此，實在沒有抱任何希望的理由；但以西結卻得到骸骨復甦的異象。神將要重新塑造祂的子民，將兩個王國聯合，由大衛的後裔帶領，再一次將祂的聖所永遠安置在他們中間（結三十七）。以賽亞書四十至四十八章鼓勵的話，重申神的揀選與立約；偉大的造物主仍視以色列為祂的僕人、雅各為祂揀選的子民（賽四十一8），因此他們無需害怕。祂已經「為祂自己的緣故」塗抹了他們的過犯，計畫讓他們歸回耶路撒冷，重建聖殿（四十四28）。古列乃是主的受膏者，要實行祂的計畫。突然間，在他們面前出現了榮耀的未來，因為他們有一位無可比擬的神，祂樂意既往不究、安排救贖。天與地都要見證，他們是「耶和華所愛的人」（四十八14）。
以上乃是先知的預言。而主前五三九年，古列王經過二十年的爭戰，凱旋進入巴比倫，成為新世界的君王，那一年猶太人的歷史便揭開嶄新的一頁。自從尼布甲尼撒王於主前五六二年過世之後，巴比倫的權力一直衰退。一連串的爭權奪勢，直到五五六年，拿波尼德斯（Nabondius）奪得王位後，才算稍微穩定，但他也因和多人作對，大約在五五二年逃往阿拉伯，而由他的兒子伯沙撒代替他執政。同時，安珊（Anshan）的王子古列在波斯獲得政權，並利用瑪代的內訌而奪取了瑪代寶座；他的版圖不僅涵蓋了瑪代，也包括了亞美尼亞和加帕多加1。有了寬闊的面積，古列便可以向西、向東都發動軍事攻擊。他首先攻取小亞細亞，並進軍希臘，然後揮軍向東，從巴底亞（Parthia）進入阿富汗。古列王東進究竟遠至何方，頗難得知，不過他的王國已成為前所未有的大帝國2。等到以攔（Elam）和從前的亞述地區都向他臣服，巴比倫便完全落單，毫無自保之力。主前五三九年十月，這個最後的堡壘終於不守，古列的帝國乃告完全。
接下來的幾年，猶太人所受到的影響記在以斯拉記一1至四5。其中引述古列王的話，說耶和華天上的神吩咐他，要為祂在耶路撒冷建造聖殿（拉一2）。「古列圓柱」上的記錄與此相符，其中記載，王凱旋進入巴比倫城之後，便重建寺廟，恢復神明的地位。他的禱告為「願我所豎立在各個神廟中的神明，每天為我祈禱……」3，這句話顯示出他的動機，以及對各教一視同仁的觀點。他尊重所有神祇，希望每位都幫他的忙。因此他也吩咐猶太人，要回耶路撒冷重建聖殿，並將尼布甲尼撒王在聖城淪陷時所擄去的聖殿器皿，全數歸還。歸回之人的姓名都被詳盡登記（拉二）；祭壇的設立也有清楚的記載（拉三1∼6）；獻祭的禮儀在聖殿的斷垣殘壁中進行；古列王准許他們向官方索要木材，這些事都按部就班在進行（拉三7）；第二年並舉行慶典，慶賀聖殿重建的開工（三8∼13）。
不過，這些進展不久便終止了。因為被擄時期遷入的雜居之民，想要與猶太人認同，參與建造聖殿的工程。也許他們是想要在當地的政治問題上抓權。所羅巴伯和約書亞顯然得到歸回人士的支持，不與這些人妥協，因為他們在宗教和道德上都馬虎隨便，恐怕會誘導選民走上背道之途。結果地方上的衝突使建殿工程中止，到了主前五二○年，聖殿依舊荒涼（拉四1∼5）。
古列於主前五三○年在波斯東北方與蠻族作戰身亡，但他生前已經在全帝國建立起有效的溝通網路，透過軍隊能完全掌管波斯與瑪代。他不凡的寬闊心胸使他流傳不朽。根據希羅多德（Herodotus）的記載，波斯人以古列為他們的父，因為「他的仁心不斷為他們謀福」4。他的兒子甘比斯（Cambyses）繼位，卻是位
甘比斯一死，帝國許多地方紛紛叛變。大利烏的第一項工作，便是推翻假巴迪亞，將他處死。主前五二二年九月底，大利烏完成了這件事。但在廣大的版圖中，戰爭仍然繼續，東至伊朗，西及小亞細亞，南達埃及。大利烏將這些戰役鐫刻於伊朗著名的貝希斯頓崖石（Behistun cliff）上，左邊是大利烏王的像，他的腳踩在高大馬（Gautama，假巴迪亞）俯伏的身上5。敉平叛逆究竟花了多少時間，專家仍有爭議（見亞一11的註釋），但很可能到了主前五二○年，大利烏已經穩坐王位，而哈該與撒迦利亞便是從那一年開始傳信息。
這些先知受到世界大事的影響究竟有多少？他們也像前輩一樣，在國家的危急關頭傳出信息，不過，如果像伊里格（K. Elliger）的建議6，他們所想的是背叛波斯的政變，那就太遲了。十八個月之前還比較恰當。此外，哈該的聽眾並沒有戰鬥精神的跡象。雖然其他國家紛紛受到國族熱的感染而鬧獨立，這只不過顯出在猶大地的這一小群猶太人是何等無望、倦怠。波斯帝國的動盪，可能讓人想起阿摩司有關地震的預言（摩八8，九5）。列國的審判已經臨到，而先知所言大衛後裔的統治即將應驗。如果祂將出現，聖殿必須先建好，以迎接祂。這樣，世界局勢就使得先知的信息具緊迫性；但這信息本身不是新的，以西結曾見到聖殿必須重建的異象，而現在正是採取行動的時候。
管理幼發拉底區、親波斯的省長質詢猶太人重建的行動，他們向大利烏王寫信，要求調查古列王是否曾准許這件事。結果在亞馬他城內找到一卷官方的記錄，如此，大利烏不但禁止這些人攔阻這工程，還下令把材料供給猶太人（拉五6∼六12）。大利烏在自己的帝國還受到威脅之際，竟然肯不厭其煩地處理這事，相當不容易。他似乎一點都不懷疑猶太人是否會背叛，也不介意由所羅巴伯在耶路撒冷作他們的領袖。所羅巴伯後來的遭遇沒有資料可查，而他似乎也沒有繼承人，因此有人猜測，可能波斯人反對所加與他的頭銜（該二21∼23；亞四6及下），將他貶謫，使大衛的家室不再有帝王之權7。不論後來發生了什麼事，建殿的工程似乎順利進行，直到主前五一六年完工，而波斯官方也沒有阻撓的跡象。「如果所羅巴伯的頭銜遭懷疑，就有可能導致政策的改變，或向猶太人使用暴力；但是我們查不出有這類現象。」8
聖殿建成之後，聖經沒有再記耶路撒冷猶太人的情況。在列王紀與歷代志之後，並無續篇，只有兩個獨立事件，記在以斯拉記四章6∼23節，對主前五一五至四五八年的時期，提供了一些資料。大利烏的政權對國際情勢產生兩方面的影響。首先，他發起修路工程；從前旅隊要走九十天的路，他要拓寬，使皇家特使能在一星期走完（參撒迦利亞提到巡行遍地的馬）。第二，他與希臘的衝突，使世界領袖們的注意力轉向西方，那將要統治新帝國的民族。從主前兩千年起，希臘和近東就有貿易往來，但是波斯和希臘軍隊的交鋒，把大量亞洲人帶到希臘境內。因此，從這時開始，聖經便提到了希臘，這實不足為奇（參亞九13）。
猶太人既是附庸國，其政治歷史便與世界舞台不可分割。在主前第五世紀，他們由撒瑪利亞的官員管轄，這群毫不同情他們的官吏對他們課以重稅，超過他們的收入（尼五4），又為個人的私利提出無理的要求（尼五15）。猶太人經常面臨被人告到中央的危險，如亞哈隨魯王（拉四6）和亞達薛西王（拉四7∼23）時期9，又毫無自衛之力，必然常常感到無助。一旦前途無望，士氣萎靡，先知瑪拉基所描述的宗教與道德的敗壞，便大行其道了。
先知們譜出神將要成就榮耀之事的樂章，並非出於錯誤，而是神賜給他們的異象關乎久遠，自基督成為人而來，以至祂為審判而再來，並包括祂的國度至終臨到的光景。令人困惑的，只是這些預言將在何時、以何種方式實現（彼前一10∼12）。
1 瑪代帝國的版圖，見 NBD，地圖七。
2 見 NBD 地圖九，或類似的波斯帝國地圖。
3 DOTT, pp. 93, 94；參 ANET pp. 315, 316。從考古學證據評析古列王詔書，可參 J. A. Thompson, The Bible and Archaeology（Paternoster,1962）,pp.174∼180.
4 Herodotus III, 89（Penguin
Classics, Edition, p. 214）.
5 ANEP，版249，250。
6 ATD, p. 83. 他認為猶太人拒絕付波斯要求的稅，而用這筆錢造聖殿。
7 J. Bright, History of
8 P. R. Ackroyd, Exile and Restoration
(SCM Press, 1968), p. 165.
9 亞達薛西王一世，主前464∼423年。在他統治的晚期，就是這埋怨提出時，城牆已經完工（尼六15；參二1）。
Ⅱ 聖殿的神學意義
哈該與撒迦利亞最重要的任務，是確保聖殿得以重建，因此這件事在當時神學思想上的地位，就頗值得探討。所羅門建聖殿並沒有先知參與；對大衛的繼位者將要建殿一事，拿單只是允許，而不是下令（撒下七12）。在拿單看來，會幕是耶和華同在更恰當的記號，比聖殿合適，因為它可以活動，象徵神與人的相交是活潑、有動力的（撒下七6）。就儀式而言，在會幕中舉行和在較固定的場所舉行，並無二致。
何況獻祭的功效一直遭人質疑。第八世紀的先知奉為圭臬的說法是︰若不悔改認罪，在日常生活中有洗心革面的表現，就不會蒙赦免（如︰賽一11∼20）。獻祭最多能處理外面公開的罪，但卻不能觸及罪的全面，包括心思意念在內。「難怪以色列中有一些人眼光超越獻祭制度，以及它所注重外表的行為；他們不認為這樣做便能與神和好。」10有些人在獻祭之外找到赦罪的憑據（撒下十二13；詩三十二5），有些詩人甚至更進一步指稱，神並沒有要求獻祭（詩四十6，五十一16、17）。還有先知肯定，耶和華與被擄的人同在（耶二十九12∼14），是他們的聖殿（結十一16），即使沒有祭物可獻。因此重建聖殿必須有一個更深刻的理由，絕不只限於恢復獻祭11。
錫安，這個名字第一次出現於大衛征服耶路撒冷之後（撒五7），此後循著這名產生了複雜的觀念。 (1) 錫安山成為大衛王寶座的象徵，其王權將存至永遠（撒下七16）；這個主題是在「彌賽亞盼望」的標語下發展的。 (2) 耶和華已經揀選錫安為祂永遠安息之所（詩一三二13、14），因此聖殿是「永遠成聖」之所（代下三十8）。耶和華揀選「祂所喜愛的錫安山，蓋造祂的聖所，好像天家（和合本︰高峰）」（詩七十八68、69）。雖然天上的天尚且不足容納神，祂卻定意讓地面上一座山丘特別歸屬在祂的名下，且讓人都知道這事（耶七11）。難怪在耶利米的日子，沒有人相信聖殿會被毀（耶七3）。 (3) 列國都知道耶和華揀選了錫安山，但神也容許他們褻瀆那地（結七21），意思乃是神的名在外邦中受到污蔑；然而他們不知道，在城被毀之前，祂的榮耀已經離開了（結十一23）。
因此，神的名聲與聖殿的重建息息相關。列邦必須清清楚楚知道，雖然以色列人被挪移本地，以色列的神並沒有消失。「我的聖所在以色列人中間，直到永遠，外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華」（結三十七28）。以色列人必須明白，神並沒有背棄祂的選民，因此撒迦利亞保證道︰「你要宣告說︰萬軍之耶和華如此說，我為耶路撒冷，為錫安，心裏極其火熱」（亞一14）；「耶和華……必再揀選耶路撒冷」（亞二12）。
在以西結的思想中，聖殿與約之間關係密切。「我要與他們立平安的約，作為永約，我也要將他們安置在本地，但他們的人數增多，又在他們中間設立我的聖所，直到永遠。」（結三十七26）聖殿若仍是廢墟，對回歸之人而言，就沒有神同在的表記。在重建工程開始時，哈該曾保證說︰「耶和華說︰我與你們同在」（該一13，二4），由此可見，當時不少人懷疑神是否在他們當中。以西結在異象中看見耶和華的榮耀回到耶路撒冷，可是他也看見那裏有聖殿在迎接祂（結四十三1∼5）。在建殿的事上，不是靠人的主動，乃是靠神的靈方能完成（亞四6）。耶和華在國際局勢中掌權（亞一18∼21），並且透過哈該和撒迦利亞激動民心。聖殿的完工表明撒迦利亞是祂的器皿（亞四9），因此顯示約已更新，耶和華再一次與他們同在，如同和摩西與約書亞同在一樣（書一5），所以，對古老應許的盼望之情再度復甦。
最後，還有一個末世的理由可說明聖殿為何不可或缺。當最初彌迦宣告耶路撒冷將被毀時（彌三12），他立刻接著描述一座新的聖殿，超乎諸山之上，萬邦之民都必流歸這山，來聆聽教訓，讓和平臨到世界（彌四1∼4；參︰賽二2∼4）。事件的順序看來應當為︰毀滅，一段時期荒涼，然後，神的家重建，「末後的日子」黎明初現，彌賽亞的盼望即將實現。同樣，以賽亞書四十至五十五章也記載，一旦耶路撒冷的刑罰結束（賽四十2），城巿與聖殿都要重建（賽四十四28），並有極大的歡樂。在城巿的重建與神統治的美好經歷之間，似乎再沒有間隔（賽五十二1、2、7）。聖殿的重建成為彌賽亞時代開始的條件。哈該的話語滿有此意（該二6∼9），而瑪拉基則宣稱，主會突然臨到祂的聖殿（瑪三1）。
聖殿的重建既是奉獻的舉動，也是信心的行動，是繼往開來的象徵，表達出這群人的渴望，深信儘管他們曾經被擄，過去的聖約與應許仍然屹立不變。然而在神的旨意中，聖殿究竟象徵什麼，連先知本身都難以料到。因為耶穌曾指祂自己的身體為聖殿（可十四58；約二19），而這身體也要被毀。到復活之後，則成為聖殿的房角石，這聖殿乃是由活石構成。這些活石是聖徒，他們成為「神藉著聖靈居住的所在」（弗二19∼22；彼前二4、5）；這樣的教會將在榮美中呈獻給神。為了這一切，在哈該與撒迦利亞的時期，重建聖殿乃是必要的準備。
10 I. H.
11 詩篇五十一篇最後兩節，與16、17節的觀點似乎不同，可能是在被擄時期加上的禱告。
Ⅲ 彌賽亞盼望
以色列歷史自一開始，便有得救盼望的特色。在建國之前，以色列人已經從埃及得救，能進入應許之地。在征服該地的猛烈戰役中，常有「救主」帶領他們，反敗為勝。早期的詩歌主題即為奇妙的得救事件，例如︰出埃及記十五1∼18與士師記五12∼31。藉著經常反覆歌詠這些詩歌，世世代代都牢記神偉大的作為。這傳統中有兩股脈絡︰ (1) 相信未來必有平安豐盛的時代來臨； (2) 相信有一位能行神蹟供應所需，賜福眾人的超人領袖。
這第二個期望因著賜予士兵和掃羅王（撒上十10）的英雄氣概而提升了，變成了大衛王朝及猶大王室的根基。拿單的應許︰「你的家和你的國必在我面前永遠堅立；你的國位也必堅定，直到永遠。」後來再被肯定，並具約的地位（撒下二十三5）。有時這被解釋為純粹是以色列國的事，但是詩人歡欣說，未來的王因有神的授權，得以君臨天下（詩二7、8），在全地上建立神的律法（詩四十五4∼7，七十二1∼4）。他剪除仇敵之後，公義與和平將昌盛，因為神的國臨到之條件已經實現。那時大自然會豐富供應人飲食所需，蒙福的日子就在眼前（詩七十二3、7、9∼11、16）。
被擄之前的先知無法鼓勵國人，傳講樂觀的展望，因為全國雖口裏尊奉耶和華，行事卻與祂相悖，而還指望享受約的特權。他們面前可想望的只有被擄；經過這一慘痛經驗，以色列才會謙卑，進而悔改、順服，如此才有希望得見神拯救之日來到。而先知們所說的未來之王，愈來愈顯明是位超人（賽九6），列邦都要來尋求祂公義的治理（賽十一10），因為被剝削者都能得著權利，甚至動物也不再彼此吞食（賽十一6及下）。耶利米曾因當代人錯誤的樂觀主義，而不得帶給他們任何希望，但卻仍提到未來將有大衛的後裔作王，祂是公義的苗裔，祂的名要稱為「耶和華我們的義」（耶二十三5、6，三十三15、16）。這句話所影射王的中保角色，在被擄之後更被發揮。
古列王指派「猶大的首領」管理歸回耶路撒冷的隊伍（拉一8及下），又指派約雅斤的孫子之一所羅巴伯（代上三16∼19）帶領歸回的團體，於是對大衛後裔的盼望又復活了。哈該宣告，所羅巴伯是耶和華所揀選的，滿有權威，如同神的印戒（該二23）。對撒迦利亞而言，所羅巴伯不單將完成建殿大工，更是在普天下之主面前侍立的兩位受膏者之一（亞四14），另外一位為大祭司約書亞，在三章8節與六章12節中，且與耶利米所提具中保角色的大衛苗裔相連。君王與大祭司兩種職分的聯合，將以色列傳統中的兩股領導脈絡結合起來，對彌賽亞觀作出創意的貢獻。
在被擄歸回的先知中，最明確提到未來之王的為撒迦利亞書九9、10。這段凱旋之詩運用了古時雅各的祝福（創四十九11）以及詩篇七十二篇。祂不像大部分的地上君王，在拯救之後騎在馬上勝利而行；祂卻是「謙卑的」，與地上的貧苦人認同。耶和華將祂高舉，擊敗列國，讓祂在全地掌權。下文再提到王時，則稱耶和華是治理全地的王（亞十四9）。
不過這個榮耀的盼望，並不是撒迦利亞九至十四章的惟一主題。相反的，其中還有戰爭的景象，用古時戰詩的詞彙來描述。拯救的應許意味著必先有可怕的災難，如同埃及的奴役與巴比倫的擄掠（亞十8∼12）。並且，那位領袖會被拒絕（亞十一8）、謀害（亞十二10），結果群龍無首的國家完全不是敵人的對手（亞十三7∼9）。然而，透過甘願接受痛苦，祂開了一條赦罪與潔淨之路，給凡說「耶和華是我們的神」（亞十三1、9）的人。得勝乃在乎贏得人心，因此軍事武器都沒有用，人的資源也絕不足夠。何況，這樣的成就便帶來了歷史的終點。哈該描述將有一次震動天地的事件，可能是地震，但也包括外太空的震動（該二21、22），然後所羅巴伯才會看見他蒙揀選的結果。撒迦利亞看見耶路撒冷四圍的景觀都要改變，但也意味著宇宙將有變動，因為日夜的循環都將中止。除非神插手，否則所渴想的太平盛世便不會臨到（亞十四5∼9）。
瑪拉基是等候時期的先知。他相信末期已近，最後會有一位警告的使者，來為耶和華的臨到預備道路，因那時必如漂布之鹼與煉金之火，無人能逃脫（三1∼3）。所以單靠肉身為立約之國的後裔還不夠，所有污衊神的人都將滅亡（四1），猶大與耶路撒冷的道德敗壞必會受到公義的審判（三5），惟有倚靠耶和華的人才會得救（四2）。因此，瑪拉基修正了純國家主義的想法，同時又指出，除非耶和華在歷史中親自介入，和平與昌盛便無法實現。以色列和列國能執行公義，義人能得著福祉，全在於神的顯現。
整個舊約便以這一嚴肅而帶盼望的信息作結束；它的期待建立在一千餘年的歷史與啟示之上，因此盼望應許能夠實現。這些盼望並沒有明確的定義，也沒有經過整合。有些意象的含義相當清楚，但大體而言無法達到一致的解釋，因此在兩約中間的時期，整個趨勢是集中在較吸引人且不模糊的層面。只有在回顧之時，才能看清︰拿撒勒人耶穌的出現，使眾先知對彌賽亞盼望的各種線索，都組合了起來。
哈該書導論
主前五二○年是耶路撒冷的關鍵之年。當時的危機許多人並不察覺，因為並不是有外敵侵入的威脅，以致全民會警醒禦敵；然而那時道德癱瘓到危險的地步，視反常為正常。除非有一個充滿異象與決心的人物興起，帶動改革，否則便振興無望。
從巴比倫回來的猶太人曾經以為，沙漠會像玫瑰開花（賽三十五1），但他們卻發現，沙漠侵入他們的田園和果園，因為乾旱連年不斷。食物的短缺與貧窮，使那些本來想重建聖殿的人灰心喪志。三個世紀之前，阿摩司曾經提說，惡劣的氣候與收成的霉爛（摩四6及下）是神的警告，而以色列人太過自信，竟看不出來。雖然現在時局迥異，哈該則認為近來常發生的乾旱是神的責備。但和阿摩司不同的是，他發現百姓明白自己的需要，願意承認自己的失敗。他們接受哈該對當下情勢的判斷是從神而來的，並按照他的話調整生活，開始動工。
Ⅰ 先知
哈該顯然不需要介紹或指認（一1），因為此處與以斯拉記五1，六14都只稱他為「先知」，而以斯拉記五1的亞蘭文重複道「諸先知，先知哈該……」，由此可見，通常人便是如此稱呼他（參「先知哈巴谷」哈一1）。此處既沒有提到他父親的名字，可能意味著他的父親已被遺忘；而當時先知很少，所以提到「先知」就足以知道是誰；他在小小的猶太人團體中必定很出名。他的名字在舊約中是幾個源出於 hag（「節慶」）的字之一︰哈基（創四十六16；民二十六15）、哈及（撒下三4）、哈基雅（代上六30）。有可能哈該出生於某個節日，因此被命名為「我的筵席」（如拉丁文 Festus，希臘文 Hilary）。也有可能哈該只是一個別號。
這卷書既然很短，其中沒有透露先知本身的事也不足為奇。他是否為主前五三八年跟隨父母回歸的年輕人？倘若那時他尚年幼，以斯拉記第二章的名單中找不著他的名字，也可以了解。他曾在巴比倫住過嗎？根據猶太人的傳統，他平生大部分的日子住在巴比倫12。基於這個傳統，以及哈該書二3，有人推測他說預言時已是垂垂老耄，曾親眼見過聖殿未毀的樣式，而在臨死之前擔負起平生最重大的任務。他說話的權威，以及他對聖殿重建專心致力的表現，頗支持這種看法。
早期基督教傳統認為，哈該是位祭司，被隆重地葬於祭司塚附近13。在上古譯本中有些詩篇的作者冠上哈該之名，可以支持他出身祭司家族的看法。例如︰七十士譯本將詩篇一三八篇及一四六至一四九篇，冠上哈該與撒迦利亞之名，可能意指希臘文所根據的版本中，這部分他們曾負責校訂。但是希伯來的傳統不認為哈該為祭司。現代拉比卡施單（Eli Cashdan）寫道︰「顯然他不是出於祭司家族，因為他要當日的祭司來判斷利未式的潔淨儀式（二11）」14。不過，這個證據並不足以證明這點。我們只可以確定一件事，那就是他和從前偉大的眾先知一樣，為神的緣故心裏火熱。昔日以利亞在迦密山上面對當時的百姓，要他們作出最重大的抉擇，而此刻哈該則認為，這一代的福祉惟繫於聖殿的重建。因為「神所代表的一切、所要求的一切，並祂在即將來臨的世代中要為百姓成就的一切，都具體而微地藉聖殿表彰出來」15。
從經文提供的準確日期，可以看出這卷書所記載的，是哈該在大利烏一世（主前521∼486年）第二年中，十五週內所傳的信息。自百餘卷巴比倫古卷，和根據星象資料計算出來的新月表，可以將舊的陰曆和陽曆作成對照，誤差不超過一天16。
下表列出哈該與撒迦利亞所記載的日期，和相對的日期。第四欄為陽曆，日期為該年新月的時間。
大利烏 新月 對照
出處 年代 月分 之日 日期 主前日期
該一 1 第二年 六月\cs16 八／29 初一 八／29. 520
該一 15 第二年 六月 八／29 二十四 九／21. 520
該二 1 第二年 七月 九／27 二十一 十／17. 520
亞一 1 第二年 八月 十／27
該二 10、20 第二年 九月 十一／25 二十四 十二／18. 520
亞一 7 第二年 十一月 一／23 二十四 二／15. 519
亞七 1 第四年 九月 十二／4 初四 十二／7. 518
五二○年十二月十八日之後，哈該究竟如何，實在無從得知。一旦聖殿開始積極動工，他的使命便告完成，而撒迦利亞可以承繼這工，他便不再出現在舞台上。
12 Rabbi Eli Cashdan, The Twelve
Prophets（Soncino Press, 1948）, p. 254.
13 H. G. Mitchell, ICC, p. 26, 引用 Dorotheus
和 Hesychius 的見解。
14 前書，252 頁。
15 J. B. Taylor, Ezekiel（TOTC, 1969）, p. 253.
16 相關資料，以及這些月分開始的日期之表，見 R. A.
Parker 和 W. H. Dubberstein, Babylonian Chronology 626 BC∼AD 75（Brown
University Press, 1956）.
Ⅱ 他的書
這卷短短的書只記載了先知四次信息的要義。RSV 將先知的話用引號標示出來，以與編者的架構作區別。日期（一1，二1、10、20）、敘事（一12），和濃縮的前言（二13、14）都用第三人稱提到哈該，由此可見另有人負責將本書收集成卷。這卷書極可能在主前五二○年之後不久便編成，因為大家對哈該記憶猶新，所以不需要再介紹，正如前文所言。
艾斯斐特（O.
Eissfeldt）注意到「報導的準確度和可靠的細節」，因此他認為這些必來自先知的筆記，甚至先知本人便是編者。「這位先知為了要加強他報導的完全客觀性，因此不用第一人稱，而選用第三人稱的形式。」17 阿克諾（P. R. Ackroyd）的看法卻截然不同。他認為，編者是在哈該離世一或二個世紀之後，才加上日期，並編纂全書。「就哈該書而言，我們可以假定這些神諭已經傳遞經年，或許是口傳，但也可能已有文字，最後才形成目前的形式。這段時間的長短無法確定，但哈該書與歷代志的日期有所類似，由此觀之，我們可以估計這段時期不會少於一百年，甚至可能有二百年。」18
近日鮑肯（W. A. M.
Beuken）曾主張，哈該書與撒迦利亞書一至八章，是在「編年環境」之下編纂的19。他的論點為，這些先知書和歷代志一樣，所看重的都是聖殿、禮儀，和大衛後裔的延續。這點固然沒錯，然而若鮑肯意指，編者是按個人的喜好，選擇主題來記錄，便貶低了對這些經卷能傳流至今的信心。我們相信，哈該書很早就經編纂，可能早在主前五百年之前；而他和撒迦利亞倆人影響了以後編輯歷代志的人；這種看法可能性更大，也更合邏輯。
哈該也許像他的前輩一樣，將神諭以詩的形式表達，使其更生動、便於記憶，但是由於希伯來的詩不講究聲韻，而如現代英詩若不分行寫，讀來便像散文，所以希伯來詩很不容易確認。在一章9∼11節中，第6節顯然為平行句（同樣或對比的概念，以並行的句子寫出），而甚至整段的譯文亦有韻味感20。無論哈該是用詩還是用散文，他都是直截了當、毫不妥協。在向當代人挑戰時，他頗富以利亞的氣概。沒有人會誤會他的意思，因為他不斷重複他最愛用的命令句︰「要省察」（一5、7，二15、18），「當剛強」、「作工」（二4）。他經常提到從前先知的話（如一6，參︰何四10；彌六15；及一11，參︰何二9等），也很會插入有力的比喻（一6e）。
哈該書的特色之一，是他自由運用「使者公式」。他不單在開講時說「萬軍之耶和華如此說」，在結尾時也常用這句話（二7、9、23），甚至穿插在中間（二4、14、23）。他很清楚自己是神的出口，代神發言，而避免以自己的個性摻雜其間。他既是「耶和華的使者」（一13），就必須將信息傳得清楚，確定人人都能了解。他所得到的迅速回應，超過任何一位先知。這卷書的模式可反映這一點︰開始是責備（一1∼11），接著是回應（一12∼14），然後是最後成功的保證（二1∼9）；這模式又再重複︰責備（二10∼17）、回應（二18、19）、保證神必得勝（二20∼23）。全書中「審判的話語」和「拯救的宣告」分量相當21。
雖然本書很短，仍有人探究經文的順序問題。NEB 在一章13節的註腳中說，經文原來的順序可能是一14、15、13，二15∼19、10∼14、1∼9、20∼23。羅斯坦（J.
穆拉巴特（Murabba`at）洞中發現的十二卷經書（Scroll of
the Twelve）發表之後，提供了目前所知最早的希伯來文哈該書的抄本\cs1824。它有全書的三分之二（一12∼二10及二12∼23），強烈支持了馬索拉經文，兩者僅有兩處極小的差異。既然其經文的順序與我們的聖經完全相同，先前所有的證據都得到肯定。
17 O. Eissfeldt, The Old Testament An
Introduction, P. R. Ackroyd 譯（Blackwell, 1965）, p. 428.
18 P. R. Ackroyd, 'Studies in the Book of
Haggai', JJS, Ⅱ, 4, 1951, pp. 163∼176.
19 W. A. M. Beuken, Haggai-Sacharja
1∼8（Assen, 1967）評論者為 R. J. Coggin，發表於 JTS, 20, 1969, pp. 264∼266.
20 有兩位認為哈該的神諭是用詩體寫成，他們是︰A. Bentzer
, Introduction to the Old Testament（OCP, 1958）, p. 156; H. G. Mitchell, ICC, pp.
38, 39.
21 這些詞彙見 Class Westermann, Basic Forms of
Prophetic Speech（Lutterworth, 1967）及 Klaus Koch, The Growth of the Biblical Tradition（A. &
C. Black, 1969）。
22 'Juden and Samaritaner' (BWAT, 3,
1908).
23 如在歐陸的學者 F. Horst, HAT; K. Elliger, ATD;
O. Eissfeldt, Introduction, p. 427. 在英國有 L. E. Brown, Early Judaism（CUP, 1920）, 61頁以下；D. Winton
Thomas, IB。
24 P. Benoi^t, J. T. Milik, R. de Vaux, Les Gottes de Murabba`at (
Ⅲ 他的信息
哈該是只傳一個信息的人。他所代表的神，他喜歡稱之為萬軍之耶和華，是一切能力的源頭，控制天上與地下的萬軍（參43頁，增註︰萬軍之耶和華）。因此，祂的話滿有權柄，氣候遵從祂的命令（一11），全宇宙都在祂的掌握下，有一天也會被祂的手震動（二6、21）。
這位神對待人始終如一。雖然他們背棄祂，祂卻從不放棄他們。他們不遵守祂的旨意，祂便令他們的生活艱難，要他們回頭來尋求祂（一5）。若他們委身事奉祂，祂便因此喜樂，且得榮耀（一8）。祂改變人的心態（一14），並藉著祂的靈住在他們中間（二5）。祂將提升他們為祂所做的事，讓列邦供應金銀為禮物，因這些原屬於祂（二8）。
哈該並未列出罪孽清單。回歸耶路撒冷的猶太人似乎這時仍持守律法，因為被擄的日子記憶猶新。所缺少的乃是一份對現況的不滿，以致願採取行動的心志。懈怠會埋葬信心。聖殿的廢墟好像耶路撒冷內一具死屍，使所有的事都被污染（二10∼14）。怎樣才能除去這問題？惟有專心致力於重建，才能表現脫離懈怠、振興信心的決心。一旦優先順序擺置正確，神的同在必將顯明，他們的蓋造與莊稼必都興旺起來（二9、19）。
哈該的信息不斷保證神對現今的拯救，和對未來旨意的成就，顯出他真是位先知。他可以預見，眼前光禿的聖殿牆壁，必會鋪上列國運來的金銀（二7∼9）。建造聖殿的所羅巴伯是要來的大
哈該書大綱
Ⅰ 五二○年八月︰抉擇時刻（一1∼15）
Ａ 挑戰（一1∼11）
Ｂ 回應（一12∼15）
Ⅱ 五二○年十月︰剛強作工（二1∼9）
Ⅲ 五二○年十二月︰應許與預測（二10∼23）
Ａ 祝福從現在開始（二10∼19）
Ｂ 所羅巴伯蒙揀選、被珍愛（二20∼23）
──《丁道爾聖經註釋》