撒迦利亞書導論
哈該和同一時期的先知撒迦利亞形成很大的對比。若說哈該是工匠，負責新聖殿的硬體架構，撒迦利亞則像藝術家，加上彩色玻璃，其上有各種象徵，華麗而光耀。為了保證這些象徵能讓人正確明白，有位天使像作導遊一般隨加解釋，偶爾加上一篇信息，超過從這些異象所能推演的道理。簡短的前言（一1∼6），和講論當時禁食之日的兩章（七、八章），成為此一「異象之書」的外圍架構。
最後六章截然不同。大綱的結構消失了；許多篇幅深奧難明，提到從前的仇敵、恐怖的戰爭、出賣、痛哭，中間夾雜著和平、昌盛和最終勝利的保證。耶柔米曾寫道︰「……先知撒迦利亞的書是最費解的，是十二卷中最長的……」41，他可能是指這幾章。雖然九至十四章是最費解的，但在福音書記載受苦的故事中，卻是被引用最多的部分42；而除了以西結之外，影響啟示錄作者最深的，便是撒迦利亞，超過所有其他的舊約作者43。單為這個緣故，便值得仔細研究這卷書。
雖然撒迦利亞書可以補充哈該書與瑪拉基書，不過他對被擄歸回時期的預言有其獨特的貢獻。這些先知都堅定地立基於當前的局勢，而撒迦利亞雖然也像他們一樣，清楚知道同胞屬靈的需要，卻更進一步，彷彿從天上的觀點來介紹他們看一些事情。超越的神正在為猶大和耶路撒冷完成祂永恆的計畫，裝備祂的立約子民，來實踐祂揀選他們要成就的屬靈角色（亞一7∼六15）。先知繼續用日常的話語說明，他們應當有怎樣的生活品質（七1∼八23）。但他知道這個目標並非藉溫和的進化方式可以達成的，所以不能讓人有這種印象。接下去的六章充滿掙扎與張力。起初戰爭是在當地，神的子民獲勝，但後來好牧人被拒絕（十一4∼17）、為喪家哀哭（十二10∼十三1）、牧人被殺（十三7∼9）加強了恐怖的感覺，似乎惡勢力在掌權。最後，他們攻占了耶路撒冷，而這便是耶和華要插手干預的信號，從此祂將在全地建立祂的國度。
這卷書預備神的子民來面對前所未有的災難，即惡勝過善。甚至神的代表都死於惡人之手。撒迦利亞的思想中從來沒有輕率的樂觀主義，但等到邪惡露出了最猙獰的面貌時，耶和華將顯示祂仍然為王，而且萬國都將承認祂是王。
41 P. Lamarche 引用於 Zacharie
IX∼XIV. Structure Litte*raire et
Messianisme (Gabalda, Paris,
1961), p.7 '...obscurissimus liber Zachariae prophetae, et inter duodecim
longissmus...'.
42 P. Lamarche 表列出以賽亞書四十至五十五章和撒迦利亞書九至十四章引用之言的比較（9頁）。
43 P. Carrington, The Meaning of Revelation
(SPCK, 1931), pp. 268∼271.
Ⅰ 作者
Ａ 先知撒迦利亞
本卷書是以撒迦利亞為名（希臘文 Zacharias）。他的族譜出現於頭一節，一章7節又重複提及；他是「比利家的兒子，易多的孫子」，但以斯拉記五1和六14都稱他為「易多的兒子」。這種差別最簡單的解釋，即以斯拉記的作者省略了一代，而用「的兒子」之片語代表孫子，舊約中常有這種用法。一章1節的註釋將更清楚的說明此點。比利家無資料可查，而有一位易多可能是先知的祖父，名字列在最初追隨約書亞和所羅巴伯歸回的祭司與利未人中（尼十二4）。同一章的後面（16節），撒迦利亞的名字出現，為易多家的家長，當時的大祭司為約雅金，他是在約書亞之後、以利亞實之前。這些大祭司的日期無法可查；我們只知道以利亞實在主前四四五／四（尼三1）年時作大祭司，而如果約書亞到該世紀末還在職，約雅金就可能於主前五百年至四百六十年擔任大祭司。五二○年時，撒迦利亞顯然還是位年輕人，而三、四十年之後，他很可能成為大家長。
因此，這位先知有可能是易多祭司家中的那位撒迦利亞；然而在下定論之前仍需謹慎，因為撒迦利亞是很平常的名字，舊約中有三十多人用這個名字44。雖然在本卷書中，先知對自己沒有提供什麼資料，但是從字裏行間約略可以推測，他是位祭司。他不單非常關心聖殿的重建，也推崇大祭司的角色，這從第四個異象可以看出。約書亞獲得保證，可以進到神面前（三7）；罪孽被除去（三4、9），而且雖然已有很長的時間沒有聖殿或在任的祭司，撒迦利亞還相信，如果要與萬軍之耶和華建立活潑的關係，祭司是不可或缺的。在瞻望未來的榮耀時，他以兩位「受膏者」（四14）來表達祭
從伴隨著異象的信息中，可以看出撒迦利亞熟諳被擄之前先知的用語。他並不是直接引用，而是將他們的話變成他自己的話，當信息自內心湧出，這些用語就滔然出口。他的感情強烈，從他所用的命令語可見一斑︰「要呼喊」（一14），「要逃回」（二6），「應當逃脫」（二7），「應當歡樂歌唱」（二10），「當在耶和華面前靜默無聲」（二13）。在這些異象中，撒迦利亞不是被動的旁觀者，而是全然投入，提出意見、問題、建議。他要人靜默的宣召，讓人想起哈巴谷書二20；另外一則近乎引用的例子，是火中抽出的柴（三2；參︰摩四11）；在葡萄樹與無花果樹下安坐的圖畫（三10）則與彌迦書四4相仿（參︰王上四25）。米其爾（H. G. Mitchell）列出撒迦利亞有二十多處用到被擄前先知之言46，包括第八世紀的以賽亞書的前後兩部分、何西阿書、阿摩司書與彌迦書，和在他之前不久的耶利米與以西結。如果撒迦利亞是位祭司，他會和一般祭司一樣，因為聖殿陷落，祭禮的任務停止，所以他們專注於所託付他們的聖書，以便能執行教導律法、解釋律法的職責（亞七3；參︰申三十一9∼13）。
本卷書記載的日期，顯示撒迦利亞與哈該的事工互相銜接，其中有一個月重疊（參28頁的表{\LinkToBook:TopicID=108,Name= ）。最後提到的日期（七1）相當於主前五一八年十二月七日。因此，撒迦利亞書的歷史背景與哈該書相同；他的首要任務是支持哈該，鼓勵百姓完成建殿的工作。
44 T. M. Mauch 找出三十一位叫撒迦利亞的人，IDB,
IV, pp. 941∼943.
46 ICC, pp. 101, 102.
Ｂ 撒迦利亞與九至十四章
在以上追查本卷書作者的資料時，並沒有提到九至十四章，原因為︰批判學者們幾乎一致認為，這幾章的作者另有其人。在前八章中，撒迦利亞的名字出現三次（一1，一7，七1），但最後六章卻從未提起。這幾章沒有日期，也沒有明確的事件資料，諸如聖殿的峻工等，讓人可以了解其歷史背景。在我們的聖經中，這幾章所以放在撒迦利亞的名下，可能只是因為作者為無名氏，雖明知真正為先知之言，但因為只存留片斷，為了怕遺失，且需要置入經卷中，便將它連在另一卷先知書的後面，以免消失無蹤。猶太拉比曾提到，在先知書中有這類例子，他們相信是用這個原則來安置經文的47。
反對是同一位作者的理由，主要有三點︰內容、體裁、用字。 (1) 第一至八章的特殊目的，就是重建聖殿與聖城，但在後六章中全未提起。有人甚至說，後面九章中，重新恢復王朝的盼望也已消失。九章9∼10節的王，與當日的王子並無關係；希望維繫於另一位彌賽亞人物，即那位好牧人（十一4∼14），和被扎的那位（十二10∼十三1）。前面政權是由祭
47 Baba Bathra 14b; Vayyiqra Rabba xv. 2; T. B. Maccoth
24b. W. H. Lowe 引於 The
Hebrew Student's Commentary on Zechariah
(Macmillan, 1882), p. 16.
48 ICC, p. 236.
Ｃ 批判觀點綜論
(1) 日期。撒迦利亞書九至十四章作者的問題，是在為新約的準確度作辯護時首次被提出的；這事頗有意思。一位專門研究先知的劍橋學者與作者米德（Joseph
Mede, 1586∼1638），注意到馬太福音二十七9提到，以下所引的話是來自耶利米。而該段話是撒迦利亞書十一13的意譯。他由此下結論道，九至十一章是耶利米的作品，因此應當屬於被擄之前49。十八世紀初期，有些英國學者支持這個觀點，不過齊德（Richard
Kidder）主教於一七○○年寫道，後面六章全出自耶利米，而惠斯頓（William Whiston）於一七二二年撰文贊同。該世紀末，紐康姆（William Newcome）大主教注意到，九至十一章中以法蓮似為分別之民，而所提到的仇敵包括亞述與埃及在內，因此將這三章歸於第八世紀，撒瑪利亞陷落之前。最後三章只提到猶大，而十二第11章回顧了約西亞之死，所以被列為六○九至五八七年之間的作品。紐康姆的文章於一七八五年出版，於十九世紀在德國產生很大的影響。柏守德（L.
Berthold）主張，九至十四章是第八世紀所寫，他認為作者可能是以賽亞書八2所提，耶比利家（七十士譯本︰比利家）的兒子撒迦利亞。
早在一七九二年，另一位德國學者柯羅底（H. Corrodi）就向被擄前的說法提出挑戰。他是頭一個認為九至十四章在撒迦利亞之後許久才寫的人；不過艾克宏（J. G.
Eichhorn）在他所著《舊約導論》（Introduction to the
Old Testament）的第二版（1787）中，已經暗示九章1∼8節與亞歷山大的征服有關。在其後的版本中（1824），他將九、
以馬喀比時代為寫作日期，有三個主要的論點︰語言學、神學、歷史；這三者結合起來，力不可擋。其中的用語屬於晚期，因為比一至八章用了更多亞蘭文50；而啟示文學的風格，學者認為到主前第二世紀才盛行；最令人折服的，是馬喀比的領袖和其命運，似乎成為十一章4∼17節與十三章7∼9節牧人比喻的靈感，十二章10節的謀害亦然。例如︰歐特里（W. O. E.
Oesterley）將這幾章的七段分別劃入主前二一八年至一三四年之後的時期51。近日有兩位作者繼續為馬喀比日期辯護，即拉撒爾（S. Lasalle）和崔飛斯（M.
Tre&ves）52。
雖然到一九三五年，似乎馬喀比日期已經站穩腳步，但學者的意見不久又轉往另一個方向。艾斯斐特在他所著《舊約導論》德文版第一版（1934）中接受這看法，後來卻又為第四世紀的日期辯護。「目前最有力的觀點，是將九至十四章歸入波斯時代末期，或希臘時代初期。」53魏瑟（A. Weiser）自一九三○年之後也同樣修正了他的看法，不再堅持馬喀比日期54。學者現在都承認，從語言獲得的證據太少，不足以定出一卷書的日期55；而從前以為神學思想是循序演進的，可以辨識出其模式，現在大家都知道事實並非如此56。啟示文學的特色也不一定晚至第二世紀才出現。第一至六章內也有啟示文學的成分，但一般公認這是第六世紀的作品。甚至牧人是否隱指馬喀比領袖，亦眾說紛紜（見十一4∼17，十二10∼14的註釋）。
到目前為止，一般的意見比較偏向希臘時期。開頭的詩（九1∼8）被視為反映亞歷山大大帝在三三二年的快速發展57。後來有些段落提到埃及（九11，十10∼11，十四18、19），根據這個看法，這些反映出主前第三世紀的情形，當時巴勒斯坦是由多利買（Ptolemies）王朝管轄。九章13節提到希臘（雅完），意指希臘大帝國當時已經存在，且被視為未來末世的仇敵。亞歷山大死於三二三年，而多利買•拉吉（Ptolemy
Lagi）到主前三○一年才成為巴勒斯坦的主人，其間有二十年的戰爭、動亂，這些便構成這幾章軍事行動的背景，並引出對彌賽亞的渴望。贊同九至十四章全部或一部分為希臘時期作品的，有柏克斯（G. H. Box）、伊里格、費弗（R. H. Pfeiffer）、湯瑪斯（D. W.
Thomas）、查銳（Th. Chary），以及耶路撒冷聖經的眾編輯58。
最後還必須提到最近的一些學者，他們雖不認為這幾章是撒迦利亞所寫，但卻將九至十四章的全部或一部分歸入第五世紀，可能與這位先知同一時期。比克（M. Bic%）59認為，這幾章大約屬於撒迦利亞的時期。鍾斯（D. R.
Jones）把九至十一章訂在主前五○○至四五○年之間；拉瑪赫（P. Lamarche）建議，這幾章既然交織著彌賽亞的盼望，可能是所羅巴伯還在的時候寫成，所以主張整段寫於主前五百年60。
(2) 合一性。當米德將九至十一章歸於耶利米之手，九至十四章的合一性便遭人質疑；從以上對日期的各種看法，甚至不同的段落有不同的日期，便可知道從那以後，有更多細分的建議。
最簡單的分法，是分為兩段︰九至十一章、十二至十四章，每一段的開頭皆為「耶和華話語的擔子」（和合本︰耶和華的默示），這個開場白與瑪拉基書相同。很多人認為，這個形式是指此三段皆為不知名的預言，是三卷小書，兩卷變成撒迦利亞書的附篇，而瑪拉基則變成「十二先知書」的第十二卷書61。但是雖然撒迦利亞書的兩段有許多類似之處，而瑪拉基書則相當不同，卻從來沒有人質疑它為何會與它們放在一起。
這兩段中皆出現牧人的主題，成為最明顯的關聯。伊沃德（H. G. A. Ewald）於一八四○年寫道，十三章7∼9節應當挪到十一章17節之後，以形成完整的主題，他認為它們的拆散是偶然的錯誤。有些學者支持伊沃德，包括 NEB 的譯者，他們將經文重新安置。然而，反對這看法的意見很強。伊里格認為這些經文各有特色，因為十三章7節的牧人既不是那位好牧人，也不是十一章4∼17節的愚昧牧人62。艾斯斐特指出，伊沃德的建議無法證明為正確63，傅瑞（Fohrer）也同意這觀點64。這三位作者都視這兩卷為獨特的小書，稱之為第二和第三撒迦利亞，不過這並不意味著只有兩位作者。例如︰傅瑞說，最後三章「很可能是一位或多位作者寫的補充，而不像單獨的作品」65。十四章有些特性，因此好幾位作者認為，它的來源與其他幾章均不同。
還有另一種看法，是視這幾章為集錦，許多人都有分。這是歐特里66和幾位近代作者的主張。JB 撒迦利亞書的序言中說︰「這可能是遠古時期經文的收集，並無順序可言。」67 歐參（B. Otzen）認為，九至十四章皆出於猶太人，九至十章為約西亞時期，十一章是在五八七年之前，十二至十三章出自被擄初期，十四章則出自被擄的最後幾年68。布萊特（J. Bright）認為這幾章是先知神諭的集錦69。接受集錦理論的人認為，這幾章內有秩序的安排乃是出於編輯之手；事實上這個理論導致對各個段落分別而詳盡的研究，並假設各段彼此沒有關聯。
最近十年內，至少有兩位註釋家脫離了集錦說。鍾斯辯稱，至少九至十一章是出於同一位作者70。他認為這是住在靠近大馬色的一位先知自傳式的架構；他負責牧養分散在北部一帶地區的以色列人。拉瑪赫則為九至十四章的合一性辯護，他指稱這幾章展現出經過深思、刻意安排的結構。
日期與合一性的問題，觀點既然如此分歧，讀者必定非常迷惑，不知應當相信哪一種說法。這種分歧的事實，使人對研究方法的信心大打折扣。阿克諾觀此現象，說︰「究竟訂定日期是否為研究這些材料最有用的方法，很值得懷疑。」71 歷史的引述其實很不清楚，若要試圖指認為某個人或某件事，常會失敗。何況，作者乃是自由使用他的資源，因此，不論來源為何，都只成了他表達不變真理的工具。如果必須先了解歷史背景，才能明白他的信息，那麼只能將這幾章丟在一旁，因為謎題永遠無法解開。但這些信息的意義是希望被人了解的，而即使我們無法知道激發作者的事件，也可以解釋這些歷史的引述。
最後，至少我們應當提出一個問題︰究竟撒迦利亞是否可能寫了九至十四章。巴尼斯（W.
以上談了許多本卷前後的不同之處，但它們也有類似之處。兩部分都常提到早期的先知，引用他們的話。一至八章特殊的片語也出現在九至十四章。例如︰試比較二章10節與九章9節，九章8節與七章14節。最後一例尤其值得重視，雖然和合本譯為「無人來往經過」和「不得任意往來」（RSV 亦用不同的字），但希伯來文卻完全一樣，而這個片語在舊約別處從未出現過；最接近的是以西結書三十五7。兩部分相同的文學形式設計，也必須列入考慮。兩者都具專注於一個想法的特質，如︰六章10、11、13節（要取、取、冠冕、在位上、在位上），八章4、5節（街上、街上），十一章17節（他的膀臂、他的右眼，都重複兩次），十四章5節（你們要逃跑，你們逃跑），十四章9節（耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的）。雖然其中有些可能是邊註，或許應刪除，但已有充分的例子可以證明這一點。另外一個文學形式的設計為︰藉先講整體再談部分來強調，如︰五章4節（家……他家……房屋帶木石）或十二章11∼13節（一家一家的，12、13節再細論）。比喻之後是解釋其意義，如十章4節。一個思想用五重發展的獨特形式，六章13節和九章5、7節同樣出現。前後兩卷都愛用呼格。有些想法也類似，包括潔淨的需要（一4，三4、9，五1∼11，十三1、9）；從列國歸回的應許（二6、7，八7，十6∼12）；以色列的仇敵被推翻、被改變（一21，二8、9，八20∼23，九1∼8，十二4，十四16）；彌賽亞來作救贖主、作王的盼望（六12、13，九9、10）。
凡主張第二部分為撒迦利亞之門徒所寫的學者，都承認這些類似之處的分量；更有些學者，如萊特（C. H. H. Wright）、普西（E. B. Pusey）、羅以（W. H. Lowe）、胡納克（A. van Hoonacker），認為整卷書都出於撒迦利亞74。近日這些論點能強有力支持本卷書的合一性的看法，又為奧伯萊（W. F.
Albright）、楊以德（E. J. Young）、李德柏斯（J. Ridderbos）和哈利森（R. K.
Harrison）等學者承認75。就這個問題的本身而言，究竟九至十四章是誰寫的，無法絕對下定論；但在思考過所有的論點之後，必須考慮一項事實，即這十四章傳到我們手中乃是同一卷書，所有目前的抄本皆然。甚至在昆蘭發現的一小片希臘抄本，乃是第八章末與第九章開端，沒有顯示這兩部分之間有任何斷隔或空間76。又如阿克諾的評語︰「九至十四章與一至八章相連的事實，使我們必須承認，兩部分之間必定有某些相同的想法或共同的關注。」77 如果這卷書被分割成細微的片斷，錙銖必較地研讀，就會忽略了對整體的關注。本註釋書嘗試視這卷書為整體的刻意設計，有貫穿前後的安排和一致的信息。這種一體性究竟是出於一位先知的聰慧心思，還是一位或多位編纂者的筆法，分析到最後，實無關緊要。要緊的是，這整卷書過去被割裂太久，現在應該再次對教會發揮它最強的影響力。
49 耶利米與𨦼匠的關係（耶十八1∼3，十九1），和他買一塊田的事（三十二6∼15），顯示出耶利米與這段經文的關係。
51 W. O. E. Oesterley（與 T. H. Robinson）, An Introduction to the Books of the Old Testament
(SPCK, 1934), pp. 418∼425；History of
52
53 O. Eissfeldt, The Old Testament An Introduction,
P. R. Ackroyd 譯（Basil
Blackwell, 1965）,
p. 436.
55 P. R. Ackroyd, 'Criteria for the Maccabean Dating of
the Old Testament Literature', VT, III, 1953, p. 121. 參\cs15 D.
Winton Thomas 之文於 Record
and Revelation, H. W. Robinson 編（Oxford, 1938）, p.386.
56 P. R. Ackroyd，前書，121頁；G.
W. Arderson 之文於 The
Old Testament and Modern Study, H. H. Rowley 編（Oxford, 1951）, p. 309.
60 D. R. Jones, 'A Fresh Interpretation of Zechariah IX∼XI', VT, 12, 1962, pp.
61 見，如 S.
R. Driver, An Introduction to the Literature of the Old Testament (T.
& T. Clark, 1898), p. 355；G.
Fohrer, Introduction to the Old Testament. D. Green 譯（SPCK, 1970），p. 465.
62 ATD, p. 175.
63 O. Eissfeldt，前書，438頁。
65 同上，467頁。
66 W. O. E. Oesterley (and T. H. Robinson), Introduction,
p. 419.
67 JB, p. 1139.
68 Studien u/ber
Deuterosacharja (1964), O. Eissfeldt 摘記，前書，762頁，和 G.
Fohrer，前書，466頁。
69 J. Bright, A History of
70 'A Fresh Interpretation of Zechariah IX∼XI', VT, XII, 1962, pp. 241∼259; TBC, pp. 117, 118.
71 PCB2, p. 651.
72 CB, pp. xviiif.
73 ICC, p. 235.
75 W. F. Albright, JBL, 61, 1942, p. 121；E. J. Young, An Introduction to the Old Testament
(Tyndale Press, 1949) pp. 271∼273;
J. Ridderbos, De kleine profeten, III, 1935; R. K. Horrison. Introduction
to the Old Testament (Tyndale Press, 1970), p. 956.
76 見經文的段落的十段，80頁及下。
77 PCB 2, p. 651.
Ⅱ 文學風格
乍看之下，要以一種文學風格來描述這卷書，似乎不太可能。在勸勉眾人悔改（一1∼6）的簡短前言之後，接下來是八個異象，加上解釋的神諭，形成一個自足的單位（一7∼六15）。接著是兩篇講章，高潮為八章20∼23節，提到列國都將要認識神的熱鬧場面。九至十四章分成兩部分，其中有許多啟示文學的象徵；但異象裏也有很多。如果可以證明整卷書都有末世的味道，至少可以有一個合一的因素。
聖經最後一卷書的希臘文名稱為「啟示錄」（Apocalypse），由此看來，一卷書是否具末日啟示性，最好由該卷書的內容來決定；不過在本卷書寫作之前，已有好些類似風格的書，包括舊約的但以理書在內。這幾卷聖經綜合來看，可以得知聖經末日啟示性的特徵。
這幾卷書中，題材都有清楚的安排，所以不難作分段。每一個段落的開始，皆為歷史的某個時間。所有的時期均可以辨認並描述，然而這些篇章的內容卻能應用於普世。在但以理書中，巴比倫諸王與歷史之神有面對面的經歷，發現祂掌管他們的生命、他們的國度和世上一切國度。在啟示錄中，小亞細亞的七間教會代表每一世代普世教會的情形。不僅如此，這些書卷都從一個地方──巴比倫或小亞細亞──擴及普世，從歷史的某一點直到時間的末了。韓滴生（W.
Hendriksen）用「漸進平行論」來說明啟示錄78。簡言之，這個方式視十一章的結尾為啟示錄的主要分段點。這兩段都講述自基督第一次來，直到第二次來，所以是平行的；然而第二部分中，屬靈爭戰的劇烈，和末世現象的強調，都超過第一部分。
這種文學風格在啟示錄裏已經發展成熟，充分表達出末日啟示最進深的階段；然而在撒迦利亞書中，也有這種文學形式的初期階段。第一至八章的背景是先知本人的時代，但是也有末日的情形，如列國的順服（一21，二9，八20∼23）、耶路撒冷的高舉（一17，二4、5、10∼\cs1612，七3）、苗裔的工作（三8，六12）。在九至十四章，起點為以色列歷史的幾段事，但列國的順服和神子民的高舉，乃是用很深的感情、富詩意的言語、各種比喻表達出來。衝突隨處可見，由戰爭的意象可見一斑，但十一章4∼14節的好牧人，成為衝突的中心。在十二至十四章中，那位被扎的人使全地哀哭（十二10∼14），刀劍攻擊耶和華的牧人（十三7∼9）。強烈的恨意集中在一個人物身上，然而這段短詩的最後幾行，卻寫到人與神恢復交通（十三9）。十四章跳到耶和華統管全地的日子，並時間的末了（十四7）。
末日啟示的書卷特色之一，便是異象。但以理看見代表列國的獸，天使告訴他歷史未來的變遷，偶爾他也看到神的寶座。約翰在啟示錄中也見到這些景象，以及許多其他的現象，多半取自舊約，尤其是以賽亞書、以西結書和撒迦利亞書。阿摩司和耶利米也看見異象，不過是比較簡單的「印象式」，即圖像本身就傳達了信息。這類異象與以西結書更複雜的意象比較起來，可見後者又向末日啟示明顯邁前一步。撒迦利亞的異象沒有那麼複雜，那麼可怕，但是為了他的需要，在第一至六章中還是有位解釋者，即一位天使，扮演了重要的角色。撒迦利亞的異象比在他之前的作者更往前進一步，因為他們所形容的未來情景，他則宣告已經成就了。「他覺察到，耶和華為耶路撒冷心裏火熱，而且祂已經為自己的臨到作好準備──祂已經指定了祂的代表，並且面對各種複雜的情勢和反對的勢力，祂已有了萬全的因應，必然得勝。……其實，從天上看來，神國度降臨之前必定發生的事──例如，罪惡的除去──視同已經完成，因此在地上的事尚未發生之前，便可預期。」79 啟示性書卷經常出現這種把握，確信神已經在天上行出祂的旨意，所餘下的，就是地上將重複天上的模式；但以理書和啟示錄都可看見這一點。
第一至六章還有一些重要的特性，包括動物的象徵（馬、角）和象徵性的數目︰二、四和七經常出現；啟示錄也是如此，尤其是七，共出現五十四次80。第一與第八個異象所出現的馬，在啟示錄六1再度出現；甚至「要到幾時」（亞一12）的問題也同樣重複（啟六10）。測量耶路撒冷城（亞二1），在啟示錄兩次提到（啟十一1及下，二十一15及下）。燈台（四2及下）成為教會的象徵（啟一20）；而兩棵橄欖樹和站在全地之主面前的兩個燈台，出現在啟示錄十一4（參︰亞四14）。代表惡的婦人，和象徵的角，是啟示錄十七章的主題；而七眼（亞三9）在啟示錄五6代表神的七靈。當先知異象的「第三度空間」顯得更清楚時，便可看出這些有力的象徵表示︰我們每一天的經歷都有屬靈的意義。
這些篇章中的講道式題材也有末日啟示的蹤跡。序言（一1∼6）和第七、八章對歷史的回顧，目的在表明，以色列歷史有一種模式，使她過去的被擄滿有意義。而以色列還會有未來，因為神為錫安心裏火熱，最終祂必成全她（亞八2及下）。她並沒有完全消滅。在人數上，她必定繁多（八4∼8），神的同在將帶來無比的昌盛（八8∼15），並且列國必為自己來尋求祂（八20∼23）。歷史與末日的混合，即是此處先知的思想模式。
早在撒迦利亞之前，就已發展出先知論末世的專用術語。主前第八世紀，阿摩司已經宣告，無人能逃避審判之日，他用地震（八8，九5）、日蝕（八9）、痛哭（八10）來形容。以賽亞預言耶路撒冷被毀（三8），然而到了最後一刻，她必蒙拯救（十28∼34，二十九1∼8）。在三十四章，以賽亞描繪耶和華的獻祭筵席，其中的祭牲是列國，祂的刀屠殺祭牲，大地因喝他們的血而酩酊大醉。與此相關的，是大爭戰的意象。有時列國點名被召，來參入大爭戰（番二）；而以西結（三十八、三十九章）叫歌革──神話故事中文明國度最遠之國的王子──來參戰，並設想一幅很可怕的圖畫︰一大群身分不明的民族前來攻擊耶和華的土地；耶和華出面干預，審判他們，拯救祂的子民，榮耀祂的名。這些意象都成為末日啟示書卷的材料。撒迦利亞書九至十四章採用了地震（十四4∼6）、耶和華神蹟的干預（九14，十二3、4）、末日戰爭（十二1∼9，十四1∼15），和耶路撒冷為神拯救（九8，十二7，十四1∼8）、哀慟哭號（十二10∼14）、至終喜樂（九9，十四16）等主題。啟示錄也用這些主題，以及其他主題，來形容歷史的終結。
第一至八章中，撒迦利亞是用異象為媒介，來傳遞信息；第九至十四章則是以「先知性末世啟示用語」為媒介，這個名詞是賴德（G.
78 More Than Conquerors (Tyndale Press, 1962), pp. 34∼36.
80 W. Hendriksen，前書，55頁。
81 'Why not Prophetic-Apocalyptic?', JBL,
LXXVII, 1957, pp. 192ff.
82 Old Testament Apocalyptic (Epworth, 1952), p.
15.
Ⅲ 結構
現代聖經研究的重要貢獻，是讓我們明白，聖經的真理不僅藉字面表達，也透過文學形式與結構來表達。一首詩的「風貌」、一卷書的編輯藝術，都是聖靈所使用的工具，可以傳達神的信息。許多現代版本的聖經，儘量讓分章節的人工標誌不礙眼目，並重新衡量經文的分段，努力將原文的詩體結構呈現出來，這些都有很大的助益83。
撒迦利亞書的主要段落十分明顯。序言（一1∼6）之後，為三大段內容︰異象（一7∼六15）、有關禁食的神諭（七1∼八23）、末世論述（另分為兩段︰九至十一章，十二至十四章）。這些資料顯然經過精心的安排，逐步從已知走向未知。序言中呼籲在主前五二○年的人悔改，而本卷書的最後幾節則展望有一日萬民都將敬拜真神（參但以理書與啟示錄，其中也有類似的進展）。大部分學者都假定，本卷各大段的內容性質並不相同，所以試圖找出各段的相應背景。少數幾位學者則試著視全書為一整體，要考量這種安排是否出於全面的計畫，而不去論各段的來源如何。第一至八章沒有太大困難，因為多數學者都認為，這真正是撒迦利亞預言的文集。九至十四章則有問題，從上文所介紹對日期、作者、時代各種不同的意見可見一斑。
拉馬赫對本卷書第二部分提出一個新建議84。他的出發點，是探究如何解釋「各種事件的排列似乎雜亂無章，而主題又突然變來變去」；他發現，可以用交錯排列法的文學結構來解釋。這個結論與兩百年以來學界的看法有相當的差距，難怪學者們皆小心翼翼，不敢貿然接受；然而經過初步的評估，縱使並沒有毫無疑議地接受，卻也承認，這看法對於了解經文頗有貢獻85。
不熟悉古典辭彙的讀者，或許對「交錯式」（chiastic，名詞 chiasmus）一詞感到不解，其實此概念不難明白。希臘文字母 chi 是 X 字形，書寫的時候，先從左到右，再從右到左，所以交錯式的韻律或思想模式，便是 a
b b a。AV 的譯文有一例（希臘文並非如此）︰「我不能耕地；討飯我又害羞」（路十六3）。查理•衛斯理在「耶穌，愛我靈的主」一詩中，第三節也顯露出他對這種模式運用自如︰
𣿫的名公義聖潔，
我全然不義；
我罪孽滿身，
𣿫滿有真理恩典。
這四行詩是交錯式（𣿫的名……我……我……𣿫），而每一個對句也是交錯式（𣿫的名公義聖潔……我……不義；我罪孽滿身，𣿫滿有真理恩典）86。
這些話背後的意思，透過搭配合宜的結構與內容，能夠強有力地表達出來。這個例子可以凸顯一篇作品結構的重要性，若能理解，則更能體會作者的用意。在聖經文學中，這種理解當然同樣重要。
隨之而來的問題為︰舊約作者是否可能採用這種結構？早在創世記九6就有一個先例︰「凡流人血的，人也必流他的血」（RV）。希伯來文是六個字的句子，三字加三字，正好形成 a b c c b a 的模式。這個結構對文意也很合適，強調出報應的公義。先知書的一個例子（何五3、4）可以說明，交錯式如何有效地表達出對比。
我認識以法蓮，以色列不向我隱藏； a
現在，哦以法蓮，你行淫了，
以色列被玷污了。 b
他們所行的使他們不能歸向神， b
因有淫心在他們裏面，
他們不認識耶和華。 a
詩篇第二篇則為更成熟的詩體結構，透過爭辯與反駁的過程，藉辯證法帶出新的啟示，四段中的第一段刻畫出列邦君王企圖反叛；第二段的反駁，則聲稱主會嗤笑他們，而立祂的王；第三段的喻令確定祂將勝過全世界；因此導出第四段，背逆之王個個臣服。詩篇第一篇是將敬虔人與惡人作對比，其綜論也採用交錯式（6節）。由此觀之，舊約聖經的作者對交錯式非但不陌生，而且能按自己的需要善加運用87。
然而是否有可能一卷書，或其中的一部分，採用這種結構作設計？以賽亞書二至四章似乎是交錯式結構的例子。二章2∼4節和四章2∼6節，描繪出理想的耶路撒冷。以賽亞由一幅烏托邦的畫面開始寫，錫安山得高舉，成為全世界的焦點，聖殿為神治理的中心，管理地上萬國。該章的其餘部分則暴露了耶路撒冷可悲的現況︰拜偶像、驕傲、看重物質；而當耶和華在榮耀與威嚴中被高舉，這一切都將化為烏有。第三章到第四章1節宣稱，為這一切負責的人──領導階層和他們的妻子──都將敗落。最後一段，四章2∼6節，肯定神將蒞臨錫安山，不過必先清除以上所描述的各種污穢；所剩餘的必被稱為聖。至此，先知一開頭所展示的烏托邦便全然實現。大致而言，此處的結構為 abba，只是其中有進程︰經過控告、審判、排除萬難之後，才回到理想的實現88。
拉馬赫相信，撒迦利亞書九至十四章的作者，在架構他的先知末世言論時，用了交錯法。從下頁的圖示中，可清晰地看出整個架構。序言的主題為審判和四圍列邦之民的得救（九1∼8），設為 a，而結論與其平行，主題將列邦都含括在內（十四16∼21），設為 a1。其餘的篇章從十一章末分為兩大部分，其中包含三個主題︰ b 君王、牧人，與耶和華的代表，這三者都指同一位人物； c 以色列的戰爭與勝利； d 對偶像的審判。這些主題在經文中的架構如下︰b（九9、10），c（九11∼十1），d（十2、
撒迦利亞九至十四章的架構
（拉馬赫原書112∼113頁）
a 審判與鄰邦之民得救（九1∼8）
b
王的臨到與描繪（九9∼10）
c
以色列的戰爭與得勝（九11∼十1）
d
偶像與審判（十2、
c1
以色列的戰爭與得勝（十3b∼十一3）
b1
牧人為百姓拒絕（十一4∼17）
c2以色列的戰爭與得勝（十二1∼9）
b2耶和華的代表被扎，哀慟與潔淨（十二10∼十三1）
d1偶像與假先知遭廢除（十三2∼6）
b3牧人被擊打；百姓受試煉、潔淨、歸向神（十三7∼9）
c3以色列的戰爭與得勝（十四1∼15）
a1審判與萬邦的得救（十四16∼21）
正如以賽亞書的前例，榮耀的畫面（君王的來臨）先行展示，而不可避免的戰爭與偶像的毀滅則放在後面。當先知再度提到那位
有人質疑，列為 b 的四段經文是否真能視為平行段落。例如九9、10與十一4∼17，乍看之下少有相同之處；但是耶利米書二十三1∼8將牧人與大衛作王的後裔並列，而以西結更明說︰「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；他必牧養他們，作他們的牧人。我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王。」（結三十四23、24）凡是了解早期先知的人，必定看得出撒迦利亞書中王與先知的關係。同樣，十三章7∼9節與十一章4∼17節，雖然風格各異，但清楚是對神的王與祂的子民宣戰。十二章圍繞著大衛家講論，隱指有位大衛後裔作王，只是那位「被扎之人」的身分並不明確。此處文學上的安排與以賽亞書四十至五十五章亦甚雷同；在那裏，如神的僕人等重要主題，首先是點明出來，接著擴大說明，然後又再度提起，每回都有新的重點和新的亮光。倘若從整個文學架構來看僕人的段落，解釋便會更形充實；撒迦利亞書也相同，隨著段落的進展，三個主題皆有戲劇化的發展，直到全書的末尾，所有主題融合成一個高潮。
這種解釋極大的優點，便是不需要重新組合經文，讀者也不必去了解究竟是哪個歷史事件促成先知的靈感。作者既時常引用以色列的舊事，顯然他的重要主題皆從其中汲取。當他默想過去的風雲，必定看見「歷史的縮影」，即善與惡的衝突，而神的子民和全世界的人，都被捲入其中。他運用舊約多彩多姿的戰爭用詞，以及相對照的農村牧人畫像，來表達他的意念，而這些辭彙都已是標準的末世啟示用語。他思想的中心是耶路撒冷──神在地上的居所──以及其周圍的狀況。在歷史的終結，罪惡大肆猖狂之時，這個靈性國度的大都巿將受到最深的痛苦，也得著最後的高舉90。
值得注意的是，這種交錯法不僅出現在本書的第二部分。前八個異象的架構為 abccbba，神學的高潮為第四與第五。同時，其中也有進程，神為祂子民所定的旨意已經實現，而巡邏者則出去巡行全地。本書第一部分對末世的強調比九至十四章微弱，因主前五二○年的歷史背景將此部分的資料侷限於當地、當時。神的介入使聖殿與聖城能完成重建，列國被趕散，罪惡得潔淨。神應許賜下一位領袖，兼任祭
序言中曾呼籲，要聆聽從前先知的話語（一1∼6），而七章4∼14節和八章9∼17節的講道中再度提及；從大綱的圖可見，這兩段本身也屬交錯模式。一至八章的高潮與列國有關（八20∼23），這些國家和猶太人一同湧至耶路撒冷，去朝見萬軍之耶和華。這是十四章16∼29節的主題，不過這幾章對末世的遠瞻，已看出列國在經過審判之後，殘留無幾。本卷書的兩大部分，都可辨認出交錯排列的模式。以下的註釋中將會詳細說明，在此僅舉數例，如一章14∼17節（耶路撒冷……錫安，14節，錫安……耶路撒冷，17節）；八章9∼13節，開始與結束都為「手要強壯」；十章10、11節︰埃及……亞述，亞述……埃及；十四章1∼15節，其中1∼6節連串的悲劇，為7∼14節的喜樂所平衡。
雖然在本書的第二部分，交錯法非常明顯，但全書都可找到這個模式。這就表示，編者刻意費心作了安排；然而既然先知撒迦利亞在他的神諭中，已經善用交錯法的言語和風格，我們便有理由相信，或者先知本人就是編者，或者這位編者非常熟悉先知的風格，而且忠實沿用；不然的話，我們就必須假設，這種交錯架構是編者強加的，原作本來並非如此（此假設幾乎不可能成立）。在論及報復的公義以及神恩典的奇蹟時，交錯法是非常合適的文學形式，它能表達兩端正好相等，也能顯出強烈的對比。以這個模式作全書的架構，亦將先知當代與世界的末了鎔接在一起。銜接的環節則為︰悔改的必要、審判必定來臨、神的憐憫永不斷絕，以及必有一位彌賽亞來實踐祂的旨意。
83 JB 在這方面非常精采，NEB 僅次之。
84 P. Lamarche, Zacharie IX∼XIV, Structure
Litte*raire et Messiarisme (Gabalda, Paris, 1961).
86 這些例子是 H.
C. Oakley 先生提供給我的，他從前在倫敦聖經學院任教。參 Bernard Lord Manning, The Hymns of Wesley and Watts
(Epworth, 1942), pp. 21∼23.
87 H. H. Rowley 在評論拉馬赫的書時，聲稱幾年以前 A. Condamin 曾宣布，在許多詩篇，和以賽亞書、耶利米書，都找到交錯式結構。
88 J. Jeremias 發現新約也有用交錯法，'Chiasmus in den Paulusbriefen', ZNW, 1958,
pp. 145∼156.
亦見 J.
C. Fenton,
89 這安排是按拉馬赫所列，112、113頁；惟一的改變是，段標題在他的同意下已譯為英文。
90 見 H.
Thielicke, Theological Ethics, I (A. & C. Black, 1968), p. 439︰「從本質而言，即按歷史最內部的結構來看，耶城的陷落暗示了歷史未來的演變。這也就是為什麼它不可能與過去的根一刀兩斷，而更接近神的國。相反地，一直到末時，它的邪魔潛力才會完全彰顯出來。」
Ⅳ 經文
一至八章的馬索拉希伯來經文保全得很完整，然而正如 RV 與 RSV 的註腳所示，這並不意味著毫無爭議之處，並非字彙少見，而是偶爾文意難明（如二8，五6），或似乎缺少一個字（如六6的開頭），或似乎有多餘的字（如一7「說」字不甚恰當）。可惜在昆蘭發現的希伯來經文抄本，只含一小部分撒迦利亞書（一1∼4），所以惟一可供參考的資源，只有早期的譯本。
九至十四章有困難的經節更多，主要是因為所用的辭彙具高度寓意與詩意。這並不一定指經文不可靠。我們用自己的語言所寫的詩，若詞藻尖銳、猛烈，有時也難以解釋。早期譯本中，對一些希伯來字有各種譯法，顯示有些經節原來就令人費解。最常舉的例子是十一章13節，希伯來經文用「陶匠」，敘利亞譯本作「寶庫」，七十士譯本作「火爐」，耶柔米譯作「雕刻師」。另外有一節，各種譯本也都紛紛修飾，那便是十二章10節；它們皆趨於軟化文意，使讀者較容易接受。不過，經文批判的原則之一為︰愈難的讀法愈可能是原文91；在讀這幾章時，不妨將這點謹記於心。比較容易明白的譯文，不一定最接近希伯來文。
早期譯本究竟有多可靠？這個問題的答案可不簡單。一方面要看所依據的抄本準確度如何，一方面則要看譯者了解希伯來文的能力，和對它的忠實度。大致而言，愈是直譯式，愈容易猜出原來的希伯來文；而每一種文獻都要與其他譯文比較，也要參照馬索拉經文上的差異。詹斯瑪（T. Jansma）為撒迦利亞書九至十四章準備了一個很有用的工具；他將每一節分別列出，比較其在希伯來經文上的差異，以及與早期譯本的異同92。他不從解經的角度看，所列出的證據純粹是依照經文批判的原則而來。這份學富五車的著作，展示出若單單要考慮語言學的證據，就需要何等淵博的知識，與何等艱辛的研究。RSV 邊註所用的四種譯本，分別為︰希臘版、敘利亞版、武加大版（拉丁文）與他爾根版（亞蘭文）。
希臘版指「七十士譯本」，這是主前第三世紀開始的翻譯，因此可為馬索拉希伯來經文之前的經文作見證。它的譯文有時接近我們所知的希伯來經文，但大半為自由譯法。動詞的數目、時態與語態有時會改掉，比喻被減化，一個希伯來文用幾個希臘文來翻譯，而希伯來文的母音也可能被改變。從這些因素來看，當經文出現差異時，不是每一次都能斷定原文是否與馬索拉經文不同，或譯者有否誤讀經文，或修改經文。死海古卷中找到撒迦利亞書的一種希臘文譯本殘卷，可以查驗七十士譯本93。它較接近馬索拉經文，而不像七十士譯本；所以巴特樂密（Barthe*le*my）的看法為，那是七十士譯本的校訂本，意在使它更靠近希伯來經文。因此，凡是昆蘭抄本與七十士譯本不同之處，前者都可能更接近馬索拉經文之前的希伯來經文，是應當採信的。
敘利亞版即「別西大譯本」（Peshitta），是由猶太的基督徒在主後一或二世紀翻譯的，為要供敘利亞教會使用。它根據希伯來經文，但參照七十士譯本。詹斯瑪的評估為︰「敘利亞版所依據的希伯來經文與馬索拉經文並無重大差異」94，這是論撒迦利亞書九至十四章。耶柔米的拉丁版，通稱「武加大譯本」（第四世紀），亦以希伯來經文為依據，並且不受舊拉丁譯文或七十士譯本的影響。亞蘭文的他爾根譯本，其源頭為口述翻譯，有時採意譯，偶爾走岔，但仍不失為一有用的見證，可循線探索它所譯之希伯來文的意義。不過，各種譯文的錯誤即使甚多，也無法證明馬索拉經文有錯。
過去三、四十年，由於發現為數可觀的文獻和石刻，閃族語系的比較學迅速發展。新的了解克服了一些難題，並使學者發覺，我們對希伯來文的知識仍不完全。此外，雖然譯本相當重要，不可忽視，學者仍有所保留，不願依據它們來修改希伯來經文，除非證據非常強。修改經文是迫不得已的辦法。「反對修改希伯來經文的抗爭，恢復了馬索拉經文的聲譽──在研究古代譯本，特別是七十士譯本之後，馬索拉經文的聲譽更是與日俱增。」95 在以下的註釋中，經常會提到修改的看法，但到最後，馬索拉的讀法大部分是最可取的。
或許非專業人士已被這番討論弄得暈頭轉向，所以在此必須澄清，所有抄本大體上都是相同的。差異處常為細節，並不牽扯至大意。還要強調聲明，抄本均無改動一章之段落，或將經文重組的證據。我們的責任是解釋所傳給我們的經文，不去藉重新組合經文來逃避困難。
91 'Difficilior lectio potior' 是 J. A. Bengel (1687∼1753) 所提出的術語。
92 T. Jansma, Inquiry into the Hebrew Text and the
Ancient Versions of Zechariah IX∼XII
(Brill, Leiden, 1949).
93 出版者為 D.
Barthe*le*my, Les Devanciers d~
94 T. Jansma，前書，23頁。
95 D. Winton Thomas, 'The Language of the Old
Testament' 於 Record
and Revelation, H. W. Robinson 編（Oxford, 1938）, p. 401.
撒迦利亞書大綱
第一部分
Ⅰ 序言︰神的約仍然堅立（一1∼6）
Ⅱ 八個異象與神諭（一7∼六15）
Ａ 異象一︰巡視全地的報告（一7∼17）
Ｂ
異象二︰列國遭報應（一8∼21；希伯來經文二1∼4）
Ｂ1 異象三︰耶路撒冷有神的保護（二1∼13；希伯來經文二5∼17）
Ｃ 異象四︰大祭司重新復職（三1∼10）
Ｃ1 異象五︰神為大祭
Ｂ2 異象六︰邪惡得著報應（五1∼4）
Ｂ3 異象七︰耶路撒冷被潔淨（五5∼11）
Ａ1 異象八︰神的使者巡行全地（六1∼15）
Ⅲ 回應禁食問題的信息（七1∼八19）
Ａ 問題（七1∼3）
Ｂ
第一篇信息（七4∼14）
Ｃ 相關講論（八1∼8）
Ｂ1 第二篇信息（八9∼17）
Ａ1 回答（八18、19）
Ⅳ 結論︰全地渴慕神（八20∼23）
第二部分
Ⅰ 耶和華的干預和得勝︰祂的牧人被拒絕（九1∼十一17）
Ａ 耶和華從北方得勝（九1∼8）
Ｂ
王的來到（九9、10）
Ｃ 歡樂與昌盛（九11∼十1）
Ｄ 斥責冒牌領袖（十2、
Ｃ1 歡樂與歸回（十3b∼十一3）
Ｂ1 好牧人的命運（十一4∼17）
Ⅱ 耶和華最後的干預與當時的苦難（十二1∼十四21）
Ｃ2 耶路撒冷的歡樂（十二1∼9）
Ｂ2 為被扎者哀慟（十二10∼十三1）
Ｄ1 棄絕冒牌領袖（十三2∼6）
Ｂ3 牧人被殺，羊群分散（十三7∼9）
Ｃ3 耶路撒冷的大災難（十四1∼15）
Ａ1 耶和華被世人尊為王（十四16∼21）
──《丁道爾聖經註釋》