撒迦利亞書第四章
Ｃ1 異象五︰神為大祭
金燈台（出二十五31）立在會幕的聖所內。所羅門為聖殿造了十個金燈台（王上七49），後來杳無蹤跡；在被擄之後造的聖殿中，顯然只有一個燈台（《馬喀比書上卷》一21）。先知甚至可能有分於這新燈台之製造，對其結構一清二楚。它所代表的事並未說明，而第4節的問題也到本章的末了才得著答覆。天使不直接回答，反而向所羅巴伯傳了一道信息；許多註釋家認為，這段話原來是單獨的神諭，不屬於這一章。JB 與 NEB 按照這看法重組經文。第10節中或11節的開始，於第6節中中斷的敘述又恢復了；而透過鍥而不捨的質詢，先知終於明白了兩棵橄欖樹的意義。它們代表兩位領袖，而這兩個人與耶和華的關係，使他們有能力完成使命（14節）。如果在細讀本段經文之前，要暫時先陳明這異象的宗旨，可以說它是要鼓勵兩位領袖──約書亞和所羅巴伯，提醒他們神的資源，並在眾人眼前高舉他們。
1. 叫醒先知的細節，只在第五個異象中提到。這一次或許有特殊意義，但不應當猜測過分，因為也有可能這只是一種筆法。
2. 先知立刻辨認出他看見的是一個燈台，因此這個燈台可能與他熟知的很相像。聖經時代的燈台，有相當數量已在巴勒斯坦出土，使我們對先知的形容能有些許了解147。考古學在研究燈台時，第一個重大發現便是羅馬提多拱門上畫的七支燭台的那種燈台，也就是現在猶太人仍用的 m#no^ra^，在主前第一世紀之前尚未出現。以這種模式為依據的翻譯，令人產生混淆。萊特根據這種模式重塑燈台，但在註腳中承認有困難148。
從巴勒斯坦各城中挖掘出來的燈台，結構簡單得多，形狀多為圓柱狀，中空，有些像樹幹，常用陶土作成，裏面有一個洞，可以安裝一個噴嘴149。用燈台的燈不僅在巴勒斯坦南部的吉色（Gezer）發現，在艾斯瑞隆（Esdraelon）平原南方邊緣的塔安那克（Ta`annak）也出現，一九六九年在極北邊、靠近但的高地上亦有同樣的發現。顯然這是一般燈的樣式150。撒迦利亞的燈台（m#no^ra^）可能只是圓柱狀，上端略呈錐形，有一個碗（和合本︰燈盞）在上面。很多有碗的陶燈都是將邊緣捏成一個裝燈蕊的盛器，照明度愈強，所需要裝蕊的地方愈多，七個是最通用的。在但所發現的燈，日期約為主前九百年，上面有七個圓凹槽；在塔安那克找到的也相同。不論撒迦利亞的大碗上是否有七個圓凹槽，它總有七盞燈，每盞有七個唇管，也就是有七個小碗，每個上面都有容七個燈蕊的地方，而七個小碗是繞著大碗的邊安裝的151。杜單（Moshe Dothan）於一九五四至五八年間，在雅克（Akko）以北掘出了一個類似的器具，不過可能是用來燒的，並不是燈。他認為這件器具的年代在主前一七五○年。雖然葛路克（N. Glueck）指出，七嘴燈台大約出現於第十世紀，不可能再往前推152，但聖殿的燈台卻似乎是按照這模式造的。而這個燈台的特殊之處，為它是純金的153。這有七乘七個燈頭的燈台，一定非常耀眼奪目。
3. 旁邊有兩棵橄欖樹，更準確地說，是在它上面（`al），也就是遮蔽著它，各在燈盞的一旁。燈台的高度可能與橄欖樹的樹幹差不多，大約
4. 令先知大惑不解的是橄欖樹，所以他提出問題（參11、12節）。
5. 解釋的天使兩度遲延未答（參13節），其效果為將注意力引至本章的最後一節。
6. 這時，撒迦利亞得到耶和華指示所羅巴伯的話。下面幾節沒有提到異象，但是在思路上有關係，因兩棵橄欖樹代表兩個領袖。約書亞在前一個異象中已得到特殊的話語，所以這裏專向所羅巴伯說。這兩個異象成為一體，互不可分。
聖殿的建造在進行中，也必將完成，但不是倚靠勢力（希伯來文 h]ayil），即指軍事力量，人的本領，如所羅門曾徵召如「軍隊」的工人，來建造聖殿（王上五13∼18）；不是倚靠才能（希伯來文 koah]），這個字曾用於尼希米記四10，指扛抬之人的「力氣」。從人的觀點看，可用的人力不足以完成這使命。乃是倚靠我的靈（希伯來文 ru^ah]），這是萬軍之耶和華說的。創造天地（創一2），分開紅海又將其復合（出十五8、10；撒下二十二16），都是耶和華的氣息（ru^ah]）在工作。以西結的異象中（結三十七1∼14），風（ru^ah]）使死人復生。建成聖殿是否需要神的這類干預，才能完工？是的。因為這工作，與做這工程的方法，材料供應的來源，以及建完了的殿，都是在為神──萬軍之耶和華──作見證。惟有祂的靈管理每個細節，這些事奉才能榮耀祂的名。
7. 大山哪，你算什麼呢？（希伯來文「你是誰（mi^」？」）這個障礙也許是由所羅巴伯為代表，但也有可能有一些人阻撓，要按他們的辦法行事，以致產生很大的困難（拉四2、4）。「大山」顯然不止是指妨礙建築的瓦礫堆，正如以賽亞提到山時，並沒有意思要按字面解（賽四十4，四十一15）。反對神之工作的大山，無論是實際的困難或人為的因素，都必成為平地，不能阻撓工作的進展（參︰可十一23）。
他必搬出頂石（希伯來文「頭石」，這種表達只出現在這裏，表示「最重要的石頭」）。有人辯稱，這是指根基石，因為在古代近東的文獻裏，從未提過頂石，而根基石則常在慶典中放置154。認為是完工的最後一塊石頭的觀點，最強的理由乃是經文本身給人的感受。根基已經立好（9節），而神的應許為建築必將完成。無論是否合乎一般習俗155，這一次當最後一塊石頭放下時，必定會有慶典，因為這並不是一般的建築。完工代表神的靈得勝了（6節），所以會有歡呼說︰恩惠，恩惠，歸與這殿，希伯來文 h]e{n，「恩惠」、「美麗」，既說到建築物的華美，也宣告神的恩惠已經顯明，將來仍要彰顯。
8、9. 給所羅巴伯的第二段話，將這信息再淺白說明。所羅巴伯一定會完成這工，而這個預言的成就，將更進一步證實先知的權柄（參二9、11，六15）。對立了根基的說明，請參增註︰「立耶和華殿根基的日子」（53頁）。
10. 撒迦利亞和哈該一樣，均暗示有些「實用主義者」對建殿持悲觀的態度（該二3），因此藐視這日的事為小。他們盼望見到大功告成，到那時候他們也會歡樂，但他們的信心太小了。他們到時會又驚又喜。本節的末了在 RSV 為突降筆法︰見所羅巴伯拿測鉛只是說他正在監督工程。這個翻譯是根據早期希臘文、拉丁文和亞蘭文譯本，而不是按希伯來經文；那裏沒有用測鉛的專有名詞，而是將兩個名詞並列在一起，十分奇怪︰「石頭錫」（b#d[i^l）。民數記三十一22的 b#d[i^l 被譯為「鉛」，但其實「錫」才正確；而錫不適合作需有重量的「測鉛」，所以這翻譯很可能不對。NEB 譯為「稱為分隔的石頭」，與「稱為擁有的石頭」（7節）平行。這是根據德萊弗（G. R.
Driver）的想法156，所依憑的是敘利亞譯本。名詞 b#d[i^l 是源於動詞 ba{d[al，意為「分隔」，顯然敘利亞譯者認為，這個字是該動詞的形容詞形式。如此，則這塊石頭代表猶太群體分別出來，「聖別」的特性。JB 譯為「被揀選的石頭」，有異曲同工之意。這裏的石頭與第9節為同一塊，是特別預備的，在聖殿的頂部將放於特定的位置。所羅巴伯的石頭與三章9節約書亞的石頭不可混為一談。因此，歡樂的原因乃是這最後一塊石頭，即所有工程的冠冕，將在慶典中由所羅巴伯放在聖殿牆垣的高處。
對所羅巴伯的話講完之後，天使再轉來回答撒迦利亞的問題︰這異象的意義為何？這七乃是耶和華的眼睛，但究竟是指哪個「七」？大部分註釋家認為，是指七盞燈（3節），這看法似乎一目瞭然。七本是具象徵意義的數字，代表完全和完美，使得這些燈足以代表耶和華在聖殿中。它可讓人明白︰神的眼目眷顧歸回之以色列人，而同時也遍察全地。這種解釋的難處為︰油顯然是由樹流入燈中（12節），亦即，神的僕人成了供應祂油的管道，這樣解釋就站立不住了。另外一個可能，這「七」是指三章9節，因此可譯為︰「這些七乃是耶和華的泉源，流向全地」157。這兩個異象互相關聯，且都展望神子民未來的復興，使生命活水首先流至神的子民中（三9），然後流至全世界（四10）。
11、12. 第11節的問題重複又問，說得更明確，而且第二次又提到一個新的細節。兩根橄欖樹與兩個金管，前面沒有提到。譯為「管」的字，舊約中再沒有出現過，因此其含義難以確定，不過在吉色所發現的燈旁，有一些陶管，可「插入」某種洞口或壺嘴。這些可能是用來將油加入燈中的器具，或許也可以解釋第12節的「管」。如果它們將油從橄欖樹流到燈的金碗中，或者將油收集在器皿中，以備燈加油用158，這樣，就不能視燈為神的代表，因為祂是一切的本源，不會成為接受者。油從它流出來，是將希伯來文作了解釋，原文讀為「它使自己裏面的金成空」。「金」可以解釋為約書亞與所羅巴伯所代表之群體的自我付出，但這種觀點較接近二十世紀的思想，而不像聖經的教導。RSV（和合本同）以它指金油，或許是正確的。
13、14. 這是兩個受膏者（希伯來文，「油之子」），與「……之子」的類似成語相較，其意義可為「充滿油」；所指的是君王與祭司的受膏，借用此異象為喻。這兩位「受膏者」是約書亞與所羅巴伯。所羅巴伯是否曾經被膏，還有疑問，不過因為他的祖先是大衛，所以他是王室的人。這兩位站在……旁邊，或譯為「在服事」（`al）普天下主；這個頭銜在《猶滴書》（Judith）二5用在尼布甲尼撒身上，為他正式的尊稱；但尼布甲尼撒和他的國度已成為過去，而以色列的神永遠配用這個頭銜。
看完本章的經文之後，我們再回頭來看其解釋。燈台不代表耶和華，而代表聖殿與猶太群體為祂作的見證。如此，這個異象的解釋便簡單而合一。約書亞與所羅巴伯在事奉那位看不見的耶和華，祂是他們權柄與能力的源頭。他們獻身建造聖殿與神子民的團體；這個群體當藉每日的生活與崇拜，成為別人的光。城造在山上，是不能隱藏的（太五14）。如果我們問道，這群人剛從失敗被擄的狀況中轉回，怎能做到這種地步？答案乃在於油的供應︰透過「受膏者」能使燈保持燃燒。「萬軍之耶和華說……乃是倚靠我的靈」（6節）。在約翰的啟示錄中，七個金燈台代表教會（啟一20），正如撒迦利亞的燈台代表被擄歸回時期那敬拜真神的團體。終極而言，主本身才是惟一的真光（約八12），但無論在舊約時代或新約時代，祂都樂意透過教會（譯註︰指選民）將亮光帶入世界──特別是透過其領袖。他們當盡力而為，但重要的是，他們對從橄欖樹流進他們枝子的油能接受多少；因為這油將透過他們，使別人得到亮光。無論領袖有多能幹，仍無法取代神的靈之工作。這段經文的鑰節乃是第6節。向所羅巴伯所說的神諭，不但未與異象脫節，反而在對異象的了解上不可或缺。神的國度必然實現，正如聖殿必然完工。神的靈透過事奉祂的僕人，將微不足道的日子變成全世界歡樂之日，就是以耶穌基督為房角石（弗二20）的建築，將最後一塊活石放置完成的時刻。
第三、四章顯然含彌賽亞意味。雖然這裏所談的，原本是指主前五一九年在耶路撒冷的重建工程，但磐石（三9）、石頭（四7）、苗裔（三8）和聖殿，都遠超出它們字面的意義。雖然未經刻意說明，「油之子」是指約書亞和所羅巴伯，即祭司與大衛王嗣，二人都是把希望帶給救贖群體的媒介。透過大祭司，罪得著赦免，親近神成為可能；透過王嗣，聖殿得以完工，燈台能照亮全世界。兩位「彌賽亞」或受膏者，角色必須互補，缺一不可。他們的尊榮與重要性都相同。所羅巴伯去世後，大祭司在俗事上的權力增長，因為耶路撒冷的官長地位日漸低落；然而神對大衛家的應許仍未被遺忘。昆蘭群體期待兩位彌賽亞，一位祭司、一位大衛後裔159；但在基督裏，藉著祂的位格與工作，這兩項功能融合為一。
147 R. North 在
'Zechariah's Seven-Spout Lampstand', Biblica 51, 2, 1970，用三頁列舉燈的圖形，還有照片。
148 Wright, pp. 84, 85，亦見84頁的圖。
149 R. North 所列的圖（前書，195頁，圖26、28）取自吉色，日期為主前1800∼1400或1400∼1000。其遺物約六十公分高（但原物可能更高），十六公分寬。
150 R. North，前書，192頁對面的照片，右邊一幀為在但找到的燈。
151 Kurt Galling 的一幅圖，重刊於 IDB,
III, 66頁，展示出他揣摩的架構。不過，R. North 認為，七盞燈的每一盞只有一個燈。
152
153 D. J. Wiseman, Illustrations from Biblical
Archaeology (Tyndale Press, 1958), p. 102，有一幀金屬七嘴碟狀燈的照片，但日期為主後第二世紀。
155 Th. Chary（p. 96）引用巴比倫大事記中的兩段，王驕傲地宣稱，他已經將廟的「頭」（reshu）高舉起來（Chronique de Nabopolassar, No. I, col. Ⅲ, 24, 25; St. Langdon, Neubobylonische Ko/nigsinschriften, 65頁；Chronique
de Nabonide, No. 3, col. Ⅲ,
8, 9; St. Langdon，同上，241頁）。亦見詩一一八22，「房角的頭塊石頭」。
156 'Babylonian and Hebrew Notes'，見 Die Welt des Orients, II, 1954, p. 22.
157 譯為「延展經過」的動詞（希伯來文 s%u^t]）意為「四處走動」，「跑來跑去」（如︰民十一8；摩八12；但十二4），由此觀之，以「泉水」為主詞，比「眼」合適。
158 D. R. Jones, TBC, p. 76.
159 I QSb, II, 12∼14, G. Vermes 譯，The Dead Sea Scrolls in English (Penguin Books, 1962), 'The Messianic Rule', p. 121.
──《丁道爾聖經註釋》