撒迦利亞書第十章
十1. 大自然的更新必定和雨有關係；雨是賜給眾人──泛指人類──的禮物，來自耶和華，祂掌握雨量充沛的風暴之雲。今天人類可以花一筆錢造雨，至少可作出一點雨；但這一節與此無關。我們很容易把它聯想到氣象預測，這又偏離了作者的用意。他的主題仍是救恩（九16），所用的詞彙很適合農業社會，他們的關注為羊群、收成，而最重要的是雨，因此會想到神。至於更深一層屬靈的需要──就是雨所象徵的，除了神以外，也無人能幫助223。
這一段詩開始提到「無水的坑」（九11），可能代表被擄的人。相對之下，所應許的豐盛則代表在神國度中屬靈之事的應驗。可是先知並沒有用「出世」的想法來表達。他滿心相信，神的勝利將延及實際的農家生活。他認為饑荒將成為過去（參︰申十一13、14），食物的分配不成問題，因為每個人都可從自己的田裏得著豐富的供應。人類的烏托邦集中於物質的平均分配；神的應許則是大家都豐豐富富，而且內心得著滿足，因為喜樂滿懷，個性也不斷更新。
216 見 H.
G. Mitchell, ICC, p. 282. 理由如下︰「(1) 它干擾了韻律；
(2) 它在這時候加入了一個不自然的思想； (3) 它很容易可解釋為創三十七24，或為耶三十八6的回憶，因為猶太人將 bo^r 解釋為埃及，所以前者的可能性較大。這只是一個誤用拉比教導的例子。」
217 T. Jansma 認為希臘文錯譯了希伯來文（73頁）。
218 見 H.
G. Mitchell, ICC, p. 279. 相反的意見，參 R. C. Dentan, IB, VI, p. 1097.
219 見 D.
R. Jones，'A
Fresh Interpretation of Zechariah IX∼XI', VT, XII, 1962, p. 248. 「在這種辯論文體中，雅完成為錫安的對頭是相當合宜的，因它乃是作為列國的代表。這幅圖畫與以賽亞書四十九22相似，在那裏耶和華向列國喊話……（參︰賽六十4、9）。」
220 即可能在第二世紀中期，絕不會超過第二世紀末；根據 J. W. Wevers（IDB,
IV, p. 276）的研究。
221 D. Baly, The Geography of the Bible
(Lutterworth, 1957), p. 65, 66.
222 對此一解釋，見 H.
G. Mitchell, ICC, p. 280.
223 K. Elliger （ATD,
p. 154）解釋先知使用「雨」，乃是救恩的圖像。
Ｄ 斥責冒牌領袖（十2、
先知話鋒一轉，回到現在；他清楚明白理想的未來和當代光景之間的對比。
2. 引介之語為因為（希伯來文 k i^）。由此引進的四行詩，帶來的結果則為由所以引介的句子。因為領袖尋找諮商的地方不對，就無法有效領導，而人民便四處漂流，漫無目標。德拉芬（Teraphim）是家神（創三十一19），士師時代被人用來卜卦（士十七5，十八5），後遭掃羅禁止（撒上十五23），但到第八世紀仍有人用（何三4）。卜士藉解釋預兆來預測吉凶，在以色列人中不許存在，還有許多類似的術士也同樣不見容；取而代之的是先知（申十八10及下）。作夢者︰有時神會透過夢說話，如向雅各（創二十八12）、約瑟（創三十七5∼9）、尼布甲尼撒（但二），不過有些冒牌先知自稱得著異夢，而用謊言誘騙人跟從（耶二十三32，二十七9、10）。到了被擄歸回時期，以色列人應該已經離棄不合律法、不適當的決定方式，而接受神透過先知所賜下的引導；但這些仍舊是另一種選擇。現代亦是如此，法術、精靈術等原始時代存留下的祕術，又有盛行的趨勢。而更普遍的現象──與這類事雷同的現代心態──則是全然忽視神，默認單憑人的力量可以解決一切問題。
眾人如羊流離。這裏的動詞意為「出發去旅行」，但因他們被帶錯了路，所以迷路而受苦；他們吃苦，是因為落在狂妄胡來之人的手下。這裏的用詞強烈，讓人想起以西結書三十四6∼8。無牧人︰在近東以「牧人」象徵統治者，聖經亦然。有一段埃及經文，「伊普衛（IPU-WER）的訓言」，年代在主前二千年，其中形容一位將要拯救埃及的神王︰「人將說︰『他是眾人的牧人』」224。漢摩拉比在法典的序言中，稱自己為「我是蒙恩力（Enlil）所召的牧人漢摩拉比」225。雅各稱神為「牧者」（創四十九24），摩西為繼承人禱告說︰「免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般」（民二十七17），他們所使用的是眾所熟知的比喻。有一位詩人及幾位先知，將這主題發展為對神的渴慕（詩二十三；賽四十11），及對公義之王的極度渴望（賽四十四28；耶二十三2∼4；彌五4）。以西結非常會發揮比喻和寓言，他用一整章談這個題目，並將未來的大
拉馬赫將這八行分為兩段，前一段講定罪的原因，後一段宣告定罪。此一結構意指過犯與報應正好相當226。
224 ANET, p. 443.
225 ANET,
p. 164.
226 Lamarche,
p. 54.
Ｃ1 歡樂與歸回（十3b∼十一3）
現在先知又回到九章11節∼十章1節的勝利主題。同樣的意象出現︰戰爭、如飲酒般的歡暢、羊群與牧人的對比；但前一段經文重點在環境的改變，這裏則是在強化以色列，以採取行動。視野也縮小了，從全世界變為近東。NEB 將這裏詩的感覺表達得非常好。
這首詩從第9節尾分為兩個對等部分。第一部分論到兩個國度的恢復，以第6節為樞紐；第二部分引進其他國家，而以第12節為樞紐。動詞「堅固」（希伯來文 gibbe{r）用了兩次（
b. 因萬軍之耶和華眷顧祂的羊群。那位滿有能力、要堅固祂子民的神，將探視祂的羊群（NEB）。NEB 將希伯來文直譯，以表達原文與
這一節讓人注意到希伯來文的動詞 pa{qad[，它在描寫耶和華向祂子民的作為時，呈現兩極各異的意義。基本上它表達出一個信念︰神密切觀察他們，並眷顧他們，甚至為他們而干預歷史。約瑟確信神會「探視」在埃及的以色列人，以拯救他們（創五十24）。到了摩西，這個盼望便實現了。耶和華存憐憫「探視」他們，將他們從法老的奴役下拯救出來（出三16，四31，十三19）；但在經歷拯救之後，他們蔑視祂的命令，祂便帶審判探視他們（出三十二34；希伯來文 pa{qad[ `al）。阿摩司書三2也有同樣的順序。耶和華使以色列成為祂立約的特權國度，但這項特權被濫用，結果帶來疏離。此處經文的順序正好相反。耶和華已經帶審判探視了（pa{qad[ `al，
猶大家，米其爾認為，這些話「顯然是邊註的誤植，與第6節以下的經文不符，因那裏提到耶和華施恩的對象不但是猶大，也是以法蓮」228。然而若認出這首詩的結構，便會發現這幾個字是經文不可少的一部分；從結構看，猶大是第一段（3b∼5節）的主詞；以法蓮則是第二段的主詞（7∼9節）。以下連續用幾個比喻快速地描寫猶大的角色。首先以猶大為「祂的羊群」，突然又將他們比作皇家的戰馬（NEB）。凡是向耶和華順服如綿羊的，在祂的事工上必如不可抵禦的戰馬。
4. 比喻一個接一個，強調領導的主動性與穩定性︰戰馬、房角石、帳幕的木釘、爭戰的弓，這些都是從前聖經作者用過的比方。每一行前面的引介文字︰從他們而出，代表原文本有的重複，不過希伯來文為「從他而出」，也許指猶大，但也很可能指耶和華。房角石（伯三十八6；賽二十八16）象徵穩定的力量，整棟大建築都可靠賴它。士師記二十2（希伯來文）、撒母耳記上十四38（希伯來文）、以賽亞書十九13，都以它作「統治者」的比喻；而詩篇一一八22講到一塊被棄的石頭成了房角的頭塊石頭，意思也是指拒絕一位統治者。下一段中先知還會發揮這個主題。帳幕的木釘也許是這裏的意思，不過希伯來文 ya{t[e{d[ 也可指「可掛東西的釘子」，像以賽亞所說︰「釘子釘在堅固處」（賽二十二23），指猶大未來的一位領袖。在這兩處，這比喻都描繪出領導者必須堅毅，忍受壓力。爭戰的弓是代表征服的比方，在全球國度中曾被宣告要被除滅，但此處用來象徵為耶和華而英勇地主動出擊（王下十三17；啟六2）。最後一行淺白地說︰每一位掌權者都從他們出來；猶大將是未來領導者出身的支派。他爾根將這節譯為指彌賽亞。「掌權者」（希伯來文 no^ge{s*）在九章8節意為「暴虐者」，但這裏則是正面的用法；這字意指一位行動者，決心要達到他的目標。
許多註釋家指稱本節為文士的邊註229，但沒有經文的佐證。
5. 現代英譯者將一起（together）一字從第4節挪到第5節，敘利亞譯本可稍作其支持。猶大全家都將像勇士（希伯來文 gibbo{ri^m），勇猛的鬥士，將仇敵踐踏在街上的泥土中。RSV 沒有提示一項事實，即「仇敵」是加入的字，使文意完整，其根據為彌迦書七10。當軍隊在窮追猛打，以求迅速得勝時，很難避免踐踏屍體；不過這裏作者所想的，可能不是這種屍體。希臘文和拉丁文沒有介系詞「在內」，因此 NEB 譯為他們在爭戰中踐踏泥土路。這個比喻是要說明，兩方雖軍力懸殊，步兵對馬兵，但卻打了勝仗。他們竟會衝鋒陷陣，不致退後逃跑，只有一個理由︰耶和華與他們同在。
6. 此處耶和華宣告了祂要做的事（參九6）。這個鑰節以雙重應許開始，在希伯來文安排為交錯式︰
「我要堅固猶大家，
約瑟家我要拯救。」
猶大與約瑟代表南國與北國的整體；那些居住在遠處的人，將得著力量，並蒙拯救，被帶回家園230。我必應允他們，是指祈求拯救的禱告，神已經聽見，並即將回答，因為管教的時期已過。
7. 猶大家將如勇士（5節），同樣，以法蓮也將如大能的戰士（希伯來文 gibbo^r），並且會因自己有的力量而快活。全家與後代都將看見神的作為，並大大歡喜。他們的歷史在耶和華裏面有了意義，找到了目標。
8、9. 論猶大時，信息的要點在領導人，但論以法蓮時，主題卻為從被擄之地歸回。北國較早傾覆（主前722年，與主前587年相較算早），亞述王的政策是故意將他們到處四散（王下十七6），使他們的後裔能再集結的希望，變為十分渺茫。但是耶和華說︰「我要為他們作信號。」這裏 RSV 是依據希臘譯文，而希伯來文則更生動︰「我要為他們吹哨。」牧人知道羊在哪裏，因為是他將他們四散；現在他用自己特有的召羊方式，叫他們回來。我已經救贖他們，或「贖回他們」。這裏的想法為︰他們已經被帶出捆綁（參︰彌六4）；從新約的用法看來（如︰彼前一18），這個比喻富含許多意義。他們必如從前一樣多（直譯︰「他們將增加，像從前增加一樣」，RV）。這裏的思想也許是︰回應神呼召的人那麼多，以致人口會像從前一樣多。
我雖然曾分散他們。RSV 的翻譯將希伯來文兩處稍作修改︰未來式（希伯來文不完全式）改為完全式，以配合文意，並將出人意外的「播種」一字改了一個字母，成為「分散」。雖然這翻譯有他爾根的支持，但卻失去了原文的活力，因為播種有期待收成之意，表達出盼望。他們必記念我，經過了許多年，在遙遠的地方，他們辨認出牧人的呼喚，他們與兒女都必存活，亦即，在回應與歸回之際，他們發現自己不是茍延殘喘，而能滿有活力地生活231。
10. 在本詩的第二部分，先知轉而注意相關各國；以埃及與亞述為代表的國家，必須釋放他們離開；以基列與利巴嫩為代表之地，必須提供他們領土。埃及被選上的原因很明顯，他們在埃及的經驗產生錯綜複雜的關係（如︰賽十一11∼16；何十一1、11；彌七15）。亞述綜合了被擄之人所住的北方與東方之地，包括巴比倫與波斯在內232。10、11節是結合在一起的，因為呈現交錯式︰開頭為埃及、亞述，結尾為亞述、埃及。以法蓮的人口會多到一個地步，甚至基列──代表約但河以東的領域──都歸他們，仍不夠居住。
11. 開頭一句，RV 根據希伯來文譯為︰他將經過苦海；許多人提出修正的意見。因為前幾節都用複數提到以法蓮，所以這裏的單數「他」令人意外；RSV 根據希臘譯本用複數「他們」作主詞。另一個可能，是以「他」指耶和華，即先知插入了一句第三人稱的話；不過耶和華經過苦海的觀念很難為人接受，所以希臘譯本將「苦海」譯為「狹窄之海」。JB 與 RSV 採用了很受歡迎的修改，即「埃及之海」，這翻譯使文意暢順，但卻沒有經文依據。持平而言，最好還是保留希伯來文，雖比較困難，但也容易激起聯想。先知用寓意筆法宣稱，以法蓮將沿著耶和華為他們開的路前進；耶和華則在他們前頭，釐清一切歸回故土的障礙。在其他地方也必如在埃及一樣得勝。最後兩行中，亞述（~as%s%u^r）與將離開（ya{su^r）為類音，藉此先知很有技巧地諷刺亞述與埃及──這兩國代表一切抗拒神治理之國。
12. 這一節是本詩後半的中心，正如第6節為前半的中心，所重複的應許皆為我要堅固。四個希伯來字以簡潔的交錯式組成這裏的信息︰ a. 我要堅固他們； b. 在耶和華裏； b1. 奉祂的名； a1.
他們要前行233。──《丁道爾聖經註釋》