撒迦利亞書第十一章
十一2∼3. 這一首抒情短詩是寫給利巴嫩和巴珊的；本詩第二部分的開頭曾以這兩處作代表（十10），現在又以它們作結束。好些先知將這兩塊地連在一起談（賽二13；耶二十二20；結二十七5、6），撒迦利亞所用的意象都取自從前的預言。
香柏樹︰在以西結書中（十七3、4、12及下），香柏樹是王宮的代表。它是萬樹之王，所以有時也代表驕傲（賽二13），但只要用斧頭砍幾下，它就會歸於無有（賽十33、34）。對那些厚顏無恥、自以為可以離神獨立的國家，香柏樹特別適合作他們的象徵（參︰結三十一，AV / RV，那裏提到埃及與亞述的王都屬這範圍）。絲柏樹與橡樹的樹林比較不茂密，在香柏樹傾倒後，不免哀號。這個比喻也很難解釋，因為如果香柏樹代表強權，那麼出產香柏樹的利巴嫩又怎樣解釋？或許這個比方不是要特別指哪一些國家；不同類的樹代表大大小小的國家。巴珊為出名的養牛台地，位於加利利海的東北；提到它有茂盛的樹林令人意外。根據巴里（D. Baly）的看法，這些樹「應當是一叢叢的林地，而非一大片森林」234。AV 根據希伯來經文的小註（ba{s]i^r），譯為葡萄酒林，但這個意思很模糊。形容詞「茂盛的」（ba{s]u^r）真正的意思是「增強防禦工事的」，也許因為這些樹是代表城巿，所以用這個字。這個意象中還有一些不協調的現象，如︰火的毀滅與傾倒的損失放在一起；這一點再加上其他因素，令米其爾懷疑第2節的真實性235。但比喻的混合並沒有使文意模糊。
第3節取材自耶利米書二十五34∼37，指外
詩的部分到此結束，後面只再簡短出現過兩次（十一17，十三7∼9）。整體的主題為耶和華將在勝利中臨到，而祂的子民也將興高采烈地與祂共享。高潮為王來設立全球的國度，不過首先必須克服反對勢力，所以畫面中有黑暗的一部分。
227 P. Lamarche 在62、63頁詳細列出風格模式。
228 H. G. Mitchell, ICC, p. 288.
229 如 H.
G. Mitchell (ICC, p. 289)。K. Elliger（ATD,
p. 155）和 F.
Horst（HAT, p. 248）只認為最後一行為邊註。
230 希伯來動詞是個複合字，將「回轉」與「恢復」合在一起。可能希伯來經文為一種妥協，將兩種傳統聚合在一起；其中之一有希臘譯本支持，另一則有敘利亞譯本支持，而拉丁文與他爾根譯本也許接受希伯來經文的妥協。見 Jansma, p. 87.
231 希臘譯文為「他們將養育他們的孩童」，NEB 追隨此譯法。JB 修改了希臘文，譯為「他們將教導他們的兒子」。
232 視這幾章寫於希臘時期的註釋家，強調在希臘時期猶太人在埃及擔任重要的職位。他們指出，多利買三世（主前247∼222）時猶太人時來運轉，「這是此段預言傳講的時期」（H. G. Mitchell, ICC, p. 293）。文中雖提到亞述，但對希臘日期無礙，因為這名字常代表後來占領原先為亞述帝國版圖的強權。在第三世紀，它就是指西流基。見 H. G. Mitchell，同上，294頁。
233 JB、RSV
按照希臘譯本︰「他們將榮耀」。
234 D. Baly, The Geography of the Bible, p. 220.
235 ICC, 296, pp. 297.
236 這些灌木的照片，見 D. Baly，前書，200頁。這一帶叢林的範圍，見 L. H. Grollenberg，Atlas of the Bible（Nelson, 1956），第17頁的圖示，那裏現在還有野豬藏躲。
Ｂ1 好牧人的命運（十一4∼17）
這段經文很難解，在未研究之前暫不作深論，但可以指出，從一開始，中心主題便為領導人。通常我們假定，倘若一個國家有位領袖，一心一意為民謀福，除去不義，促進協調，那麼全國必充滿和平與幸福。但這位先知所得到的亮光之一為︰這樣的一位領袖非但不受歡迎，而且還遭憎恨，被拒絕。
牧人與羊群的意象，詩的部分已提到很多（九16，十2、3、8及下，十一3），好像僕人的主題在以賽亞書四十至五十五章一樣。然而，正如僕人之歌一樣，先知凸顯這主題，焦點放在說明，合神心意的領導者是怎樣的一位。
這裏的羊群無疑為以色列，這位牧人也屬以色列。此處暫時不談全球觀，只注目於一個民族、一片土地；惟在第6節暗示有全球的震盪。
全文可分三個明顯的段落︰ (1) 耶和華再給予最後一次機會（4∼6節）； (2) 好牧人被拒絕（7∼14節）； (3) 無用的牧人取代他的位置（15∼17節）。這裏沒有交錯式；4∼6節列出另一種抉擇，而這兩種可能性在第二、三段中分別得到發揮。
4. 耶和華我的神；現在說話的是先知237。他一開始就清楚指出，他和耶和華有十分密切的關係。他既為祂的代表，就要牧養羊群。先知的意思是否要用行動表演出這一幕，就好像其他先知曾做過的？單從以下篇章所提到的參與者來看，這裏很可能是寓言，而不是表演式的比喻。將宰的︰這些羊是養來作肉食的，很快就會在巿場賣掉，然後被送進屠宰室。然而這些羊代表在逼迫者手下受苦的男女，連餵養他們的人，都在幫商人賺錢，因為養得愈肥，商人的利潤就愈大。NEB 譯為要養肥這群將宰的羊，把意思表達了出來，但卻刪掉了鑰字「牧人」；這個翻譯太過省略。
5. 買他們的是占據該地的強權，想從擄獲的人得利。「她們」是陰性，意指這些羊是母羊，應以生育為目的，而不是用來宰殺的。賣他們的是他們自己的牧人。猶太人的領袖為自己的好處奉承掌權者，卻不顧百姓的痛苦。我們知道，以色列的法庭已經被賄賂腐敗了幾個世紀；從所羅門以來，王就向窮人收取重稅，飽足自己的腰包；在馬喀比時代的安提阿，甚至可以用錢向西流基的官員買大祭司的職位。耶和華是應當稱頌的，因我成為富足，是痛楚的挖苦。錢財豐富並不證明討神喜悅（可十23），更何況是詐騙來的財物。
6. 從一開始就可看出，牧人想要拯救羊群的努力將告失敗。耶穌在考慮祂的工作時，曾否默想這段經文？謀求己利的人受到公平報應的時刻已經來到，有如當年耶路撒冷的陷落（耶十三10、14）。每個人都在他的牧人手下。牧人（RSV）是將希伯來文作了一些修改，原文為「鄰舍」。NEB 拒絕修改，而譯為我要將每個人都交付在他的鄰舍和他的王手中，這樣可避免重複──如果「牧人」代表王的話。他們必毀滅全地；希伯來文 ha{~a{res] 也可以指「這地」，因此這裏是否指所有的國家，並不確定。
7. 第二段的一開始，先知順服地擔任牧人的職分，為了那些在羊群中作買賣的︰舊的譯文則為︰羊群中最困苦的。希臘譯本認為希伯來文的子音意為「生意人」，直譯為「迦南人」，不過這個字原來可能是指某一種商人，而不是某一族人238。很多人接受這個讀法。兩根杖代表牧人領導的原則。恩惠（希伯來文 no{`am），更好的譯法或為「榮美」、「美麗」、「恩寵」，這是神的特性之一（如︰詩二十七4，九十17）；聯合是這種榮美的領導想要產生的結果。這兩根牧羊的杖讓人想起以西結的兩根木杖，他把那兩根杖接連為一，代表北國與南國將來的聯合（結三十七15∼23）。
8. 一月之內，我除滅三個牧人。這幾個字恐怕是全舊約最大的謎題。牧人的身分有四十種以上的解釋\cs18239，以色列所有知名的領袖都被列過，從摩西、亞倫、米利暗，直到羅馬時代的法利賽人、撒都該人和愛色尼人。我除滅對這個動詞的翻譯也許太過強烈，這個字可意為「免職」。一個月，許多註釋家大為發揮，指 (1) 一段短時間； (2) 三十年，一天代表一年；或 (3) 一段延長的時期，把各種可能辨認的數目都算在這個範圍。希伯來文的確強調這三個牧人，所以更讓人有興趣猜測這幾位領袖是誰。
認為這一段是屬被擄之前的人，較多主張這三人是猶大的最後三個王︰約雅敬、約雅斤、西底家240。自一八七○年以後，多數學者選擇西流基時期，到現在還有人贊同。以下一表列出當時的王與大祭司；各種理論曾提到各個名字。
西流基統治猶大時期（主前198∼140）
安提阿的王
安提奧古斯三世（大王） 主前223∼187
西流基四世（腓勒帕特） 主前187∼175
希留德樂，謀害西流基，被廢 主前175
底米特利，西流基之子，在羅馬作人質 主前175
安提奧古斯四世（伊庇凡尼） 主前175∼163
安提奧古斯五世（優帕特） 主前163∼162
底米特利一世 主前162∼150
亞歷山大 巴拉斯 主前152∼145241
底米特利二世（尼卡特） 主前147∼139241
最多人認為，三位被廢的牧人所代表的三位西流基王是︰西流基四世、希留德樂和底米特利，因為他們在一年之內從政壇上消失242。另一種可能則為安提奧古斯三世、西流基四世和希留德樂；米其爾認為這種可能性較小。還有些人屬意安提奧古斯四世、安提奧古斯五世和底米特利243。
而「牧人」也同樣可能指大祭司，在主前第二世紀，他們在耶路撒冷為地方首長。
在耶路撒冷的大祭司
歐尼亞三世（合法的撒都後裔） 約主前198∼174
傑森（撒督後裔，但將他的兄弟歐尼亞
罷黜；西流基人指派他） 主前174∼171
門尼勞斯（非撒都該人；用賄賂買得） 主前171∼161
里西馬古（他的兄弟與代表，在暴動中被殺） 主前161，短暫
阿西母斯（亞倫後裔，西流基人指派的） 主前161∼159
印特利格南 主前159∼152
哈斯摩尼人約拿單 主前152∼143
哈斯摩尼人西門 主前143∼140
有一種解釋認為，歐尼亞三世是好牧人（參《馬喀比書下卷》四1及下），而被除去的三位是用賄賂買得此職的︰傑森、門尼勞斯和阿西母斯244。另一個看法認為三個牧人是傑森、門尼勞斯、里西馬古。最近崔飛斯245倡導馬喀比時期，並辯稱猶大•馬喀比是好牧人，在解放耶路撒冷之後，他一定會廢掉背道的祭司，以及效忠希臘的官員（《馬喀比書上卷》四42，參七24）。崔飛斯認為，無用的牧人應該指阿西母斯。猶大斯（Judas）是忠誠之猶太人的領袖，十分符合好牧人的條件。
然而，以這段經文為主前第二世紀的看法，並不夠令人信服。從各種指認可見，這看法缺乏決定性的證據；而最近的研究也提出警告，將《馬喀比書》列為聖經文學有其危險246。或許這一節是插入經文的邊註，可能於馬喀比時代加入，讓預言與當代密切相關247；但這也不過是猜測。事實上，我們對猶太人自主前三五○至二○○年的歷史一無所知，因此這些「牧人」可能指那段時期的人也未可知248。另有些註釋家比較謹慎，承認無法辨識其歷史情境249。
既然意見如此分歧，這三位牧人實在無法確認是誰；而沒有一種看法具說服力，所以若還有人想再猜測，也必徒勞無功。不過，還有一點可以思考。末世作品常以數字作象徵。這裏三字是否如此使用（參︰但七8、24），代表完全？若是如此，好牧人便是將要除去一切有礙他事工的無用領袖。
我的心厭煩他們。在這比喻中，牧人的忍耐已到極限；以賽亞也形容耶和華有這樣的反應（賽一13及下）。他們也憎嫌我，百姓整體而言，並不欣賞這位最好的牧人。希伯來文的動詞，在舊約只出現過這一次，表達厭惡之意。黑暗憎恨光、厭惡光250。
9. 牧人不再帶領，讓百姓去面對拒絕他的結果︰死亡、彼此相食。他任憑他們走自己的路。
10. 「恩惠」之杖折斷，代表以恩典治理的時期已過。這位王，和猶大最好的王一樣，都曾與百姓立約，要為他們擔負責任（參︰申十七14∼20；撒下五3；王下十一17）。與萬民顯然可指分散在各國中的猶太殖民群體，如列王紀上二十二28；約珥書二6；不過通常這個詞是指外邦諸國。
11. 這裏和第7節一樣，羊群中作買賣的是根據希臘譯本（希伯來文為「羊群中最困苦的」）。商人極為關注，立刻察覺當時的狀況，知道這是耶和華的話。先知按照耶和華的命令所做的，正符合商人的期望。他們希望沒有牧人。神的護理似乎又對他們有利（參5節）。
12. 在比喻中，牧人是向商人負責的，他們付他工資；但他既拒絕作牧人，就沒有權利再收這筆錢。他們秤出來，保證幣值的錢幣尚未通行，否則錢就不需要過秤（見該一6的註釋{\LinkToBook:TopicID=114,Name= ）。在希臘統治巴勒斯坦的時期，錢幣已十分普遍，這種情景便支持波斯時代的日期。三十舍克勒銀子，這不是一筆小數目。在尼希米以前的波斯省長課稅四十舍克勒（假定是年稅），被認為是沉重的擔子（尼五15）。在摩西的律法中（出二十一32），若是奴隸死了，主人需賠償三十舍克勒，這條規定顯示對人生命的看重251。也許商人不能付少於這個數目的錢。馬太福音用「秤」字，顯然是指引用此處（太二十六15），不過 RSV 譯為「付給」，淡化了引述之意。
13. 丟進錢庫（AV、RV 依據希伯來文，譯為丟進𨦼戶），這兩個字在希伯來文中發音接近，「錢庫」是 ~o^s]a{r，「𨦼戶」是 yo^s]e{r；在馬太福音二十七6∼9中，這兩個意思都用到。聖殿的錢庫不但放什一奉獻，和獻給耶和華的寶物（書六24；拉二69；尼七70），也成為個人的「銀行」（《馬喀比書下卷》三10及下）。𨦼戶與聖殿有關，因為獻祭的禮儀不斷需要新的器皿（利六28）。可能有些類似𨦼匠公會的人，在聖殿擔任小官員。耶利米在講道時，可以指出𨦼匠在那裏工作（耶十八6），又在聖殿附近買到瓦瓶（十九1）。所以，這兩種讀法都有意義，不過都無法表達出上下文的諷刺意味──這裏提到他們所付給我那筆堂皇的價錢。
各種譯本的含義皆不同。「錢庫」的讀法來自敘利亞譯本，不過這似乎是出於一位機靈的文士之手，將該讀法調整譯為他認為合乎文意的字252。耶柔米的拉丁譯文建議譯為「雕刻家」，但這個希伯來字很少這樣用。陶瑞（C. C.
Torrey）253研究的結果，指出希臘人認為這字指「創辦人」；伊里格254也贊同此說。德柯爾（M. Delcor）將這一節與士師記十七4相連；那裏提到用二百舍克勒鑄成一個偶像，比較之下，三十舍克勒只能作一個小雕像；他認為此處的諷刺意味，就在於這一細節︰如果他們不要耶和華的牧人來管理，惟一的選擇就是擁有用這些銀子作成的小神祇（參︰結十六17；何二8）。這一段異常難解的經文，用這方法解釋似乎很真切，很富意義。因為 yo^s]e{r 是指「塑造者」，它不但可以指𨦼匠，也可以指鑄匠。而且，除非讓神來帶領我們的事，否則我們必會倚靠錢財的利便作導引。
在耶和華的殿中。陶瑞假設，如果聖殿內有鑄造廠，目的便是將金銀等貢物融化，為要將這些金屬貯存在瓦器內，就如波斯人一樣255。
14. 拒絕耶和華牧人的另一個必然結果，便是不能合一；因此第二根杖也折斷了。這裏應該提一下，伊里格256認為這個動作意指撒瑪利亞的分裂，因為主前三二五年，住在從前北國領域內的撒瑪利亞人與耶路撒冷的人切斷關係，自己在基利心山上蓋了一座殿堂，一別苗頭。那片山坡上至今還有兩百多位他們的後代。不過，伊里格的理論猜測的成分太高。
15. 在比喻的這第三部分，耶和華命令先知再去扮演無用的牧人，就是道德敗壞、不理會神話語的牧人。我們不去探究這人指誰。「這一次牧人的角色不是指耶和華，而是指出一個教訓︰如果不接受耶和華作牧人，就會有另一個牧人，即毀滅的牧人。」257
16. 這位牧人的失敗是以牧養的比喻來描寫，讓人想起以西結書三十四3、4。消極方面，他缺乏關懷。NEB 的翻譯很生動︰任何一隻不見了，他都不在乎；那些走散的，他也不去尋找。第二個子句與 AV 所譯也不去尋找小羊相差很遠。希伯來文抄本有四種讀法，不過各譯本都支持「走失的」，現在也普遍被人接受。這位牧人疏忽生病的、受傷的，顯然毫不盡責。他會以最好吃的肉作自己的「額外津貼」，而把牠們折斷的骨頭丟掉（NEB）。最後一個子句這樣翻譯很吸引人，而比較直譯的譯文為︰甚至撕掉牠們的蹄。
17. 這一段以一首短詩作結束，也成為本卷書第二部分前半的結尾258。禍哉……，更好的譯文為︰麻煩要臨到無用的牧人了（JB）；這句話一方面是預測，一方面也是有力地向那位疏忽羊群的無能牧人發出審判。原文的韻律與發音，都強化了這信息。這個領袖的膀臂和右眼都不能活動，根本無力戰鬥，甚至無法瞄準敵人。
儘管本章的經文有許多困難，也無法定準相關的歷史，但其中的信息很清楚。人類混亂的責任完全在人自己肩上。神已經將祂的牧人提供給人，但他們卻拒絕祂，造成自己無法彌補的損失。拒絕這位牧人的代價，後面還會提到（十三7）。耶穌稱自己是好牧人（約十11∼18），這句話的背後隱含著深刻的意義，就是先知對人性與歷史的了解。
237 D. R. Jones（'A
Fresh Interpretation of Zechariah IX∼XI, VT, XⅡ, 1962, p. 252）認為，這三章有自傳架構，可自九1、8，十一4、7、8、13、15中尋見。
238 IDB, I, p. 494, 'Canaanites'.
239 見，如 H.
G. Mitchell, ICC, p. 306. 因為觀點太多，註腳引用的資料將只限於本世紀所寫的英文書，惟一的例外為 C. H. H. Wright，他的註釋寫於\cs151879年。
240 如 W.
E. Barnes, CB（1917年版）, p. 86.
241 日期的重疊是正確的，代表這兩位統治者彼此為敵的時期。
242 H. G. Mitchell（ICC,
p. 307）認為，這是最可能的一組。
243 如 C.
H. H. Wright, Zechariah and His Prophecies （Hodder and
244 見 W.
O. E. Oesterley, A History of
245 'Conjectures Concerning the Date and Authorship of
Zechariah IX∼XIV',
VT, XIII, 1963, pp. 196∼207.
246 P. R. Ackroyd, 'Criteria for the Maccabean dating of
the Old Testament Literature', VT, III, 1953, p. 113∼132.
247 見 R.
C. Dentan, IB, VI, p. 1104. H. G. Mitchell 也認為這一節是邊註（306頁），並認為原文的「牧人」代表多利買三世（主前247∼221年），無用的牧人則為多利買四世（主前221∼203年）。
248 R. C. Dentan（IB,
VI, p. 1102）寫道︰「許多註釋家認為這比喻是指馬喀比戰爭，這種見解很吸引人，卻極不可能成立，因這段的日期不會那麼遲。比較可能的背景是多利買時期。」
249 如 P.
R. Ackroyd, PCB2, p. 653.
250 主張好牧人為歷史上的王或大祭司之註釋家，認為這一節意指他改變了政策。如此，他便犯了疏忽之罪，理當被百姓厭惡、棄絕。
251 漢摩拉比法典按死人的身分定賠償。如果一頭牛牴死貴族的一員，牛的主人要賠銀子半彌拿；而如果牴死奴隸，只要賠三分之一彌拿。一彌拿約為五十舍克勒。DOTT, p. 35; ANET, p. 175.
252 見 M.
Delcor, 'Deux Passages Difficules: Zacharie十二11 et 十一13',
VT, Ⅲ,
1953, p. 74. 'En outre, ~o^s]a{r parai^t bien
e^tre une lec[on facilitante~'.
253 'The Foundry of the
254 ATD, p. 160.
255 Herodotus III, p. 96.
256 ATD, p. 163. JB 的編輯接受這解釋，見小註（m），p.
1541.
257 S. B. Frost, Old Testament Apocalyptic
(Epworth, 1952), p. 132.
258 H. G. A. Ewald 建議十三7∼9應接在十一17之後（見導論，68頁），但本書並未採納；不過許多人接受這看法，甚至
──《丁道爾聖經註釋》