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撒迦利亞書第三章

 

D.  第四異象:約書亞戴潔淨冠冕(三1-10)

        在第一異象�堙A先知看到神臨到耶路撒冷城外;第二異象將先知帶入城中;第三、第四異象則把先知帶入聖殿的院宇內。(注27)這異像是將上異象中最後的應許(二12)加以詳細的闡釋。在上文神堅定他給耶路撒冷的揀選,如今則以象徵行動說明之(注意二12與三2的「揀選」一詞。)

        這異象的背景牽涉以色列被揀選的目的━━成為神在地上的國度,是祭司的國度(出十九6),然而那祭司的功能已經失去,因為他們不潔淨,故不得回復,如以西結先知所言(結廿二26)。雖以色列必蒙恩(如前三異象所言),但在蒙恩前需先蒙潔淨,這正是本異象的重點。

 

1.    異象的情況(三1-5)

 

        天使(原文作他)又指給我看大祭司約書亞站在耶和華的使者面前,撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。耶和華向撒但說,撒但哪!耶和華責備你,就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你,這不是從火中抽出來的一根柴麼。約書亞穿著污穢的衣服,站在使者前面。使者吩咐站在面前的說,你們要脫去他污穢的衣服。又對約書亞說,我使你脫離罪孽,要給你穿上華美的衣服。我說,要將潔靜的冠冕戴在他頭上。他們就把潔靜的冠冕戴在他頭上,給他穿上華美的衣服,耶和華的使者在旁邊站立。

        在這異象中,大祭司約書亞扮演主要角色。先知看到一個森嚴的法庭,而約書亞在耶和華使者(彌賽亞)面前站立(雖「站立」在多處是指事奉之意,如申十8;士二十28;代下廿九26;但此處則應是純指站著),像是被告的犯人般(如民廿七2,卅五12;申十九17;書二十4)。撒但則以控官的身份(右邊的位置,參詩一0九6;伯三十12)與他「作對」(「撒但」一字的動詞)(三1),指控他身負罪惡,不配為神人之間之代表。(注28)

        約書亞之「污穢」(Tsoim,意「便溺之穢」)如何起始,學者們有六種不同的解說:

        a、  猶大傳統解說因他的後裔娶了外邦女子為妻(參拉十18),故成了污穢(如Targum, Rashi, Kimchi);但這件事發生在五十多年後,不應在此時控告約書亞。

        b、  約書亞穿的是披麻蒙灰為城哀哭的衣服,不是穢衣(如Jerusalem Bible);但此說不合上下文。

        c、  約書亞穿的是罪犯之衣服,表示他曾犯了滔天大罪,但這毫無歷史根據。

        d、  約書亞沾染巴比倫人拜偶像的罪。

        e、  約書亞忽略了重建聖殿的工作。(注29)

        f、   約書亞是祭司,他代表本是祭司國度的以色列國,但以色列過去的歷史是一個崇拜偶像的歷史(參結十五至十六),但因他仍是神所揀選的國度,神施潔淨性的管教,使他們能回復起初蒙召的目的與功用。

        現在神以法官的身份「責備」(gaar,本意「斥責」,但此處意指「拒絕」、「反棄」)(注30)撒但,即禁止他控告約書亞,並以一句諺語對他說:「這(指約書亞代表的以色列國)不是火中抽出來的柴嗎?」(三2;結十四4),換言之,神不容許撒但續向以色列作對,因以色列已是夠受的了。以色列在被擄的經驗中,像經歷火般的試煉,成為劫後餘生、僅僅脫逃的人民。(注31)

        那時約書亞(代表以色列國,稱「集體人格」,以一代表全體)身穿污穢衣服,有辱大祭司身份,工作必定不當與不足,所以彌賽亞(「使者」)以法官的權柄吩咐其餘天使脫去約書亞污穢的衣服,表示約書亞脫離罪惡及蒙恩赦(三4a),並換上「華美」(意「潔淨」)的衣裳,纔可以從事祭司的工作(三4b),還要戴上祭司的「冠帽」(tsanif,祭司頭冠,參出廿八4、37、39,後來君王亦用,參賽六十二3;結廿一31,暗示祭司與君尊的身份重回以色列國中)(三5a),以示職位重登,以色列要回復先前被揀選成為祭司國度的地位,而彌賽亞在旁站立,表示見證整個過程(三5b)。

 

2.    安慰的預言(三6-10)

 

        耶和華的使者誥誡約書亞說,萬軍之耶和華如此說,你若遵行我的道,謹守我的命令,你就可以管理我的家,看守我的院宇。我也要使你在這些站立的人中間來往。大祭司約書亞阿,你和坐在你面前的同伴都當聽(他們是作豫兆的)。我必使我僕人大衛的苗裔發出。看哪,我在約書亞面前所立的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說,我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間,除掉這地的罪孽。當那日你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。

 

        這異象的格式與上文相若,亦是一個象徵性的行動,繼附一段實際的勉語,這勉語是預言性質,分「誥誡」(varyaad,意「警告」或「指控」,如王上二21、42;申八19,三十二46)(注32)(三6-7)及應許(三8-10)兩部份,合共七點:

        a、  管理神家(三7a)━━以色列當遵守神的律法,就可以代替神「管理」(tadhin,意「治理」,特別指「懲罰性」,如創十五14;伯三十六31,或「保護性」方面的管理,(如創三十6;箴三十一9)他的家(以色列國稱為「神的家」)(注33)。此點必使以色列人獲得無限的鼓舞與振奮。

        b、  看守院宇(三7b)━━並可以「看守」(tishmor,意「看顧」,如創二15;或「守望」,如士一24)(注34)神的殿,不叫人褻瀆之(如主後來潔淨聖殿的作為)。

        c、  自由敬拜(三7c)━━可在這些站立的人(指服事神的天使,在異象中,天使具有人的形象)中來往,即參與天使們自由地敬拜、無懼地接近並與他們一同事奉神。

        d、  苗裔發出(三8)━━約書亞與其餘的祭司,就是作「預兆的」(Mophthim,意指「將來事物之預表」(參賽八18,二十3;結十二6,廿四24)(注35),指祭司們為以色列祭司國度的標誌(他們的出現表示祭司國度要恢復了)。神又必使他的僕人(「我的僕人」亦是彌賽亞之名稱,參賽四十二1,四十九3、5,五十二13,五十三11;結三十四23、24)稱「苗裔」(zemach,英譯shoot,「大衛的」是補字)出來,這是彌賽亞來臨的應許(參賽四2,六十一11;耶二十三5,三十三15)。(注36)

        e、  立定石頭(三9a)━━神應許在約書亞面前選立(將「所立」譯作「選立」)石頭(「石頭」亦是彌賽亞之名詞,參賽八14,廿八16;但二35;詩一一八28)(注37),在「那」(補上這指定詞)(注38)石頭上有七眼,象徵全知,也指出石頭帶有神的屬性(猶太傳說七眼代表歸回時代的七大領袖:約書亞、所羅巴伯、以斯拉、尼希米、哈該、撒迦利亞及瑪拉基)。(注39)

        神應許給約書亞一塊全知的石頭,這石頭代表彌賽亞,這也是但以理預言那打碎列國的石頭(但二35),藉此叫約書亞安心,神的國度必然建立。

        f、   除掉罪孽(三9b)━━神親自雕刻這石頭(指神親自引導彌賽亞,使他完成神的救贖偉工),並在一日之間除掉罪孽。

        這「一日之間」有五個不同的解說:

        (1)    指短暫之時。

        (2)    聖殿完成之日(或聖殿奉獻日)。(注40)

        (3)    猶太人七大節期中之贖罪日。(注41)

        (4)    主釘十架那日。(注42)

        (5)    在彌賽亞國度成立前的日子,即以色列全國性悔改日,然後引進禧年國(參下文三10)。(注43)

        g、  平安豐盛(三10)━━「當那日」(舊約常用之辭彙,統稱「耶和華的日子」,分審判及福氣兩部份,此處是論祝福即禧年國部份,此時是描繪彌賽亞時代的氣象)(注44)。神便賜平安豐盛給以色列,堅定揀選之福樂(參王上四24、25;彌四4)。

── 馬有藻《撒迦利亞書詮釋》