撒迦利亞書第十二章
A.
彌賽亞國建立前的事蹟
（十二1━十四15）
1. 以色列被圍與被救（十二1-14）
（第一次描述）
a、 神論以色列的默示（十二1）
耶和華論以色列的默示。鋪張諸天、建立地基、造人裏面之靈的耶和華說。
第二默示是有關以色列國的前途（對比第一個默示是論外邦受罰的經過）「論」字原文ne'um，意「歎息」，似乎說出神對第二段默示有無限的心意（注28）。先知用三個行動分詞（Participle, 作用為指出該詞之賡續性）（注29）描寫這默示出自鋪張諸天、建立地基及造人心靈的神。首二點指出：萬有皆因神的權能托住而得存立（如來一：3）， 最後一點指出神不斷地管理人心，故此，這默示是宇宙性的、普世性的，而全地的動態都不能脫離與以色列的關係，因以色列是世界歷史的中心。
b、 神救以色列的保證（十二2-9）
我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民，成為令人昏醉的杯，這默示也論到猶大。那日，我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民，當作一塊重石頭，凡舉起的，必受重傷。耶和華說，到那日，我必使一切馬匹驚惶，使騎馬的顛狂，我必看顧猶大家，使列國的一切馬匹瞎眼。猶大的族長必心裏說，耶路撒冷的居民，倚靠萬軍之耶和華他們的神，就作我們的能力。那日，我必使猶大的族長，如火盆在木材中，又如火把在禾捆裏，他們必左右燒滅四圍列國的民，耶路撒冷人，必仍住本處，就是耶路撒冷。耶和華必先拯救猶大的帳蓬，免得大衛家的榮耀，和耶路撒冷居民的榮耀，勝過猶大。那日耶和華必保護耶路撒冷的居民，他們中間軟弱的，必如大衛，大衛的家，必如神，如行在他們前面之耶和華的使者。那日，我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。
十二2當中的一句「這默示也論到猶大」在原文方面可有二種譯法：(1)如中譯（這是正確的譯法）；(2)如中譯的小字，暗示猶大也被逼加入攻擊耶路撒冷的國際兵團（如傳統猶太學者之解釋），這亦是多數極端經評家的解說。━━先知開門見山道出默示的內容，這時期不能指在歷史中應驗了（非指在巴比倫時應驗，如Ewald，或指瑪喀比時期，如Wright），原因有三：(1)本段中多次用「那日」一詞；這是舊約大小先知所預言的一個特殊情形，是彌賽亞掌權前後的情形。(2)從「四周列國」、「列國」、「萬民」等詞句多次出現，可以否定這是指瑪喀比時代的情形。(3)從下文（十二10-14，十三1-9，十四1-21）可見本段所論的是有關相同時期的事，還待將來的應驗。本段論及這是「那日」的時候（bayyom kahn, 十二3-4、6、8-9、11等），及「那日」要發生的事。
「那日」是大小先知書中一個極重要的主題，是關乎二方面的預言；(1)外邦國受審判的時候，亦是以色列受熬煉之時；後者稱為「雅各的災難」（耶卅7），亦俗稱「災難時期」，(2)外邦國蒙恩時，亦是以色列國度建立時，此段時期俗稱「禧年時期」。在本處前只有一處記載這日子的情形（八23），即是指以色列及外邦人蒙恩的時候。總言之，「那日」可分二部份，一指災難時期「如珥三1-17）；一指國度時期（如珥三18-21），每部份亦可稱為「這日」或「那日」，只有上下文才可助澄清該指那部份。
從內容看，本段是指在災難時期外邦人圍攻以色列的時候，按聖經預言，此時以色列備受極猛烈的攻擊，但神卻向他的選民發出保護的保證，共七方面：
(1) 叫敵昏醉（十二2）━━在聖城被圍時（接近戰爭的末期，也是災難時期的末期），神使合攻它的列國成為「皆醉的杯」。此詞是舊約的俗語（如耶廿五15-28，四十九12，五十一7；結廿三31-33；詩六十六5；參啟十四10，十六19），意指神將盛在杯中的審判傾倒下來，叫喝者昏醉無力抵擋。在此時，作者附上這默示亦是有關猶大的（暗示以色列南北國的人已蒙抬聚在巴力斯坦，聯合抵抗列國強敵，亦有不多學者如Cashdan, Kimchi, Jerome解作在此時猶大加入外邦戰圍，向「自己人」耶路撒冷的居民圍攻，但此說憑據不強）。
(2) 叫敵受傷（十二3）━━那時耶路撒冷如同極大的磐石，凡觸之皆受重傷，此保證尤勝第一點。上文只指出仇敵毫無招架之力，此處卻說他們必受重傷。
(3) 叫馬眼瞎（十二4）━━馬軍在古時是最有力的「武器」，如今神叫他們（馬及兵）驚惶、顛狂、眼瞎（參申廿八25），意謂最強力的軍火也變為無能。
(4) 叫神得榮（十二5）━━這時以色列的領袖（族長）必承認他們的得勝是因神以超人的能力賦予他們之故，本節是指選民的勝利是神跡性的。
(5) 叫民如火（十二6）━━選民蒙神賜予特殊恩典，使他們如烈火對乾柴般，輕而易舉燒滅仇敵。現今作者寫他們不僅只在防禦與守衛，再進而化守為攻，使列強都在烽火之中受滅亡。
(6) 叫弱變強（十二7-9）━━神拯救的對象是先弱後強的。他先拯救在遠處、無自衛能力的（帳棚之地，他們的心情較易戰競，再者，城外各地也是敵人先爭奪之地，也會先失守），免得耶京（大衛家）的居民自命不凡，滿以為是神居所的百姓（「聖城之民」，大衛家和耶路撒冷居民是同義字，「和」字該譯作「就是」），便以為必先蒙拯救，而會輕視其餘地方的百姓（「猶大」字指其餘之民）。
神亦必保護聖戰中軟弱者，使他們如大衛（之英勇），如神（的大能），如在歷史中帶領他們的彌賽亞（非如一些學者根據自七十士譯本將「神」解作天使）。
(7) 叫敵滅絕（十二9）━━本節再次堅定以上的保證，但亦透露神定意滅絕以色列的仇敵，與保護及拯救他的選民。
這七方面的保證足以堅固選民的信心，叫他們努力建殿，迎待彌賽亞降臨，重建國度。固然有學者（注30）將這一連串的保證用在教會方面，如「重石頭」（十二3）即教會；「族長」（十二
c、 神救以色列的途徑（十二10-14）
我必將那施恩叫人懇救的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。他們必仰望我（或作他，本節同），就是他們所紮的，必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。那日耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。境內，一家一家的，都必悲哀；大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處；拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處；利未家，男的獨在一處，女的獨在一處；示每家，男的獨在一處，女的獨在一處；其餘的各家，男的獨在一處，女的獨在一處。
此處先知從上文所論有關軍事政治性的拯救轉而論屬靈的拯救；也可說若要有軍事性的拯救，選民中必先需有屬靈上的悔改、蒙恩、赦罪、救贖。本段經文與羅十一25-27發生頗富連接性的關係。
先知記錄神在此時（即以色列被圍攻，軍事上危機四伏時）必拯救他們，這拯救是經歷三方面的過程：
(1) 聖靈的澆灌（十二
(2) 被紮者的顯露（十二10b）━━以色列蒙神賜悔改的靈後，他們立時為「國家性」的罪悔悟，那是有關他們國家以前棄絕並釘死神的彌賽亞那件事；故本處經文論及悔罪的原因方面。
此時以色列必昂首仰望他們所紮的彌賽亞（參太廿四30；約十九37；啟一7）。「仰望」（nabhat）指肉眼的看見（如民廿一19）或屬靈的內見。若此處是指肉眼的看見，那就暗示此時主在天上，準備率領天軍回來搶救他們，挽回他們的國命。
有些學者將被紮者解作一群為神殉道的敬虔者（非彌賽亞），大概在波斯時期（即撒書下半部著成日期）為信仰捐軀的人。但「紮」字（daqaru）雖曾譯成「侮辱」（如七十士譯本）或「恥笑」或「褻瀆」（如H.C.Leupold），可是它在舊約十一處出現的地方，沒有一次譯作「侮辱」或「恥笑」，而這字直意「刺死」（如十三3譯作「刺透」），其意與以賽亞五十三5的「鞭傷」（meholal）具有同等的涵義。其他經文如民廿五8；士九54；撒上卅一4；代上十4；賽十三15；耶卅七10，五十一4；哀四9等皆譯作「刺透」。（注31）拉丁通俗本正確地將之譯作「紮傷」或「紮死」（Confixerunt）（注32），故從這字的用途可見被紮者必是以色列國當年所紮死的彌賽亞。現今他們在國危時仰首祈望彌賽亞的赦免與拯救。
(3) 全國性的悔改（十二
(i)他用哀悼獨生子及長子之悲痛，表達他們為罪之痛悔，以顯其真誠的悔罪（參耶六26；摩八10）。
(ii)此外，他又藉著以前一次全國性的大悲哀，用以形繪當時選民為罪之哀痛，那是約西亞王在米吉多平原與埃及王尼哥交戰而喪命之歷史，是時以色列全國為痛失一賢君而在哈達臨門舉行極大的國哀（參代下卅五22-27），可是舊約卻未記錄這次在哈達臨門之大哀悼場面，學者們逐有四種揣測：
(a)撒迦利亞根據一錯誤的傳說記載這事，故以訛傳訛，造成本句的錯誤（如一些批評派的主張）。（注33）
(b)「哈達」與「臨門」是迦南地兩暴風之神的名字（參王下五18），也是亞蘭人及希臘人常向之認罪哭泣的神（參結八14）（如舊約釋義全書）。
(c)哈達與臨門為兩英勇君王之名，他們為國捐軀，致全國舉行盛大舉哀（如他爾根譯本）。
(d)據耶柔米考究，哈達臨門為一小村落，處迦南地米吉多城之東南約四哩。相傳約西亞受創後負傷到此斃命，後來全國為他舉哀，這一傳說亦傳至撒迦利亞的時代，只是舊約歷史書的作者不覺得有此需要記錄下來（但後來如歷代志編著時，因為這盛大的哀悼乃一件每年紀念的事蹟，是故記載於內，參代下卅五25（注34）（這是一般保守派學者的解釋，如Leupold; Laetsch；Unger等）。
(iii)作者以人人悔改，沒有例外（男女單獨地各在一處），顯出此次的悔改是全國性的，先知以五家代表全國(a)大衛家（代表王族），(b)拿單家（代表先知，如C.L. Feinberg），(c)利未家（代表祭司），(d)示每（代表「雜務祭司」，參民三21），(e)其餘的人。
另有學者（如Keil, Leupold, Unger）稱拿單亦代表王族，故王族二家、祭司二家及其餘的百姓皆獨自為罪哭悔。猶太傳統記真誠的悔罪需男女分隔、各自哭泣的（Sukkoth 51b,
── 馬有藻《撒迦利亞書詮釋》