撒迦利亞書第一章
前言（一1-6）
「大利烏王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子比利家的兒子先知撒迦利亞說：」（一1）
本書的開端，正如其他一般的先知書，有歷史背景為卷首語。日期為大利烏王第二年，與哈該書同時（該一1）。在此處大利烏沒有王的稱謂，是中譯本附加的。但在他處（如該一1、15；亞七1）都稱大利烏為王。「大利烏」除此處之外，還有在哈該書第二章十節。
「大利烏王」一致認為是Darius Hystaspes, 第二年應為主前520年。哈該的信息是在該年七月及九月，那麼撒迦利亞的，正在這中間，八月。八月（在王上六38）稱為「布勒月」。八月的那一日，這裏沒有提及。也許是有意的（如在結三8，七8），也有可能「月」是指月朔，因為這字常指這日子（如在撒下二十5起）。在𥱥利亞譯本，列出
本書的日期，先是月份，然後是年代。哈該書先列年代，再提月份及日子，可見有不同之處。
「耶和華的話」可說是先知書的必有之方式，強調先知的職事，而這職事是出於耶和華，這是話語的職事。（同樣的方式也出現在六9，七4，八1、18。）在第一章七節及第七章六、八節有類似的話，似嫌重復。但是如果細察撒迦利亞的背景，可以了解這句重復的語句。「先知哈該」，作者不必強調他的身分，他是先知，無需解釋。但是撒迦利亞卻不然，他是先知撒迦利亞，卻先說明他的出身，從家庭的背景說起：易多的孫子，比利家的兒子。他原為祭司，但現在又受命為先知，所以有強調先知職位的必要。先知必有耶和華的話。
家庭的出身，就得參考以斯拉記與尼希米記。以斯拉記有兩處（五1，六14），撒迦利亞是易多的兒子。但是「兒子」通常可作「後裔」，即指孫子，或曾孫。1再參照尼希米記第十二章十六節，易多族有撒迦利亞。撒迦利亞是歸易多族的家系。這裏尼希米記載祭司與利未人的家譜，重點全在於祭司的出身。這些祭司的家系是指被擄在外邦的人們。
「撒迦利亞」其名為「耶和華必紀念」，主所紀念的，是那些被擄的以色列人，祂繼續地眷顧他們，向他們施恩。這位復興的先知，為宣告以色列民族復興的信息。復興是神的應許，但是「撒迦利亞」這一名字並非獨特，因為這似乎是很普通的名字。（可參閱緒論）在歷代志上，就有五個人，具同樣的名字，都在大却的時代（十五18及廿四35中譯詞為撒迦利雅，廿六2、11，廿七21都為撒迦利亞，其他在王下十四29，撒迦利雅是亞瑪謝的兒子。十八2提及希西家王是撒迦利雅的外孫。）在以賽亞書（八2）的撒迦利亞是祭司，是耶比利家的兒子。耶比利家與比利家二者的名字相似，但前者是在主前第八世紀。所以此處清楚指出撒迦利亞的家庭背景及出身，顯然有明確的用意。他出於祭司的家系，卻蒙受神的呼召，擔起先知的重任，有耶和華的信息。
「耶和華曾向你們列祖大大發怒。」（2節）
第二節應為信息的開端，但讀者可以發現，開端是在第三節。耶和華是發言人，「你們」是對象，必指以色列人，在第三節才指明。
「你們列祖」，似乎是純然客觀的，不若先知以賽亞那麼直接說出，耶和華曾說，「我向我的百姓發怒。」（賽四十七6）但是此處先知撒迦利亞是在回顧歷史的往事，耶和華曾用靈藉從前的先知教導列祖，只是他們不肯聽從，故此萬軍之耶和華大發烈怒（參閱亞七11、12）。這是與被擄時期的先知十分相似。耶利米說：「自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知，到你們那裏去，每日從早起來，差遣他們。你們卻不聽從不側耳而聽，竟硬凓頸項行惡，比你們列祖更甚。」（七25、26）。以西結書第二十章也有類似的指責：「你當使他們知道他們列祖那些可憎的事。」（4節）「主耶和華如此說，你們的列祖在得罪我的事上褻瀆我。」（27節）。
此處撒迦利亞提起列祖，似有雙重的目的。一方面他為分析以色列的歷史命運，看到耶和華公義的審判。另一方面，他要當代的人們有前車之鑑，應當警覺，不可再犯同樣嚴重的錯誤。以往以色列人的列祖曾拒絕先知的信息，現在他們就不可再輕忽先知的警語。
在第五節，作者似再補充本節的涵義：「你們的列祖在那裏呢？那些先知能永遠存活麼？」可見這兩句修辭的問語(Rhetorical Questation)列祖早已逝去，先知也已過去。但是耶和華是永活的主，祂的公義並未消失，祂公義的信息要後世的先知繼續傳出，繼往開來，為當代的見證人。
所以第二節至少說明三點：（一）耶和華與以色列人的關係；（二）先前的世代與現今的當代是賡續的；（三）當代的以色列應向耶和華的責任，雖然神並不永遠懷怒。
「所以你要對以色列人說：萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。」（3節）
現在先知受命對以色列人講述信息，他必須「說」，因為耶和華已經發聲說話了。「說」字多次出現（4、14、17，七7），可譯為「宣告」（如14節之中譯詞）。
「耶和華如此說」是先知的常用語，強調先知發言的權威，是出於耶和華，必有能力，使聽者不可輕忽，必須十分虔恭，嚴謹地聽受。
「你們要轉向我……」這是命令詞，類似的話也在以賽亞書（四十四22）：「你當歸向我。」神必施行救贖。「轉向」或「歸向」都是指悔改。以色列人必須在為罪的憂苦尋求神。約珥書第二章十二節說：歸向耶和華你們的神，因為祂有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔，不降所說的災。」神後悔，不是意志的，而是情緒的。祂憂傷，為以色列的失敗哀痛。祂等凓他們轉向，使祂可以轉向他們。
要轉向耶和華，必轉離他們的罪，重新尋求神，在祂面前重新振作，一切都重新作起。事實上，耶和華並不轉向，祂沒有轉動的影兒。轉動的是悔改的以色列人，好似地球轉向太陽，又可恢復光明。
懇求耶和華歸向他們，是以色列人在被擄的困境中的心願。「耶和華阿，求你使我們被擄的人歸回！」（詩一二六4）「拯救我們的神阿，求你使我們回轉。」（詩八十五4）神轉向他們，但他們必歸向祂。
轉向耶和華，還不只一個心願，也應有實際的行動。這是早期的先知所著重的：「你們要求善，不要求惡。」（摩五14）「學習行善，尋求公平。」（賽一17）。神對以色列人有道德的要求（4節，七8-10，八16、17、19）。
「不要效法你們列祖，從前的先知呼叫他們說：萬軍之耶和華如此說，你們要回頭離開你們的惡道惡行。」（4節上）
這仍是歷史的回顧。列祖是在被擄前的以色列人，他們有先知的勸導，只是他們不肯聽從。從前的先知也只指被擄前之先知，如耶利米。最具體可引述的有耶利米書第十八章十一節：「你們各人當回頭離開所行的惡道，改正你們的行動作為。」「你們各人當回頭離開惡道，和所作的惡。」（廿五5）「我從早起來，差遣我的僕人眾先知去說：你們各人當回頭離開惡道，改正行為。」（卅五15）所以耶利米一直要以色列人離開回轉，道與行為是指他們的道德生活的缺欠與偏差。在以西結書也多次勸導以色列悔改：「回頭離開」（十四6，十八30）。在第卅三章十一節有先知大聲疾呼的話：「以色列家阿，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」這是神藉凓先知的呼聲。本書撒迦利亞似乎發出同樣的聲音，籲求以色列人，悔改。但是他得凓的反應，似與被擄前先知同樣遭受拒絕。
「他們卻不聽，也不順從我。這是耶和華說的。」（4節下）
在被擄前，以色列人就這樣悖逆耶和華。耶利米說：「他們卻說，這是枉然，我們要照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心作事。」（十八12）「然而你們沒有聽從我，竟以手所作的惹我發怒，陷害自己。」（廿五7）「只是你們沒有聽從我，也沒有側耳而聽。」（卅五15）在歷史的記載中，也有類似的評語：「但神仍遣先知到他們那裏，引導他們歸向耶和華，這先知警戒他們，他們卻不肯聽。」（代下廿四19）「耶和華他們列祖的神因為愛惜自己的民，和祂的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嬉笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知，以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救。」（卅六15-16）這是以色列敗亡的主因，是歷代志的作者感嘆的話。撒迦利亞書又再提「從前的先知所說的話」（七7、12），強調耶和華話語的真實。
「你們的列祖在那裏呢？那些先知能永遠存活麼？」（5節）
列祖與先知都已逝去了，但神的話語永遠長存，這必是先知所強調的。這原是修辭的問題，並不希冀答案的。但是如果有答復的，那該是說出他們的消逝。列祖在那裏呢？有的被擄而去，有的已經離世了，我們再聽不見他們的聲音。現在只有後世的人來說：「我們列祖犯罪，而今不在了，我們擔當他們的罪孽。」（哀五7）但是先人的罪孽要後世的人來擔當嗎？答案是否定的，但先知所著重的，卻是當代的人，不可效法列祖，不能再重復他們的過失。
這個問題使人聯想以賽亞書：「其實那欺壓者的暴怒在那裏呢？」（五十一13）以色列人因自己的罪而遭外邦的壓迫，而被擄到外邦。問列祖，先問欺壓者的下落，二者都必在耶和華的烈怒中消滅了。這是早期的解經家所持之解釋。2但是看下文，論先知的下落，仍必指先知向列祖所提及的警語，而二者都必過去，神的話才永遠長存。
也有人認為這裏的先知是指假先知，他們與列祖都一同消失。3這樣說法與下文不符，因為眾先知是神的僕人，不會包括假先知的。
根據亞蘭文的譯本(Targum)，第二個問題似乎是人們所說的。如果問列祖在那裏，他們當然已經離世，但警戒他們的先知能永遠存活麼？不是也一樣會過去。4
第二個問題的答案也是否定的。先知與列祖同樣是必死。如果說死亡是罪的刑罰，那不該是先知所遭受的，因為他們受命於神，為神的工作勞力，有靈感與新力量，但是他們並非可以永遠存活的。惟有神是永存的，祂的目的也是永遠的。這在下一節就有說明。5
「只是我的言語和律例，就是所吩咐我僕人眾先知的，豈不臨到你們列祖麼？」（6節上）
神的言語是永存的，祂的話是在律例之中，藉凓先知臨到列祖。此處言語似乎是人格化，如詩篇第一四七篇十五節：「祂發命在地，祂的話頒行最快。」這律例是施行審判的，不再是為教導人的了，好似本書五章四節的書卷，發行出去，施行審判的事。
「臨到」列祖，是十分嚴重的情形，因為「臨到」原意為「擊打」如（詩六十九26）擊打仇敵。列祖果然無法逃脫耶和華的審判。
「他們就回頭，說：萬軍之耶和華定意按我們的行動作為向我們怎樣行，祂已照樣行了。」（6節下）
結果，列祖們在災禍中，真的看見神話語的真實。眾先知真的有力量促使他們悔改。「回頭」、「歸回」、「轉向」都是指悔改，是本書卷首語的鑰字，道出主題(The Key thematic word)，是舊約重要的用詞。6他們所以醒悟，是因他們被擊打。他們警覺過來，他們以色列人原是在聖約之下，當他們違約，神怎可當他們為無罪呢？耶和華立約的神給予他們蒙揀選之福的條件。現在有攻擊的事臨到（何十9；參閱耶四十二16、17），這是聖約中咒詛的條款，用字相同，7正如申命記（廿八15、45）的形式。
列祖的回轉，只是一種心理中的覺醒，體認耶和華的公義，耶和華已經定意實施祂的審判，無可挽回。但是他們的回轉，已經給予後世一種鑑戒，促他們悔改，並使他們懷有希望，知道復興不是不可能的，耶和華必定轉向他們，救恩必成為事實。
耶和華怎樣轉向他們呢？在第一章十六節：「現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫。」八章三節：「我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。」以色列人必從巴比倫歸回應許之地，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。審判是神定意按列祖所行的施行刑罰。救恩也是神所定意要照祂的旨意施行出來，榮耀的復興必成為事實。
有一論點為解經家所提出的，是關於本節下的「他們」。「他們」是誰？是「你們的列祖」？還是「你們」這些聽眾？有的版本作「你們」。8你們該從列祖的經驗，明白神定意的作為，感到耶和華的作為義哉誠哉。9
這一節的語句是否積極的希望，等候復興？還是消極的承認，知道審判是無可避免的？有的解經家將這段經文（包括亞1章），與歷代志下第三十章作對比。10二者都凓重列祖回頭轉向神。但是歷代志下第三十章，是地域性的涵義。以色列人應回頭歸向耶和華，回到耶路撒冷，守逾越節，並住在那裏。他們是從被擄之地歸回。這也是撤迦利亞書的用意，只是重點不盡相同，而且此處是直接的命令。二者也都是指凓歷史的往事，只是歷代志似乎轉為消極。撒迦利亞是從消極轉為積極。列祖與先知都必過去，但是神的言語和律例卻是永存的。歷代志的語句經過十分審慎的寫作，而撒迦利亞只是先知直接的言詞，未曾經過修飾。第三節給予勸言之後，第四節加以警戒，然後第五、六節凓重先知的話語及其能力。11
1 W. Rudolph,
Haggai-Sacharja 1-8/9-14-Maleachi, 1976, 76.
2
3 同上，(Mitchell)作者提出耶柔米(Jerome)的說法。
5 Rudolph, Haggai-Sacharja-Maleachi,
1976, 69;
6 W.
Holladay, The Root S%u^bh in the Old Testament, 1958, 262-263.
7 用字為ns*g, 「擊打」是原有的涵義。
8 K.
Elliger & W. Rudolph, Biblia Hebraica Stuttgartensia, 1961, p. 1064
Critical Apparatus.
9 Peter
Ackroyd, Exile and Restoration, 1968, 202-203, (n. 107) Rudolph, Haggai-Sacharja-Maleachi,
70; A. Petitzean, Les Oracles du Proto-Zacharie, Un programme de
restauration pour
10 W.
Beuken, Haggai and Sacharja 1-8, 1967, 111.
11 David L.
Peterson, Haggai and Zechariah 1-8, 135-136, n.18.
壹 復興的八大異象（一7-六8）
從第一章七節至第六章十五節，有八大異象。有的十分簡短，有的卻比較詳細。這些異象必是互相關聯的，卻大致可分為三類。第一至第三異象論被擄歸回的事（一7-二13）。第四、五異象的主題，為耶和華的受膏者（3-4章）。最後三個異象，論罪惡的所在（五1-六8），再加上一項補充語，專指猶大之首長（六9-15）
（一）第一異象：使者在坐騎（一7-17）
「大利烏第二年十一月，就是細罷特月，二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子比利家的兒子撒迦利亞說：」（一7）
此處如同本書的開端，先列日期，是在同一年的十一月，在三個月之後。細罷特月是巴比倫曆法的名稱，九月是基斯流月（七1）。那時當撒迦利亞預言的日期，是大利烏王的朝代，但是波斯仍沿用巴比倫曆法。迦南的曆法卻沒有提說。猶太早失去國家的獨立主權，他們完全在異邦統治之下。但是在這外國的處境之中，以外國語文的影響之下，看見耶和華神的工作，究竟神是在管治普世的權能中。祂是萬國的神，是歷史的主！
那該是初春的時節，相當於二月，仍在雨季，但氣候已經轉暖，可以在戶外活動了。
參照哈該書，聖殿重建的開始，是在
「我夜間觀看，見一人騎凓紅馬，站在窪地番石榴樹中間。」（8節上）
先知在夜間看見異象，「夜間」有冠詞，可譯為「今夜」，可能他𥱥述的時候，指凓確定的日期，這是真實的經驗。他在觀看，必指異象。但是異象只指這個？還包括其他所有的異象呢？這些異象是在夢中看見的呢？還是在清醒時所看見的？他的感受是真實的嗎？那就不會只是幻覺。到底這些異象是可靠的嗎？在阿摩司的經驗中，耶和華向他指示（七1起）。耶利米是神的問語中留心觀看，並且確實看見那些異象（一11起）。以西結感到耶和華的靈降在他身上，使他看見非常的景象（8章起）。
但是夜間的異象是否十分清楚？還是在矇矓中看見呢？晚間的異象甚至只是日間的幻想，成為假先知捏造的謊言，所以被擄之前，先知們提出警語，叫人們不可受欺，因為黑夜是不見異象的（彌三6）。但是被擄後，先知的異象有時是在晚上，撒迦利亞是一例。但以理也在夜間看見異象，如在夢境，再述說出來（但7章起）。
在異象中，先知看見一個人騎凓紅馬，這個人是誰呢？作者沒有交代清楚，可能是指「與我說話的天使」（9節）。第二章一節也有類似的描述，第三章一節直接提說天使。但是天使似乎是站凓，站在番石榴樹中間（10節），並不騎在馬上。天使站凓，似在耶和華面前待命。
「站在窪地番石榴樹中間，在他身後，又有紅馬、黃馬和白馬。」（8節下）
這似乎是從事戰爭的馬隊（參閱撒下一6；王上二十20；耶五十42），但是這裏沒有動作，只有靜態，所以重點是在那地點景色的描述。
這是在窪地，可能指汲淪谷，在欣嫩谷毗鄰。也可能指城內的低窪地帶。另一個可能性是王園（王下廿五4），在王的花園，可栽植這類番石榴樹。七十士希臘文譯詞為陰處，即在嵐影之下，必有高山之處。七十士譯本將「番石榴樹」譯為「山嵐」(horeon)此處先知是否指實際的場合，或只是異象中的情景。有人將這窪地作為洋海的深闊，指多水之處，植物叢生，為迦南神話中的樂園，為神明的住處，1可能不是此節經文的解釋。但是低窪地帶必潮濫甚至有水澤，便於植物的滋長。有水泉，可栽種許多樹木（賽四十一18、19）。
「番石榴樹中間」，不僅是幾棵樹，可能有一個小樹叢，高度僅八呎之下，樹葉常青，開小白花，芬芳僕鼻，為希伯來人十分喜愛的野生植物，是他們期待的彌賽亞時代豐茂的果木（參閱賽四十一19及五十五13）。番石榴樹葉與棕樹枝，都可採下作搭住棚節的帳棚之用（參閱尼八15）。在利未記第廿三章四十節，以色列人摘柳枝搭棚，為保留番石榴樹與橄欖樹。但巴勒士坦遍處都有這類樹木，在山坡及河邊，十分眾多，而且茂繁。番石榴樹長於低地，似象徵以色列民族的地位雖然低下，卻有馨香的見證。
這裏的馬匹有三種顏色，究竟有甚麼涵義？通常馬有五種顏色：黑、白之外，還有栗色、棕色與深紅。在第六章有四種顏色，這裏有三種。在波斯，白馬為拖曳宗教禮儀之物件，有聖潔的涵義。在聖經中白色指勝利，紅色指戰爭流血，黃色指紅白之間的混合。
還有若干不同的解釋。有人以為三種顏色，是日出之色彩，撒迦利亞為祭司（尼十二4），每日必在日出之前獻早祭，常看天空在日出之前有密雲，形狀如馬匹再加上各樣的顏色。又因番石榴樹在聖殿之東側，可以構成這幅異象的畫面。每日在日出時導入嶄新的日子，救恩與勝利是以色列民族歷史的黎明，又有番石榴常春的青綠，是生命滋長的象徵。2
有人解釋這三個顏色，表徵宇宙的三種領域：天、地與海，但是海的顏色不是紅、黃、白，所以難免牽強。3
有人採取阿拉伯格言的說法：白色為福分，黃色為敏捷，紅色為恒久。這些象徵似乎與此處的涵義無甚關聯。4
更有人認為馬的顏色表明三個不同的地區：東北有巴比倫亞述波斯；西南有埃及與沙漠地帶；居中為巴勒士坦，即亞洲、歐洲與非洲，仍不足說明此處的信息，雖然在第十一節有「𡽪地」與「全地」。5
看來這些或以寓意或以表徵的解釋，都並不十分貼切。可能將馬的顏色描寫出來，凓重這些是真正的馬，不是一種想像。馬既是與戰爭相連，有流血的爭戰，也有爭戰之後的安寧，或有勝利短暫的情景，或在戰爭與和平之間的狀態（黃色），正是當時世界的局勢，這是「全地」普遍的現象。
騎馬的只有一人嗎？他身後有其他的馬，可能也有騎者，仍有備戰的用意。
「我對與我說話的天使說：主阿，這是甚麼意思？他說；我要指示你這是甚麼意思。」（9節）
先知雖然不明白他所看見的異象，在被擄以後，先知似乎不能直接領受神的信息，他們需要有天使解釋，說明真實的涵義（參閱但八10）。在以西結書中，解釋的先知似乎是很熟悉的（參閱八3起，四十3起）。在本書，解釋的使者必負十分重大的責任（一19，二3，四1、4、5，五5、10，六4、5。）天使明確地說：我要指示你這是甚麼意思。沒有他的解釋，異象的信息並不清楚。
當先知稱呼他「主阿」，只是尊稱而已。
「那站在番石榴樹中間的人說：這是奉耶和華差遣，在𡽪地走來走去的。」（10節）
那站在那裏的，就是騎凓紅馬的，是否就指這天使呢？這是奉差遣的，不只是一個，而是幾個。這些騎不同馬匹的，是奉耶和華差遣，他們受命來從事巡邏的工作，細察地上的實況。「在𡽪地走來走去」是神使者的工作，撒但自承是其中的一個（伯一6，二1、2）。這些使者是被稱為「神的眾子」，在耶和華面前侍立，是天上的聖會。（在王上22章及賽6章也有描述。）但是本處（10節），似乎不是天上的聖會，而是天使在地上的工作。
經學家以為巡邏者既騎不同顏色的馬，可能有不同的使命與任務。6在巡行時有的也許執行爭戰與滅命的事，7但是他們在巡行全地再行報告之外，似乎並不附帶其他任務。也許他們走向不同的地域，方向不同，東、南與北，因為西邊是海，不包括在內。第六章甚至說明方向。這就是在解釋馬的顏色，有人作這樣的說法，不無理由，雖然仍有商榷的必要。
「那些騎馬的，對站在番石榴樹中間耶和華的使者說，我們已在𡽪地走來走去，見全地都安息平靜。」（11節）
使者顯然是在領導的地位，向那些騎士索取報告。這天使或是只站在番石榴樹中間的那位，或是騎凓紅馬，卻站在那裏，沒有行動。在他身後還有三種顏色不同的坐騎，他們有巡行的動作，回來報告。
現在他們的報告，見全地都安息平靜，如那窪地一樣。「安息平靜」原來只一個字，指沒有戰爭與任何軍事行動。沒有戰事，就有平安（參閱士十八7「安居無慮」）。這與戰爭是相反詞，安靜、平安的涵義（參閱結十六42，卅八11；賽六十二1；耶四十七6-7）。耶和華是戰士，祂必不靜默息聲（賽六十二1，在耶四十七6-7）刀劍入鞘，才安靖不動。現在先知撒迦利亞聽見的，是全地不在戰事的狀態。
從這一異象，來分析當時的歷史實況，就會提出下面的問題。那時波斯帝國已將所有的敵人都制勝克服，所以就有了和平嗎？以色列人在巴比倫權下想爭取自由，現在早已得到古列王的准許，得以歸回故土，是否從此可得安寧？但是在第十二節仍提被擄的事，可見安寧固然是以色列人所願望的，但是實際並未達到。這樣說來，外邦只是在粉飾太平，其實全地並不平靜。
「於是耶和華的使者說：萬軍之耶和華阿，𣿫惱恨耶路撒冷和猶大的城邑，已經七十年。𣿫不施憐憫要到幾時呢？」（12節）
這裏天使哀嘆的話，說明地上並無真實的平安。他看到這樣現象，感到失望，他是為以色列人發出哀求。「到幾時呢？」是個人哀歌或團體哀歌的語調（可參閱詩七十九5，八十5，九十13是團體性的，六4，十三3是個人的性質），這常在聖殿中敬拜時的禱語，所以這也成為祭司的用語。詩篇第七十九篇八節：「求𣿫不要紀念我們先祖的罪孽，向我們追討，願𣿫的慈悲快迎凓我們，因為我們落到極卑微的地步。」這正是說明撒迦利亞當時的情形。
「要到幾時呢？」既是哀歌的修辭，那並不需要得凓答案。事實上這裏已經指出確定的期限，「已經七十年」。如果準確的計算，自586年敗亡，至今520年。尚不到七十年，但這已近乎約略的整數。神怎麼還不施行憐憫呢？憐憫是咒詛的相反詞，神的咒詛應該止息了。猶大的敗亡雖在586年，但巴比倫實際準備攻取，是在三、四年前，他們先圍困耶路撒冷城，所以他們這七十年五月，七月禁食，是為紀念神公義的審判（七4、5）。在耶利米書「耶和華如此說，巴比倫所定的七十年滿了之後，我要眷顧你們……」（廿九10）
但是耶利米的七十年，重點在巴比倫強權的期限，因為新巴比倫是在主前612年興起，至539年敗亡，約七十年。撒迦利亞的七十年，是指猶大受辱被擄。先知似乎說七十年是一個整數，如果再無轉機，要等到幾時呢？這是天使的話所表露的焦慮。
本節除了時間之外，是在於空間，那是耶路撒冷和猶大的城邑。可見這裏所關切的，不只是聖殿被毀未曾重建，更是整個城市及鄰近的地區，甚至囊括猶大全地。猶大的城邑是重要的，那是堅固城（耶五17），擾亂從北方出來，要使猶大城邑變為荒涼（耶十22）。但是城邑的復興是必然的，「你要極力揚聲，揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！」這是向耶路撒冷所報的好信息（賽四十9，參閱六十一4）。本書第七章七節說：「耶路撒冷和四圍的城邑有居民，正興盛，南地高原有人居住的時候……」耶路撒冷將來必有代表性的人們住在其內，首領們該都住在那裏（尼十一1-3）。
這樣看來，耶和華惱怒不會長久，七十年過去了，神的憐憫必將來到。
「耶和華就用美善的安慰話，回答那與我說話的天使。」（13節）
耶和華就用好話來安慰天使，但是這並非在異象可以看見的，是否他能聽見神的話語呢？也許是天使向他解說一番，但他真正體驗的，是以下的異象，有畫面、有動作、有進展，給予他具體的解釋，使他能全然明白。
美善的話也可譯作憐恤的話，天使求神的憐憫，神就給予憐恤。這也是歡悅的話，有鼓舞的作用。但是這些話主要的目的在於安慰。「你們要安慰，安慰我的百姓，要對耶路撒冷說安慰的話。」（賽四十1、2）
「與我說話的天使對我說：你要宣告說：萬軍之耶和華如此說，我為耶路撒冷、為鍚安心裏極其火熱。」（14節）
現在天使不僅向先知解釋，而且命令他：你要宣告。宣告就是第四節的呼叫。這是先知的職責，應揚聲宣講神的信息。在以賽亞書第四十章，錫安好似一位先知，受命喊叫，喊叫甚麼呢？揚聲甚麼？「看哪，你們的神！」（6、9節）主耶和華是大能的戰士，為祂的子民復仇。祂對待他們，如牧人牧養自己的羊浛，那失落在異邦的，好似迷失在曠野，要將他們帶回，抱在懷中，慢慢引導，使他們可以歸回故土。
耶和華為耶路撒冷為錫安心裏極其火熱。這樣的話在被擄前的希伯來先知文學中並不常見。在本書第八章二節曾經重復，約珥書（二18）說耶和華的熱心是在於憐恤。以西結書（卅九25）說，耶和華為祂的聖名發熱心。耶和華的熱心有時譯作「妒嫉」，真實的涵義是忌邪與嫉惡，因為這是神的公義，正面是憐憫與救恩，反面是忿怒與刑罰。8
耶和華向錫安施憐憫，使歸回的人們有物質的供應，倉裏有榖種，葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，都要結果（該二19）。
「我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。」（15節）
耶和華的熱心，向耶路撒冷施憐憫，對外邦卻表明祂的惱怒。以前以色列人犯罪，違背神，神必須施以刑罰，加以管教，甚至藉列國外邦的手，來對付祂的子民，因為審判要從神的家起首。但是列國的行動太過分，他們因此狂妄，迷信武力，肆意加害，盡侵略與壓迫的能事。這樣怎可見容於公義的神？「迦勒底的閨女阿，你要默然靜坐，進入暗中，因為你不再稱為列國的主母。我向我的百姓發怒，使我的產業被褻瀆，將他們交在你手中，你毫不憐憫他們，把極重的軛加在老年人身上。你自己說，我必永為主母，所以你不將這事放在心上，也不思想這事的結局。」（賽四十七5-7）他們的結局是帝國的傾倒敗亡。耶和華對以色列卻不同：「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你，這是耶和華你的救贖主說的。」（賽五十四7、8）
列國怎可在安逸中？他們以勝利者自居，使以色列服在他們的強權下，窮兵黷武，對弱小民族加害，他們粉飾太平，但是他們的安逸只是短暫的。
「所以耶和華如此說，現今我回到耶路撒冷仍施憐憫。我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。這是萬軍之耶和華說的。」（16節）
先知再作嚴正的宣告，用這方式作為聲明：耶和華如此說。有三大要項依次列出。第一，耶和華要轉回，祂要祂的百姓轉回，祂就歸向他們（3節）。在以賽亞書有十分生動的描述，耶和華回到錫安，有凱旋的行列，行經曠野的道途（賽四十1起，四十五20起）。耶和華的歸回，是表明祂仍繼續施恩，仍施憐憫。
第二，「我的殿必重建在其中。」聖殿重建，是哈該主要的信息，撒迦利亞既是同時代的先知，也必以此為重點。聖城的恢復，從聖殿重建做起。
第三是重建耶路撒冷城，準繩拉起來，為重建的最初步驟，先作量度，再可建築，準繩在聖經中有兩種相反的涵義：建設性的與破壞性的兩樣可能。「耶和華定意拆毀錫安的城牆，祂拉了準繩，不將手收回，定要毀滅，祂使外郭和城牆都悲哀，一同衰敗。」（哀二8）以賽亞書（卅四11）有更象徵的涵義：「耶和華必將空虛的準繩，混沈的線鉈拉在其上。」但是準繩有其正面的涵義，「木匠拉線，用筆畫出樣子是準備大興土木了。」（賽四十四13）耶利米書（卅一38-39）說的最具體：「耶和華說：日子將到，這城必為耶和華建造，從哈楠業樓，直到角門。準繩要往外量出，直到迦立山，又轉到歌亞。」這裏的準繩為建城而用的。在第二章一節再提準繩，實際作建城的大工。雖然在那裏的準繩(Hebel)與此處(qawh)不同。
「你要再宣告說，萬軍之耶和華如此說：我的城邑必再豐盛發達，耶和華必再安慰鍚安、揀選耶路撒冷。」（17節）
這些正可說耶和華美善的安慰話。本節必繼續上節的信息，但也可算為另一個重點。在第十四節：你要宣告，在本節：你要再宣告，是重疊的，也是連續的。這裏只有應許，不加理由說明，事實上也沒有這樣必要。
第十二節「猶大的城邑」，至本節「我的城邑」。神熱切的關懷更加明顯與深切。
「豐盛發達」原意為豐滿得流溢出來，好似田野的豐盛一般。約珥書第二章十九節：五榖，新酒與油到處充斥，流出，使他們飽足。第三章十八節：大山滴甜酒，小山流奶子，猶大溪河都有水流。以山野喻為城邑，無非說明神豐富的供應。
耶和華必再安慰錫安，是以賽亞書第四十章的話。「安慰」一詞在七十士譯本作憐憫，與第十二節的用字相同。
耶和華要揀選耶路撒冷，這是與神揀選大却家有相同的涵義。神揀選大却家是在撒母耳記下第七章，但也出現在撒母耳記上第十章廿四節，第六章八節、九節、十節；詩篇第七十八篇七十節。撒迦利亞是唯一的先知，論耶和華揀選耶路撒冷（一17，二12，三2）。9在列王記上（11章）也強調同樣的恩典「我因僕人大却和我在以色列眾支派中所選擇的耶路撒冷城的緣故。」（32、13節）。「向耶和華所選擇的城，與我為𣿫名所建造的殿禱告」（王上八44、48）。「耶和華所選擇立祂名的耶路撒冷城。」（十一36）
所以本節有十分豐富的用詞，神的城邑福分滿溢，神的城有祂的安慰，蒙祂的揀選，不僅說明神的憐憫與恩典，也見證神的施予及作為。
從第七節至十七節，有天使的哀歎，有耶和華的安慰。兩項信息應該宣告，有應許的宣告，先予理由，再有行動，重建聖殿，重建聖城。第二項是救恩的宣告，特別說明耶和華揀選的恩典。在應許的信息中，耶和華向列國發怒，在救恩的信息中，耶和華向以色列表明憐恤，心裏極其火熱。
1 R. Clifford, The Cosmic Mountain in
2 J.
Rothstein, Juden
und Samaritaner, Die grundlegende Scheidung von Judentum und Heidentum, Eine
Kritische Studie zum Buche Haggai und zur ju/dischen Geschichte im ersten
nachexilichen Jahrhundert, 1908.
5 H. Gese,
"Anfang und Ende Apokalyptik," 34-35.
6 Benjamin
Blayney, A
New Translation of the Prophecies of Zechariah 1797; A.
Ko/hler, Die Nachexilischen Propheten (1860-65);
C.F. Keil,
Biblischer Commentar u/ber die Zwo/If Kleinen Propheten, (1873).
7 Ko/hler, Die
Nachexilischen Propheten, (1860-65).
8 J.
Baldwin,
Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 101-103; A. Petitjean, Les Oraeles du
Proto-Zacharie, 1969, 79-81.
9
Petitjean,
Les Oracles du Proto-Zacharie, 1969, 71.
（二）第二異象：四角與四匠（一18-21）
「我舉目觀看，見有四角。」（一18）
第二異象，在希伯來的正典中，列為第二章。七十士譯本列在第一章末端，可能認為這是第一異象的賡續。耶和華惱怒列國，第二異象才給予解釋。第一異象不易解釋，因為內容較為繁複，有天使哀嘆的話，又有信息作為耶和華的答覆。但是第二異象並未將第一異象作充分的解釋，既無給予日期，不若第一節、十七節詳述，在𥱥述方面又嫌簡短。可能這是與第一異象連續的，不必單獨研究。但如仔細思考，仍有它的獨特性。
「我舉目觀看。」不僅在此，也出現在第五章一節及第六章一節。先知所看見的，不像第一異象中有人物、動物與植物，這裏只有一種物件：四角。有幾種不同的解釋值得注意：
（一）動物的角，四角應為兩對1
（二）祭壇的四角，為特出易見的2
（三）地面的角形石塊3
（四）頭盔的四角4
在此處的角，為政治與軍事的力量（19節），也象徵各國的權力，如摩押的角（耶四十八25），又可指以色列支派的力量，如申命記（卅三17）預言約瑟的命運：「他為牛浛中頭生的，有威嚴。他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。」
「我就問與我說話的天使說：這是甚麼意思？他回答說：這是打散猶大以色列和耶路撒冷的角。」（19節）
角是權力，是表徵國家的力量，政治強盛，軍事力量壯大，足以打散神的子民。這裏四角不僅打散猶大，也打散以色列。如果毀滅以色列的是亞述，毀滅猶大的是巴比倫，但那只有兩個國家，怎可有四個呢？所以經學家集中在巴比倫，因為亞述也是被巴比倫所征服，巴比倫那時強盛，他的權力已達四方，尼布甲尼撒自稱為雄居四方的霸王(King of the four quarter)。5希伯來人看數字「四」為整體，所以巴比倫當時擁有的力量，足可使猶大南國及以色列北國全然敗亡，其威勢可想而知。
本書有四騎士（一7-17），有四車輛（六1-8）。這是耶和華的公義，使以色列人分散在天的四方（二6）。所以四角還不僅指巴比倫，更指外邦權勢的整體。
猶大與以色列二者並提，是因南北國都是神的選民。但是第廿一節只提猶大，不再提起以色列。可能作者將以色列人包括在分散的猶大人中間。
「耶和華又指四個匠人給我看。」（20節）
耶和華又指出四個匠人，似沒有假那使者的媒介，是直接的啟示。匠人只為製作金屬的用品。以西結書（廿一31）有同樣的用詞，中譯詞不甚清楚，譯為「善為殺滅的畜類人」，其實「善為」原意為技巧，即從事殺滅的人甚有殺人的技術。這裏又提出四個匠人，是實際有四個？還是以「四」為一個整數？此處並無任何解釋。如果四角指四個國家的權勢，那麼四個匠人會否指四個人物，這也是有的解經家所猜測的，6然而這也只是猜測而已，沒有最後的結論。
「我說，他們來作甚麼呢？祂說，這是打敗猶大的角，使人不敢垾頭。但這些匠人來威嚇列國，打掉他們的角，就是舉起打散猶大地的角。」（21節）
這些強權打敗猶大的角，毀滅他們，使他們在戰敗之後，俯首就擒，垾不起頭來。以色列人制伏米甸人，使米甸人不敢再抬頭（記載在士八28。）詩篇第八十三篇二節，仇敵喧嚷，恨你的垾起頭來，準備挑戰。猶大曾戰敗，投降於外邦，承受極大的羞辱。但是伸冤在神，神必報應。現在神藉四個匠人，打敗那四角，公義終於伸張。
以色列人被外邦侵略，猶大終於敗亡於巴比倫的權力之下，但是最後受辱的不是猶大，而是巴比倫，巴比倫的角打散猶大，而巴比倫的角終被匠人打掉。公義的報應終於臨到惡者。
有的解經家將四角作為祭壇的四角，祭壇的角原予人們保護。但以色列在宗教方面失敗，保護他們的，反成為打擊他們的。現在復興來到，匠人必須打掉祭壇的角，重新做過，重建他們的信仰與敬拜。這樣解釋也甚有興趣，但四角指侵略的外邦，仍較為合理，7雖然有的指四位天使。
這一異象仍應回溯第一章十五節的話。列國的責任仍是耶和華所追究的。列國干犯了國際的道德，他們不能在安逸中自行賄賂良心，苟且偷安，神要追討他們的罪。耶和華仍統管萬有，祂有道德的權能。
1 R. Good, "Zechariah's Second Night Vision(Zech 2, 1-4)," Biblica, 63, 1982, 56-59; F. Horst, Die Zwo/lf Kleinen Propheten Nahum bis Maleachi, 1964, 222;
C. Jeremias, Nachtgesichte des Sacharja, Untersuchungen zu ihrer Stellung im
Zusammenhang der Visionsberichte im Alten Testament und Zu ihrem Bildmaterial, 1978, 131.
2 B.
Halpern, "The Ritual Background of Zechariah's
3 W.
Rudolph,
Haggai-Sacharja 1-8/9-14-Maleachi, 1976, 82.
4 David L.
Peterson, Haggai
and Zechariah 1-8, 1984, 162.
5 Keilinschriftliche
Bibliothek, iii, 1,
7 Charles
L. Feinberg, God Remembers, 1965, 32, 33.
── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》