撒迦利亞書第十四章
（五）勝利與榮耀恆久（十四1-21）
最後一幅景象，是戰爭與和平。當戰爭到達最後關頭，勝利在望。但是那確經過一番十分艱難的奮鬥。耶路撒冷原來是戰敗的，財物消失殆盡，榮華全被剝奪。聖城為列國眾矢之的，他們來敵擋耶和華。一半居民被擄，另一半遺留的，也備受苦難。人的力量似乎已經發揮無已，但是這幕戲劇已可終結。現在耶和華出來干預，地震與自然界的搖撼，日夜晨昏顛倒，將時序混亂。所有的仇敵都因饑荒災禍而滅亡，耶和華必得勝，而在耶路撒冷作王。這是本章的第一段。
(1)爭戰的日子（十四1-5）
「耶和華的日子臨近，你們的財物必被搶掠，在你中間分散。」（十四1）
這裏是末事論的𥱥述，但不是如尋常的用詞：「耶和華的日子」。在原意應譯作：這日子已經臨近，是為耶和華而有的，是耶和華行動的時候了！這句話的重點不是在於「臨近」，而是在於「為耶和華」。這是為耶和華而有的日子，不是應許，而是警戒（參閱珥一15）。審判確實是從神的家起首的（參閱耶廿五29；結九6及彼前四17）。
在這日子來到之前，罪惡可能更加猖獗，似乎惡者得了勝，其實耶和華在實現平安之前，先施以審判與管教。祂的公義若不彰顯，平安必不能臨到。在這患難的日子，選民的餘數是減少了，他們更急切地仰望救主來到。
現在，耶路撒冷仍在危難之中，這城還未被敵人攻破之先，擄掠的事已經發生了，而且列國攻擊這城的惡者，就在城裏搶了即分贓，真是一種強盜的行為。
「因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被攻取。房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去，剩下的民，仍在城中，不致剪除。」（2節）
萬國有這麼大的威力來攻擊耶路撒冷，是耶和華所許可的，好似神加以鼓勵，甚至主動地聚集他們。神用第一人稱，顯然也證明歷史的事件，若沒有神的許可，怎會發生？神所以應許這樣，是祂在歷史中的計劃，祂要利用萬國來管教祂的子民，雖然最後的審判仍將落在外邦身上。
萬國與耶路撒冷爭戰，不只在本書（一14、16，二12，三2，十二2-10，十四4、11、12、16），也在其他的先知書（如珥三2；但九27；賽四3、4，卅一5）。在新約中可參閱馬太福音（廿四15-22）；路加福音（廿一24）；啟示錄（十六19）
這是十分嚴重的浩劫。城被攻取，是戰爭的目的（參閱士一18；書八21；申二35；撒下八4）。
房屋被搶奪，是搶劫與擄掠的方法，將財物一掃而空，是戰爭必有的現象（士二14；撒上十七53；詩八十九41；賽十三16）。
婦女被玷污、被蹂躪、強暴、肆意侮辱（申廿八30；十三16；耶三2）。
城中一半的居民居然成為戰俘被擄去，可說是極多的人數，現在所剩下的只有六分之一（兩個三分之一）（記載在十三8。）他們留在城中，不容再被殺害，因為耶和華要保守這些餘民。
所以第十四章一至二節，正與第二章八至九節相反。城不被保護，失去和平，耶路撒冷城在浩劫之中。這是聖城常有的現象，在主前701年受亞述的西拿基立攻擊。先知彌迦看耶路撒冷好似一塊耕田（三12），也為耶利米所預言。以西結尤其看見瑪各與歌革的爭戰，也危及聖城（38、39章）。聖城被攻擊也屢在詩篇中論及（2、46、47、48 . 93 . 96 . 97 . 99篇等）。
「那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。」（3節）
耶和華出戰，是「與」那些國爭戰，照文字(be)可有兩種解釋。一種是「與」即「偕同」，耶和華是藉那些列邦來攻擊耶路撒冷，施以審判與刑罰。另一個可能是指「向」那些爭戰，是為以色列伸冤。早期教父（如Cyril, Theodoret, Eusebius）認為耶和華與那些國一同攻擊耶路撒冷。現代學者多認為耶和華向那些國爭戰，為以色列要回公道。兩者可能都有。1起先是神攻擊猶大，以後為猶大爭勝，因為神從前稍微惱怒以色列民，他們就加害過分（一15）。
好像從前爭戰一樣，直譯出來，好像那一次爭戰的日子，又回到本章第一節的話，是神曾聚集萬國來攻擊耶路撒冷。只是現在耶和華是在以色列這邊，好似他們過紅海，他們在無助中看耶和華為他們爭戰。他們只管站住，看耶和華向他們施行救恩（出十四13）。這也是約書亞的經驗，耶和華為以色列爭戰（十14）。「為你們爭戰的，是耶和華你們的神。」（廿三3）神直接在戰爭中干預，使西西拉和他一切車輛全軍潰亂，使巴拉得勝（士四15）。以色列人與摩押與亞捫人爭戰，利未人雅哈悉鼓勵他們說：不要因這大軍恐懼驚惶，因為勝敗不在乎你們，乃在乎神（代下二十15）
「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上，這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。」（4節）
在前幾節在程序上似先是列國攻擊耶路撒冷，以後聖城被圍又被搶掠，最後耶和華干預，才轉敗為勝，重新獲得和平。
現在有更濃厚的啟示文學色彩。主降臨並顯現在橄欖山。橄欖山是聖經中首次提說的，舊約中另一處是在撒母耳記下第十五章三十節大却上橄欖山。中文譯詞的「山」是附加的，可能是正確的。有人認為他登橄欖樹叢的山坡，看上下文有這可能。橄欖山是在城東（西十一23），由汲倫谷隔開南北二部，全長只二哩半。這山是比聖殿高，所以東邊的景色完全遮去了，而且是山坡很難行之地，從城中逃離，大多無法操此路徑。這是說明本節的內容，確有極大的谷。主耶穌說移山的事（可十一23），可能是指這山。主耶穌在橄欖山升天，照天使所說的，祂怎樣升上去，也必照樣來，仍來到這橄欖山（徒一11）。所以這山更加重要。
祂的顯現全是自然界非常的現象，因為山谷不僅震動，甚至挪移。主的降臨，是為審判，而審判也是一種分開的情景。
「你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來。」（5節）
「你們要逃跑」，但在希臘文譯本與亞蘭文譯本為「受阻止」。以下尚有兩次提及這一用詞，希臘文都作「受阻止」，而亞蘭文在以後兩次卻譯作「逃跑」（即中譯「逃避」）英文修訂本(Revised Standard Version)，將「我山的谷」受阻上，表明山谷並未挪動。2
「我山」是多數，指錫安山與橄欖山，山谷被阻止可能是指汲倫谷。「亞薩」只是名稱的音譯，卻無法確定其地理位置。「亞薩，(Azel)稍為修改，就成為「其邊緣」，指谷的東邊。3
山谷除汲倫谷之外，有人認為是欣嫩子谷。4另有人認為受阻的不是山谷，而是谷中的水泉。所以汲倫谷的基訓河，5這又是另外一種可能。
但這裏所說的，似是指山谷的移動，以致在東邊開了一個山谷，將汲倫谷的通道阻止了，就成為耶路撒冷出城可逃離的路徑。那是一次大地震，是在烏西雅年間，為阿摩司書第一章一節提說，約在主前第八世紀中葉。那一定是十分可怕的大災難，常被人提說，因為阿摩司為此建立他的末事論（六11，八6，九1-5）。
「耶和華我的神必降臨。」在希臘文譯詞中改為「你的神。」當祂降臨的時候，有一切聖者，就是天上的諸軍僕役陪同（詩八十九5、7）。歷史將有這終局。
(2)新耶路撒冷（十四6-11）
這裏有一連串啟示文學的描述，如第六、八、九、十節。季節要變更，活水長久供應，神的國要實現，耶路撒冷城必雄居高位。新的聖城地界也擴大了，有一番新的氣象。
「那日必沒有光，三光必退縮。」（6節）
這節經文的涵義不甚清楚，是否如西番雅書（一15）以及阿摩司書（五20）所說，黑暗沒有光明？有人將光（~or）改成火焰（~u^r），火焰是炎熱的意思，這樣在氣候方面有調節，正如挪亞的約（創八22），有寒暑與晝夜之分。這是自然界為適合人類生存而調節的。但是這已是末時了，神不必再繼續祂的應許，因為一切因罪而有的咒詛已經挪去。
在末時，地上的光不是由三光而來，不需日光、月光與星光，因為神的榮耀就是永久的光，永不熄滅（啟廿一22-25）。
總之，這裏必指宇宙有極大的變遷。
「在那日，必是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜。到了晚上才有光明。」（7節）
那日是一個獨特的日子，十分特殊，是人們無法臆斷不能推測的，只有主知道，是祂所深切明白的，別人無從知道。這是神的計劃之內，實現祂權能的作為。這日子的特性，在於自然的現象。時間不能再以晝夜來區分與計算。日光既無從作為白晝，也不再反射在月光與星光，日光的效能已經完全失去了。所以既不是白晝，也不是黑夜。
那日為大，無可比（耶三十7）。那日也是一個繼續不斷的日子（賽人十19、20；啟廿一25，廿二5）。
到了晚上，不是尋常在幽暗時到夜晚的時光，而是一天的結束，或說耶和華的日子到了最後的階段。這日子結尾的時刻，竟出現光明。這光明是耶和華的榮耀彰顯出來是世上的真光，正如主耶穌在世時所解說的。
那審判的黑夜將要過去，公義的刑罰也快消失，那時榮耀的王要來到。祂是萬王之王，萬主之主（啟十九16）。祂的顯現將說明一切的事。這確將實現在主再來的應許。祂必再來，是歷代聖徒所願望的。在舊約中已經預言了。
「那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流，冬夏都是如此。」（8節）
那日必有豐盛的水流，是物質的供應，也是屬靈的供應。水量豐足，往往是以色列人的夢想，現在要成為事實。他們本來有基訓河的水，可流至西羅亞的溪流，但只是緩流的水（賽八6），原不足供給耶路撒冷居民的需要。他們等候季節性的雨水，從東到西，也只有流入死海與大海（地中海）。以西結異象中的水流，從聖所出來，只向東注流（四十七1-12）。但河流所到之處，必有豐饒的地土，可有豐富的特產。但是此處撒迦利亞在想像中，卻是在乾旱之地有豐足的水源。
活水是指生命的新鮮豐富的力量，因為水是湧流不息，不會乾涸的（歌四5；約四10、11，七38）。神是活水的泉源。耶利米以耶和華的口吻，或說耶和華藉耶利米斥責以色列人：「我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」（二13，參閱十七13）。
耶路撒冷真成為樂園，水源充足，甚至到處水流，可向東西流入前海（死海）與後海（地中海）。水不僅在冬天有，甚至夏天在乾旱的氣候中仍不缺乏，誠然是神的福分。
「耶和華必作全地的王，那日耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的。」（9節）
耶和華必作全地的王，全地只是指巴勒士坦，因為下一節就將全地劃了界線。但是這似乎還有更廣的地界（可參考本書四4，六5；彌四13。）如果看詩篇第二篇五、六節；第七十二篇八至十一節；以賽亞書第二章四節，第五十四章五節，全地也指整個的世界。
耶和華是獨一無二的，祂是獨特的，無可匹比的。（參考的經文有伯廿三13；結卅七17；歌六9；亞十四7。）
祂是獨一無二的，因為祂是絕對的主，所以接受萬族萬民的敬拜。祂的名是獨一的，只可奉祂的名，尊祂的名，祂是天下人間唯一的名，我們可以靠凓得救。
這個要義是在申命記第六章四節稱之為「肅穆」(Shema)，此處再經強調，神要在全地，普天下作王，這是末事的信息。以賽亞書中也再強調說：我是耶和華，在我以外，並沒有別神（四十五5）。這是信仰的要義，是神學的信念與立場。獨一的神，使真理有絕對的權威，牢不可破，經得起時間及一切的挑戰。
「全地從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，要變為亞拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是從便雅憫門到第一門之處，又到角門，並從哈楠業樓，直到王的酒醡。」（10節）
耶路撒冷有眾山圍繞保護（詩一二五2），但是到那日沒有那麼需要了，因為耶路撒冷城來管理全地，仍居高位，是世界的中心，統管萬國萬民。
迦巴在耶路撒冷東北六哩的地區，為猶大北部的邊界（王上十五22；王下廿三8）。從迦巴到臨門，是由猶大之北朝南。臨門或稱音臨門（尼十一29；參閱書十五32），「臨門」原意為番石榴，可能為番石榴盛產之地，離耶路撒冷西南有三十五哩，是山地阜陵地帶，直到猶大的南地。
便雅憫門是指向便雅憫，為城牆的東北角（耶廿七12、13），第一門之處為北邊的方向，到角門是在西邊的地界，所以由北至西。
哈楠業樓（尼三1，十二39）為城牆的北端，王的酒醡是在南端靠近王池（尼二14）及王園（三15）。所以由北至南。以上都是將東西南北全部包括在內，是指耶路撒冷的全城。這聖城的地位十分重要，不只是地理的，也是宗教的。
「人必住在其中，不再有咒詛。耶路撒冷人必安然居住。」（11節）
耶路撒冷是否曾像迦南地的諸城遭毀滅被咒詛呢？在約書亞征服迦南各城時，那些地方被毀滅，因為他們在咒詛之下（書六17、18）。耶路撒冷在被擄前也遭同樣的命運，多人滅亡，多人被遣至外地，城被焚毀，雅各成為咒詛，以色列成為辱萡（賽四十三28）
照本書（亞二4及八5、6），被擄之後耶路撒冷城的人口稀少。在尼希米時代，情形仍是這樣，猶太人需被鼓勵，去住在聖城（尼七4起，十一1、2）。
先知撒迦利亞追述聖城的情形，確令人失望（十三8、9，十四1、2）。但是整個情勢必須改變，耶路撒冷人必安然居住。這是先知們所強調的預言，復興在望。安然居住，是否有城牆保護，已經不是問題。耶和華在其中有極大的榮耀（二5）。
「安然」居住，「安然」原意可譯為信靠(batah])。那些居住的人有信靠神的心，確信神的恩眷與保佑，以致內心坦然，毫無顧慮與懼怕。耶路撒冷城真是名符其實，是和平之城，在內中有十足的平安。
(3)侵略的結局（十四12-15）
這是聖約中的咒詛語，咒詛這些攻擊耶路撒冷的侵略者。災殃必臨到這些列國的人，他們的結局必自趨滅亡，公義的神也不容他們！咒詛的話可能在每年的新年節日所念誦的（參閱利廿六16-39；申廿八16-45）。這就成為啟示文學特有的格調（可參閱結卅九17-20；啟十九17、18。）這些侵略者在想逃脫的慌亂中互相殘殺（參閱該二22；亞十一9）。
「耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人必是這樣。他們兩腳站立的時候，肉必消沒，眼在眶中乾癟，舌在口中潰爛。」（十四12）
「災殃」原意為「擊打」，正如以西結書第廿四章十六節的「取去」，是神所降的刑罰（出九14），或指災病，如非利士人所遭受的（撒上六4），或指殺戳（撒上四17；撒下十七9，十八7）。災殃是有末事啟示的性質，是神的忿怒（啟十五1），也是彌賽亞來臨前必有的（啟十九11-16）。
這裏「攻擊」是以完成式，表達是十分肯定的事(Perfect of Certainty)，必會發生而無可避免的。這是一種災病，會使全身病患，而且十分迅速（參閱利廿六16；申廿八21、22）。患者立即消瘦，皮肉腐蝕，只剩一具骷髏的樣子。
來攻擊耶路撒冷的列國人是集體的，但作者用單數，是描寫個人的災病，似乎為強調個別的病情，十分澈底受苦的實情。肉必消沒，是指創傷之處潰爛範圍擴大，以致都漸腐蝕。無力再作強暴的事。他們的舌向來褻瀆耶和華的名，現在已經潰爛不堪。他們的眼充滿兇暴，要獵取以色列民的性命，已經枯乾失明。在列王記下第十九章卅五節，希西家王治理下的耶路撒冷，當時曾遭西拿基立的軍隊圍困，耶和華在一夜之間，殺了他們十八萬五千人，可能是這樣的災病瘟疫。可能這裏所指的，是類似的刑罰。
「那日，耶和華必使他們大大擾亂。他們各人彼此揪住，舉手攻擊。」（13節）
這是耶和華審判的大日，那些仇敵們大大的混亂，原意指他們大叫亂喊，非常失常。或者是亂闖直撞，失去常態（申七23用同一詞意。）在慌忙混亂之中，人們想逃脫耶和華的刑罰（撒上五9、11；結七7）。這是耶和華干預的作為，為祂的百姓伸冤（申七23，廿八20；撒上十四20；賽廿二5）。
耶和華必使他們大大擾亂，在原意上是他們極大的擾亂全出於耶和華。神在背後，管治歷史，因為祂是歷史的主。歷史每一個事件決不是偶然產生的，必有神的作為。那擾亂是神的刑罰所招致的，情勢非常可怕，大家都想立即逃避躲脫，於是為求自己本身的生存，不惜殺害除掉別人。所以這是互相殘殺的暴行。這正如士師米旬帶三百人去襲擊敵人營地，敵人在慌亂與驚怕中，到處亂竄，用刀互相擊殺（士七21、22）。約拿單在攻擊非利士人的時候，也有類似的情況（撒上十四14-16）。耶和華要除滅列邦的勢力，使他們各人被弟兄的刀所殺（該二22）。他們彼此相食，互相殘殺，在本書（撒迦利亞書）第十一章九節，也有說明。
「猶大也必在耶路撒冷爭戰，那時四圍各國的財物，就是許多金銀衣服，必被收聚。」（14節）
上述攻擊耶路撒冷的列國人，先受災病（12節），再受戰亂（13節）。現在，再加上猶大的餘民，在保却耶路撒冷的神聖戰爭中反攻，致仇敵於死地，列國的人完全失敗，且喪失一切的財物。
以色列人怎樣收聚，收聚也可「取去」，或可作為「掃除」：各國的財物，就是金銀衣服，必被掃除，好似廢物一樣。在本章第一節，以色列人的財物曾被搶掠，落在敵人手中，現在當那些敵人敗退，這些財物又可奪回了。或者那是一幅戰後的慘況，一切金銀衣服都成為垃圾，必須清除。6
「那臨到馬匹、騾子、駱駝、驢，和營中一切牲畜的災殃，是與那災殃一樣。」（15節）
在敵人的營中，有這些牲畜，原是他們的交通工具。但是當他們想逃離時，卻無法使用，因為牲畜也同樣遭災。本來根據聖戰的原則，人與牲畜應全然殺滅（書六17、18、21）。亞干取了當滅之物，被石頭打死，包括他的兒女、牲畜與財物（書七24、25）。這是神的咒詛落在他們身上，無一可以倖免。
牲畜遭受災殃，與那災殃一樣，就是十二節所說的。這裏是指攻擊者侵略的後果，他們完全失敗，完全滅絕。以色列人獲勝後，能得凓列國的財富，是有關末事的預言。列國的財寶隨凓敬拜者帶來（該二6-8；亞二11，八22、23，十四16）。侵略者以後將成為敬拜者。不來敬拜，必再受刑罰，是本書的結語。
(4)萬國來朝聖（十四16-21）
本書最後的結語，可分為兩小段：（一）萬國前來耶路撒冷朝聖，來守住棚節（16-19節）。（二）末事是一切都分別歸耶和華為聖（20-21節）。這些應是外邦中的餘民，他們肯來敬拜的，必成為耶和華國度的百姓，可以免受一切的災害（十四12）。
「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。」（十四16）
這些原來是外邦的侵略者，曾來攻擊耶路撒冷的，現在既未被戰死，得以保留性命，就成為另一種餘民。餘民就不只是以色列人，外邦人也有。以色列的餘民是真正悔改信神的，外邦人可能也是如此。他們不再信奉偶像，而皈依耶和華，他們現在竟然成為敬拜者。
「剩下的人」是單數，「上來」這動詞是多數字。可見這裏指凓敬拜者是有他個人自己的抉擇。但同心的人就必結合在一起，他們是有共同的目標。
他們每年都上來敬拜。「年年」即年復一年，一年過去，另一年來臨，他們以敬拜耶和華為樂，時時等待這佳節的日期，使他們以敬拜為生活之中心，目標，這是值得稱道的事。
他們敬拜大君王，祂是普世大有權能的王。祂是獨一的王，有絕對的權能，祂的名也是獨一無二的（本章9節）。他們怎樣敬拜？來守住棚節。
住棚節可能是最古老的節期，在以色列早期的社會中已經有了（參閱士廿一19；撒上一3）。為紀念以色列人在曠野漂泊的日子，是「朝聖」的節期。這是慶祝主的權能與供給五榖（申十六13-17）。所有的人都可守節，包括外地人。在被擄歸回之後，仍極重要（拉三4；尼八14-18）。尼希米記說明這節為榖物豐收而感恩，也藉此機會宣讀律法，眾人必須聽受。聖約重申，神的子民再得蒙恩。連外邦人也可包括在內，同在聖殿敬拜耶和華。大君王萬軍之耶和華的名是最尊貴的聖名（參閱賽六5；詩廿四10）。
舊約的節期，都在新約中應驗了，只有住棚節仍在應驗的過程中。這是收藏節，神的子民仍未完全被招聚在一起。這節期（利廿三33-44；申十六13-15），仍展望面前，直到「在這山上萬軍之耶和華，必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席」（賽廿五6）。
「地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的，必無雨降在他們的地上。」（17節）
當耶和華是全地的大君王，管理萬國的治權之下，萬族萬民必須向祂敬拜，敬拜是在耶路撒冷，所以他們都得來朝聖。新約啟示錄第二章廿七節清楚地說明：主必用鐵杖轄管列國，祂必嚴格地執行公義。
凡不來敬拜的人，那是單數，指人民或國家的代表，然後「萬族」是多數，指國族的整體。「族」原為「家」，指一宗或一支，指以色列的支派（出六14；民三15；亞十二13）。但是在廣義方面，指民族或國家，尤其是指外邦（創廿八14；耶十25；結二十32；鴻三4）。
無雨的乾旱，在第九章十一節至第十章一節有論述。雨水常象徵凓興盛與豐富。在第十三章一節，有水泉可潔淨罪惡，第十四章八節有活水的河流，使耶路撒冷城完全改變。不敬拜的，必無雨降在他們地上。雨象徵水，灑水是被擄以後住棚節的禮儀。祭司從西羅亞池取水，帶到耶路撒冷的聖殿，灑在祭壇上，常以此在夏天枯旱中求雨。不敬拜，沒有灑水的禮儀，沒有求雨的祈禱，生命就沒有供應與保障，所以他們應當切實悔改，歸向神，前來敬拜。
「埃及族若不上來，雨也不降在他們的地上。凡不上來守住棚節的列國人，耶和華也必用這災攻擊他們。」（18節）
這裏特別提出埃及，因為埃及與巴勒士坦不同，不全靠雨水。他們有尼羅河，可有經常供水。然而尼羅河照樣會乾涸，以致田地沒有灌溉，乾旱之下，必有很大的饑荒，正是約瑟所預言的七年（創四十一54）。其實尼羅河仍靠非洲內陸的雨水，由河道注入。神可使氣候轉變，影響甚大，也極廣，包括埃及，也普遍至外邦。
提到「這災」，必使人聯想出埃及前，埃及所有的十災。耶和華是有權能的神，災是祂行權能的表徵。在本書第十四章十二節特別提出這災。
這裏特別提出埃及，不僅埃及的歷史對以色列的關係重大，而且埃及幾乎成為外邦人的代表，在神的救恩歷史中有重要的角色。神的公義必遍及萬邦。以色列如被棄絕，外邦人有蒙恩的機會。羅馬書第十一章二十二節：「神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裏。」使徒保羅在此處，以「你」稱外邦人。外邦人的救恩，是神所設計的，但是萬族的人必需先認識耶和華，並且敬拜祂。信奉這大君王萬軍之耶和華，不然必受公義之神的刑罰。
「這就是埃及的刑罰，和那不上來守住棚節之列國的刑罰。」（19節）
耶路撒冷是全地敬拜的中心，這是先知發出的願望。以賽亞書（2章）及彌迦書（4章），都表露了這樣的願望：末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高㝃過於萬嶺，萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往。上來敬拜是一種極光榮的權利與福分，也是一種極嚴厲的責任與本分。所以不來敬拜，不來守節，尤其是不守最重要的住棚節，必受刑罰。
埃及並非唯一受罰的國家，所有的萬族與列國也包括在內，沒有例外，可見公義的審判是多麼嚴重！
但是再轉向耶路撒冷，看到神子民的復興，必有十分興奮的情懷。
住棚節不僅是全年最重要的節期，也是新年主要慶祝耶和華登基作王的榮耀。以色列人以及一切外族的人，必須擁戴耶和華為全地的大君王，敬拜祂！
這是先知的盼望，在第八章二十至廿三節，也有同一幅圖畫，列邦的人和強國的民，都來到耶路撒冷，尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩。
「當那日，馬的鈴鐺上必有歸耶和華為聖的這句話。耶和華殿內的鍋，必如壇前的碗一樣。」（20節）
這是末事的情況，一切都成為聖潔。以色列是祭司的國度，聖潔的國民，在第三章的異象中，祭司已經被潔淨，再供神使用，神為他換上聖潔與華美的衣袍。這不只是對祭司個人，實際是以色列整體的民族。
「歸耶和華為聖」是在大祭司亞倫的精金版上，繫在他的冠冕上（出廿八38）。所以以色列民族的生命上始終保持這崇高與尊貴的身分（出十九6；耶二3）。
「當那日」是在末事的時候，當神完全統治全地，彌賽亞君王執掌權柄，一切都必蒙恩惠，成為聖潔，不僅是人，也包括牲畜，連馬都要成為聖潔。在日常的生活中，連用具、器皿都成為聖潔。
馬原為作戰所用，既在戰爭，常接觸屍體，可說常沾污穢。這樣的牲畜可得潔淨，因為這是末後的事。殿內的鍋，原是為敬拜者煮食之用，也有平安祭的祭肉分食時需要烹飪。那也不免有沾污的可能，但是這也同樣可以成為聖潔（利七15起；結四十六21-24）。那會聖潔如同祭壇前的碗，只裝祭牲的血，是分別為聖的，最為潔淨。
「凡耶路撒冷和猶大的鍋，都必歸萬軍之耶和華為聖。凡獻祭的，都必來取這鍋煮肉在其中。當那日，在萬軍之耶和華的殿中，必不再有迦南人。」（21節）。
耶路撒冷和猶大，是指整個聖地，無論在那裏，都有聖潔的生活。那時無聖俗之分，潔淨的與不潔淨的不再有甚麼區別，全部都歸耶和華為聖。
這是神的治權：「以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戳惡人。公義必當祂的腰帶，信實必當祂脅下的帶子。」（賽十一4、5）。以色列人既是神的選民，必見證耶和華的聖潔，因為他們是聖潔的民，當然不可與迦南人混雜。
迦南人或稱為貿易商人（參閱十一7）。這些商人不一定是那一個，那一族的人，他們只求財利，尤其想在聖殿中敬拜人身上取利。但是他們無法穫利，聖殿中不可有作買賣的人，那裏是完全的聖潔（參閱太廿一12、13）。
耶
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