第一篇
身體的異象
“我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道。他們若肯作見證，就曉得我從起初，是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的。這應許，我們十二個支派，晝夜切切的事奉神，都指望得著。王阿！我被猶太人控告，就是因這指望。神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡。他們被殺，我也出名定案。在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們直到外邦的城邑。那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬色去。王阿！我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。我們都僕倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：掃羅！掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！我說：主阿！你是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業，亞基帕王阿！我故此沒有違背那從天上來的異象，先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。”（徒二十六4-20）
“又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。”（弗一22-23）
禱 告：
主阿！我們讚美禰！我們感謝禰！我們可以奉禰的名在一起聚集，相信禰在我們中間；靠著信，我們可以知道禰的同在。主阿！求禰說話，僕人們在這裡敬聽，讓禰能得到榮耀。奉我們主耶穌基督的名。阿們！
主若願意，在這四天早上，我們要從四個角度來看身體。今天早上，我們願意交通到“身體的異象”；明天早上，我們會提到“身體的呼召”；第三天早上，我們會說到“身體的原則”；第四天，我們會說到“身體的生活”。
【異象的真義】對於基督徒而言，異像是非常重要的。我們所說的異象，不是指肉眼看見的什麼景象，乃是指比這個更深的看見。就以保羅的例子來說：縱然他肉身的眼耳聞見了，他看見了大光和聽見主的聲音，但是，聖經所說的異象要比肉身所見所聞的更深。在加拉太書中，保羅提到這個經歷時，他說：“神樂意將祂的兒子啟示在我心裡。”（加一16）可見異象不僅指外在的見聞，更是指裡面的看見，就是聖靈把神的意念，啟示在我們的裡面，是在我們的靈裡看見了一件事情。換句話說：就是用我們屬靈的眼睛，看見了神的心。所以，異象的意義是我們看見了在神心裡面的意念，明白了神要的是什麼；或者說：在創世以前，祂的目的是什麼。這是我們所說：天上異象的真實意義。
【異象指明方向，也提供前行的力量】所羅門在箴言書第二十九章十九節說：“沒有異象，民就放肆。”“放肆”可譯作“滅亡”、“分散”。因為沒有異象，百姓就沒有約束，引致滅亡或者分散了。在此，我們看見異象對神的百姓是多麼的重要！若是沒有異象，我們就把所有的約束都丟棄了；若是沒有異象，神的百姓就必零零碎碎的分散到四方；若是沒有異象，我們在屬靈上就死亡了。天上的異象不僅給我們目標（方向），而且給我們力量（持續的力量）。
當我們面對問題的時候，異象就給我們力量，叫我們可以繼續的往前。尤其在這世代盡末了的時候，我們四周圍的壓力很大，所有的事物都將被震，正如聖經所說的，有一天，不但世界被震動，連天勢都要被震動，所有能震掉的，都會被震掉；只有神的國不會被震動（來十二26-28）。當我們面對這種情況，什麼能給我們方向呢？叫我們知道往那裡走，而不致漂流無定，能朝著一個標竿努力向前？只有異象能指給我們目標，並賜給力量，能以向那個目標前進。你知道，當我們向著標竿直跑的時候，路上定有許多難處；基督徒的生活總是一個難關又一個難關，我們的賽程常是障礙重重。什麼使我們有持續的力量，能以不停滯地前行呢？異象！
當我與各地信徒接觸的時候，發現在神的百姓中，最大的需要是看見異象。因為缺少異象，神的百姓四處漂流，散佈在各方；而且站立不穩，遇見難處的時候，馬上就跌倒了。因此，神的百姓今天最需要的是異象。我們必須問自己，有沒有異象？在這異象中，我們看見了什麼？有沒有摸著神的心？知不知道神在我們身上的目的是什麼？弟兄姊妹！在這點上，我們必須很清楚；假如我們欠缺清楚的異象又怎能往前呢？所以求主憐憫，讓我們乃是一班有異象的百姓。
【保羅看見那從天上來的異象】那麼，這“異象”何所指呢？你記得：使徒保羅在亞基帕王面前申辯的時候，把他一生的事奉歸結在一句話上，他說：“亞基帕王阿！我故此沒有違背那從天上來的異象。”這從天上來的異象，解釋了一切的事情。因此，現在我們要回頭來看那從天上來的異象。
一、使徒行傳三次提到這異象：使徒保羅在大馬色路上看見異象以前，他名叫“掃羅”。對於這個異象，使徒行傳共提了三次。第九章是這件事情的詳細記載，路加把事實記下來，成為歷史的記錄。第二十二章是保羅在猶太人面前的申訴。你記得使徒保羅最後一次在耶路撒冷，曾引起一次騷亂，羅馬兵丁把他救出來，當民眾擁擠他的時候，他就請求一個讓他可以說話的機會。那一次，他向猶太人提到他過去的經歷。
第三次是在使徒行傳第二十六章，那是在外邦人的面前申訴，他再一次提到他在大馬色路上的經歷。因此，我們看見，保羅所見證關於那天上的異象，在使徒行傳中提到了三次。當知道，有一件事，若是被一再地提起，就是聖靈對此事要得到你的注意力，以引發你仔細去查考；因為二或三是作見證的數目。
換句話說：發生在保羅身上的事，是顯明在我們面前，第一次、第二次、第三次，好讓我們能夠抓到同樣的異象。我相信這是聖靈的意思。既然是聖靈的意思，就盼望我們能著實把握住它，並確切地成為我們的經歷。𡍶
二、掃羅其人：使徒保羅原先稱為大數的掃羅。他生在大數這個城市，且生來就是羅馬公民。那時在羅馬帝國的統治下，大部分人民是奴隸，因為被羅馬人征服了。奴隸沒有任何的權利，惟獨羅馬公民享有特權。掃羅出生於大數這城市，因此，被看為生下來就是羅馬人，所以他有權利。
其實，大數是外邦的城市，但那是希臘文化的大城市。政治在那個時候，是由羅馬統轄，而基本文化則屬希臘，所以掃羅年輕的時候，深愛希臘文化的薰陶；但他的原籍是希伯來人，成長於希伯來的家庭，母語是希伯來話，因此，當他長大的時候，已學到了許多希伯來的風俗。
到了十二歲、十三歲時，他成為律法之子，此時，他可能曾經去過耶路撒冷，在迦瑪列的門下受教。當時，迦瑪列是猶太教中一個非常著名的教師，是希律拉比的孫子。掃羅這個年輕人在迦瑪列的門下受教，那是猶太教最嚴緊的教門。所以，猶太教的傳統在他裡面根深蒂固，成了一個很宗教性人物。通常，年輕人很容易被世界所吸引，但是這個年輕人掃羅，只愛追求屬靈的事物。他既深受法利賽人的教育，就成了一個真正法利賽人。主耶穌曾直指法利賽人的短處，說：“你們這假冒為善的文士和法利賽人！”（太二十三13）
但是這個年輕人掃羅，乃是一個真的法利賽人，他很嚴緊的遵守法利賽人的律法，根據祖先的傳統，嚴緊的跟隨，而且非常的熱心。在當時那些迫害跟隨主耶穌者的法利賽人中，他是領袖。根據那班法利賽人的論斷，便以為主耶穌是猶太教中的一個騙子，因此，這個法利賽人中的年輕才俊，就立定心志，要把所有跟隨耶穌的人，統統除滅。
三、極力迫害跟隨耶穌的人：他比他同輩的法利賽人更長進，更認真的逼迫跟隨耶穌的人；不但在耶路撒冷，而且在其他外邦的城市。他從大祭司那裡取得了文書，要到外邦的城裡，去捉拿那些跟隨耶穌的人，要把他們帶到耶路撒冷去受審定罪。
有一天，他帶著大祭司的文書，前往捉拿跟隨耶穌的人，卻不料在將近大馬色的路上，晌午的時候，忽然有一道比日頭更亮的光，照在他身上，他被大光擊倒，僕倒在地上，繼而聽到一個說話的聲音，是希伯來語，對他說：“掃羅！掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢剌是難的！”（徒二十六14）
四、用腳踢刺：“用腳踢刺是難的！”這句話頗有深意。以前農夫用牛或用馬拉著犁耕田。通常，犁田的牲口背上負著帶犁的軛，農夫一手扶犁，使犁頭筆直向前犁田，另只手則拿著一具尖銳的東西，叫作“刺”用以馴服牲口。你知道牛、馬都有自己的個性，時而不肯遵從主人的意思，因此犁出來的線條彎曲不直，這時，農夫就用那個“刺”，輕輕的刺一下牠的腿，以提醒牠必須筆直向前。可是牲畜很頑固，牠不但不理，反倒用腳踢“刺”，當然牠痛了。
痛過幾次以後，牠就馴服了，能根據主人的意思，乖順地犁田。那次，升天的主對掃羅說：“你用腳踢刺是難的！”換句話說：主告訴掃羅，你不是自己的主人；你有一個主人。
弟兄姊妹！豈不是嗎？我們常常忘記有一個主人，卻以為我自己就是主人，我要作什麼就作什麼，我們今天活在世上，只要作自己的工，關心自己的事。但是，神告訴我們：我們被生在世界上，每一個人都有一個目的，神在每個人身上，祂是我們的主人，祂要我們作祂的工，行祂的旨意。那就是我們之所以生在這個世上的原因。但是我們不知道，總要按照自己的旨意作。因此，神只好刺我們一下；但是我們不肯學該學的功課，反倒踢那個刺，結果就痛了一下。這是在我們每個人身上都會發生的事情。
這個年輕人掃羅，他偏行自己的旨意，以為事奉神就是要把所有的基督徒除滅。換句話說：他要實現自己的意志，而忘記了他有一個主人，忘記了神在他的生命中有一個目的；究其實，他乃作一件違背神在他身上旨意的事，因此，神就刺他一下。
你看行傳第七章司提反在公會中申辯的時候，掃羅在座，他詳細聽到司提反的證詞，也目睹司提反壯烈殉道的情形；掃羅本是一個誠實的人，是真正的法利賽人，他的良心未泯，他的深處被刺了。可能司提反死的光景，對於掃羅是一記很強烈的刺，深透他的良心，但是他踢開了，他沒有在良心的呼喚中服下來，所以在使徒行傳第九章中，他更加強烈地逼迫基督徒，意欲煙滅他自己良心裡的聲音。因此，在大馬色路上，主提醒他：“你用腳踢刺是難的！你已經踢了好幾次，這次應當清楚了，該服下來了！”
五、看見耶穌是主：感謝主！掃羅服下來了，他僕倒在地，回應主的話說：“主阿！你是誰？”他稱那一位向他說話者為主。掃羅原本是自我意識強烈，一向以自己為主的人。現在他承認有一位比他更大，更有能力的；對於這一位，他無法較量，因此他稱之為主。雖然不知道祂是誰，但是稱祂為主。他說：“主阿！禰是誰？”現在禰是我的主，我是屬於你的，袮要我作什麼？
掃羅態度的轉變，說出在大馬色的路上，他看見了耶穌是主。這個天上異象最要緊最中心的部分，是看見耶穌是主，看見祂是一切的頭，因為神已經立定主耶穌在一切的事上是頭。誰也不能在頭以外來看身體。在教會中，不論你看見什麼，假若所見是在“基督是頭”這事實、這範圍以外，你就錯了！因此我們必須看見，身體是在頭範圍之中的事實。
掃羅在大光之下，第一件事情看見的是“耶穌是主”，他在主的面前把自己放下；第二件事情就是問說：“主阿！我當作什麼？”他從來無需問別人說：“我該作什麼？”他一向滿有自信，知道自己該作什麼，且指使別人作他想作的事。這是平生第一次，他說：“主阿！我當作什麼？”我已經走到自己本事的盡頭，現在禰是我的主，袮必須告訴我當作什麼！弟兄姊妹！這是天上的異象，是我們每一個人必須看見的。
【神兒女需要在靈中看見耶穌基督是我們全部的主】我們是不是真看見主耶穌的確是我們的主？並不只是口說“主阿！主阿！”如彼得所作的；口裡喊說：“主阿！”卻接下來又說：“禰不可作這件事情！”（太十六22）所以在我們每天的生活中，耶穌必須真是我們的主！主耶穌曾說：許多人稱呼我：主阿！主阿！但是我不贊許你；因為你所作的並非我父的意思（太七 22－23）。
弟兄姊妹！這是很重要的一件事！我們必須有天上的異象。並不是在頭腦裡知道耶穌是主；的確，神已經把祂升高，稱祂是主、是基督！但是對於這件事，必須在我們靈裡有真正的看見。耶穌是我的主，我裡頭不能小看祂。我們必須在祂面前跪下來，讓祂真正成為我們生活中的主；不只有時候是我的主，也不只在我生活中的一部分是我的主，祂必須是我全部的主。
你們可能聽過邁爾（F．B．Meyer）的一句名言：“我若不是你全部的主，就根本不是你的主！”這是他自己的經歷。有一次主耶穌來到他的生活裡，向他要生命裡的鑰匙。他有一大串鑰匙，有大的、有小的，每一支鑰匙都是開他生活裡不同部分的門。當主跟他要這些鑰匙的時候，他把所有的給了主，只留下一支最小的，那是他保留給自己一個小小櫥櫃的鑰匙。
當主發現了，就不願意接受那一大串鑰匙說：“我若不是你全部的主，就根本不是你的主！”邁爾掙扎了許久，靠著主的恩典，終於降服了，就把那支小鑰匙也給了主。這句話，也就成為他的名言。弟兄姊妹！我們多麼需要在靈裡的看見，主耶穌是一切的主；我們必須把生活中的每一支鑰匙交給主。讓我們在主面前有這麼一個交代，否則，我們在屬靈上怎能往前呢？又怎能面對所有從世界上來的壓力？這是天上來的異象最重要的一部分（我所能說的不過是真中的一小部分）
【靈裏真看見，就無所爭辯】當掃羅看見耶穌是主以後，他說：“主阿！你是誰？”天上有聲音回答說：“我就是你所逼迫的耶穌。”你知道掃羅是法利賽人。法利賽人擅長思想，他們的心思細密，所以對於一個法利賽人，他聽到這個回答，很容易跟主有這樣的爭論，說：“主阿！禰若是耶穌的話，我是從來沒有逼迫袮的，我從未見過禰；更何況如今禰在天上，我連碰禰一下都不可能，怎麼說我在逼迫禰呢？”保羅有足夠的理由作這樣的爭辯。
是的！設若是我們所見的只不過停留在頭腦裡，那當然會爭辯；但是掃羅不同，這次是在他靈裡面看見了。人若在靈裡面真有看見，一切的爭辯就必丟往窗外。掃羅看清楚了，他明白雖然所逼迫的是跟隨耶穌的人，但是當他摸到這一班人的時候，就是摸到了那個頭。這是何等的一個啟示！
【古今所有信徒的總和是一個身體】在大馬色路上掃羅看見了這個異象，他看見他所逼迫的信徒，無論在耶路撒冷，在猶太的城裡，或在外邦的城市，就在那一刻，他深處裡明白所有這些個別的基督徒，原來是一個身體，連在一個頭上。你只要摸著身體裡任何一個肢體，就摸著那個頭。比如我碰某人的膀子，他就會回應說：“你為什麼碰我？”而不會說：“你為什麼碰我的臂膀？”足證所有身體上的肢體都屬於頭。
在大馬色的路上，掃羅看見了這個身體，對他來說：實在是一個大啟示。他看見所有在各城的基督徒，都是一個身體裡的肢體。這是基督的身體。因此，頭和身體是不能分開的。
【脫離狹隘的個人主義，進入基督無限的豐富中】親愛的弟兄姊妹！你我可有這個異象？抑或仍舊堅持個人主義？雖然在屬靈的追求上，你很獨特，非常專精，可能變成十分屬靈，甚至像一根特立的紀念碑；但在神的旨意裡，卻永遠是團體的。因為我們的主耶穌是無比的豐富、無限的豐滿，聖經告訴我們：祂有測不透的豐富，神性所有的豐滿，都充充滿滿地存在基督裡。祂既是如此豐盛，這樣的豐滿，有誰能夠盡藏祂的無限？有誰能盡顯基督的榮耀？哦！乃是需要一個身體，許多的肢體，共同來盛裝頭的豐富，來彰顯頭的榮耀。
在大馬色的路上，掃羅看見一個宇宙的“大人”頭在天上，身體則在宇宙裡的各時各處，從第一個相信基督的，到最後一個信靠主耶穌的，任何時地，每一個人都只是一個肢體，沒有一個單獨的人，可以成為身體。但是，肢體雖然眾多，身體卻只有一個；一個頭、一個身體。弟兄姊妹！在我們的靈裡，是不是真正的看見了？我們是不是真正看見了個人不過是身體裡面的一個肢體？這個身體是與頭——基督連在一起的。掃羅在大馬色的路上，看見了基督是主，他就伏在祂面前，而一生忠心的跟隨主，完全降服在主的腳前。
【需要頭(元首)，也需要彼此(眾肢體)】同時，關於身體，主也給他清楚的開啟。掃羅問說：“主阿！我當作什麼？”現在隨袮怎麼處置，任禰遣調，我要站起來，我要作。掃羅是一個意志力堅強的人，他精力充沛；他說：“主阿！我在這裡，現在禰要作什麼？”他把自己獻給主，願幫主作事。此時，他盼望主吩咐他，掃羅！你到某處去，作某些事；他就是這麼一個極其獨立的個人主義者。
然而，事與願違，主說：“你站起來，到大馬色城裡，在那裡等候我要差遣一個人，告訴你該作什麼。”這話對於掃羅而言，自然是十分難堪的。一個習慣於為首的人，既已降卑自己，服在主的腳下，願意隨祂遣調；主卻又告以，你所需要的不只限於我，你尚需要另一個人，我不要告訴你該作什麼，但我會差遣一個人來告訴你。這話對於掃羅的確太難，但他學到了功課。從此，他不但看見了身體，並且一個身體有許多肢體，沒有一個肢體是可以稱為身體的。我如何需要頭，我也如何需要彼此。
通常，我們都能說：“我們需要元首。”這觀念很尋常，至少在我們的心思都能接受；但是，我們很不容易說：“沒有他們（指不同的肢體）我不能作什麼！”因此你就發覺，許多基督徒有一個“屬靈”的說法：“我的主和我，不在乎任何人。”只有我的主和我；我需要主，我的主需要我。就是這樣，對於身體裡面其他的肢體我不覺得需要。但是一旦看見身體了，你的眼光就不只看見小小的一個自己，而看不見對弟兄姊妹們的需要；否則就是沒有看見身體。
此時的掃羅，神不只讓他看見身體的異象，從一開始，神就把他放在實際中，讓他知道，無論是誰，都需要身體上其他的肢體。我不告訴你：你到那裡去，在那裡等候，我要差遣一個人來告訴你。所以，從一開始，關於身體這件事，對保羅來說：就不是一個道理。於是，他站起來，張開眼睛卻什麼也看不見；有人拉他的手，領他到大馬色城裡。天上的異象到此並未結束，另一半要在大馬色城裡向他顯明。他在城裡等候。
【經過十字架，進入身體的生活】就著人的肉體來說：等候是最難的事。掃羅的肉體是很大的；但他在這裡學了一個功課。他學了讓十字架在他的生命裡作事，好讓他可以進入身體的生活。十字架是必需的。許多人不知道身體是什麼，因為他們拒絕十字架；但是十字架給我們身體，正如它給了我們頭一樣。
在大馬色城裡，掃羅禁食三天三夜，在禱告中、異象裡，主給他看見一個“小”弟兄。在此，主不是給他看見主在天上，不是給他看見那榮耀的主，卻給他看見一個“小”弟兄。“小”
弟兄叫亞拿尼亞，他進來，把手按在掃羅頭上，讓他的眼睛開啟。同時，主也在異象中向亞拿尼亞顯現，吩咐他到一條街上，名字叫直街，找到那個從大數來的人掃羅，把你的手按在他的頭上，讓他眼睛能看見。亞拿尼亞說：“主阿！我聽見這個人，他很有名，他在耶路撒冷，在猶太全地，逼迫跟隨禰的人。他來到大馬色城裡，是要抓我們，帶到耶路撒冷去；我怎麼能去他那裡，自投羅網呢？”主說：“你就去！他是我所揀選的器皿，將要在萬邦面前，為我作見證。”
亞拿尼亞在大馬色城裡是人所知道的，因為那裡的猶太人知道他是一個很敬虔的人。但他並不是全世界都知道的，而掃羅那個時候是全世界都知道的；所以若把掃羅和亞拿尼亞相比，掃羅是個大人物，亞拿尼亞則是個小人物；而且聖經裡，亞拿尼亞只出現過一次，可是掃羅就是後來的保羅，他寫了許多書信。實在很希奇，神用一個小人物來幫助一個大人物，好像基督的身體裡面都是同等的。在這裡給我們看見身體生活裡的實際。我們多麼需要彼此！我們多麼需要彼此説明！我們多麼需要彼此建造！所以，身體這件事並不是一個道理，也不只是看見一個異象；乃是實際活出來的事。
【弟兄和睦同居何等美善】亞拿尼亞照主的吩咐進去了，把手按在掃羅的頭上。手按在頭上的意思是說：我和你同一。這兩個人原來是不能見面的；因為他們是仇敵，若是見面，其中一個人就必要死。現在，你看見這兩個人在基督裡成為—。把手按在他的頭上，意即你跟我是同一的，彼此是認同的，是在同一個身體裡的。這真是美麗！這裡亞拿尼亞說：“掃羅阿！弟兄！”他不是說：“掃羅阿！那逼迫人的！”我不知道掃羅那個時候怎麼想，聽到一個他要逼迫的人，來稱他為弟兄，我相信他的心熔化了。他多麼感謝神的憐憫，我這逼迫人的，竟被稱為弟兄，何等的恩典！弟兄和睦同居，是何等的美！是何等的善！難怪他的眼睛明亮了。
當他眼睛一開，第一個看見的，就是他的弟兄亞拿尼亞。他的靈被聖靈充滿，起來受浸，就與弟兄姊妹同出同入，並為主作見證。
弟兄姊妹！這就是天上的異象——基督是元首，教會是身體。這不是理論，乃是真實的事情。在你我的生活裡，也是真實的嗎？教會真正是基督的身體嗎？我們真正活出教會的生命嗎？我們是不是真正的看見彼此的需要，正像我們需要我們的主一樣？
我沒有辦法忘記，一位弟兄的見證。有一天那位弟兄去拜訪喬治卡亭（George Cutting）弟兄，他是《救知樂》這本名著的作者，神用那本書救了許多人。那時他已經九十多歲了。他一生過四處漂流的生活。這時，他已到了人生的薄暮，體力很差，時而清醒，時而昏迷。弟兄到訪時，正值他清醒之時，於是，握住弟兄的手，平靜且慎重地說：“弟兄！你知道我不能沒有祂嗎？你知道祂不能沒有我嗎？”他的意思是，若是沒有主，他沒辦法度日；而主若是沒有我，也沒有辦法度日。這是何等有深度的話！當然，我們沒有主無法度日，卻怎能說主沒有我們也無法度日呢？但是我們一定要來到這一點上。
那位弟兄就是用這小例子來說到身體。他說：“若是沒有你，我不能過活，若是沒有我，你也不能過活。沒有我的弟兄，我沒有辦法過日子，若是沒有我，我弟兄也沒有辦法過日子。我們需要彼此。”
弟兄姊妹！這是從天上來的異象，是我們必需看見的。這不是只讓我們說說聽聽而已，許多弟兄姊妹可能已經聽過許多次了，甚至覺得你聽累了，對於有些弟兄姊姊可能是第一次聽到；可是無論如何，親愛的弟兄姊妹！不要小看這件事；不要說因為我以前聽過了，已經知道了，不需拿到主面前，求主把這件事啟示在我的心裡。
【不僅懂得，更需要靈裏看見】這件事情是神的奧秘，又是基督的奧秘。在以弗所書第三章三至五節保羅說：“我以前略略寫過的；你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘；這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。”所以這件事被稱為神的奧秘，基督的奧秘，是曆世歷代所隱藏的，在我們以前，人不知道的；但是現在藉著聖靈的啟示，就讓我們知道，而且寫在神的話語之中。所以當我們讀神話語的時候，因為已經是明文，便很容易說：“哦！我懂了！”
然而，弟兄姊妹！你有沒有得到？因為這是啟示；換句話說：這奧秘只能從啟示得到。這是它的本質。因此，我們也只有根據啟示、靠著啟示，纔能真正地得到。在神話語中所啟示出來的，必須再啟示在我們裡面；藉著聖靈打開我們裡面的眼睛，讓我們真正的清楚看見、讓我們全人都被吸引、讓這件事成為我們的生活。因此，這是我們的禱告。我們不要小看這件事，縱然你頭腦裡懂了，你還必須來到主面前，求主開你裡面的眼睛，讓這件事在你的裡面成為真實的；像保羅一樣，這個異象對他是如此的真實，控制了他的一生。從那一天以後，你看見保羅的生活完全改變了，這異象不僅是他的生活，而且是他的服事。
【眾使徒的書信都以啟示這異象為主軸】在新約聖經裡的眾使徒，尤其是保羅，看見了基督身體的異象，在他所寫的七封給教會的書信中，有四封特別強調身體。比如給羅馬人的書信，從第一章到第十一章，保羅就說到神的憐憫，是如何臨到我們這些罪人的身上；主的血如何洗去我們的罪；祂的十字架如何把我們舊人一起釘死；如何讓我們稱義、如何讓我們得榮耀。所有的事情，都是神的憐憫；但是神的這些憐憫為的是什麼？要帶我們到那裡去了，當我們讀羅馬書第十二章的時候，在第十二章最後，你就看見要把我們帶到祂的身體裡。所有神在我們身上的憐憫，是為了身體，好讓身體能發表主耶穌。
在哥林多前書第十二章到第十四章；人們常常說：哥林多前書第十二章是說到各樣的恩賜，可是你若是仔細地讀，就看見乃是講到身體；在那個身體裡，有許多的肢體，聖靈把不同的恩賜，賜給不同的肢體，讓身體可以被建造；可是最妙的道是愛。
其他兩封是以弗所書和歌羅西書。以弗所書是讓我們經過身體來看見基督；歌羅西書是經過頭看見身體。這就是保羅的職事。所以求主幫助我們，讓我們能有身體的異象，把我們從個人主義裡拯救出來，把我們從我們的狹窄裡拯救出來，好讓我們真正看見基督是元首，教會是基督的身體。
禱 告：
主阿！我們承認人的話，永遠不足以發表袮的真理，乃是我們需要袮聖靈啟示，帶我們進入真理。主阿！我們在禰的面前屈膝，求禰讓我們的心能思想這件事，把所有的事情帶到禰面前，讓禰有機會把它啟示在我們心裡。主阿！求禰拯救我們脫離膚淺的光景，帶我們進入實際。我們靠主耶穌基督寶貴的名禱告。阿們！
—— 江守道《元首與身體》