第二篇
神兒子的榮耀的啟示
“過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山；就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然有摩西、以利亞，向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說：主阿！我們在這裡真好！禰若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為禰，一座為摩西，一座為以利亞。說話之間，忽然有一光明的雲彩遮蓋他們；且有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂！門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們說：起來，不要害怕！他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。下山的時候，耶穌吩咐他們說：人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。門徒問耶穌說：文士為什麼說以利亞必須先來？耶穌回答說：以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰。”（太十七1-13）
【教會與天國不能分開】因為我們看見說：當主對彼得說話的時候，祂說：“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰府的權勢，不能勝過她。”同時，主就提到說：“我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”我們已經提過，這天國的鑰匙，不光是給彼得的，也是給所有信靠主耶穌的人。我們手裡都有天國的鑰匙，這個鑰匙乃是開福音的門，我們可以開福音的門，我們也可以關福音的門。
因此，我們能把天國向人開啟，也能把天國向人關閉。你在這裡看見說：主不但提到教會，主同時也提到天國，因為教會與天國是不能分開的；我們能分別她，但是我們不能分開她。教會是重在生命的建造，天國是重在權柄的順服。如果我們看見耶穌是基督，教會就有了根基，我們就能在上面被建造。如果我們看見耶穌是神的兒子，國度就向我們開啟，叫我們在國度裡有分：所以我們知道天國，神的國度與耶穌是神的兒子發生極密切的關係。
【登山變像乃國度的預像】主耶穌在這裡告訴他們說：“人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，祂要照著各人的行為報應各人。”第十六章二十八節：“我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味之前，必看見人子降臨在祂的國裡。”所以從教會主就轉到了天國，我們在底下所看見的第十七章的話語。“實在”在原文裡聖經裡並沒有分章分節，這個分章分節是以後人寫著便利的緣故才加上去的，所以第十六章的末了和第十七章的開始實在是連在一起的。在第十七章裡，這是主耶穌登山變化，主耶穌登山變化這個事情，實在乃是國度的預像；國度有一天要來到，但是在這裡神就先把這個國度給我們看見一下。
彼得很明白這件事，因為彼得在寫書信的時候，他就提到說：“論到主耶穌的降臨和祂的國度，我們都已經看見過，因為我們聽見從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。”這一個就是神的國度降臨在人間，所以登山變化的這個事情，乃是國度的一個預像。
過了六天，在馬可福音第九章也說是“過了六天”，在路加福音第九章說“過了約有八天”，所以在這裡告訴我們：從主耶穌在該撒利亞腓立比與門徒說話以後，過了六天，到了第八天，主就帶著三個門徒，彼得、雅各和約翰，暗暗的上了高山。為什麼是“八天”呢？如果弟兄姊妹知道聖經裡的數位，聖經裡的數位都有它的意義的，這個“八”，在聖經裡乃是指著“復活”說的，因為從一到七是一個完全的數目，到了第八，就重新開始了。神用六天的工夫複造這個世界，到了第七天就安息了。所以“七”是一個完整的數目，到了第八天就重新開始了。所以就著屬靈的意義，“八”是指著“復活”說的。到了第八天，主就帶著三個門徒暗暗地上了高山。那就是說：在復活的裡面，要看見國度的榮耀。主耶穌上了高山，就在他們面前變了形像，祂的臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。
【耶穌基督是永生神的兒子、是永遠之子】我們的主耶穌乃是神的兒子，祂是神永遠之子，祂乃是從太初就有的。如果我們看箴言第八章二十二至三十一節：那裡給我們看見，我們的主耶穌怎樣乃是從太初就有的，祂是神永遠之子，第二十二節：“在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。”我們的主乃是耶和華，自有永有的主，“從亙古，從太初，未有世界之前，我已被立。”在那裡神已經立祂為兒子。“沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。”祂自有永有的。“大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和華還沒有創造大地，和田野，並世上的土質，我已生出。”這個表明說：在萬有之前，萬有還沒有被創造之前，我們的主，祂已經有了。祂是自有的、祂是永生的。“祂立高天，我在那裡；祂在淵面的周圍，劃出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，為滄海定出界限，使水不越過祂的命令，立定大地的根基；那時，我在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍”
我們的主不但在創造萬有之前就已經有了，祂是自有永有神的兒子，並且到神創造萬物的時候，祂就是那位工程師。“踴躍在祂眾人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。”
【祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君】我們再看以賽亞書九章六節：“因有一嬰孩為我們而生。”這是提到有孩子生下來了，這是講到主耶穌降生到世上的事，但是這所生的嬰孩是誰呢？他說：“有一子賜給我們”，這個嬰孩是生下來的，但是這個兒子是賜下來的。換句話說：這位所生下來的嬰孩乃是神的兒子是賜下來的，道成肉身，神的兒子來到地上做一個嬰孩，“政權必擔在祂肩頭上。”神是把世界宇宙的政權都交了祂，因為祂是承受萬有的主。“祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父，和平的君。”
這裡給我們看見說：祂有這幾種不同的名稱，這些名稱不是指著祂的身位、身份說的，這些名稱都是指著祂的職分說的。祂的名稱為奇妙，因為祂實在是奇妙，祂是自有永有的，這個豈不是最奇妙的事麼？祂的名為策士，因為自有永有，祂在創造萬有之前就有一個計畫，在永世之前，父與子有一個計畫，父與子商量，所以，祂也稱為策士。祂是全能的神，因為有了一個計畫以後，祂是全能的神，祂來創造萬有。祂是永在的父，在這裡翻譯上有一點難處，在原文裡，“永在的父”乃是Father of eternity；並不是eternal Father而是Father of eternity。
你知道這裡面關係很大，有人說：我們的主耶穌就是父，因為在以賽亞書第九章說：祂是永在的父，但是聖經給我們看見，這裡不是指著祂的身份說的。子就是子，父就是父，雖然父與子是合一的，但是，子還是子、父還是父。子也不是父，父也不是子。這裡所說的“永在的父”，不是指著祂的身份說的，好像其他名稱一樣，都不是指著祂的身份說的，乃是指著祂的職分說的。祂到這世上來，祂不但創造了萬有作萬有的神，祂來到這世界，祂把永生賜給人，永在是從祂而來的，所以祂稱為永在的父，the father of Eternity，永在是因著他而來到世界的。永在是藉著祂而帶給我們的，這是指著祂在地上的工作。最後說“和平的君”這是指著祂將來做和平的君王。所以這裡給我們看見，這一位耶穌基督，祂乃是永生神的兒子、祂是神永遠之子，神的政權國度都加給了祂。
【祂是神的像、是首生的】或者我們再看歌羅西書第一章十五節：“愛子是那不能看見之神的像。”我們的神是不能看見的，因為神是靈，所以我們不能看見祂。但是這一位不能看見的神，卻藉著祂的愛子叫我們看見了。所以當主耶穌來到世界的時候，祂說：“你們看見我，就是看見了父。”我們的主耶穌是神所愛的兒子，祂把那不能看見的神叫我們看見，因為祂與父原為一。“是首生的，在一切被造以先。”關於這個“首生”的事情，今天有人以為說：祂是首生被造的，但是聖經明明給我們看見，祂是在一切被造的以先，祂不能在一切被造的以先而祂自己也是被造的，意思就是說：萬物還沒有被創造之前，祂就已經有了，祂是首生的。
“首生”在英文裡是“first born of creation”這個“firs tborn”這個意義，懂得希臘文的人告訴我們說：這不是指著普通“first
born”（首生）說的，好像這個人是第一個生下來的，是長子，然後其他的孩子才生下來了。這裡的“first
born”（首生），有個特別的意思，它最少有兩個意義。第一個意義是“優先”的意思，所以聖經說：祂在一切被造以前；第二個意義是“主權”，這個“first born”是指著主權說的。因為底下就給我們解釋了。“因為萬有都是靠祂造的。”不但在原文裡是“萬有都在祂裡面造的。”不但在祂裡面造的，也是藉著、經過祂造的，也是為祂造的；所以在這裡你看見三件事：
【萬有都是在祂裏面造的、藉著祂造的、為祂造的】萬有都在祂裡面造的，萬有都是藉著祂造的；萬有都是為著祂造的。這個怎麼解釋呢？萬有怎麼在祂裡面造的呢？比方說：這是桌子。我們說：這張桌子在木匠裡面造的。當然，並不是說：真正在木匠裡面製造，乃是說這個計畫是出於木匠的心腹。他在那裡計畫這張桌子，這張桌子實在能代表他的性情。所以萬有都在主耶穌——神的兒子裡面被造，祂是那個計畫者，祂是那個建築師，祂就根據祂自己的性格計畫萬有，所有諸天都述說祂的榮耀，穹蒼都傳揚祂的作為，因為都是在祂裡面造的。
不但是計畫，並且祂親手來創造，好像一個工程師一樣，把這工程做成了。不但是藉著祂造的，也是為著祂造的，因為祂就是個主人，一切被造的都是屬於祂的。這就是“首先”的意思，就是“主權”的意思。所以我們要知道，我們的主不是被造，祂乃是首生的，祂是優先的、祂是有主權的，祂在一切被創造以前，一切的創造都是在祂裡面，也是藉著祂，也是為著祂而造的。所以這一個都是我們看見神兒子的榮耀。神的兒子是何等榮耀！祂是自有永有的，祂是在太古之前就有，祂與父原為一，祂是創造萬有的主宰。萬有也都是屬於祂的，這一個是神兒子的榮耀。
【道成了肉身】但是這一位神的兒子，祂卻降生到這世上來，道成了肉身，充充滿滿的有恩典、有真理。到祂成了肉身時，人與祂接觸的時候，人就發現說：祂是滿有恩典、滿有真理，祂所有的行為都是恩典、祂所有的話語都是真理。所以你看，讀約翰福音的時候，祂一面在那裡作一件事，祂一面在那裡說一番話，滿有恩典、滿有真理。約翰怎麼說呢？我們也看見祂的榮光，正是父獨生子的榮光，其實這句話是在括弧裡的。為什麼在括弧裡呢？因為當主在世上時，人看祂不過是一個人，人接觸祂不過接觸到恩典和真理，但是人不能看見，祂就是那位榮耀的神的兒子。因為祂把神兒子的榮耀隱藏起來了，祂的肉身把祂神子的榮耀隱藏起來了，所以人就不能看見祂的榮耀。因為只有得著天上啟示的人，纔能透過祂的肉身，纔能看見神兒子的榮耀。
約翰是一個有啟示的人，所以他寫到這裡的時候，就加上這句話，放在括弧裡。世界上的眾人看不見神兒子的榮耀，只看見祂是一個完全人，滿有恩典、滿有真理；但是約翰說：“我看見了，因為神已經把祂的兒子啟示在我要面；我能看見神兒子的榮耀。”
【祂隱藏了神兒子的榮耀】主耶穌在地上一生之久，一直是把神兒子的榮耀隱藏起來的。你知道當撒但來試探祂的時候，牠說：“禰如果是神的兒子，你可以叫石頭變為餅；禰如果是神的兒子，禰可以從殿頂上面跳下去；禰如果是神的兒子，禰只要拜我，我就把萬國都賜給禰。”但是我們的主耶穌不讓神兒子的榮耀顯出來。祂是神的兒子，祂能叫石頭變餅、祂能從殿頂上跳下來而不至於死亡，祂可以得著全世界而不經過十字架，因為本來宇宙都是祂的。但是我們的主不受試探，祂把神兒子的榮耀隱藏起來。一直站在人子的地位上。祂說：“人子來，不是要受人的服事，乃是要服待人。並且要捨命，作萬人的贖價。”
祂一生之久，把神兒子的榮耀隱藏在裡面。但是，只有一次，就是在馬太福音第十七章，當祂帶門徒上山的時候，祂忽然變化了。那意思就是說：神兒子的榮耀沖出祂的肉身。
祂的臉面發光如日頭一樣，因為這是神兒子的榮耀。這個榮耀也影響祂的衣服，連祂的衣服也發光了。“衣服”在聖經裡就是指著“我們的行為”說的，因為祂是神的兒子。不但裡面滿了榮耀，連祂所有的行為也滿了榮耀。所以在變化山上，第一次，也唯有這一次，祂在地上彰顯神兒子的榮耀。為什麼呢？因為登山變化乃是神的啟示、乃是神為祂兒子作的見證。
【與摩西、以利亞談論關乎祂離世的事】摩西是律法的代表，以利亞是先知的代表。在主耶穌來到世界之前，摩西他先來給我們律法。然後先知們來到，以利亞是先知的代表，他在那裡預言主耶穌的降臨。所以在那時候，摩西和以利亞都顯現出來了，他們在那裡與我們的主談話。可惜在中文聖經裡沒有翻出來，中文聖經只說：他們在那裡說話，他們在那裡說什麼話呢？沒有指出來。但是在原文裡給我們看見：他們在那裡談論主耶穌離開世界的事，就是談到主耶穌的“出口”，他們就是談到主耶穌怎麼出去。祂三十多年前已經進來了，現在就要講到出去了。他們就是在那裡談這件事情。我們知道摩西是怎麼出去的呢？神叫摩西到山上去，讓他看見迦南美地，但是他不能進迦南，他就死在這山上，神就把他埋葬了。
以利亞怎麼出去的呢？神叫以利亞到約但河東去，然後用旋風把他接去了。摩西的出去，實在說來，不是一個成功，因為連他自己也不能進迦南。以利亞的出去好像被旋風接去了，但的他工作還沒有完成，以利沙要繼承他未成之工，那麼主耶穌現在要怎樣出去呢？所以他們在那裡要談論這一件事。
弟兄姊妹！你知道這在聖經裡是一個很緊張的鏡頭，究竟主耶穌要怎麼離開這個世界。就著我們的主耶穌本身來說：祂——神的兒子已經來到地上作人，祂把父顯明給世人看，祂叫世人知道這一位看不見的神是怎樣的一位神，祂藉著祂的話語、祂藉著祂的工作，叫人看見我們這一位看不見的神是如何的神。可以說：祂完全把神代表出來了，因為人看見祂，就看見了父。祂一生在世上完全，祂遵行了父的旨意，祂沒有任何的罪惡，就是祂的仇敵，也找不出祂一點錯誤來，祂是世界上唯一的完全人。祂就是神在創造人的時候心目中的一個人，神所要的人，就是這樣的一個人。祂在亞當身上得不著，祂在曆世歷代千千萬萬的人身上也得不著，但是現在在主耶穌身上，祂就得著了祂心目中為一個人。就著主耶穌本身來說：祂可以從變化山上就升到天上去，祂有資格顯在神的面前。
但是弟兄姊妹！如果主在變化山上就回去了，天上只有一個人，我們世界上的人就完全沒有盼望。如果主耶穌到世上來做人，而不為我們死在十字架上，祂來就是定我們的罪而不是拯救我們。因為祂那樣的完全，我們是那樣的敗壞。祂來是定我們的罪，祂不能拯救我們。所以在天上永遠只有一個人，就是神的兒子來到世上做人，只有祂配在神的右邊。
但是感謝讚美主！那一天他們在那裡講到祂出去的事情，我們的主——祂不願意在那時就出去了。對祂來說，這樣出去是最方便的，不需要經過苦難、不需要經過十字架，但是我們的主決定不出去，祂決定祂出去必須從十字架出去。感謝讚美主！因著這個緣故，我們今天才有盼望。他們在那裡講到主耶穌出去的事情，因為這個榮耀太光輝了，三個門徒半醒半睡。你知道他們在那裡講論出去的事情是多麼重要的談話，但是門徒都是半醒半睡，實在都是糊裡糊塗，你說沒聽見也實在聽見一點，你說聽見也實在是沒聽見；看也看見一點，但是看不清楚。
等到他們稍為有一點醒過來的時候，彼得看見摩西在這裡，以利亞在這裡，主耶穌也在這裡，所以他說：“我們在這裡真好，巴不得我們永遠留在這裡。”所以他就冒昧地說話，他說：“主阿！我們在這裡真好，讓我搭三座棚，一座為禰、一座為摩西、一座為以利亞，我們三個門徒就露天好了，因為這裡實在太好了，這個國度實在太榮耀了。”
當他話一出來的時候，馬上有一朵光彩的雲遮蓋他們，這個就是神的榮光，就在舊約裡的神榮耀的光輝，馬上這個榮光就遮蔽他們，摩西就不見了，以利亞也不見了，他們聽見從天上有聲音說：“這是我的愛子、是我所喜悅的，你們要聽祂。”門徒懼怕極了，俯伏在地上，主耶穌摸著他們說：“不要怕”，他們睜開眼睛一看，不見一人，只見耶穌。親愛的弟兄姊妹！這個就是國度。
“國度”是什麼呢？國度就是只見耶穌、國度就是“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。”這個就是國度的降臨。彼得在這裡犯了兩個大錯，第一個錯誤，他把摩西、以利亞與我們的主耶穌同列。他說：“我要搭三座棚、一座為禰、一座為摩西、一座為以利亞。”摩西是律法；以利亞是先知，但是主耶穌是律法的總結，祂是先知的題目。在神的心意裡面，摩西和以利亞都是為著祂的兒子，當祂兒子顯現的時候，摩西過去了，以利亞也過去了；因為沒有任何人能與祂的兒子同列的。
當彼得要把摩西、以利亞與主耶穌同列的時候，神就立刻把摩西打發走了、把以利亞打發走了，因為這一位父神是一位忌邪的神，祂不能看見人把任何人與祂的兒子同列，你就是把祂的兒子放在第一，摩西放在第二，以利亞放在第三也不可以。因為神的兒子是阿拉法，也是俄梅戛，祂是首先的，祂是末後的；祂是初，祂也是終，祂是一切的一切。除了祂以外，沒有第二位。“這是我的愛子、是我所喜悅的。”親愛的弟兄姊妹！在神的心目中，只有祂的兒子。
【凡看見神兒子榮耀的，都是在國度裏面的人】凡是看見祂兒子榮耀的人，這個人乃是在國度裡的人。“這是我的愛子、我所喜悅的。”我們今天在不在國度裡面，就是看我們對神的兒子有沒有認識。不錯，彼得在馬太福音第十六章已經講到：“袮是基督、是永生神的兒子。”但是他對於神的兒子還不夠認識，所以在變化山上他才看見異象，他才認識神的兒子是怎麼一回事。神的兒子乃是唯一的，你沒有辦法把祂與人並列的。祂是萬有的主宰，祂是一切的元首，祂是王、祂是君，這是我們的主。
彼得所犯的第二個毛病，他說：“我們在這裡真好，我們就住在這裡，永遠住在這裡吧。”實在他沒有聽見他們所談的主耶穌出去的事情，因為主耶穌出去必須要經過十字架。聖經告訴我們說：必須要經過許多的苦難，然後才得著榮耀。但是彼得在那裡盼望得著榮耀而不要苦難，他盼望說我們就在這裡享受了，我們就不要經過任何的苦難，這是他所犯的第二個錯誤。連我們的主耶穌都必須經過許多的苦難，然後祂要進到祂的榮耀裡去，所以今天我們也是一樣。我們如果要進入神的國度，我們必須要經歷許多的苦難。
【天國是努力進入的】馬太福音第十一章告訴我們：“天國是努力進入的，努力的人就得著了。”這“努力”兩字是很文雅的翻譯。在原文裡面，那個字就是“強暴”的意思，但這“強暴”兩字不大好聽，所以翻譯的人就把它翻譯得文雅一點“努力”。“天國是用強暴奪取的，強暴的人就得著了。”這是什麼意思呢？並不是叫我們做一個對人非常暴虐的人，這個“強暴”是對著自己說的，這是“舍己”的意思。你要對你自己不顧惜，為著天國的緣故，你不顧惜你的自己，這樣的人要得著天國。
【天國是神兒子掌權的地方】親愛的弟兄姊妹！“天國”是什麼呢？天國乃是神的兒子掌權的地方，你如果能看見神的兒子，你如果被祂的榮耀所吸引，你就要看見說：祂是你的主、你的王，你要五體投地俯伏在祂面前，你要聽祂的話。哦！彼得喜歡講話，在國度裡面，我們要多聽話，不是多講話。“你們要聽祂”，這個“聽”不單是指著耳朵要聽見；這個“聽”是指著要順服。因為祂是主，我們俯伏在祂的面前，我們等候在祂的面前，我們不敢隨便說話、我們不敢隨便出主張。我們願意站立在祂面前，安靜在祂面前，聽祂的話語，凡是祂所吩咐的，我們都照著去作，我們服祂的權柄，這樣我們就是在天國裡。
【天國乃是神兒子的榮耀】親愛的弟兄姊妹！天國沒有別的，天國乃是神兒子的榮耀。今天我們能看見神兒子榮耀的人，我們能生活在天國裡。不錯，有一天天國要降臨，但是今天你已經活在天國的實際裡。弟兄姊妹！我們有沒有看見神兒子的榮耀？今天對這位神的兒子究竟怎樣對待？我們是不是當祂是拿撒勒人耶穌？拿撒勒還能出什麼好的麼？我們是不是對待祂是一個人？我們對於神的兒子存著什麼態度？如果今天我們對神的兒子能說：“主阿！萬不可如此”，那我們實在沒有看見神兒子的榮耀。如果神兒子的榮耀向你顯現，你看見祂實在是神的兒子，你只能俯伏在祂的面前，聽祂的話語、順服祂，你就活在天國的實際裡面；不管天國的外表地上多混亂。
馬太福音第十三章是講到天國的外表，就是基督教的範圍，我們看見非常的混亂。但是今天能看見神兒子榮耀的人，能聽神兒子話語的人，這個人是活在馬太福音第五至七章裡面。到了有一天，等到天國實現在地上的時候，當主帶著眾使者降臨的時候，我們要與主一同作王一千年。凡是今天看見神兒子榮耀的人，神的兒子要帶領祂的眾子進到榮耀裡。親愛的弟兄姊妹！所以今天要認識神的兒子，這樣纔能叫我們進入國度。
【不悔改就不能進到榮耀裏】當他們下山的時候，主耶穌吩咐他們，不要把所看見的告訴人，因為主耶穌還沒有從死裡復活，祂在地上還是把祂神兒子榮耀隱藏起來。門徒就問祂一句話：“為什麼先知說，在國度來到之前，以利亞必須先來？”耶穌說：“以利亞固然先來，並要復興萬事，但我告訴你們：以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他；人子也要這樣受他們的害。”
根據瑪拉基書第三章，我們知道舊約最後一卷是“瑪拉基書”；瑪拉基書第三章裡就告訴我們說：以利亞還要再來，在主降臨之前，得國之前，以利亞要先來，他要把父親的心轉向兒女，將兒女的心轉向父親。他要預備人的心來接受這位彌賽亞；所以主耶穌說：“以利亞已經來了”，不是說：以利亞真的來了，乃是說，約翰來了，因為約翰有以利亞的心志。主耶穌第一次來到這世界，約翰有以利亞的心志，來為著我們的主預備道路。他的預備乃是悔改的道理，天國近了，你們應當悔改。凡悔改的人，他們就能接受耶穌作他們的救主。
到了有一天，主耶穌第二次再來，以利亞還是要來的。不過弟兄姊妹，在原則上是很清楚的，如果今天我們要得著國度，我們需要悔改。以利亞必須先來，約翰也必須先來。如果我們不悔改，弟兄姊妹！悔改的道理不是光對罪人說的、不是光對世人說的。不錯，這世界的人需要悔改，信福音。但是，弟兄姊妹！我們是屬於主的人，我們也需要悔改；如果我們不悔改，我們就不能進到榮耀裡去。
“悔改”什麼呢？就是悔改說：我們不認識神的兒子，我們沒有以神兒子的榮耀來對待我們的主。多少時候，我們對待我們的主，當祂好像是可以輕視的、可以忽略的、可以不聽的、可以不順服的、可以拒絕的、可以敵擋的，我們輕看祂，我們當祂是拿撒勒人耶穌，我們並沒有看見祂是神的兒子，我們沒有看見祂的榮耀；我們得罪祂有多少呢？
親愛的弟兄姊妹！我們需要悔改，如果我們能悔改，我們就能進到祂的國度裡，我們就能看見神兒子的榮耀。我們也能聽祂的聲音；所以願神恩待我們。
禱 告：
我們的主、我們的神！我們實在感謝讚美袮！因為禰雖然來到這地上，穿上了肉身，充充滿滿有恩典、有真理。但是，主阿！禰實在是神的兒子，禰所以隱藏袮的榮光，乃是為著要在地上為我們而死。神不能死，但是人子可以死。我們的主阿！我們感謝讚美禰！因為袮願意上十字架，這樣回到天上。我們感謝讚美袮！因為袮為我們成功了這樣的救法。我們的主阿！求禰今天開啟我們的心眼，讓我們在今天就能認識袮是神的兒子，在今天就被禰的榮耀所光照，叫我們能俯伏在禰的面前，來聽禰的聲音。
主阿！好叫我們在地上的生活，實在是活在國度裡，在袮的權柄的底下來過順服的生活。主阿！叫我們在凡事上能遵行禰的旨意、能順服禰、能跟隨禰。主阿！當禰來到的時候，我們可以被禰帶進榮耀裡。所以我們的主阿！求禰今天在我們裡面創造一個悔改的靈。主阿！在我們裡面，也給我們啟示和光照，讓我們看見禰實在是神的兒子。我們敬拜禰，奉主耶穌的名。阿們！
—— 江守道《彼得的啟示與異象》