第三篇 我們在哪裏堅固
“我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍繞著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。”（來十二1-2）
“照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證；藉這兩件不更改的事，神絕不能說謊，好叫我們這逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵；我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。”（來六17-20）
“如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。”（前林十三 13）
【在信心上堅固】今天我們要往前交通的，就是我們要在什麼地方彰顯那屬靈的堅固。哥林多前書第十三章十三節說：“如今常存的有信、有望、有愛。”這是一個基督徒生命的總結，就基督徒的生命來說，便會有這三個特點：有信、有望、有愛，那就是一個基督徒的身上所有的。關乎屬靈的堅固的方面，它必須在信、在望和在愛裡彰顯出來。
基督徒的生活是一個信心的生活，我們是靠著信心而不是憑眼見。聖經清楚的指出：“人非有信，便不能見到神。”我們記得！以諾與神同行三百年。以諾是一個像我們一樣的人，在他六十五歲以前，聖經說：他過著和其他人一樣的生活。但在他六十五歲那年，一件事情發生在他的身上。他的兒子瑪土撒拉出世的時候，他顯然從神那裡得著了一個啟示：他看見，在瑪士撒拉死的時候，一場洪水會淹沒整個世界；因此他便很虔誠的敬拜神，他就與神同行。弟兄姊妹！我們以往與自己同行，我們若與神同行，其實是要神與我們同行；但以諾真實是與神同行。
與神同行並非一件容易的事，因為我們的神是聖潔和公義的。我們若要與神同行，我們便得跟隨祂，這必須要有紀律。“以諾”這名字的意思，便是“紀律”。我們若要與神同行，我們就必須是有紀律的人。這也是“門徒”的意思：不是照我們的意思，乃是照神的意思。以諾與神同行三百年，一直到神將他提去。聖靈便如此解釋他的生命：“人非有信，便不能見到神。”他能蒙神的悅納是因為他靠信心而活，而不是憑眼見而活。他不看周圍的環境，乃看那看不見的神，一路跟隨著祂；因此，他討神的喜悅。
希伯來書第十一章六節說：“到神面前來的必須信神是，且信祂賞賜那尋求祂的人。”（另譯）當我們來到神的面前時，信心是基本的元素。我們必須相信“祂是”。當然這句子無論中文或英文都不通；所以便翻譯成：“我們必須相信祂是神。”但在原文裡是“祂是”；因為“祂是”是祂的名字。
【祂是滿足我們的神】我們記得當摩西在曠野的時候，他看見荊棘被火燒著而不被燒毀，他便走向前去看這異象。神便從荊棘的火焰裡向他顯現。摩西便問神叫什麼名字，神說：“我是”，那是神榮耀的名字。“我是”的意思是什麼呢？意思是說祂是我們所需要的一切，祂是一個完全能夠滿足我們的神。
當我們來到神的面前，我們必須相信我們的神是那偉大的“我是”的神。祂是我們所需要的一切。在祂裡面我們就得著了滿足，在祂以外我們不需要尋找任何的東西。實際上我們若在神以外尋找任何事物，那便是一件很悲慘的事。我們的一切所需也都在祂裡面，祂必賞賜那些尋求祂的人。我們若尋找祂便尋見，而祂將會把自己賜給我們。
親愛的弟兄姊妹！當我們來到祂的面前，首先看見的是信心的問題；我們因信而活，我們相信“祂是”，我們來尋求祂。
什麼是“信心”呢？“信心”似乎很奧秘。一方面我們都曉得什麼是“信心”，因為我們都相信基督，我們也經歷了“信心”在我們身上的工作。在另一方面，我們發現“信心”也很難以琢磨。我們知道作什麼事情要靠信心。當我們遇見某種情況時，我們便去製造信心。但我們所製造出來的信心並不管用，沒有功效。但當信心來的時候，我們就發現事情已經成全了；信心似乎是一件很難明瞭的東西。
其實，聖經也沒有給信心下任何的定義（聖經也不對任何事情下定義），那是因為任何屬神的事情都是無限的。你若對它下定義，你便把它給限制了。信心並沒有一個定義，但是感謝神！聖經把信心描繪出來。根據達秘（J.N.Darby）翻譯希伯來書第十一章一節：“信是盼望之事的實化。”（許多人同意，達秘的翻譯這節翻得最好，最接近原文的意思；它把原文的字義帶了出來。）
何謂“信心”呢？信心能將所盼望的事實際化。舉個例說：這裡有一個杯子，當你進入這個大廳的時候會看見它被擺在這裡，因為你肉眼看得著這杯子，所以你能感覺到這杯子的存在。你經歷到這個杯子。若有一個瞎子走了進來，那個杯子雖然在那裡，但他卻沒有能力把那個實際化成他的經歷。這杯子是一個物體，我們需要眼睛來使它實際化而成為真實的東西。你對一個盲人來說那裡有一個杯子，他一定要說：“沒有的，因為我看不見。”我們不可以說，因為他看不見，所以那個杯不在那裡。但他沒有辦法使它成為實際化，所以他並沒有那種經歷。信心就是那個能力，能夠使那看不見的永世的、屬天的東西實際化。
我們主在加略山上，十字架所成就的工作是實在的，但是你若沒有信心，你不能把那件事實際化、不能經歷到祂為你成就的事情；就著基督在十字架上所作的工作來說：祂已經背負了我們的罪在祂的身上，祂也為全世人的罪付上代價。但是為什麼還是有人仍沒有得救呢？他們的罪沒有被赦免，並不是說赦罪的事不是真的，是因為他們沒有信心把它實際化。對於所有屬靈的事情，也是如此；屬靈的事是超出我們屬天然的能力。你若想經歷任何屬靈的事情，一定要藉著信心纔可以達到。唯有藉著信心，那屬靈的經歷纔能在我們的身上實際化。
我們如何才能夠找到信心呢？以弗所書第二章八節說：“我們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。”所以信心是神所賜的。弟兄姊妹！信心並不在我們裡面。這就是為什麼我們常常要去製造信心，卻沒有效力。有時我們也會去自我催眠，我們知道必須要有信心，所以我們重述的對自己說：“我信！我信！我信！”我們認為因為跟自己說了這麼多次，所以應該是有信心了。這是心理作用，對於屬靈的事是無能為力的；所以我們一旦要面對信心的時候，我們便感到很絕望。
【奔那擺在我們前頭的路程】我們在哪裡可以找到“信心”呢？我們絕對在我們自己裡面找不到信心。那麼到底在哪裡能夠找到信心呢？希伯來書第十二章說：“我們奔那擺在我們前頭的路程。”賓路易師母（J．penn Lewis）說：“你一旦信了主耶穌為救主，你便會被放在一個競賽場上。”我們每一個人都被放在競賽場上，參加障礙賽跑，長途賽跑。但感謝神！我們被許多見證人圍繞著。這些見證人是指著希伯來書第十一章裡的人所說的：如同亞伯、以諾、亞伯拉罕、摩西、大衛、撒母耳等。我們被這些見證人圍繞著，他們已經憑著信心跑完了這場競賽。他們憑著信心，已經得了神喜悅他們的明證。憑著信心，他們也完成了神的旨意；他們現在是圍繞著我們的見證人。
今天我們就是在這跑道上。弟兄姊妹！這是一個很艱難也很長的跑程，所以我們需要這一般見證人來鼓勵我們往前跑：他們在對我們說：“我們已經跑完了全程，靠著神的恩典，你們也要跑完全程。”當我們被放在這跑道上的時候，我們應當作什麼呢？我們當放下各樣的重擔。
你曾看見過一個穿著沉重的衣服和帶著負擔來參加賽跑的人麼？他絕不能奔跑那個路程，他必須除去他身上各樣的重擔，為了要跑得更快，他要把任何會使他的步伐放慢的東西除去。弟兄姊妹！這些重擔是什麼呢？我們基督徒身上往往帶著許多重擔，它們並不是罪；我們常常說：“那若不是罪，又有什麼要緊呢？”許多年輕的基督徒喜歡問：“這有罪麼？若沒有罪，我便可以去作。”
弟兄姊妹！除了罪還有重擔。這些重擔會把你壓下來——如同愛世界的心、世上的思慮、今生的憂慮等等會把我們壓下來。我們必須把他們除去，尤其那些容易纏累我們的罪更要除去。這罪是什麼呢？那便是不信的罪，以色列民不能進入迦南地就是因為那不信的罪。
【仰望信心創始成終的耶穌】我們必須將那罪除去，且要存心忍耐去完成這當跑的賽程。我們應該怎麼跑這賽程呢？我們發現到這賽程擺滿了障礙，我們要如何纔能跨過這障礙呢？——我們容易灰心，因為我們連那終點都看不到。我們沒有信心往前去；所以聖經說到在跑這路程的時候，要“仰望為我們信心創始成終的耶穌。”
弟兄姊妹！當一個人在賽跑的時候，他的眼睛望哪一個方向呢？他的眼睛若是四處張望，他的速度顯然地會下降，他也可能被絆倒。一個賽跑的人的眼睛是把焦點放在終點上。我們發現到在跑這賽程的時候，我們應當堅定的仰望耶穌。不要把注意力放在自己身上；不可注意自己的優點和缺點；也不注意看身邊的弟兄姊妹，因為你會被絆倒；也不要看那些障礙，因為你會灰心。這一切的東西都要從你的視線中除去，當堅定的仰望耶穌；除了主耶穌以外，你什麼也要不看。
我們之所以會跌倒、會停頓不前、會灰心，是因為我們把注意力放在主耶穌以外的東西身上。應當忘記自己、忘記所有的人、忘記一切，只仰望主耶穌基督。為什麼呢？因為祂便是我們信心創始成終的耶穌基督。換句話說：祂便是那位在你裡面創造信心的那一位，祂也是那使你的信心得以完全的，我們在哪裡尋找信心呢？我們在主耶穌裡面才能夠找到信心。你越是望著耶穌，你越是發現信心在你裡面增加；只有看著主耶穌的時候才會有信心。這便是信心的秘訣。為什麼有些人滿有信心而有些人沒有信心呢？因為那些人，他們只望著耶穌；你越是望著耶穌，你就越有信心。
大家應該讀過喬治慕勒（Geofge Muller）的傳記。他是一個德國人，神卻使用他在英國辦孤兒院；他照顧上千的孤兒都是完全靠著信心。神給了他一個負擔，覺得在那時候人們不知道如何信靠神。他要向這世人證明神是可靠的，他是完全靠著信心來從事孤兒院的工作。他不會告知任何人有關孤兒院的需要，只有在禱告裡仰望神；神實實在在的應許了他的禱告。為什麼？因為他只仰望主耶穌，他也發現主是信實的。
所以，弟兄姊妹！我們需要信心，也只有仰望主耶穌的時候纔能找到信心。我們應當堅定的仰望我們的主，也只有這樣我們纔能在信心上堅固。你知道我們或許在某個時候有信心，但在另一個時候信心就消失了。你不知道是為什麼，你認為你是一個滿有信心的人，也累積了一點經歷；但為什麼信心突然間就不見了呢？請記得！信心不在乎你，乃是基督。當你把眼睛偏離了基督，轉向自己過去的經歷時，你就發現那個不能夠幫你，你應該時時刻刻仰望主耶穌基督；因為祂是信心的源頭和末了。
還有，羅馬書第十章十七節說：“可見通道是從聽道而來的，聽道是從基督的話來的。”信心是從神的話而來。我們若要尋找信心，就應當殷勤的尋求神的話；我們若相信神的話，我們就會發現信心就在我們裡面產生；靠著信心，就必成就；我們感謝神所給予我們的話語。
提摩太后書第三章十六至十七節：“聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正，教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”弟兄姊妹！我們若要尋找信心，應當謹慎的讀神的話語，把神的話豐豐富富的藏在心裡。你將會發現當你面臨無論怎樣的處境，神的靈會把祂的話語啟示在你心裡面。當那話語來的時候，你發現到祂的話語會緊緊的抓住你；事情便成就了。
在“神的話抓住你”和“你抓住神的話”之間有很大的分別。有時我們嘗試去抓住神的話。我們發現到，我們即使抓住了神的話，但它卻不能發出功效；因為字句是死的。但當神的話開始抓住你的時候，聖靈就會使你復蘇。
當我們讀神的話時，我們必須仰望神的靈再一次的對我們說話。神已經說過了一次，那是真理，永遠真的、不改變的。但我們若要經歷神的話，神的靈便得再一次藉著神的話對我們說話。神的靈以同樣的話語，再一次對我們說切身的話。那麼，信心就會從我們裡面升起。親愛的弟兄姊妹！我們必須在信心上堅固。
有時我們會認為信心有主觀和客觀的分別。信心在客觀上便是我們所信的，在主觀上就是說我們相信，所以我們對它忠心，就是在信心上堅固。我們必須堅信那寫在聖經上的話語，相信聖經裡頭的每一句話都是神所默示的，裡頭有生命。我們不單有客觀的相信，也要有主觀的認識。我們把主的話藏在心裡，讓它在我們裡面動工，直到它活在我們裡面。我們一旦相信，我們就會對其忠心。它所說的一切，我們都會去作；我們在信心這方面必須堅固。
在彼得前書第五章八節我們發現：“你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。”我們必須抵擋仇敵，牠便會遠離我們；仇敵會以各樣的方式來試探和欺騙我們，我們必須以堅固的信心抵擋牠。
【在盼望上堅固】還有一方面我們必須堅固，就是在盼望上面。世人絕對沒有盼望，我們盼望世上的任何東西，便會失望；所羅門王說：“虛空的虛空，凡事都是虛空。”但是感謝神！我們屬神的人在祂裡面有盼望。我們的盼望是什麼呢？希伯來書第六章告訴我們說：我們有神的應許是不更改的。
應許是什麼呢？那是一個在未來必須成就的事情，神給了我們何等寶貴的應許，我們的神是不說謊的。神不是人，神不會說謊；神所說的就是了，祂所應許我們的，祂必成就；我們可以相信祂。但為了鼓勵我們相信祂，神不單只說出那應許，祂甚至還在那應許上發誓。神是可靠的，神是不需要發誓的，世上的人發誓是因為人的話是不可靠的，所以必須發誓來約束我們。神是不需要發誓的。但祂知道我們的信心軟弱，因為我們是不可靠的，所以我們也認為神是不可靠的；所以神降卑到我們的地位而發誓。
所以有幾件不更改的事：第一，神是信實的；第二，神起了誓，所以神所有的應許是堅定的。這是我們盼望的根基。它便是我們靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。主耶穌是照著麥基洗德的等次成了大祭司。
【神的應許堅固牢靠】這些的意思是什麼呢？在彼得後書第一章三至四節說：“神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，……。祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們。”這應許是不能朽壞、不能更改、不能衰殘。這應許也是那通入幔內的錨，是為在神裡面的錨；所以這些都是牢靠的；我們也有主耶穌作我們的大祭司。當我們信心軟弱；失去盼望；被周遭的事情纏繞的時候，主會為我們代求。當祂為我們代求的時候，聖靈在我們裡面工作，使我們的盼望得著確證；因為我們有了那有福的盼望，我們纔能堅持下去。
你知道人失去了指望，就沒有生存下去的意志了。感謝神！我們有盼望，所以纔能活下去。我們有盼望，要承受那永遠的基業；將有那麼一天，基督將成為我們榮耀的基業。有一天，我們將被模成神兒子的形象，藉著這個盼望，我們才能夠堅持下去。親愛的弟兄姊妹！讓我們在盼望裡堅固，在任何時候都不可放棄那盼望。
亞伯拉罕在絕望中存有希望，他已經是一百歲的人了；但神成就了所應許的，賜給了他一個兒子。我們也應當仰望神，不論我們眼前看見的是什麼。我們看見了這世界，看見了教會，看見了自己等等。這些都能使我們灰心，失去盼望，讓我們在基督裡存有希望，讓祂寶貴的應許激勵我，知道祂必成全祂所召我們來的目的。所以，我們應當在盼望裡堅固，不要放棄希望。
【在愛中堅固】最後我們必須在愛中堅固，基督徒的生活是愛的生活。神的愛澆灌我們的心，神在我們裡面尋找愛。以弗所教會在表面看來似乎很正常，但他們已經離開了那起初的愛；神對他們說：“我要責備你”。弟兄姊妹！許多事情會繼續，傳統也會領著我們走，但我們一旦離開了起初的愛，神說：祂會把燈檯從原處挪去；因為除去了愛就沒有什麼事情是真實的了。
親愛的弟兄姊妹！我們必須悔改，回到那起初的愛。“起初的愛”是什麼呢？那就是最上等的愛，就是盡心的去愛神。以單純的心去愛神、以一個完全的心去愛神，這就是神在我們的身上所找尋的東西。為什麼呢？因為神就是愛，這是神的性格，這性格也應該成為我們的性格。
有兩個命令總結了所有的命令，那就是：“你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。”和“要愛人如已”。我們必須盡心的愛神，我們也必須愛我們的弟兄如同基督愛我們一樣。關於愛，我們必須堅固；不幸的，愛是會變冷的。當主耶穌來的時候，祂會在祂的百姓中找到愛麼？讓我們到祂面前，祂是愛的源頭。我們若真的到祂面前，我們必須承認我們沒有愛；但愛是從祂而來。我們若相信祂、仰望祂，允許祂的愛來充滿我們的心，那麼，我們就能夠在愛裡得堅固。
看看彼得，他以為自己有愛、他以為自己能全心地愛基督；他告訴主：“眾人雖然跌倒，我總不能。”“我就是必須和袮同死，也總不能不認禰”但是弟兄姊妹！當他被試探的時候，他卻失敗了，那是因為他愛己的心勝過了他愛神的心。在提比哩亞海的時候，我們的主問他：“約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？”弟兄姊妹！“這些”是指什麼呢？這裡有魚、有麵包，有其他的門徒。你記得！當彼得不認主的時候，也是在火旁；那時很冷，他正在取暖。主當時正受審判，但他卻在那裡取暖。在他旁邊也有許多人，他很喜歡身旁有許多人陪伴，他不要單獨一個人，他愛這些勝過愛主。所以，當主問他：“你愛我比這些深麼？”在原文，這個“愛”字是指著那單純愛神的愛，不只是一種好感而已。
彼得如今認識了自己，說：“主阿！是的，禰知道我愛禰。”彼得知道他只有那對主的好感，他也知道那不是那至高單純的愛。主說：“你餵養我的小羊。”耶穌第二次再問他：“你愛我麼？”（沒有任何別的可以比較）。彼得知道他沒有辦法作到，他也只有很謙卑和誠實的說：“主阿！是的，禰知道我愛（有好感）禰。”耶穌說：“你牧養我的羊。”耶穌第三次問他：“你愛（有好感）我麼？”——耶穌降低了那愛的要求。“你對我真的有好感麼？”彼得便非常的憂愁，因為他不能夠達到那個標準。他感到在他裡面找不到那絕對、至高的愛；他說：“主阿！禰是無所不知的，袮知道我愛禰（有好感）。”耶穌說：“餵養我的羊”。
親愛的弟兄姊妹！當我們認為我們對神有那至高的愛的時候，我們也許沒有。但是當我們知道我們沒有那個至高的愛的時候，我們對神也只有一種好感的時候，主就會給我們那至高的愛。
根據教會的傳統，當彼得殉道的時候，他說：“我不配同我的主一樣釘死在十字架上。”所以，他是倒釘在十字架上而殉道的；那起初的愛已經到彼得裡面了。親愛的弟兄姊妹！我們應當知道，我們已經遠離那起初的愛，這愛必須從神而來。它在什麼時候才會來呢？當我們知道我們沒有它而又渴望擁有它的時候，在那個時候，那愛就會被賞給我們。願我們能夠在愛上堅定，一直愛到末了，就如我們的主愛我們直到末了。
讓我們禱告！
—— 江守道《你們務要堅固不可搖動》