第八章 分辨預表及象徵
許多研讀聖經的人都覺察到舊約中包含不少預表，這些預表在新約以某種方式闡明出來。新舊約的關係是預表（types）與本體（antitypes）、影像（shadow）與實體（fulfillments）。從新約的角度回看舊約中的一些人物、事物，將它們視為將來的人物、事物的預表。
然而，解經家對經文中有多少預表分歧甚大，有些人認為舊約中到處都見到預表，許多事物均為新約真理的影像，例如所羅門聖殿的門樞被視為基督神人二性的預表；另有些人認為預表包括新約中指明的或暗示的；有些研讀聖經的人認為惟有新約指明的才算是預表；甚至有人認為聖經中根本沒有預表。
我們需要考慮以下問題：甚麽是預表？預表有何特徵？舊約中哪些地方可以接納為預表？解釋預表時有哪些必須遵守的原則？
一、新約中有關預表的用詞
預表一詞源自希臘文“typos”，這個字在新約中出現了十五次，其譯法如下：
「我非看見他手上的釘痕（print），用指頭探入那釘痕（mark)」（約二○25）
「就是你們所造為要敬拜的像（idols， figures， images）」（徒七43）
「……帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式（pattern）作的」（徒七44）
「千夫長為了一封信，大意如下（as
follows）」（徒二三25，新譯本）
「亞當乃是那以後要來之人的預像（pattern)」（羅五14）
「現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範（form）」（羅六17）
「這些事都是我們的鑒戒（examples）」（林前一○6）
「你們要一同效法我的榜樣（example）」（腓三17，當代聖經）
「你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣（model）」（帖前一7）
「乃是要給你們作榜樣（mode1），叫你們效法我們」（帖後三9）
「都作信徒的榜樣（example）」（提前四12）
「你自己凡事要顯出善行的榜樣（example）」（多二7）
「作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式（pattern）」（來八5〕
「作群羊的榜樣（examples）」（彼前五3）
這些經文顯示“typos”有多種譯法：痕、模範、樣式、預像、榜樣，以及鑒戒。上述字詞的共通概念是對應或相似。那些人物、事物彼塑造成與另一人物、事物相似，又或是在某方面相對應。一樣事物與另一樣事物相配。
腓立比信徒的生命應與保羅的生命相似（腓三17），信徒應效法提摩太的榜樣（提前四12），帳幕與摩西看見的樣式相似（來八15），即使基督手上的釘痕也與釘子本身相似。一樣事物與另一事物對應。偶像反映出敬拜者心中假神的形狀（徒
七43）。保羅說羅馬信徒順服所傳給他們「道理的模範」（羅六17），他是指到他們要遵行他教導的教義，將它視為標準及模範。換言之，他們的生命與教導相對應。
“Typos”不是專門術語，也不是每次均用來表示同一件事或某一個神學上的預表。事實上新約中只有希伯來書八章五節，“typos”被用來形容在舊約的預表。“Typos”可能源自動詞“typo",有「擊打」的意思。因此“typos”原意為擊打的結果或使留下印象的事物，因而發展出標記、模樣、印記、樣式、模範、輪廓、草圖等概念。1
相關字“typikos”在哥林多前書十章十一節翻譯為：「他們遭遇這些事都要作為鑒戒（examples）」。但這個字應譯成副詞“typically”：“These things happened to them typically”。
“Antitypos”在新約中出現了兩次，意思是對應某個樣式的事物。在彼得前書三章二十一節中，洗禮是挪亞時代洪水預表的本體。洪水是洗禮的預表或象徵，兩者均用水代表審判；洪水意味惡人的死亡，而洗禮則表示基督的死，以及信徒認同基督的死。我們再一次看到相似的概念。根據希伯來書九章二十四節，至聖所或會幕的聖所是天上真會幕的影像（antitypa），前者對應後者，預表的本體（antitype）意思是「對預表的回應」，亦指預表的相對物。
提摩太前書一章十六節用了一個相似的字“hypotyosis”。基督「一切的忍耐」是為了要「給後來信他得永生的人作榜樣（example）」。保羅在提摩太後書一章十三節使用同一個字：「你從我聽的那純正話語的規模（pattern）」。
有兩個字與“typos”有關的是“deigma"（「所多瑪、蛾摩拉……作為鑒戒」，猶7節）及“hypodeigma"，後者在新約中出現了六次：
「我給你們作了榜樣（example）」（約一三15）
「那不信從的樣子（example）」（來四11 ）
「他們供奉的事本是天上事的形狀（copy）和影像」（來八5）
「照著天上樣式（copies）作的物件必須用這些祭物去潔淨」（來九23）
［弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣（example）」（雅五10）
「所多瑪、蛾摩拉……作為後世不敬虔人的鑒戒（example）」（彼後二6）
這些例子都清楚表示可以效法的榜樣、樣子、樣式。 另一個字“skia”，是「影子」的意思，是物體投射而得的影像。同樣地，舊約中某些事物是未來事物的概略或影像。此字在新約中出現三次，都具有這種象徵意義。希伯來書八章五
節：「他們供奉的事本是天上事的形狀和影像（skia）」［值得注意的是這句經文出現了三個相關的字：「形狀」（hypodeigma)、「影像」（skia）、「樣式」（typos）］。「津法既是將來美事的影兒（skia），不是本物的真像」（來一○1）。保羅寫道那些宗教節期、月朔、安息日「原是後事的影兒（skia）；那形體卻是基督」（西二16-17
）。
影像暗示那樣東西是模糊的、暫時的，但也暗示某程度的相似。以上五個字均帶有對應或相似的意思。然而，必須緊記“typos”不是永遠都指到預表（即舊約中的某事作為新約中某事的預示或兆頭）。這個字通常只表示應該效法的樣式或榜
樣.
二、何謂預表？
1相似（resemblance）
預表的第一個特徵是：預表與本體之間存著相似或對應之處。然而，那不是膚淺的關係，而是真實的、實在的對應，自然而不勉強。我們在討論預表或榜樣的希臘字時，見到很多明顯的對應或相似之處。
並非所有對應或相似的事物都是預表，但是所有的預表都必須有對應的地方。
新舊約中有許多事物都有相似之處，但不一定是預表。預表與本體不但要有相似之處，還需符合下列條件，才算是公認的預表.
2歷史事實（historical
reality）
用來預表新約事物的舊約人物、事件等必須符合歷史事實。舊約的預表並非一些脫離現實的事物，而是曾經活過的人物，曾經發生過的事件，或曾經存在過的物體。
要明白舊約中的預表，並非意味著研讀聖經的人要在經文中尋找隱藏或更深一層的意義，反而應該忠於舊約所記載的歷史事實。換言之，預表應該是從聖經記載中自然浮現的，而非由解釋的人先入為主地讀進經文中。會幕是一個預表（來八
5，九23-
24〕，但這並不表示會幕中每一件物品都隱含著新約的真理.
3預示（prefiguring）
預表包含預告或預示的因素在內，它預見、預料並指向預表的本體。預表是影像（參西二17），指向未來的另一個實體。預表是預言的一種。預言以文字作預告；預表論則以預表及預表的本體之間的對應來作預告。經文中有許多相似之處，
但是並非所有相似或對應之處都是預表。成為公認的預表，對應或相似之處必須包含預言成分，亦即對本體的預示或預兆。因此，預表的焦點在於未來。
舊約時代的人是否知道許多事物都是預表？當以色列人每年宰殺逾越節羊羔時，他們是否知道羊羔預表基督，即施洗約翰所說的「神的羔羊」（約一29）？麥基洗德是否知道他自己預表基督（詩一一○4；來六20）？他們似乎不大知道有預表的本體，可能他們會覺察到這些事物在某程度上預示未來，但不會完全知道預表及本體之間的關係。米克爾森（Mickelsen)說：「即使舊約中的人物、事物是預表，也不表示當時的人覺察到它們就是預表。」2這些預表就神的立場來看是預言，當預表的本體實現時，便證明這些事物具有預言成分。在神是預期，在人是對證。當人回顧，比較預表及本體時，便會明白其中相似之處。預表好像路標，指向將要出現的人物或事物。
4提升（helghtening）
預表的本體比預表重要、優越，有增加、提升、超越的成分。例如：基督超越麥基洗德；基督救贖的工作比逾越節的重要，他是實體，實現了逾越節的預表。本體比預表高一層。許多舊約的事情都說明新約的真理，但沒有提升（及預示）的成
分，因此不是預表。
5神的設計（divine
design）
預表並非僅是聖經讀者所注重的類似或說明；相反，預表是神所設計的相似之處。神設計預表，使它與本體相似；神也設計本體，實現、提升預表。由於大部分的預表及其本體均相隔數百年，顯然必須有神的設計，預表纔能刻畫、描繪本體。
由此可見，預表也有護教的作用，因為預表顏明新舊約之間有神的設計存在。
我們如何得知舊約哪個人物或事物是神設計用作預表的？神設計了預表，但問題是，我們如何知道神想預表的是甚麽？這便是研究預表所面對的最大難題。如本章開首所述，有些聖經教師認為聖經有更多的預表；有些則主張惟有新約指明的纔是預表；也有些人持中間立場，認為不論是指明的、暗示的（雖無指明，但可以看得出的），都是預表。
早期教父，特別是俄利根（Origen）及耶柔米（Jerome），他們將許多微不足道的事件都看為預表，偏激的預表論最終導致靈意解經。許多比較近代的教父也企圖在聖經中尋找大量的預表。威爾遜（Wilson）寫道：「當我們讀到『紅海』或『約但河』時，我們知道這必定是預表，因為當中教導我們許多有趣及有益的功課。」3事實上，威爾遜宣稱他在聖經中「發現」了一千一百六十三個預表。但是很多他所認為的預表，實際上不過是修辭手法，包括明喻及隱喻，另外有些是說明或類推。哈伯修（Habershon）也在聖經中看到大量預表。4
聖經學者中，認為不論是明示或暗示均算是預表的包括：格拉修斯（Solomon
Glassisu，著有Philologia Sacra， 5 vols.，1623-1636）、科克由（Johannes
Cocceius， 1602-1669，著有Sum-ma
Doctrina de Foedere et Testaments Dei）、弗雷（Joseph
Frey，著有Tbe
Scripture Types， 1841）、費爾貝思（PatrickFairbairn，著有Typology of Scripture， 1852， reprint， GrandRapids：
Zondervan Publishing House。n。d．）、特裡（Milton S。Terry，著有Biblscal
Hermeneutics, Grand Rapids： Zondervan
Publishing House，n。d．）.
有些人持第三種看法，認為惟有聖經指明為預表的才算是預表，這些人包括：奧格斯（Joseph
Angus，著有The BibleHand Book， rev。 SamueI G。 Green， New York： Fleming H。Revell， 1908）、伯納姆（Sylvester
Burnham，著有The EIements
of Biblical Hermeneutics， HamiIton，N。Y。： Publican
Press、1916）、霍恩（Thomas
HartwelI Horne，著有An Introductionto
the Critical Study and knoWledge of the
Holy Scriptures，2 vols。，
Philadelphia：J．
Whetham and Son， 1841）、馬施（Her
bert Marsh，著有Lectures
on the Criticism and lnterpretationof the Bible，
London： J，G。 ＆ Rivington，
1838）、施圖特（Moses
Stuart，著有Hints on the lnteIpreta
tion of Prophecy，Andover：
Allen， Morrill，
and Wardwell， 1842）。馬施認為：「新約肯定舊約有多少預表，就有多少預表，不會有更多的.」5
總括而言，預表最少必須具備五項條件：預表及本體間有明顯的相似或對應之處；預表及本體均是歷史事實；預表對本體作出預示或預言；本體有提升預表的作用（即本體超越預表）；以及神的設計。
三、是否新約指明的才算預表？
即使我們接納上述五個預表的特徵，我們仍然要面對一個問題：是否唯獨新約指明的才算是預表？例如許多解經家都說約瑟及摩西是基督的預表，因為他們在約瑟與基督生平或摩西與基督生平之間，看到許多相似之處。約瑟及基督之間的確是有許多相似之處，但有何根據可以證明神的本意是要以約瑟作為基督的預表？
參考上述五個條件，約瑟與基督確有相似之處；約瑟與基督的生平均為歷史事實；基督也毫無疑問地超越約瑟。但是我們可否說約瑟的生平是基督的預言？約瑟的生平是神有意設計成為基督的預表？由於很難確定約瑟符合這兩項條件，因此我們質疑約瑟是否公認的、有效的預表基督。他們兩人之間有許多類似，可以肯定約瑟是基督生平的說明，但僅只有對應不足以成為預表。哈伯修列出一百三十一項約瑟與基督的比較（其中一項十分有趣，就是兩人均去過示劍城！），他也根據六十九項比較，認為摩西是基督的預表。假如約瑟是基督的預表，解經家為何不說以撒、撒母耳、以利亞、耶利米、但以理也是基督的預表呢？他們與基督都有相似之處啊！
有人認為所羅門是基督的預表。但是，神留下有關所羅門的記載，是否為了說明基督？所羅們及基督之間的確有相似之處，兩人也都是歷史人物，但經文有否明示所羅門是指向基督的影像？有否指明基督超越所羅門？又或是指明這全是神的設計？是否如某些作者主張亞倫生芽的杖，預表基督的復活？這是否符合預言及神所設計的條件呢？
我們如何纔能避免將舊約中的每一細節造成「明顯的類推」（引用格拉修斯於一六二三年發表的說話）呢？我們如何擬定界限？有何依據？作者認為象徵必須符合第六項條件才算是預表：必須是新約聖經指明的。經文必須以某種形式指出此乃預表。如前文所述，經文不一定要用預表（typos）或相關的字來指明。預表是新約指明的；說明則範圍較廣、數目較多。經文雖然不會指明何為說明或類推，但研讀聖經的人可以感受到新舊約真理的類似之處。
預表的定義是一個舊約的歷史人物或事物，在神的設計下，預示新約中指明為預表的本體的真實人物或事物，它們不但對應預表，而且實現（提升）預表。說明的定義是：聖經中真實的歷史人物、事物類似新約中對應的屬靈真理，是自然、
毫不牽強的，新約亦沒有指明是預表。
根據此定義，預表的六個條件中說明具備三個：對應或相似、歷史事實及神的設計。然而，說明不是預言、沒有提升，因此說明不是預表。
例如以利亞的經歷說明何謂懇切禱告的人（雅五17）。說明是從許多可能性中揀選其一。雅各可以用撒母耳或但以理來說明何為禱告勇士。我們可以用約瑟說明基督生平，因為他們都曾經被棄絕，然後得拯救。我們可以用摩西說明基督的先知角色；用大衛說明基督為王的角色。我們也可以用舊約祭司的職分來說明基督徒也有祭司的職分；用方舟來說明基督為信徒的庇護。上述例子中都有對比或類堆，但僅是對比或類推不足以證明那是預表。保羅說教會是「主的聖殿」（弗二21），他純粹為了指出所羅門聖殿與教會相似之處：二者均為神屬靈的居所，他並不是說所羅門聖殿是教會的預表。耶穌用約拿「三日三夜在大魚肚腹中」來說明他自己被埋葬的情況（太一二40），不能算是預表。約拿的經歷不一定有指向未來的預言性
質，新約聖經也沒有指明是預表（儘管有些人主張第四十節的「如同」及「也要」已指明這是預表）。「一些舊約人物及事件有可能被誤解為預表，而實際上其原意不過是說明而已。」6
預表前膽未來、預示本體；說明則是從新約中的真理指回舊約中相似的人物或情況，並且作一比較。預表向前看，說明往後顧。
預表與靈意解經有何不同？下表可以幫助你界定預表、說明及靈意解經之間不同之處。
由下表可見，預表及說明均有相似或對應，靈意解經則沒有自然的相似之處，而是尋找隱藏在經文背後的意義。預表及
┌────────────┬───────────┬──────────
│
預表 │ 說明 │ 靈意解經 │
│ │ （例子、對應） │ │
├────────────┼───────────┼──────────
│1．預表及本體有自然的 │1．說明與真理之間有 │1。沒有自然的對應。相 │
│
對應或相似之處。 │ 自然對應或相似之 │ 反，是從經文背後勉
│ │ 慮。 │ 強找出隱藏的意思。 │
├────────────┼───────────┼──────────
│2．預表有歷史事實。 │2．說明及真理的關係 │2．忽視或否定舊約的曆 │
│
（預表及本體的關係 │ 取決於說明的歷史 │ 史事實。字面意思並
│
取決於字面意思。） │ 事實。 │ 不重要。 │
├────────────┼───────────┼──────────
│3，預表是本體的預示或 │3．說明沒有預示或預 │3．靈意解經是想像出來 │
│
預兆，是預言、預見 │ 言成分，只是例子 │ 的；是舊約經文隱藏
│
及指向本體。 │ 而已」。說明的真理│ 的、無關的意念。靈
│ │ 向後回顧舊約中的 │ 意解經回顧過去，並
│ │ 例子。 │ 非前膽未來。 │
├────────────┼───────────┼──────────
│4．預表透過本體得到 │4．說明並沒有因為闡 │4，靈意解經並不「實現」 │
│
「實現」（完成、提 │ 述的真理得到「實 │ 舊約經文。 │
│
升）。本體比預表重 │ 現」（完成或提 │ │
│
要、優越。 │ 升） │ │
├────────────┼───────────┼─────────
│5。預表是神所設計、計 │5．說明是由神所設 │5，靈意解經只是解經家 │
│
劃的。 │ 計，用來描繪真理 │ 的想像，並非神的設
│ │ 的。 │ 計。 │
├────────────┼───────────┼──────────
│6．預表及本體在新約中 │6．說明或真理不叫做 │6經文沒有指明何處帶 │
│
有清楚指明。 │ 預表。 │ 有靈意。 │
├────────────┼───────────┼──────────
│＊聖經中的預表必須具備以│ │＊＊亞歷山大的猶太人與亞
│上六項條件。 │ │ 曆山太的教會（革利免
│ │ │ 及俄利根〕所採用的靈
│ │ │ 意解經系統有別於保羅
│ │ │ 在加拉太書第四章所用
│ │ │ 的類推。 │
└────────────┴───────────┴─────────
說明承認歷史事實，但靈意解經則忽視或否定歷史事實。預表是本體的預示或預兆；說明沒有預示；靈意解經則探研經文背後的意思，並非向前看。本體提升預表，說明或靈意解經則無此特點。神的設計在預表及說明中均存在，但靈意解經是釋經的人幻想的結果，其中沒有神的設計。預表是新約經文指明的，說明或靈意解經則不是。
四、哪些是真正的預表？
到目前為止，我們主張聖經中的預表必須同時具備六項條件。要決定聖經中有哪些是真正的預表，就必須考慮下列問題：
1．預表及本體之間是否有確實對應或相似之處？預表所顯示的真理、原則及關係是否與對應的本體一致？
2．本體與預表的歷史背景是否協調？
3．此預表是否預示、預言本體？抑或只是一。個例子或說明？預表的焦點是否對準未來將要發生的事？
4，本體是否提升或「實現」預表，並且超越預表？
5．可否在預表及本體的關係中觀察到神的設計？
6．新約是否以某種方式指明是預表及本體？
有哪些舊約人物、事物是合乎這六個條件？筆者認為聖經中共有十七個預表。（見右圖）
以色列七大節期中，只有逾越節清楚指明為預表（林前五7），但歌羅西書二章十六至十七節卻指出所有的宗教節期都是「後事的影兒」。根據這一節經文，筆者將所有節期都算為預表。希伯來書九章九至十節亦表示以色列的五種獻祭都是預
表。
┌──┬───────┬───────────┬────────────
│
│預表 │本體 │經文 │
├──┼───────┼───────────┼────────────
│人物│1麥基洗德 │基督永遠的祭司職分 │來七3、15-17
│
│
│2。亞倫 │基督的祭司事工 │來五4-
5 │
├──┼───────┼───────────┼────────────
│事件│3 逾越節 │基督是我們的祭牲 │林前五7 │
│
│4無酵節 │信徒聖潔的生活 │林前五7-8 │
│
│5初熟節 │基督的復活是信徒複後之│林前一五20-
23 │
│
│6 五旬節 │保證 │珥二28；徒二1-47 │
│
│7吹號節 │聖靈降臨 │太二四21-23 │
│
│8贖罪日 │以色列再次被招聚 │亞一二10
；羅一一26-27； │
│
│9，住棚節 │以色列國因基督的血悔改│來九19-28 │
│
│10。安息日 │神供應人的需要 │約七2、37- 39
│
│
│
│（以色列在神的國度中）│西二17；來四3、9 、 1l │
│
│ │基督徒屬靈的安息 │
├──┼───────┼───────────┼────────────
│物件│11．帳幕 │基督是信徒來到神面前的│來八5，九23-24 │
│
│12．帳幕的幔子│通道，也是信徒與神相交│來一O20 │
│
│13．燔祭 │的基礎 │利一章；來一O5-7；弗五2
│
│
│14．素祭 │基督是信徒來到神面前的│利二章；來一O8 │
│
│15，平安祭 │通道 │利三章；弗二14
；西一20 │
│
│16贖罪祭 │基督獻上自己作為完全的│利四1至五 13 ；來一三 │
│
│17．贖愆祭 │祭牲 │11-
12 │
│
│ │基督獻上自己作為至聖完│利五14至六7；來一O12 │
│
│ │全的祭牲 │ │
│
│ │基督獻上自己成為人與神│ │
│
│ │相交的基礎 │ │
│
│ │基督為罪人死 │ │
│
│ │基督為我們贖罪而死 │ │
└──┴───────┴───────────┴───────────┘
亞當又如何呢？為何他不算是基督的預表？羅馬書五章十四節的確說亞當是基督的預像（typos）。但如前文所述，“typ0s"
不一定是指公認的預表。此字通常僅指例子、樣式或類推，它不是專門術語，不能據此辨別預表。亞當某些地方與
基督相似，但並非預表耶穌。就亞當的墮落來看，他的生命絕對不可能是預言或預示基督。羅馬書五章十四節只不過是肯定亞當是說明基督，就是他們有共通之處：兩者均是某種人的源頭一一一亞當是人類的源頭，基督則是教會的源頭。約拿在魚腹中三日三夜說明了基督的埋葬。摩西在曠野所舉起的銅蛇，說明了人需要仰望基督纔可以得救，但是那銅蛇並非向當世的人預示或預言基督。
換言之，亞當、約拿、銅蛇均為說明，並非公認的預表，因為它們未能符合一個公認預表所需的六項條件。
保羅說以色列國在曠野的作為「都是我們的鑒成」（林前一○6）。第一至四節提到的四件事為：過紅海。雲柱的引領、嗎哪的供應、磐石出水。有些研讀聖經的人認為這些都是公認的預表。然而，有些人卻認為第六節所說的“typ0s”指明
這些事件是說明，並非預表。第六節說到這些例子的目的是「叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的」。第十一節也有同樣的話：「他們遭遇這些事都要作為鑒戒（typikos)，並且寫在經文，正是警戒我們這末世的人。」
因此，以色列人在曠野時的作為是一個例子，誓戒信徒不要像他們拜偶像、姦淫、試驗神、發怨言（7-10節）。顯然這些都不是預表，若說它們是負面例子，作為基督徒的鑒戒則更加合適.
五、解釋預表應遵從哪些步驟？
1．決定預表的字面意思。正確解釋預表的先決條件是明白經文的字面意思。
2．注意預表及本體之間對應或相似之處。例如麥基洗德是王、祭司，他的職分超過亞倫。最少在這兩處他預表基督，因為基督是王、祭司，他的祭司職分也超越亞倫。我們應注意主要的相似之處，而非留意偶然或細微的類似。
3．注意特別的對比或不同之處，避免將不同之處誤加在本體之上。麥基洗德是人，但基督是神也是人。亞倫需要為自己的罪獻祭，但基督不需要這樣做，因為他道成肉身，沒有罪性。在以色列的逾越節，牲畜被殺，但基督是我們逾越節的羔
羊，他將自己獻為祭。獻祭在許多方面預表耶穌，但是須要重複獻上，而基督死在十字架上卻是一次獻上成為永遠的祭。
4．注意新約中直接證實為預表的本體的經文。
六、為何要關注預表？
雖然學者們對此論題存不同意見，但研究預表及其本體肯定有好處。
首先這項研究幫助我們看到神在歷史中的設計，他選擇了以色列的某些人物、事物，用來描述、預示基督及他今日與信徒的關係。明白這些預言及本體的關係，能幫助我們明白神推動歷史的作為。
若注意確定預表的條件，將幫助我們在解釋舊約時有更具體的準則。若果認為會幕洗濯盆中的水預表聖靈，則為何不能說皂莢木是基督人性的預表？若我們忽略公認預表的六項條件，則如同將自己置身於茫然大海中，結果可能是我們會像基奇（KeacN一樣，說參孫在沙漠打敗一隻獅子，預表基督在曠野打敗那只咆哮的獅子一一一魔鬼。7
下列三十七項曾經被不同作者指為預表，請以上述六項決定預表的條件，判斷哪些是預表、說明及靈意解經。
你認為是預表的，請在橫線上寫上“T”；認為是說明的寫上“I”；是靈意解經的寫上“A”。
1．亞當是基督的預表。
2，亞倫發芽的杖是基督復活的預表”
3．在好撒瑪利亞人的比喻中，旅店預表教會，其中充滿負責餵養初信者的基督徒。
4．所羅們在他榮耀的國度中，預表基督在他的榮耀中。
5．大衛吃陳設餅，預表基督在安息日吃麥穗。
6．會幕洗濯盆內的水，預表聖靈所教導的聖經真道。
7．約拿自魚腹中被吐出來，預表基督死裡復活。
8．在曠野中被舉起的銅蛇，預表基督被釘十字架。
9．雅各以石當枕，預表基督由聖殿到十字架。
10．會幕金燈檯的燈芯，預表基督徒舊的罪性，需要時時修剪。
11．亞伯拉罕的僕人為以撒尋妻，預表聖靈為基督尋妻（教會）。
12．約瑟是基督的預表。
13．摩西舉手禱告，預表基督被釘在十字架上。
14．亞伯拉罕預表所有的信徒。
15．祭司修剪金燈檯的燈芯，預表基督對付我們的罪。
16．麥基洗德預表基督永遠的、崇高的祭司職分。
17．雅各欺騙父親時所穿以掃的衣服，預表教會披戴基督的公義。
18．素祭中的細面，預表基督均衡穩定的品格。
19．素祭中火燒細面，預表基督受苦難的試煉。
20．參孫在路上遇見獅子，預表基督在大馬色路上遇見保羅。
21．會幕中的皂莢木預表耶穌的人性。
22．會幕中的香壇預表基督代求的工作。
23．染紅的公羊皮（用來遮蓋會幕的蓋）預表信主後的彼得及保羅。
24．逾越節預表基督為我們作祭牲。
25；亞伯拉罕獻上以撒，預表基督為我們獻上自己。
26．亞倫袍子底邊上的鈴鐺和石榴，預表福音的傳播。
27．某些動物的分蹄（參利一一3），預表靈性走岔路的基督徒。
28．曠野中的嗎哪預表基督維持信徒的靈命。
29．該隱預表未重生得救的人。
30．以諾預表在大災難以前被提的教會聖徒。
31．五旬節預表教會在五旬節那日被建立。
32．所羅們聖殿中聖所及至聖所中間的們樞，預表基督徒生活中的動力。
33．亞伯預表屬靈人，他的流血犧牲證明他贖罪的祭蒙悅納。
34．夏娃預表教會是基督之新婦。
35．五旬節兩個搖祭的餅預表猶太人及外邦人。
36。在安息日休息預表基督徒在基督裡屬靈的安息及平安。
37．覆蓋會幕的山羊毛預表事奉。
七、辨認象徵
1何謂象徽？
象徵的英文“symbo1”源自希臘文“symballe"，是「湊合」的意思。象徵是指賦予一些物件（真實的或想像的）或動作特定的意思，目的是描繪，而不是闡述其特質。
象徵及預表均代表某些事物。預表代表將來臨的事物；象徵則無時間限制。預表在特定時間由本體實現。例如曠野中的會幕預表基督；既是預表，就沒有其他相似的會幕指向基督。但是當我們說基督像獅子時，任何獅子都可以用來形容基督的特徵。
象徵「本身並非具有象徵意義，此意義是賦予的，也只有作為象徵時才具有此意義」。8麥基洗德是基督的預表，因為他及基督均為祭司。這是一種自然的關聯，因其本身的特點而具有預表意義。然而象徵的意義是賦於的，人通常不會由象徵聯想到象徵的含意。例如一般人不會從無花果樹聯想起猶太人被擄到巴比倫，而這卻正是耶利米書二十四章三至五節的象徵意義。
2解釋象徽的原則
1．留意解釋象徵的三大要素：本體（object）、物件（re- ferent）及意義（象徵及物件之間相似之處）。例如約翰福音一章二十九節，羔羊（本體）形容基督（物件），意義或相似之處是基督為祭牲，正如許多羔羊均為祭牲一般。又如以賽亞書
五十三章六節，羊（本體）形容人類（物件），意義或相似之處是人在靈性上迷失離開神，正如羊迷失離開羊群一般。
2．緊記象徵是基於現實的。象徵建基於真實的物件或動作，例如獅子、熊、燒開的鍋、跺下腳上的塵士等。當基督被稱為羔羊或獅子時，祉並不是真是羔羊或獅子，但這些動物的確存在，可以從本體及物件之間歸納出有意義的相似之處。在預言的經文中，象徵多建基於想像，而非建基於事實。現實中沒有七頭十角的動物（敗一七3），也沒有四頭四翅膀的豹（但七6），也不會用量器來運載婦人（亞五5-11），但這些象徵仍然具有一定的真實性，例如頭、角、豹、翅膀、婦人。量器。
3．找出經文明顯賦予物件的意義或相似之處。在預言中，若某物件或動作具有象徵意義，經文通常會指明。例如敞示錄九章一節說有一個星從天落到地上，「他」有無底坑的鑰匙，這表示那星象徵一個人。若將此經文與二十章一節比較，就知道
所指的是一位天使。二十章二節已說明龍就是撒但。十一章八節的所多瑪及埃及是指耶路撒冷。但以理書第七章中四獸的十角是指「這國中必興起的十王」（24節）。
4．著經文沒有指明象徵的意義或相似之處，便須查考其他經文、象徵的性質、對象及本體共通的主要特徵。約翰說基督是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約一29），他用羔羊象徵基督，但沒有明示其相似之處。
5．留意切勿誤將象徵的特點加於物件。獅子既殘暴又強壯，只有其殘暴的特性是用來形容撒但的（彼前五8）；其強壯的特性則形容基督（敞五5）。鴿子雖然溫順，但愚蠢無知。馬太福音十章十六節用其溫順的特性來象徵信徒；何西阿書七章十一節用其愚蠢無知的特性象徵以色列人。
6．找出一個主要的相似點。儘量避免在象徵及物件中間尋找太多相似點。
水象徵神的道，因為二者都有潔淨的作用，不是因為它們清澈、清新、便宜、有益健康。油象徵聖靈，因為二者均有膏抹的用處，不是因為油在燃燒時可以發光，不是因為它可用來輕化傷口的瘡痂，也不是因為它要從壓榨的果實中抽取出來。尋找多項相似之處並非解釋象徵的正確方法。9
7．要知道一個物件可以用數種不同的本體來象徽。例如基督可以被形容為羔羊、獅子、枝子、根等。聖靈則可以被形容為水、油、風、鴿子等。
8．在預言文學中，不要因為預言中包括某些象徵，便假設此預言中的每一細節都具有象徵意義。例如啟示錄十九章十九節中的「獸」是一個象徵，但這並不表示同一節中「地上的君主，並他們的眾軍」都是象徵。第十五節，基督口中吐出的利劍是象徵（它用話語進行審判），但並不表示同一節中的「列國」也象徵著某些事物。
9．在預言文學中，若某些對未來的描述是可能發生的或言之有理的，則不要將其象徵比。例如敵示錄八章十二節說三分之一的日頭、月亮、星辰都被擊打不發光，這是有可能發生的，因此不需要將日頭、月亮、星辰解為其他事物的象徵。啟
示錄第九章由無底坑中出來的蝗蟲，有可能是真的蝗蟲，或是像蝗蟲的昆蟲，因此不要以為蝗蟲象徵土耳其人。七章四至八節中有關十四萬四千人的預言，不要解釋為象徵的數目，反而應視之為普通的、實在的意思，因為經文說是由以色列十二支
派中每一支派揀選一萬二千人受印。由於支派的名稱都是真實的，不是象徵，因此沒有理由將這些數目象徵化。
3聖經中有哪些象徽？
下面有五種象徵，是聖經所有象徵中的一部分：
物件或動作（象徵） 意義
神聖的象徽
伊甸園東邊的劍（創三24） 人神之間的關係破裂
焚燒的荊棘（出三2） 神的聖潔
雲柱（出一三21-22） 神的同在及引導
異象中所見的象徵
燒開的鍋（耶一13） 由北方而來的審判
好無花果樹（耶二四3- 5） 被擄至巴比倫的猶太人
壞無花果樹（耶二四3、8） 留在猶大的猶太餘民
複生的枯骨（結三七章）
以色列人歸回
四獸（但七章） 巴比倫、瑪代波斯、希臘、
羅馬
公綿羊與公山羊（但八章）
波斯及希臘
一筐夏天的果子（摩八1- 12） 審判將到（正如果實表示夏天
將結束）
金燈檯（亞四2） 以色列為神向世界作見證
兩棵橄欖樹（亞四3、11- 14） 所羅巴伯及約書亞
油（亞四1-6） 聖靈
量器中的婦人（亞五5- 11） 罪惡的以色列人
七個金燈檯（啟一12- 20） 七間教會
七星（啟一12-20 ） 七間教會的天使（或使者）
物質象徵
血（申一二23- 25 ；利一七生命
11 ；來一3，七16，九14，一
三20）
餅和酒（路二二19-20 ） 基督的身體和血
錘出來的基路伯（出二五神的聖潔
18-22）
鴿子（太一○16） 溫馴的信徒
鴿子（何七11） 愚蠢無知的以色列人
龍（啟一二3-17，一三2、4、 撒但
11，二○2）
角（撒上二1；詩一一二9； 力量及防衛
哀二3）
香（啟八3- 4） 禱告
鑰匙（太一六19） 權柄
羔羊（賽五三6） 人的迷失
羔羊（約一29 ） 基督代贖犧牲
獅子（彼前五8） 撒但的殘暴
獅子（啟五5） 基督作王
彩虹（創九13- 16 ；結一28
；神的信實
啟四3）
蛇（創三1；林後一一3；啟 撒但
一二9、14-15，二○2）
石頭（但二44-45；賽二八 基督
16）
水（約七38-39） 聖靈
水（弗五26） 神的道
水（多三5） 重生
具象徽意義的姿勢
按手（創四八13-14、17 ； 太 賜予祝福
一九15）
捶胸（路一八13） 表示懊悔
坐在塵土和爐灰中（伯四二
表示悔改
6）或披麻蒙灰（路一○13）
撕裂外袍（伯一20） 表示哀傷
撕裂外袍（可一四63 ） 表示憤怒
離開拒絕基督的城市時，把腳
象徵門徒藐視此城，如同腳上
上的塵土跺下去（大一○14 ； 的塵土一樣
可一三51）
洗手（太二七24） 表示無辜、除去責任
具象徵意義的動作
撒拉弗（天使）用紅炭沾以賽
除掉、赦免以賽亞的罪（賽六
亞的曰（賽六5- 6） 7）
耶利米將一條麻布腰帶藏在磐
猶大所敬拜的假神如同已壤的
石穴中，後來將腰帶取出時已
腰帶般無用（耶一三10
）
經變壞（耶一三1-8）
耶利米觀看陶匠做器皿（耶
神對於民的主權（耶一八
一八1—4）
5- 6〕
耶利米打碎瓦瓶（耶一九10） 猶大會加同瓦瓶一樣被打碎
（耶一九11）
耶利米將軛加在自己頸項上
西底家會服於已比倫的權柄之
（耶二七1-2） 下（耶二七12）
耶利米將大石頭藏在埃及王官
巴比倫會征服埃及（耶四三
砌磚的灰泥中（耶四三8- 9 ） I0- 13）
以西結吃下一書卷，其上記載
以西結要傳達哀號、悲痛的信
著哀號、歎息、悲痛的話（結
息給以色列（結二10）
二8至三3）
以西結在一塊磚上畫耶路撒冷
耶路撒冷會受到巴比倫的攻擊
城，又圍困這城、造台築壘、
（結四3）
安營攻擊（結四1-3）
以西結向左側臥三百九十日，
耶路撒冷人民被擄到異國，吃
向右側臥四十日，量秤食物，
不潔淨的食物（結四13）
用牛糞烤餅（結四4- 6、
9-15）
以西結剃髮及鬍鬚，將三分之
耶路撒冷人民三分之一必遭瘟
一用火焚燒、三分之一用刀砍
疫或饑荒而死，三分之一死在
碎、三分之一任風吹散，從其
刀下，三分之一分散四方（結
中取幾根包在衣襟裡（結五五12）
1-4）
何西阿娶淫婦為妻，在他離開
雖然以色列人得罪神，神必使
後，將他買回，再愛他（何一
他歸回（何三5〕
2- 3，三2）
約翰吃小書卷（啟一○9-10） 約翰要將神賜給他的信息傳開
（啟一○11
）
教會的儀式一一一洗禮及主餮一一一亦屬象徵動作。洗禮象徵信徒認同基督之死、埋葬及復活。信徒守主餮象徵信徒宣告主的死，餅代表耶穌的身體在被釘時破碎，杯代表他的血在十字架上為使世人的罪得赦免而流出。
4具象徽意義的數目
有些數目似乎代表著某些概念，因為它們經常與這些概念產生聯繫。「七」通常使人聯想到完全（創二2-3
；啟一12，四5，五1，八1，一五1，一六1）。「四十」經常與試煉相聯，例如摩西在米甸四十年（徒七29．39）、以色列在曠野四十年（尼三二13）、耶穌受試探四十日（路四2）。
雖然有些數目常與一些概念相聯而帶有象徵意義，但不能因此認為這些數目沒有一般的字面意思。耶穌受試探「四十」日，雖然「四十」通常與試煉相聯，但他實際上是受試探四十日。七個金燈檯象徵七間教會，雖然「七」象徵完全，但這不表示我們可以忽略「七」的字面意思，任意虛構多於或少於七盞的金燈檯。
5具象徽意義的名字
聖經中某些人名及地名具有象徵意義。然而除非經文指明該名字具有象徵意義，否則研讀聖經的人不應隨便妄加判語。亞當給他妻子起名叫夏娃，「因為他是眾生之母」（創三20）。“Eve”在希伯來文的意思為［生活」，雖然神剛剛宣告他們最終都會死（三19），但亞當前瞻未來時，仍顯出這份信心。神將亞伯蘭改名為亞伯拉罕，表示他必作「多國之父」（一七5）。亞伯蘭的意思是「榮耀的父」，亞伯拉罕則解做「多國之父」。神也為他妻子撒萊改名撒拉，意思是「多國之母」（一七15）。
有時母親會根據子女出生時的情況，或對他們的期望來為他們取名。雅各的妻子利亞得不到雅各的愛，當神賜他一個兒子時，就為他取名流便，意思是：「耶和華看見我的苦情」；流便的發音與希伯來文［他看見我的苦情」的發音相近。他的次子名為西緬，可能是「聽見」的意思。利未的發音與希伯來文「聯合」的發音相近，所以利亞為第三個兒子取名利未，說：「我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合」。當他第四個兒子猶大出世時，他讚美神，猶大的發音與希伯來文「讚美」的發音相近（創二九31-
35）。雅各的另一個妻子拉結所生的孩子，也是根據出世時的情況取名的（參考創三○1-
24 ）。
法老的女兒為在尼羅河發現的嬰孩起名摩西，意思是「因我把他從水里拉出來」（出二10）。摩西與希伯來文「拉出」的發音相近。摩西的希伯來文是“moseh"，而「拉出」的希伯來文是“masah”。
哈拿為他的兒子取名撒母耳，意思是：「這是我從耶和華那裡求來的」（撒上一20）。然而，撒母耳是「聽到」（Sama）之意，與希伯來文「求」（saal）無關，他是說神聽到他的祈求。「撒母耳」源自希伯來文「神聽到」。
「但以理」的意思是「神已審判」或「神是我的審判官」。尼布甲尼撒為但以理改名為伯提沙撒，意為「女士，保護王上」。尼布甲尼撒要但以理忘記神的名，包括他父母給他起的名字。但以理的三位朋友亦被改了名（但一6-7）。
何西阿之妻歌篾的三個孩子，為以色列帶來重要的信息。長子名為耶斯列，意為神“必在耶斯列平原折斷以色列的弓」（何一5）；女兒名叫羅路哈瑪，是「不蒙憐憫」的意思，表示神不再憐憫以色列家（一6）；次子羅阿米，意為「非我民」，
告訴以色列人神不把罪惡的以色列人當作子民。
耶穌為西門改名為磯法（亞蘭文），又叫彼得（希臘文），意為石頭（約一42
；參太一六18），他的新名指出將來他在建立教會時扮演的角色（徒二章）。
地名有時與發生在該地的事件，或與住在該處的人的特點有關，當天使向夏甲顯現時，他為該並取名為庇耳拉海萊，因為他說：「在這裡我也看見那看顧我的神」（創一六13-14），希伯來文的意思是「看顧我的活神之井」。雅各將路斯改名為伯特利，意為「神的殿」，因為他說：「這不是別的，乃是神的殿」（創二八17、19〕。
偶然一個城市或國家也會有別名，例如神稱耶路撒冷的領袖為「所多瑪的官長」，稱耶路撒冷的居民為「蛾摩拉的百姓」（賽一10），因為他們犯罪如同那些古城的人。以西結稱呼猶大國為所多瑪（結一六46），啟示錄十一章八節按靈意稱耶路撒冷為所多瑪和埃及。彼得前書五章十三節提到巴比倫，是指幼發拉底河上的巴比倫城？還是象徵羅馬？學者們仍沒有定論。採取後者的學者認為巴比倫只是掩飾，實指羅馬，以保護當地信徒免受尼祿王的逼迫。根據歷史證明，彼得的晚年在羅馬度過，同一節中提到他的「兒子」馬可，可能是指約翰馬可，當時也在羅馬（西四10）。
6具象徽意義的顏色
顏色有時也有象徵意義，但需根據經文所指，不可穿鑿附會。紫色的布料常被用來形容王族（士八26
；斯一6， 八15
；歌三10 ；但五7、16、29 ；可一五17、20）或財富（箴三一22
；路一六19 ；啟一七4，一八16）。
白色通常與純潔相聯（賽一18
；但七9；太一七2，二八3；徒一10
；啟一14，三4-5，四4，六11，七9、13．14，一九11、14，二○11）。
我們應避免從其他的顏色（例如藍色、紅色、朱紅色、黑色或黃色等）引申任何象徵意思，因為經文沒有明顯指出這些顏色的相關意義。研讀聖經的人應避免曲解經文沒有的本意。── Roy R. Zuck《基礎解經法》