第二十八章 英國教會的改革（1534一1563）
1. 威克裏夫
2. 丁道爾翻譯聖經
3．亨利八世作教會元首
4．亨利增加改革項目
5. 愛德華六世
6．血腥瑪利統治下的天主教複蘇
7．克藍麥
8．伊莉沙白時代的改教運動
1．威克裏夫（John Wycliffe） 英國的改教運動和其他國家很不相同，過程不同、結果也不同；在四位統治者手下，經歷不同的階段：亨利八世（西元1509一1547年）；愛德華六世（西元1547一1553年）；瑪利（西元1553一1558年）；伊莉沙白（西元1558一1603年）。
十四、十五世紀時，教會的混亂腐敗也在英國為改教運動鋪路；只是在英國另外出現了一顆改教運動的晨星：威克裏夫
（西元1320一1384年）。君士坦斯會議宣判威克裏夫為最大異端，把他安息在墳墓裏的屍體挖出來，焚燒成灰，再把灰撒在西凡恩河上，讓河水把他的骨灰沖進大海。然而，卻無法沖走他的思想；他所放下的酵，已經開始發酵。
君士坦斯會議也下令燒毀所有威克裏夫著作，但無法全部毀滅。許多改教運動領袖都熟悉他的著作，當改教運動在英國爆發時，該運動某些部份就是沿著威克裏夫所畫的路線發展。
亨利八世在位的早期（西元1511一1514年），伊拉斯姆在劍橋大學講學，他不但在英國結交許多朋友，他所寫攻擊教會的著作，也廣被閱讀。
英國也像其他國家一樣，直接受到路德著作的影響，路德出版他偉大的論著四個月後，伊拉斯姆便將它們寄給英國的朋友柯列特（John
Colet）和摩耳多馬（Sir
Thomas More）。從此以後，路德的作品不斷被輸進英國，路德的思想侵入了兩間英國最著名的學府：牛津大學與劍橋大學。在劍橋，一批年輕人每週都聚在一起討論路德的看法。數年後，在英國瞭解路德教導的人，越來越多。
2．丁道爾（Tynda1e）翻譯聖經 從教會歷史一開始，神的話和神的靈就是最重要的兩個元素。那穌和使徒們的教導，奠基於舊約；後來新舊約聖經就成為基督徒真理的源頭，也是生活行為的規範。
教會歷史中，最具影響力的因素之一是將聖經譯成不同語言。直到今日，只要能作到，宣教士們就將聖經譯成宣教對象的語言。七十位學者在西元前三世紀左右，把舊約自希伯來文譯成希臘文，而成為七十士譯本（Septuagint）。耶柔米將聖經自希伯來文和希臘文譯成拉丁文，而成有名的武加大譯本（Vu1gate）。聖經譯本是推動改教運動最具威力的力量：威克裏夫將聖經譯成當時的英文；路德將聖經譯成德文；加爾文提供法文譯本；荷文譯本大大助長了荷蘭的改教運動；而丁道爾也開始將聖經譯成英文。
丁道爾（William Tyndale）先後在牛津、劍橋受教育。他首先接觸伊拉斯姆的觀念，然後是路德的，最後是慈運理的。因此，他定意要把聖經放在每一個人手中。一般百姓當然無法讀拉丁文聖經，至於威克裏夫的英文譯本，一方面數量很少，一方面經過二百年後，英文本身有很多變遷，使威克裏夫譯本中的英文不易瞭解。
丁道爾的譯本於西元1525年在德國出版，是直接由希臘文譯成英文的精彩譯本，（威克裏夫譯本是自拉丁文的武加大譯成的）。第一版共出六千冊，在往後十年中，又出了七版。接下來，他又翻譯了舊約的一部份。在整個翻譯過程中，丁道爾都在強烈反對和恐怖逼迫的威脅之下。最後，他的敵人將他捉到，丁道爾終於在西元1536年六月於布魯塞爾附近殉道。他的譯本為英國及蘇格蘭改教運動帶來極大的幫助，再一次證明神的話比刀劍更有能力。
西元1535年，另一本全部聖經的英譯本問世，它是由科威對勒（Mi1es
Coverda1e）翻譯的。
3．亨利八世作教會元首 英國的改教運動有許多獨特之處：一方面，在英國沒有一位突出的、偉大的領袖，諸如路德、慈運理、加爾文、諾克斯之類的人物。另一方面，英國教會的改革不是經由教會職員推動，而是藉著一位國王。
在這時期，英國已經發展了強烈的民族意識，人民反對所有外來的統治力量。文藝複興時期，教皇越來越趨向世俗，對世界的事比對教會的事更感興趣；因此，在英國人眼中，教皇不過比義大利貴族高一點罷了。雖然英國人還是忠實的天主教徒，但他們卻越來越不滿意於教皇對英國教會的管轄，更不願將教皇規定的大筆獻金送到羅馬。
雖然如此，若不是英王有意離婚，可能英國教會仍然不會有太大改變。
英王亨利八世（Henry刪）請求教皇批准他與皇后迦他林（Catherine）離婚，因為他計劃與波林（Anne Bo1eyn）結婚。教皇拖延許久都不給他答覆，英王不能再等，決定自己來處理這事。亨利八世本是個能幹的國王，善於控制國會；他使國會於西元1534年通過一項法案，宣稱英國國王是「英國教會唯一最高元首」，這法案被稱為「最高治權法案」（Act
of supremacy）。
「最高治權法案」為英國教會帶來重要的改變，這改變不是在教義上或崇拜儀式上，而是在教會的行政管理上。而且這項改變只是國王取代教皇的地位，成為教會元首。雖然是個大改變，但不能算是改教運動。
亨利八世把路德看成異端，早於西元1518年寫了一本攻擊異端的書，題名為「論七聖禮」（The
Seven Sacraments），教皇為此書特封他為「信仰的護衛者」（Defender
of the Faiih）。當他取代教皇做了英國教會元首時，他仍認為自己是忠實的、正統的天主教徒。
亨利雖有大能，但若不是有全民的支持，他仍然無法將教皇推開。天主教徒們和國王有同樣的看法，他們深信不管這種改變如何，他們仍是忠實的天主教徒。至於傾向路德的人，則認為這項改變是邁向改教運動的第一步。
並非所有英國人都願意接受「最高治權法案」，因此，亨利又使國會通過「叛國與異端法案」（Law
of Treason and Heresy）。根據這項法案，「凡接受天主教以外教義的，就是異端；凡不承認國王是教會最高元首的，就是叛國」。
在「叛國與異端法案」下，許多人被處死刑，修道士們因不承認國王是教會元首而被殺，殉道者中包括兩位極有名望的人物：斐設爾主教（John
Fisher）與摩耳多馬爵士（Sir
Thomas More）。後者是英國最傑出的學者之一。他們兩位都拒絕宣誓接受最高治權法案。教皇由於斐設爾主教對該法案的反對，將他升為紅衣主教，來報答他。紅衣主教要戴一頂特製的紅帽，英王亨利八世在憤怒中宣告，將斐設爾主教的頭送到羅馬去戴紅帽；於是，這位七十六歲的老主教於西元1535年六月被斬頭而死。摩耳多馬爵士是非常熱心的天主教徒，曾把許多英國路德派信徒送上火刑柱；現在情勢改變，七月中，輪到他被送去斬首。
4．亨利增加改革項目 國王成為教會元首後，教會其他行政制度還是保持教皇為首時的方式，因此，英國教會（也稱安立甘教會Anglican Church）仍維持由主教治理的形態，而以國王為最高元首。從此以後，英國教會（安立甘教會）又稱為聖公會（Episcopal
Chufch）。
過不久，亨利又在教義方面、崇拜儀式及某些信仰實踐上增加一些改革。修道院被關閉，聖徒遺物不再看為神聖，也不再展覽。在英國，有許多小修道院，也有幾間大修道院。這些修道院擁有許多財產，包括土地、珠寶、黃金。國王將它們的士地區劃起來，分配給他的心腹；這樣，他為英國開創了新的貴族制度，而且是忠於國王的一批人。
所謂聖徒遺物，純屬欺詐。遺物中，有的聲稱是彼得的頭發和胡須、打司提反的石頭、多馬的骨頭、馬勒古的耳朵等。在美斯敦城，有一個那穌釘十字架的塑像，該像的頭部會轉、眼珠會溜、嘴唇會動、口中有沫、還會流淚，等到被毀時，才發現原來是神甫們所弄的機關。在英國全地散佈許多所謂「十字架的碎片」，加起來足夠裝滿三輛貨車。在亨利八世治下，聖徒遺物的掃蕩與毀壞，是對中世紀迷信的一次重大打擊。
直到亨利八世在位末期，英國還不是一個復原教國家。我們只能說，在倫敦及英國東南部的人屬于路德派。英國西部和北部，仍屬天主教，而且幾乎占全國人口四分之三。
5．愛德華六世（Edward
VI）亨利八世於西元1547年去世，他的兒子愛德華六世即位；愛德華年僅九歲，便由舅父索美塞得公爵（Duke
of Somerset）攝政。
亨利在位期間，贊成改教運動的情緒在英國普遍滋長。索美塞得攝政與他的新政府都傾向改教運動。因此，在愛德華短暫的在位時期，英國改教運動有相當大的進展。雖然在教會行政制度上沒有大多改變，但在教義與崇拜儀式上有不少變革。
西元1547年，國會通過准許信徒在聖餐時，不但可以領受餅，也可以領受杯。第二年年初，宣佈所有圖像都需從教堂中挪走。再過一年，又宣佈聖職人員不必守獨身，祭司以及聖品人員結婚視為合法。
西元1549年，國會通過「教會統一條例」Act
of Uniformity），這項條例規定，教會崇拜必須依照「公禱書」
（ Book of Common Prayer）進行。這本公禱書，也稱為「愛德華六世初版公禱書」 （ First
Prayer Book of
Edward VI）。根據此書，聖公會在崇拜中以英文代替拉丁文；直到今天，英國教會原則上仍沿用這本公禱書。
「愛德華六世初版公禱書」沒有滿足任何人：保持天主教信仰的信徒不滿意這些改變；贊成改教運動的人，則認為改得不夠。西元1552年，國會又通過一項新的「教會統一條例」，把公禱書加以修訂，幾乎取消了所有天主教的儀式。不再為死人祈禱；用聖餐桌取代祭壇；聖餐時以普通麵包取代聖餐薄餅；驅鬼術與抹油禮都被拒絕；對於聖餐的看法則根據慈運理的看法，相信餅和杯只是基督身體和血的表徵。
教義方面也有改善，坎特布裏大主教克藍麥起草了一份新的信經，有六位神學家幫他（其中一位是諾克斯），總算完成最後格式，而被全英國教會採用。這信經稱為「四十二信條」，一般而言，這份「四十二信條」比公禱書更代表復原教精神。
到這地步，似乎英國改教運動即將大獲全勝。然而，忽然間，這輛「得勝列車」被迫停止；天主教勢力再度收復自亨利八世以來，所有失陷的地盤。
6．血腥瑪利治下的天主教複蘇 愛德華於西元1553年因肺病去世，享年僅十六歲；他的姊姊瑪利（Mary）即位，登上英王的寶座。
瑪利是個堅定的天主教徒，她使英國改教運動至少倒退了廿五年。所有國會在前王任內通過的法案，都被撤銷，而恢復採用亨利八世最後幾年所用的崇拜儀式。凡贊成改教運動的主教或低級聖職人員，都被革職。許多改教領袖逃到歐洲大陸；在那裏，他們受到加爾文派的歡迎，卻因不接受基督身體臨在聖餐中的看法，而被路德派疏遠。
曾於亨利在位期間，逃往歐陸的紅衣主教波爾（po1e），這時回到英國。國會再度過通恢復教皇在英國的權柄，並重新制定對付異端的法案，同時，撤銷亨利八世時代有關教會的法律。英國的改教工作完全被毀，教會又回到西元1534年以前的光景。只有一項例外：修道院的產業仍可保留在新佔有人的手中。
西元1555年是英國復原派教徒最恐怖的一年。這一年中，英國各地有七十五人被火燒死。在逼迫中，最出名的殉道者是兩位主教：喇提美爾（Hugh Latimer）和利得理（Nicho1as Ridley）。當火焰吞滅他們之際，喇提美爾安慰一同殉道的同伴說：「感謝神，我們今天要在英國點起一盞永不熄滅的燈台！」瑪利並不以此為滿足，她的下一個犧牲者是坎特布裏大主教克藍麥。
7．克藍麥（Thomas Cranmer）雖然英國改教歷史中，主要的角色都是政治人物，但其中有一位是教會聖職人員，這一位不遺餘力地宣傳復原教主義。西元1532年，亨利八世指派克藍麥擔任坎特布裏（Canterbury）大主教；在此以前，克藍麥是劍橋大學的一位講道師；在歐陸旅行時，他遇到教皇、皇帝以及路德派領袖們，這些人都加強他對改教運動的傾向。
他對國家意識及改教運動兩方面都有強烈的感受，以致全力支持亨利八世切斷教皇對英國教會的統治。亨利八世死後，克藍麥成為英國改教運動的推動力。在他的指導下，許多改革付諸實行，例如：聖餐時，信徒可以同時領受餅和杯；教堂裏取消圖像等。
為了強化改教運動，克藍麥特別從德國請到復原教領袖馬特（Peter Martyr）和布塞珥（Martin Bucer）到牛津及劍橋執教。又因為許多聖職人員仍然照傳統羅馬方式舉行教會儀式，克藍麥在國王特許下，派遣「御用牧師」到各地遊行講道，教導聖職人員，也教導一般百姓；我們記得，諾克斯就是被派的人之一。克藍麥同時也是「公禱書」與「四十二信條」的主要起草人。
西元1555年，他被羅馬革除教籍，而以紅衣主教波爾接他的空缺。到這地步，克藍麥屈服了，他公開承認教皇有權管轄英國教會。但，瑪利仍一心要把他置之死地，並希望他在死前公開表示放棄復原教主義，因為這樣，就能大大破壞改教運動。在這以前，克藍麥已經被迫簽署了一份否認復原教主義的宣言。他的死刑訂於西元1556年三月廿一日在牛津執行。就在行刑之前，克藍麥再一次得回勇氣，他把以前所有翻供與否認的事全部撤銷，而以堅定的口氣宣告他的復原教信仰，同時戲劇性的道出自己在否認改教原則時的感受。在火焰中，他高舉那只曾經簽署過否認宣言的手，直到燒成焦燼，火舌吞滅了他的全身。克藍麥終于以英雄之死殉道。
瑪利繼續血腥的逼迫，到西元1558年十
8．伊莉沙白時代的改教運動 瑪利死後，由妹妹伊莉沙白即位。當瑪利在位時，伊莉沙白的生命一直在危險中，因為她受教於克藍麥，表面上遵行天主教禮儀，心中卻歸屬復原教。登基以後，她終于可以使英國改教運動獲勝。瑪利逼迫的原來目的是要將復原教主義全盤消滅，但沒想到，竟造成全國反羅馬情緒的高漲，比過去任何時候更甚。這再一次證明瞭：「殉道士的血是教會的種子（the
blood of the martyrs is the seed of the Church）」。
西元1559年四月廿九口，國會在強烈反對下，再度通過「最高治權法案」。這一次，也是最後一次，政府摒拒了所有教皇在英國的權柄。
接下來是修訂「愛德華六世公禱書」，將其中反教皇的禱告文刪除；至於天主教基督身體臨在聖餐餅與杯中的教義，則暫不討論。原來在公禱書中曾清楚說明，聖餐時下跪並非對「餅」的敬拜，但為了討好天主教，在修訂時，把這一段刪棹。這些妥協之舉，在當時看來似乎相當明智，誰知道卻成為後來許多不滿與沖突的根源。
西元1563年，又在教義上做了一點修改。把原來的「四十二信條〕縮減到三十九條，而成有名的「三十九信條」（Thirty-nine Articles），也是今天英國教會正式公認的信條，
這些在教義上、崇拜上、及教會行政上的改變，經過正式采納後，便稱為「伊莉沙白決議案」（E1izabethan
Settlement）。英國改教運動至此暫告一個段落：但從本書第卅四章以後，我們會發現，它不但繼續發展，而且更加激烈。
天主教徒在英國，從此變成了少數人。
從表面上看，英國的改教運動是由政府、國王、女王所推動；看起來，政治目的超過宗教目的；但如果沒有一股強大的宗教情緒滋長在英國國民的心中，這些國王、女王也是無法帶出改教運動的。
研討問題：
1．既然羅馬天主教宣稱聖經就是權威，為什麼要將翻譯聖經的人處死？
2．民族意識如何影響英國的改教運動？為什麼要訂立「最高治權法案」？
3．亨利八世真的想改革教義嗎？他為什麼被教皇封為「信仰護衛者」？
4，亨利八世對修道院的態度如何與民族主義發生關聯？
5．在瑪利統治之下，英國人必須如何調整信仰以便和女王的統治一致？為什麼當時人們認
為因王、女王有權干涉他們的信仰？
6．「伊莉沙白決議案」事實上是一個妥協，伊莉沙白所關心的是不是真理的問題？
7，解釋下列名詞：丁道爾、大主教克藍麥、三十九信條、公禱書、叛國與異端法案。
8．英國改教運動與蘇格蘭改教運動有什麼不同？
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祁伯爾《歷史的軌跡──二千年教會史》