第四十五章 教會處於混亂時期
1．長老教會
2．聖公宗教會
3．移民使信義宗堅固
4．荷蘭改革宗教會
5．基督徒改革宗教會
6．天主教會因移民擴展
7．教派的興起
8．摩門教
9．安息日會
10．屬靈主義
11．基督教科學會
12．耶和華見證人會
13．反奴隸運動的興起
14．教會為奴隸問題分裂
15．慕迪
1．長老教會 在西元1801年的「聯合計劃」下，在紐約州中部、俄亥俄州、密西根州、印第安那州、伊利諾州及威斯康新州分別成立了許多教會。這些教會由兩派完全不同的信徒組成：新英格蘭公理派信徒與愛爾蘭籍的蘇格蘭長老派信徒。大多數長老派信徒接受加爾文主義，而公理派信徒則因受到新英格蘭自由神學的影響，越來越遠離傳統的加爾文信仰。
西元1837年，長老教會的傳統派和自由派之間發生強烈沖突，而造成教會的分裂；這次分裂持續了三十二年。分裂前一年，自由派已經在紐約市設立了「協和神學院」（Union
Seminary），這間神學院今天在美國仍為自由神學主義的發源地。
2．聖公宗教會 由於美國獨立戰爭的影響，聖公宗教會在戰後幾乎有一代之久，非常沒落。他們也不太會處理「西進運動」所帶來的問題。因此，到西元1850年時，聖公宗只有九萬信徒，而且還分成七派，
在他們中間只有少數幾位領袖不消極。其中最有名的叫做查斯主教（Bishop
Chase）。他第一個教區是在紐約邊界；然後他在新奧爾良成立第一間聖公宗教會；後來又在俄亥俄州工作，使聖公宗又新開設一個教區，並成立了肯陽學院（Kenyon
co11ege）；然後他在密西根州與伊利諾州做宣教工作。
在這段時期中，高派教會與低派教會之間的距離越來越遠。低派教會注重傳福音及簡單的崇拜儀式。高派教會因英國的「牛津運動」而堅強起來，以致低派教會大為恐慌，擔心聖公宗教會返回羅馬天主教。西元1853年，舉行了一次大會，准許低派教會有更多發表意見的自由，這樣才防止了聖公宗的分裂。然而，從那次大會後，低派教會也失去了它的影響力。
3．移民使信義宗堅固 德國信義宗教會為兩個問題產生沖突：一派主張把信義宗美國化，並且對奧斯堡信條作較自由的解釋；另一派主張保持德文，並堅守傳統路德派主義信仰，如果不是移民潮湧入美國，前者很可能得勝。西元1830至1870年間，也就是美國內戰前十年，超過一百萬德國人移入美國。裏面有許多天主教徒和反對宗教者，但絕大部分為信義宗信徒。他們大大堅固了信義宗教會內保守派的力量。當時，他們的領袖是窩特爾（Walther）。也在這時，舉行了幾次正統會議，其中包括聞名的密蘇裏大會（Missouri
Synod）。
窩特爾是密蘇裏州聖路易城的信義宗牧師，在他的德文雜志中，他懇切地教導讀者堅守傳統路德派主義，也主張為教育兒童設立教會學校。直到今天，信義宗良好的學校制度仍為窩特爾及一些領袖不朽事業的紀念碑。密蘇裏大會中，為紀念這位偉大的領袖，將青年組織命名為「窩特爾聯盟」（Walthe League）。
內戰之前，大批信義宗信徒從挪威及瑞典移民到美國。後者在伊利諾州的岩石島（Rock
Island）組織了奧古斯丁大會及奧古斯丁學院，這批移民也接受非常保守的正統派信仰。
4．荷蘭改革宗教會 我們還記得，荷蘭改革宗教會於十七世紀早期便已定居在紐約地區，在十八世紀初期時，曾被富瑞林浩生大有能力的講道所複興。富瑞林浩生在美國創辦第一間神學院，這間皇后學院（Queen’s College）設立在新澤西州，是今天若歌大學（Rutger
University）的前身。
歐洲大移民潮也帶來了許多荷蘭人，有很多教會是全體信徒與牧師一道移民過來。有一個團體由範饒特（Van Raalte）牧師帶領，他們於西元1847年定居在密西根州西部，而稱該地為荷蘭（Hol1and），並於西元1850年加入美國改革宗教會。另一隊則由舒德牧師（Scholte）為首，他們定居在愛阿華州中部，稱所住之地為彼拉（Pella），他們也於西元1856年併入美國改革宗教會。其他移民團體分別定居在新澤西州的派特生城（Paterson），密西根州的急流城（Grand Rapids），與芝加哥市（Chicago）。
改革宗教會對美國改革宗信仰的保守及福音的傳播有根大貢獻，至今他們仍保持先人在荷蘭所接受的信條。無可避免地，「自由神學主義」也侵入了改革宗教會，雖然如此，這個教會大部分信徒與上百位牧師，仍持守傳統信仰，而且傳揚純正福音。他們有九百間教會、二十三萬信徒。
5．基督徒改革宗教會 在密西西根定居的改革宗教會裏，有一批人對太快加入美國改革宗教會，及教會的一些作風非常不滿；不滿的情緒從西元1850到1857年，不斷增加。他們批評教會使用東部的詩歌，也對荷蘭監督會的「臨時會員制」及「公開聖餐制」提出質疑，又抱怨信仰問答的教導、慕道班及探訪工作的疏忽。最新的爭論則導因于範饒特牧師介紹巴克斯特（Baxter）的一本書「呼籲未信者」，他們批評說，這本書有亞米紐斯主義的看法。當時主要是平信徒對教會領袖的不滿。
結果於西元
起先成長得很慢，但西元1880到1890年間的移民潮，為他們帶來不少信徒。在西元1881至1882年間，有八個教會及許多人為了互助會（Free
Masonry）的問題而脫離改革宗教會；這些人以及荷蘭真改革宗教會，都於西元1890年加入了「基督徒改革宗教會」。
6．天主教會因移民擴展 西元1830到1870年的移民潮，不但使信義宗及改革宗增長，也同時幫助了天主教會的擴展。德國移民中有三分之一是天主教徒，數千名愛爾蘭移民則全都是天主教徒。
愛爾蘭天主教徒非常貧窮，抵達美國國土時，已經囊空如洗；因此只能定居在上岸的地方，結果使波士頓、紐約、費拉鐵非及巴爾的摩，變成天主教的中心地。德國天主教徒則定居在新拓展的西部地區：俄亥俄州北部、密西西比州西部、密蘇裏州及威斯康新州，均成為德國天主教徒的集中地區。
西元1830年時，天主教徒有五十多萬人；三十年後，增至四百五十萬人，全美國幾乎每一個城市都有一位主教。從此以後，羅馬天主教在美國便具有強大影響力。今天美國有四千多萬天主教徒。
7．教派的興起 時代的動蕩，使移民潮自歐洲流向美國，也使拓荒人潮向西遷徙。它帶來了「複興運動」以及「露天聚會」，但也成為不合聖經的教派（Sects）或異端（Cults）萌芽、發展的溫床。
奇怪的是，紐約州中西部地區同時是米勒爾派（Millerite Craze）、屬靈運動（Spiritualistic Movement）及摩門教（Mormons）的發源地。
更奇怪的是，在這同一個地區，出了當時一位偉大的奮興家芬尼（Finney），而芬尼帶領歸主的一個人，在這個地區又成功地組織了奧奈達團契（Oneida
Community），在社區裏推行共用財產制度。
8．摩門教（The Mormons） 約瑟斯密特（Joseph smith）住在紐約的波密拉（Pa1myra）城，他在年輕時就看見過許多異象，並宣佈天使摩洛尼（Moroni）曾向他顯現，告訴他當時教會的許多錯誤，又告訴他為西方世界所寫的聖經被埋在附近的山裏。西元1827年九月廿二日，他宣佈挖出一個石盒，盒內放著一本金頁書。
斯密特用三年時間將這些金頁的內容翻譯出來，於西元1830年出版了摩門經（Book
of Mormon）。這本書宣稱是一本從巴別塔講起的美國歷史。並宣稱摩洛尼是摩門的兒子，是神選民的最後一個生存者，他在西元四世紀時將這些金頁埋藏起來。
跟隨「先知約瑟」的人，於西元1830年四月成立了一間教會。從西元1831年到1837年，摩門教總部都設在俄亥俄州的科特蘭城（Kirtland）；後來楊百翰（Brigham
Young）加入這個運動，而且很快成為「十二使徒」之一。由於法律事件及社區間的摩擦，摩門教徒在遷到密蘇裏州之後，又於西元1840年遷到伊利諾州的諾浮城（Nauvoo）。
約瑟斯密特宣佈他於西元1843年七月看見異象，因此創立一夫多妻制。這種措施引起人們對摩門教不滿。當斯密特和他的兄弟被關在監牢時，暴民打破牢門，入監將他們殘暴地殺死。兩年後，在楊百翰的領導下，摩門教徒集體遷往大鹽湖（Great
Salt Lake）。
這個教會影響信徒生活的每一個層面：它為貧困者及病人提供救濟，又為信徒提供教育、娛樂和職業，年輕的摩門教徒兩個、兩個地出去，用一年或更多的時間義務為教會工作。
摩門經被看為與聖經同等，是支持聖經而不取代聖經的一本書。對於聖經，則只接受它正確的翻譯。在基本教導上，他們認為斯密特的另外兩本書也極其重要。這個教派有兩個特別的教義：「為死人施洗」及「屬天婚姻」（Celestial
Marriage）。
9．安息日會 這時代所有福音派都傳講基督的複臨。米勒爾（Miller）是新英格蘭的農夫兼浸禮派平信徒傳道人，他根據但以理書及啟示錄，將基督複臨的日子訂在西元1843年三月廿一日，有許多人相信並跟從他。
米勒爾於西元1831年開始傳道，起先在附近鄉村，後來被請到大城市講道，最後全國各地都要求他去講道，他的著作大為流行。
西元1843年三月廿一日到了，又過了；米勒爾解釋說：「在這一年中，基督隨時會複臨」，但西元1844年三月廿一日到了，又過了；這個日期再度修訂；西元1844年十月廿四日也到了，又過了；每個日期都因預備期的延長而耽擱。
他們於西元1845年成立了一個很弱的組織。但到西元1846年，「基督複臨安息日會」（Seventh-day
Adventists）為了猶太人安息日的問題及對但以理書第八章的解釋問題，而脫離該組織。
基督複臨安息日會在教義上非常保守，懷特夫人（Mrs.
White）是早期領袖。他們在慷慨捐贈、禁酒、禁煙方面，都是最好的榜樣；他們的醫療及福音工作，遍佈之地涵蓋九百種語言。根據西元1963年的報導，他們有一萬三千三百六十九間教會及一百三十萬成年受洗者。
10．屬靈主義（Spiritualism） 人本來就有與靈界溝通的欲望，但在混亂時期中，這種運動往往發展成極端。
大衛斯（Andrew
Jackson Davis）是屬靈主義的創始人，他組織了「屬靈派主日學校」。幾年後，紐約州海德斯非城有一對弗克斯（Fox）姊妹，在家中聽到敲擊的聲音，她們立刻感到這是來自靈界的信號；以後她們的降神會非常出名，許多人被吸引。西元1855年，這一派宣稱有二百萬信徒，並在西元1893年成立全國性組織。今天根據不同屬靈派團體的報導，總數約有近二十萬人。
11．基督教科學會（Christian Science） 在摩門教、安息日會及屬靈主義出現後幾十年，又有基督教科學會興起。西元1866年，艾迪夫人（Mrs． Eddy）突然從重傷中痊癒。她過去曾學過精神與屬靈關系學，此後便發展她的「科學神醫系統」，她相信所有「和諧的意志行動原則便是神」。很明顯地，這個運動不但不合聖經，也不合科學。
艾迪夫人寫了「科學與健康」一書，成為基督教科學會的教科書。西元1879年，依照她的指示，在波士頓建立了一間教會。又於西元1892年重組，改名為基督教科學會第一教會，其他教會都是這間母會的分支。由當地教會領袖分別擔任「誦讀者」、「從業者」及「老師」的工作。「誦讀者」在聚會中，誦讀他們出版的講道課程；「從業者」全時間做醫治的工作；「老師」則教導慕道班。
母會常提供免費演講。基督教科學箴言報（The Christian
Science Monitor）是全世界最好的報紙之一，為讀者提供沒有偏見的報導，是有效文字工作的榜樣。這個團體絕不宣佈他們信徒的人數。
12．耶和華見證人會（Jehovah’s Witness） 另一個分佈全球的教派是耶和華見證人會。該會直到西元1931年才定名為耶和華見證人會；以前曾稱為「千禧年曙光派」（Millennial
Dawnists）、「國際聖經學生會」（International Bible
Students）、及「如瑟立派」（Russellites），因創始人如瑟立（Russell）而得名。如瑟立吸引很多人聽他講基督的再來。西元1872年，他在匹茨堡第一次正式將跟隨者組織起來。他的書印行了一千三百萬本。西元1909年，總部遷到布魯克林（Brooklyn），又於西元1939年改名為「守望台聖經與單張協會」。西元1916年如瑟立去世，拉塞福法官繼承領導地位；西元1942年，諾爾（Knorr）再繼承拉塞福。
該會所有信徒都是傳道人。雖然他們不收什一奉獻，但他們為見證及宣教工作的奉獻非常慷慨；他們所寫、印、分發的文字刊物數量之多無法估計。他們的正式刊物是「守望台」（Watchtower），每期印三百七十萬份。西元1920年後，書及小冊的分發超過七億本。全美國有四千間教會，全世界有二萬間耶和華見證人會的教會。
耶和華見證人會反對向國旗敬禮或為國家當乓，他們認為「政府暴政」是撒但三大聯盟之一，其他兩項是「教會錯誤教導」與「對事業的壓迫」。雖然如瑟立的某些教導後來被修改，但這一派的教義有許多方面和傳統基督教是沖突的。他們不信三位一體、不信基督的神性、基督身體復活與基督的再來，卻教導有關千禧年及壞人滅亡的第二次試驗；他們對基督代贖論、人類管理及靈魂的存在，都持不合聖經的看法。
13．反奴隸運動的興起 殖民地時代，蓄奴是很普通的事，許多出名的公理派牧師，包括愛德華滋，都擁有奴隸。獨立戰爭之初，單單麻薩諸塞州就有六千名奴隸，雖然蓄奴在那時是理所當然的事，但也有不贊成的人。早於西元1769年，一位羅得島州新港鎮的賀普金斯牧師（Hopkins），就在講道上強烈攻擊奴隸制度；貴格派是當時唯一采堅定反對奴隸制度立場的教派。
殖民地時代末期，人們開始改變。南方、北方普遍地感到應當釋放奴隸，長老教會、循道派教會及浸禮派教會都發表強烈反對奴隸制度的決心。
14．教會為奴隸問題分裂 自從懷特尼（Whitney）於西元1792年發明軋棉機及紡織機以後，南方人對奴隸制度的感覺完全改變。棉花變成美國最主要的產品。西元1830年時，南方領袖們深信全國的福利全賴棉花，而若沒有黑奴的勞工，無法好好種植棉花。
在北方，反對奴隸的人越來越多，而且在情緒上也越來越緊張。因為腓力浦（Philips）在各處演講，懷悌爾（Whittier）的詩歌，及迦利遜（Garrison）的文章「釋放者」，都成了有力的宣傳。
北方與南方之間漸漸發展成敵對的情勢，這種「不共戴天之感」到一個地步，終於使一些教會分裂。
西元1845年五月，浸禮派宣教協會決定不再與北方浸禮派合作。同一年，南方循道派通過與北方循道派斷絕關系，而改名為「監理會」（Methodist
Episcopal Church，South）。同樣的事，也發生在長老會之中。
西元1861年，南方聖公宗教會都感到對被釋放的奴隸負有責任，因此他們為被釋的奴隸和孩子創辦學校，為他們提供宗教教導與訓練；長久以後，這些教育漸生果效，黑人們自己起來組織了教會：
在所有為有色人種的福利而設立的機構中，黑人所組織的教會，在宗教上、道德上、社會上及文化進步上，所扮演的角色可能最為重要。
15。慕迪（Dwight
Moody） 內戰時期，前往軍中傳福音的人是慕迪（Moody）。他是一位年輕人，先在芝加哥做過不少福音工作，慕迪生於麻薩諸塞州的北田鎮（Northfield），四歲時父親去世，母親千辛萬苦地將孩子們撫養長大，所以他受過的教育很少。
慕迪十八歲時接受了耶穌基督，第二年就去芝加哥經商。他在普裏茅斯教會租一些席位，專門邀請年輕人與他一道去參加崇拜，又在貧民區開始主日學工作，將街上的兒童召集在一起，把聖經真理教導他們。
以後他放下職業，全時間投入基督教工作，從西元1865到1869年擔任芝加哥青年會（Y.M.C.A.）的會長，在任期間，籌款建設青年會在美國的第一幢建築。
西元1871年以後，他在全美各地主持奮興會，同時數度前往英國及蘇格蘭旅行佈道。他的同工善基（Sankey）是一位傑出的歌唱家，幫助他領會；善基帶會眾唱詩，也介紹新的詩歌。
慕迪在講道中強調靠耶穌基督得救的福音，言語簡單、靈裏火熱、態度誠懇，吸引無數人前來聽道。慕迪和善基成為全美國家喻戶曉的人物，他們的工作帶領了成千上萬的人歸向基督。
慕迪很有組織才幹，他在麻州創辦基督教住宿學校，又在芝加哥創辦慕迪聖經學校，晚年時，他把大部份時間用在建設這些學校上。西元1899年，慕迪死在北田鎮。
研討問題：
1．長老教會為什麼分裂？
2. 聖公宗教會為什麼分裂？高派教會與低派教會顯著的不同在哪里？
3．移民如何影響德國信義宗教會及天主教會？
4. 殖民地時期，教會對蓄奴制度一般的態度如何？
5．為什麼懷特尼發明軋棉機影響到奴隸問題？為什麼北方反對蓄奴？
6. 為什麼奮興聚會在美國有這麼重要的意義？請比較葛理翰（Bil1y Graham）佈道大會與慕迪的工作。
7．解釋以下名詞：約瑟斯密特、窩特爾、富瑞林浩生、饒特技師、複臨派、艾迪夫人。
8．列出各種新教派的信仰，並列出有些教派值得學習的地方。
9．摩門教對聖經的看法如何？
10．奴隸問題如何影響各宗派？
11．列出慕迪的貢獻。
12. 為什麼低派教會的影響會減少？
13. 教會為美國的黑人做了哪些事？
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祁伯爾《歷史的軌跡──二千年教會史》