引言
我們有一個目的，就是盼望在工作上完全照著聖經去作。我們有一個雄心，就是要照著神的話語去作。我們相信，聖經就是神的話語，是最高的標準，是完全的榜樣，是充滿權威的命令。我們有一個雄心，要按著這些去作，一點也不虧損，一點也不缺少。我們盼望像保羅一樣，對於神一切的旨意毫無避諱。我們注重聖靈的引導，我們也注重聖經的榜樣。不錯，聖靈的引導是寶貝。但人若以為只有要聖靈的引導，不必有聖經的榜樣的話，就有一個難處。人就可以將自己錯誤的思想、無據的感覺，作為聖靈的引導，錯了而不自知。人如果不是存心順服神的旨意，而明白神的真理，他就可以作出和聖經衝突的事來，而尚以為是聖靈的引導。所以我們注重聖靈的引導，也注重聖經的榜樣，才能證明引導到底是否出乎聖靈的。如果一個引導不合乎聖經，就不能說是聖靈的引導。神不能在使徒行傳裏引導人是一樣，在今天引導人又是一樣！神對待人，在外表上雖然不一樣，但在原則上總是一樣的。祂的旨意是沒有改變的。屬靈的事都是永遠的，是不受時間支配的。永遠的神所作的事，都是永遠的，時間不是祂所知道的。在祂所作的一切事，都有永遠的性質在裏面。如果這樣，我們就豈可以說，神在使徒行傳裏是一樣，在今天又是一樣麼？我們可以有環境的不同、外表的不同、事情的不同，但在原則上，神的存心和道路，和使徒行傳所指示的不能有二樣。
並且使徒行傳是教會歷史的創世記。保羅時代的教會是聖靈工作的創世記。神可以對以色列人說，「人若娶妻以後……不喜悅她，就可以寫休書。」但主耶穌說，「神配合的，人不可分開。」這豈非有了不同麼？不。這並非根本的不同。這好像主所說的和神相反，好像不一樣；但是，神的目的，總和當初一樣。「摩西因為你們心硬，所以許你們休妻；但起初並不是這樣。」並不是起頭說不可以，等一下又說可以，等一下又說不可以，好像神是三翻四覆的。但是，主說起初並不是這樣。神的目的，始終還是一樣，今天和當初還是一樣。我們要明白神的心意，要看一切「創世記」的命令，不能看一切後來的許可。因為後來的許可，都是有「因為你們……」在裏面，不像當初那樣純潔的是神的旨意。所以在教會中，我們要明白神一切的旨意，就不只要看神去年是如何引導人，前十年是如何引導人，前一百年是如何引導人；我們要回到當初去，回到教會的「創世記」去，看神在當初的時候，是怎麼說的。這是神最高旨意的表示。不錯，今天有許多環境的不同，有許多背景的不同，有許多事情的不同，但這些不能作我們的榜樣，不能有支配我們的權威。我們必須回到當初去。不管環境是如何、背景是如何、事情是如何，要問神在當初所給我們的榜樣是如何？環境不能支配我們，背景不能支配我們，歷史不能支配我們，我們必須回到當初去。當初的那一個，才是神永遠的旨意，才是神永遠的道路，才是我們的標準，才是我們的榜樣。我們要回到當初神在聖經裏所給我們的榜樣去。
屬靈的道理是寶貝。我們如果提到聖靈的充滿、基督的得勝、如何知道神的旨意等，這些都寶貝。但是，神不只顧到裏面的真理，神也顧到外面的真理。裏面的是寶貝，但是，神也不忽略外面的。以弗所書是神所寫的，羅馬書、歌羅西書，是神所寫的，但是，使徒行傳、提摩太前後書、哥林多前後書，也是神所寫的。以弗所書是那樣高超，羅馬書是那樣充滿恩典，歌羅西書是那樣說到人的行為該如何；好了，就不必提別的了。但是，神也提到那職事的工作該怎樣作，教會該怎樣組織，教會的外表是如何。神沒有留下一樣要我們自己去想、去作。在神的工作中，神從來沒有留下餘地，叫我們去思想。人怕用一沒有頭腦的傭人，但是，神怕用一太有頭腦的工人。神只要人順服祂，聽祂的話，神用不著參謀。保羅說，「誰作過祂的謀士呢？」人喜歡作謀士，但是，神用不著。所有工作的事，神都安排好了，用不著我們去想。我們不必說，我們該怎樣想，該怎樣作；我們要問神，神是怎樣思想、怎樣工作。屬靈的事怎樣寶貝，這些事也一樣的寶貝。
有一件事我們要注意。不錯，法利賽人因洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了污穢，就受了主的責備。今天有的人，就以為杯盤污穢不要緊，只要裏面潔淨就夠了。但是，神不只要裏面潔淨，也要外面潔淨。光有外面，沒有裏面，是屬靈的死亡。單有裏面，沒有外面，也並非神所喜悅的。所以主的話乃是說：「這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。」因為一切在新約裏面的東西，不管它好像是多不緊要，都是神旨意一部分的顯現，都有它們屬靈的價值。有的好像頂小頂無關緊要：但是，神從來沒有作無聊的事。一切都是有永遠的意義、永遠的價值的。人如果忽略它們，就不能不受相當屬靈的損失。自然我們一點不相信，要把聖經中一切外面的東西當作律法來遵守。這是死的，在屬靈的價值上是等於零的。但是何只外面的東西有律法化的可能，就是裏面屬靈的真理也有叫它律法化，而變作死僵的可能。實在說來，屬神的一切，不管是外面的，是裏面的，在聖靈中就是活的，在律法中就是死。所以我們不分甚麼是外面的，甚麼是裏面的。我們只問其在聖靈裏或在律法裏。這一次我們所查的聖經，好像是杯盤外面的問題。但是我們不是要把這些事當律法、當規條去跟隨。我們乃是要靠聖靈注重神的話語。我們知道教會的問題，乃是一個時常辯論的問題。但我們如果是在聖靈裏行走，就這許多外面的也是頂活的東西。你只看保羅書信中的教會問題，和今天作者書籍中的教會問題，就知道其分別了。不管甚麼一在肉體裏，就是好的也變成死的。一切的東西，要在聖靈裏，才是活的，才是生命。我們的盼望就是在我們查經的時候，和實行的時候，一切要在聖靈裏成為活的、生命的，才合乎神的心意。
我們這一次的查經有三個對象，頭一個乃是：
對於我們的同工
我們〔註：我所說的「我們」二字，是指著同工說的。在同工中，有團體，可以說我們──請記得，使徒行傳說到同工所用的「我們」──這是聖經所許可的。在弟兄中，如果用「我們」，就得把神所有的孩子都包括在內，不然，就範圍太小，就有宗派的氣味。我所說的「我們」，是用以代表同工說的，不是用以代表甚麼弟兄說的。〕知道，我們中間沒有一定的規條，沒有一定的綱例，沒有一定的章程。我們是願意照著聖經的亮光而行。我們甚麼時候有了聖經的亮光、聖靈的引導，我們就作。也許我們所得的光不夠多，但是，我們看見了光就要作。我們像那瞎子，起初看人好像樹一樣，後來看見人是人了。我們第一次不大明白，第二次才明白了。我們沒有寫一本書作為我們的憲法。因為我們如果有一定的憲法，我們就不需這本聖經了。我們沒有一本憲法，只有一本開放的聖經。我們從聖經裏看見光就去行，看見不對就更改。我們憑著這本聖經，來更改我們所行的。從前像長老的問題，不大清楚，現在清楚得多了。如果我們不驕傲，如果我們更謙卑，我們就能得更多的光，就能更清楚明白神的心意。可以說，我們的宣言就是沒有一定的憲法，乃是隨著聖靈從一本開放的聖經裏，隨時領受新的亮光。我們沒有甚麼是最終決定的，甚麼時候一這樣，我們就把聖經亮光的門關了。我們必須時常把我們的心開放，預備接受神新的光，免得我們落在神的旨意後面。我們是何等的樂意知道我們自己的錯誤！但願神不丟棄我們，將我們留在黑暗裏，叫我們錯了而不知道。
有許多的問題是我們在主裏事奉主的人所不可不知的。不然，我們的存心雖然是很對的，但是因著缺少知識的緣故，就叫我們不能作得完全合乎神的心意。自然我們新約的人是不需要人作我們的先知的。但是，神的話是說，「不可藐視先知的講論」。不管我們的職事是甚麼，也不管我們在道理上的職事是甚麼，但是在神的工作中，我們是有共同作工的原則的。關乎神如何差派人、被差派者的腳蹤、教會是如何設立的、差會和教會的分別，以及工人中彼此合作的問題等等，都是很重要，為每一個事奉主的人所必須知道的。我們這一次的聚集，就是要丟棄一切從前的見解，從新再一次無依無靠的，好像一無所知的來到神面前，求祂給我們亮光，好叫我們得著「教訓、督責、歸正、學義」，有一次工作的再思。
但是問題卻在乎有了知識之後。我們是何等的容易將其當作一種的律法，按著字面的，憑著它去作，以致失了生命。所以我們不能不再說，所有的問題都在乎聖靈。就是看見光了，知道聖經的教訓了，若沒有聖靈，仍是死的。一種的東西，必須活在一種的環境裏。比方人必須在空氣的環境裏才會生存，如果把人放在水裏，人就要死了。聖經的教訓也是這樣。任何一個真理，若不在聖靈裏，就是死的。許多的規條、律法，都是死的。但是，我們若把神的話語、聖經的榜樣，擺在聖靈裏，就是活的，即使是杯盤的外面，是頂微小，好像人看不起的，也是活的。所以求神施恩給我們，叫我們能看見聖經的榜樣，同時也防備一件事，就是不把這些榜樣，當作綱例、規條、律法而死守，乃是把這些榜樣放在聖靈裏，叫這些成為活的，成為生命的。
對於一般的弟兄
這樣的查經，不只是為著同工們，也是為著許多的弟兄。在過去十多年中，許多同工作了許多的見證。感謝神，在各地有許多人接受了我們的見證。感謝神，不只祂沒棄絕我們，連祂許多的孩子也沒有棄絕我們。他們知道我們屬靈的職事是甚麼；他們知道我們是傳十字架的信息，是傳神恩惠的福音；他們知道基督是一切的元首，他們知道聖靈就是神的能力。他們的盼望是被提，他們的眼睛是一直向著國度。不過，各地還有許多弟兄，雖然和我們接近了好久，他們還不明白我們的工作到底是甚麼？工人到底是甚麼？教會到底是甚麼？他們只知道我們這樣作，不知道我們為甚麼這樣作？到底甚麼是那職事？甚麼是工作？甚麼是工人？甚麼是教會？他們不知道。他們不知道我們的根據是甚麼？我們的立場是甚麼？起先，我們以為沒有必需叫弟兄們明白這些，只要叫弟兄們在神面前作一個有信心、有能力的人，在人面前作一個有愛心、有行為的人就夠了。但這幾年來，因為接受我們見證的人，不明白我們的行徑，就有幾個弊端發生：
不正當的盼望
他們不明白我們的工作是甚麼，所以他們的盼望就過於所當盼望的。一個工人該給弟兄多少？一個地方教會該作些甚麼？他們不知道。所以許多事是教會該作的，他們卻盼望「使徒」去作；許多事是該教會負責的，他們卻盼望「使徒」去負責。因此就叫地方上的教會不長進，也叫工人沒有工夫去作所當作的。本來該是弟兄用力的，卻盼望工人去用力；本來該是教會負責的，卻盼望工人去負責，就叫地方上的教會不能像神所要的教會一樣，也叫工人不能作神所要他們作的工。因此我們要有工作的再思，叫他們知道工人是如何、工作是如何，好叫他們對工人，不至有不該有的盼望。
不準確的話語
有的弟兄們，因為不清楚工作的原則，在外面就不免說了些不準確的話語。他們不明白我們的內容，不明白工作的原則，結局就叫他們說了沒有受教的話語，就叫人以為我們是如何如何。這一班人，就把我們代表錯了。他們所說的，也許並非我們的意思，並非我們的作法，就叫許多人也不明白我們。為著這個，所以我們要有這工作的再思，好叫弟兄們明白工作的原則到底是如何，同工們為甚麼這樣作，就免得說些錯誤的話，以致引起些無謂的誤會和爭執。我盼望弟兄們明白我們的行徑，也知道他們自己的責任，並清楚神在聖經中所啟示的真理。
對於指責我們的人
誰都知道在過去的幾年之中，有許多人指責我們，批評我們。但是批評是從兩方面來的，一面是因為程度過高，一面是因為程度過低。世界上的人的批評，只從這兩方面而來。程度過於高的人，是因知道得多，就不怪他們說這個也不對，那個也不對，甚麼都不能邀他們的青眼。另外就是程度過於低的人，也會批評。因為他們沒有真的知識的緣故，就誤會了以為這個也不對，那個也不對，信口雌黃的說了自己所不知道的話語。許多人是因為知道太多所以批評；許多人是因為不知道，所以批評。對著知識程度高的人，我們求神給我們謙卑的心，學習從人手中接受教訓。為著不知道的弟兄們，我們盼望和他們一同看工作的再思，使他們知道工作和地方教會的關係，使他們知道了，就不會批評。
這並不是說，我們現在要為自己辯護了。在這幾年中，我們一直覺得沒有為自己辯護的需要。因為我們知道一切都在主的手裏。憑肉體說，我們不是不會辯駁，不是沒有理由可以爭執。不過我們受了神的約束，對外就不敢提反抗的話語。這些年來，許多的話，差不多落在我個人身上。許多指責的話，我並非沒有讀過。主知道，當我讀的時候，也並非存著辯論的心來讀的，乃是客觀的讀。何等的盼望能夠從中得著亮光，知道自己的錯誤。但是在我讀過之後，我不能不覺得他們所指責的，並非我們，好像乃是別人，乃是他們理想中的某種人。因他們所指責的道理，並非我們所講的道理；他們所指責的事情，並非我們所作的事情。所以我們何必開口。我們心裏所痛惜的，乃是有的神的孩子竟然喜歡先虛說了人有甚麼錯處，然後再用力來攻擊這個錯處。但願神可憐我們的弟兄，也可憐我們。同時我們也知道謾罵不是理由；譏笑也不是理由充分的代表。聲音並非得勝，安靜也並非失敗。所以我們就學習不理會，不開口。我們被人指責或者批評，都不成問題。如果主被人愛，被人傳開，就好了。我們怕人的指責麼？不。如果人的指責是莫須有的，我們就何必怕。如果人的指責是對的，我們難道還怕接受真理麼？我一點不敢說，我們一點都不錯。我承認我們多多軟弱，常常錯誤，我們要求神憐憫我們，也求眾弟兄們憐憫我們。你們的禱告，是我們所歡迎的。
在已往的年日，許多地方，我們承認，我們沒有看見，許多地方看的沒有今天清楚。有許多我們是完全愚昧的，有許多我們好像看見人像樹一樣。為著這些，我們要在神面前求神赦免。但是，神也可憐我們，將我們不配得的真理給我們看見了一點。為著這個，我們一面感覺自己的不配，而另一面真要讚美祂。
但是，對某一等的朋友，我們就只好說，我們如果有錯，錯在一個地方，就是我們承認神的話語仍舊有權柄。環境、背景、人的思想，都不能支配神的僕人，只有神的話是能支配神的僕人的。我們有錯，錯在我們的原則是只接受聖經的命令和榜樣，只跟隨聖靈的引導。如果這是錯，我們就情願自認這錯，並且不改這個錯。我們不肯承認人的權威，只承認神的話語能支配祂一切的工作，神話語的命令、榜樣，要支配祂一切的僕人。如果反對我們的人看這是我們的錯，就我們今天錯了，還要永遠這樣錯；今天錯了，還求神永遠保守這錯。如果指責我們的弟兄，也信神的話是有權威的，聖經的榜樣是該跟隨的話，就請他們查這工作的再思。這可以使他們知道我們真是如何，工作的原則又是如何。他們如果有指教，願神使我們能謙卑，能接受。這工作的再思，如果是真理，就望在主裏的弟兄能接納。
我自己是何等的盼望，我不必發行一本像這樣的書。因為我一直覺得，神所要我作的職事，乃是屬靈的，而非外面的、辯論的。像這樣的一本書，雖然是有價值的，但是，卻是在我的職事之外。這就是我多年對於我工作原則緘默的緣故。我今天只能說，我如此作，「是被你們強逼的」。我何等的盼望我們不必提起這些問題，大家一同按著我們的職事來事奉神。但是為著許多人的緣故，我只好「成了愚妄人」，寫了這本書，盼望能藉著它的信息與「眾人和睦」，讓我盡我的職事來事奉主。但願神賜福給這次的查經，使主的小羊，能得著一點的幫助。