序

邁可.莫林諾是十七世紀中，一位認識神的人。他為愛神之人指出一條在靈裏與神相交更深的路，卻遭到教廷極大的逼迫。在所有的毀謗、淩辱、迫害中，他如羊被牽到宰殺之地，默默無聲。

最終他被監禁在黑暗的地窖中，直到脫下肉身的帳棚。他著書的負擔，在於幫助信徒走上通往神的路，能將自己的意志降服於神的旨意，直到在信徒身上顯出主掌權的實際。

感謝神為我們存留這樣的作品。願我們因它而產生一種渴慕，甘願謙卑、柔和地來負莫林諾所稱“甘甜之軛”(見第二章)，讓主在我們裏面和外面掌權，而煉淨我們的魂生命。

第一篇兩種禱告

什麼是禱告？禱告是我們的心思上升到神那裏。因他遠超我們眾人之上，我們又不能看見他，所以我們只能與他交談，這是簡單的禱告。但是這種禱告本質上只不過是我們在心思裏與神的交通。

然而，當信徒將注意力集中於主的面，沒有任何自己的掛慮、理由，不需要任何證據來說服時，這是更高層次的禱告。

我們有一種對主的認識，但理由、默想或思想在此不占太多的地位。上述的第一種禱告，是我們思想神；第二種禱告，是我們注視他。第二種禱告是比較單純的操練。

當一艘船入了港口之後，它不是已經結束了它的航程嗎？照樣，我們要真實地抓住神，可以籍著不同的途徑進到他面前來。一旦建立了這些途徑，到達了目的地，就當把途徑的本身放在一邊。換言之，你必須放下到神面前來的那些方法。

有時候從悟性的禱告起步也很好，但它不過是一種方法，為領你進入與你的主更深、更靜的關系中。當你來到第二階段的禱告境界，你就停下所有悟性裏的交通，而進入安息。比較富有意義的禱告是這樣的：單純地看見神，注視他、愛他；同時，極輕柔地從你的心思中，排除進入你心中的所有形象。

這樣，你的心思在神的同在中進入安穩。把你裏面所有的都收回、集中、全然定住在他身上。

你這尋求神與他更深同行的人！他的同在是你的份，能使你很快地把出於知識的都放下。你放下一切事物，而將自己投入愛主的懷中。你的主不但將你為他放下的歸還給你，同時更加增你的能力與力量。(我指的是更熱切愛他的能力)至終這個愛，會在你各種遭遇中保守你。你該有把握，你若將愛傾倒在他面前(他會把這種愛賜給你)，這比你為他所作的任何事都更有價值。你能為神作的何等少！無論你是怎樣聰明的人，無論你如何殷勤地學習，在今生你能對神的真認識，仍是非常地有限。但是，你卻可以多多地愛他。

當一個信徒要開始在第二個境界中與主相交時，他的起步方法很簡單：只要回轉到全人最單純、最深的中心。

你的神已在全人最深的地方，而一切的事都在這裏發生——出於愛的注視、安靜、棄絕一切，將你的意志向神的降服。回轉到這裏，信徒聽見他，也與他單獨地交談；好像全宇宙只有你們二位存在。這是遠超知識領域中與神交通的“禱告”，遠超任何其他形態的禱告。

出於理性的認識，需要經過努力而結出果子。但我所論的這第二種禱告，不經人的努力，卻在安靜、安息、喜樂中，結出更豐盛的果實。

也許我們必須經過第一種情形的禱告，才能進到第二種禱告的境界。第一種是“尋求”，第二種是“尋見”；其間的區別好像是“預備美食”與“享受美食”。

所以我說：有兩條路幫助我們進入更深與主同行的關系中。第一條是靠著他神聖恩典的幫助，你殷勤地操練，集中你裏面所有的力量預備自己。而第二條路卻不是人的意志能效力的，但信徒終究能得著。

第二篇渴慕放下外面的禱告

我願意指出：當你走在與神更深相交的路程中，可能遇見的幾種情形。你可能會走到一個地步，發現自己不能再繼續用理智禱告的生活而往前，你會渴慕放下那種禱告。這種渴慕不是出於你天然生命的傾向，也並非由於你已經歷乾枯階段，而是神自己在你的最深處所引發的。一個人尋求、渴慕更深道路自然的結果，就是產生放下外表禱告的傾向。

另一種可能有的情形是：你在讀書報時，因為它們不提內在的事，就令你覺得煩累。

再有一種情形是：你可能對自己的天然生命有了認識，厭惡自己的罪，並對神的心情與聖潔有深的認識。

除非你認識何為自己的意志降服於他的神聖旨意，否則你不會完全明白我所說的內在生活。身為一個信徒，若你願意凡事通達，而且都要照你的意思成就，你就永遠不會認識平安之路。這種人的生活虛空而痛苦，永遠是不安與困惑，摸不著平安之路。這條更深與神同行的路，須要你完全降服於他的旨意。

我熱切地告訴你：順服神是一個甜美的軛，這個軛帶我們進到內在的平安與肅靜境界中。

基督徒為什麼會失去平安呢？出於他自己意志的背叛是最大的難處。我們不願意順服於他的旨意——那甘甜的軛，所以就落在攪擾的情形中。基督徒啊！你若將自己的意志降服於他的旨意和他所有的吩咐，你將得著何等大的安息、平安、肅靜！

這是我著此書的主要負擔。願神樂意賜我神聖之光，好使你我能尋見通往內在生活之路。

第三篇內在不能見的堅固台

神要將這些令我們軟弱的試探從信徒的魂生命中煉淨——黑暗、乾枯。首先你該知道：你的靈是全人的中心，是神居住的所在，是他的國度。(你的中心就是神的國度。)你的主在這裏安息，並掌權於寶座上，你必須保守你的心在平安中，好使這個內在的、神的殿成為一個純潔之所。

無論神差遣何種遭遇進入你的生活中，要保持這中心之地不受攪擾。

為了造就你，使你的靈裏得益處，神會許可一個嫉妒得仇敵來攪擾這個安息之城和安息的寶座。攪擾可能以不同得形態出現：試探、苦難或詭異的謊言。神創造的每一件事，都可能被用來攪擾你。可能會有痛苦的煩擾，也可能會有沉重的逼迫。

你將如何面對這一切呢？在所有的煩擾中，你怎樣保持心中常常喜樂？進入你最深的領域，因為在此你才能有可能勝過外面所有的環境。在你的裏面，有一個神聖的堅固台，是它護衛你，保護你，為你爭戰。

請看：有一個人的家是座堅固台，雖然他的仇敵追索他、保衛他，他卻一點都不會煩亂，他只需要退回堅固台裏面。在你的深處，你也一個堅固的堡壘，使你勝過所有的仇敵——看得見的和看不見的仇敵。那座堡壘現在就住在你的裏面，無論外面有多少網羅與攪亂，它在你的裏面！在那裏面，住著一位神聖的安慰者。回轉到內在的堅固台，在那裏有安靜、平安、穩固、安穩。

你如何回轉呢？答案就是前面所說的：“深處的禱告”、全心地、專一地、單單地愛他。

當你發現失去了平安，退回到那平安掌權之所，退回到內在的堅固台。你若發現自己膽量全失，再退回；在裏面有勝過仇敵與所有患難的軍裝。正當風雨陣陣緊迫，切勿厲害離開你的堅固台。保守內在的安靜、平安與肅靜。

當你失敗時，不要喪志，盡可能地收集你所有的思緒，回到那豐富的寶座，回到他的面前：

在紛亂中尋得安靜；

在群眾中能夠獨處；

在黑暗中尋見光明；

在受傷中可以忘懷；

在消沉中產生得勝；

在驚嚇中尋得膽量；

在試探中能夠抵擋；

在爭戰中得著平安。

第四篇預期中得失敗

你該知道：每一個蒙神所召來走裏面道路的信徒，他們都會經歷困惑和疑慮，而且在這內在的禱告上失敗。你會覺得主不再像以往那樣在禱告的事上幫助你。你也會覺得耗損了許多的時間，卻一無進展。困惑與不明必然會產生。但是，無論如何，不要停頓，不要讓任何人(特別是年長的信徒)使你放棄尋求進入與你的主更深的關系中。

你的生命中究竟起了什麼變化？你真的在經歷失敗嗎？當然不是。

主正在呼召你憑信行走在他神聖的同在中。你要像一個孩子戀慕母親一樣，你在熱切的愛中單純地注視主，把自己投入你的主溫柔的胸懷。在神的同在中，你的靈要回轉像孩子，又像一個貧窮人。

特別當你感到快要落入失敗中時，也正是你最容易進入與主親密關系的時候，這也是一個最牢靠的關系。你所追求的禱告，是要脫離散漫的想像力與用思慮的禱告。這兩種情形都容易令你分心，而使你胡思亂想或自我審查，特別是在失敗的日子裏！

我盼望你記得，神在賜給摩西十誡之前，他先呼召摩西來到山上。在那裏，有幾天的日子，神向他顯現自己的榮耀。我用這件事作為比方：在一個信徒追求的初期，神常領他學習認識愛和跟隨內在的律。然後，他才帶你到黑暗和乾枯中。為什麼要進入乾枯中呢？他的目的和帶我們進入愛中是一樣的——要把我們帶得更靠近他。當我們遇見他的愛或摸著那看不見得境界時，我們就會靠近基督；同樣得，乾枯和失敗也引我們靠近基督。因為你的主深知籍著你的心思和努力，你無法靠近他，所以，他帶你進入乾枯。你憑自己所作得一切，都不能把自己帶到他那裏，也不能把他帶到你這裏，一點都不能！你的努力絕對不能帶你進入他至高得道路裏。

那麼，你該如何學習呢？你要謙卑地降服於他的旨意，這是你起步的地方。

挪亞是最好的榜樣。起初他在世人眼中看為愚昧；但是後來，當洪水泛濫在全地時，他發現自己不需要在洶湧的怒濤中揚帆劃漿。在那些黑暗的時刻中，他只是憑信而行。你不要以為他明白神的心意，他當時或許真的並不明白。

因此，盡可能地忍耐！不要去注意乾枯或失敗；不要放棄追求更深境界的禱告。無視於你所遇見的一切乾枯和失敗，要憑信而行，向自己死；棄絕所有嘗試認識他而作的天然努力。請記得：他不會錯，他對你也不存別樣的心，一切都是為了讓你得著益處！

你難道未曾想到：當一個人在經歷死的時候，他必會覺得痛苦嗎？當你在乾枯、無感覺、降服自己中，你靜坐在他面前等候，你所享受的是何等好的時候呢？

究竟神聖的祝福臨到我們全人的哪一部分？這個答案仍然是：在你全人最深的地方。因此，你只要來到他面前，沉靜、相信、治死老我、忍耐；存著信心努力向前，安息在他裏面，讓他的手來引導你。這比世上一切珍物更寶貴。

你看牛在場上踹穀，它一圈又一圈地繞，好像在原地行走，沒有進步，但是它作成了許多的工，能說它失敗了嗎？當然不！

請你記得：牛並沒有以穀為自己的糧食，乃是它的主人得著了禮物，是主人享受了牛所付出的代價。

若你單純地追求基督，他的享受足夠讓你滿足了。

一粒種子落在地裏，看起來是種子失落了。然而當春天來到，它就開始生長並且結實累累。神也是這樣對待你。

你的主剝奪你的安逸，甚至你的悟性。更進一步，你的生命中似乎也沒有任何屬靈的長進。從某一個角度來看，你的確沒有一點的進步！然而，當時日過去，你裏面所增加的豐盛會遠超過你所求的。

在追求更深禱告的這方面，不要因著尚未達到你預期的地步，就輕看自己。持定內在的平安，把你自己擺在主面前，堅持下去。雖然似乎看不見結果，但你要相信他無窮盡的恩典，不要過於分析或理論，將你的生命放在他慈愛的、為父的手中，定意遵行他的旨意，討他的喜悅。

第五篇外面禱告的限制

歷代以來，屬靈的人都有同樣的看法：若籍著思考、求問、默想、思想、以及一連串客觀的討論，信徒總難進入與他的主更深的關系中。這一切禱告的益處，充其量只是在外面有一點屬靈的得著。

並且，我們也注意到：這種表面而客觀的禱告，學起來很快。

但是，我在此所說的這種與基督的關系卻無法速成。

若你繼續只在外面禱告(這是禱告之人最普遍的禱告)，年復一年，你仍然沒有向上長進，豈不浪費了許多光陰？但你若有主在你的裏面，又何必籍許多其他方法來尋找他——絞盡腦汁尋找其他禱告的所在、挑選可以禱告的題目、努力在外面尋求他？

奧古斯丁寫得何等好：“主，我像迷失的羊，用盡心思切切地尋找你。我疲於在外面尋找你。然而，你卻安家在我裏面。我曾戀慕你、渴想你，我在大街、在世界的廣場徘徊，卻找不著你，因為我在外面尋找那在我內在的，難怪徒然！”

我們在外面絕對找不到我們的神。我們也無法用理由、用邏輯、用外表的知識尋見他。我們每一個人都有他在我們裏面。未曾看見我們是他的活殿、是他唯一的真居所，反而終日在外面尋求他、渴想他、呼喚他的名、向他禱告，這是何等的瞎眼！

他永遠住在我們裏面，我們的靈就是他的寶座。

除了愚昧人之外，還有誰會在知道神是在他心內以後，卻仍在外面尋找到神那裏的路呢？當一個人飢餓時，若仍拒絕嘗味，怎能飽足呢？然而，許多善良的人，卻正遭遇著這樣的日子——一直追求神，卻一直享受不到他。這是何等不完全的功夫！

但你不應該以為屬靈的道路艱難也不要想它是單屬於聰明人的。

當你的主揀選使徒時，已經說明瞭這一點：他們既無知又卑微。他向父如此禱告：“父啊！我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來；向嬰孩就顯出來。”(太十一25)明顯的，我們不能籍著思想或表面的禱告來達到我們內在的深處，或者得著深處境界的益處。

當鳥兒的母親離它而去時，天父看顧它。你想他會離棄你嗎？思量天上的飛鳥，他們既不會發表又不會思想，但神看顧它們並供給它們每日所需的食物。它們並不會說出悅耳的禱告，但他們卻從未因此而沮喪。那麼，你為何要如此灰心呢？

事實上，當你發現自己失去感官上的喜樂時，這是好的。如此，你才能只憑信行走在這條道路上——是的，甚至是黑暗不明的路徑上。往何處去？你並不知道。若不經過這樣的靈程，你就很難達到任何屬靈的高峰。是的，在是一條很痛苦的路，但它卻是一條充滿把握的路。我還要勸勉你：持之以恆！雖然好像失去了神聖的交通，而且拙於發表禱告的美詞，但你仍然不要退後。

第六篇兩類屬靈的經歷

在信徒所有的屬靈路程上，你會遇見兩大類的屬靈經歷。一類是柔細的、可喜悅的，或充滿了愛的；另一類則是困惑不明的、乾枯的、黑暗的或孤寂的。神給我們第一類的經歷，為了要得著我們；他給我們第二類的經歷，是為了使我們純淨。

首先，他把你當作一個孩子般對待；然後，他待你如同一個強壯的成人。在第一類的情形裏，你的基督徒經歷多半與你外面的感官發生關系。(你會受這些美好的、可悅的、外面的經歷所吸引，有時甚至沉迷於其中。)但另一類的屬靈經歷，卻要求信徒不再留意外面的感覺，反倒必須開始認識與自己私欲的爭戰，達到能使自己的意志降服於神的旨意而與他和諧的情形這是我們都該進入的境界。

乾枯的經歷是神的工具，為了讓你得著益處。是的，在這樣的時刻，你五官的感受都被剝奪，而外表所有的進步與敬虔也不再存在。你要認識：在這種時候，你可能會放棄繼續禱告，而不再向前；但你也可以被帶到一個境界，不再需要依靠外面的感覺，而能得著神聖的慰藉。

在乾枯的階段中，我們常覺得似隔重幔，我們真的不知道主正在我們身上作什麼工作。如果我們總是非常清楚地知道他正在做的工作(或作在外面的人身上，或作在內在的人身上)，我們將會變得非常驕傲，以為自己的情形相當屬靈了，或者自以為與神非常靠近了。這個想法立刻會使我們墮落。

我們所依靠的若是外面的環境，我們屬靈的認識若是依靠外面的感覺，在長進的路上，這些都要被挪去。如何挪去？神就籍著乾枯的經歷來作成這一步——主常常使用這些乾枯不毛之地，這些沙漠之地。

農夫在這個季節播種，在另一個季節收成；神也是如此。“在他的時候”，他賜下力量使你能抵擋試探；他所賜的力量常在你最想不到的時候來到。當一個信徒正在乾枯的時候，仍然堅持在更深道路上尋求主，他所結的是何種果子呢？你若是謙卑地、不屈不撓地跟隨他，度過這個階段，經過了乾枯的經歷，你將得著什麼結果？——你會得著堅忍的恩典，這會給你帶來許多的益處，會助你結出各種果子。你的裏面對屬世的事物，會生發一種厭倦；逐漸地，老舊生命的欲望在你身上就失去了能力，卻在你裏面升起了向著主的新渴慕。

對於以往你絕對沒有興趣的屬靈事物，現在你會戀慕而專心尋求。

當你來到犯罪的邊緣，你會覺察到深處的警告，它有一種力量使你不至犯罪。你對屬世宴樂的眷戀將被切斷，並且你能逃脫誘你離開神的一些言談或其他的吸引力。以往有一些事從未使你良心不安，現在你卻會停止它們。

當你偶爾犯錯，即使是輕微的過錯，你的裏面也會有一個責備，而使你非常難過。

逐漸地，在你的裏面會生出一種甘心為神受苦的意願，並且願意遵行神的旨意。

在你的裏面也會逐漸產生對聖潔經歷的傾向：安然地對付老我，對付私欲，甚至與路上的仇敵爭戰。

你會學習認識你的天然生命，並且厭惡自己。若非在這一方面有啟示或認識，所有其他為“屬靈”而作的努力，都歸徒然。你將經歷對神的尊崇，真切地尊崇他，超乎一切受造之物。你心堅定，不容許自己離開他的同在，因為對你而言，離開他或舍棄他，將成為最大的痛苦與損失。

在你的裏面有一種平安的感覺，因為你已經與一切事物斷開，並安然確信他的主權。

在這種乾枯和無味的階段裏，你若恒切地禱告，就必得著上述的結果。當你正在禱告的時候，你並不會馬上有察覺；但隨後，也許經歷過相當一段時日後(在他定的時候)，這些生命的特點就開始顯露。

我所提到的這許多特點，好像屬靈禱告的小樹上所生發的新芽。請不要因為這一棵小樹看似枯乾而棄絕它；也不要因為它上面沒有太多果子，新芽又是那樣嫩小，好像沒有收成的盼望，你就放棄它。我所親愛的啊！要持續不斷，要恒切忍耐，你的魂就快要得著豐盛了。

第七篇兩種的追求

有兩種不同的禱告，照樣也有兩種不同的追求。其中一種是真正的追求，另一種是依賴外面感覺的追求。

真實的追求並不一定有特別的大喜樂，或使人痛哭流涕。我們實在不應當尋求那種依賴外面感覺的追求。這些感覺包括理性的與情感的(你感官上的感受、你的思想、困難的侵擾、困惑、疑慮、貧窮、病痛、財富、好友、成群的仇敵等等)。這種追求是內在在道路進深的實際障礙。

有些信徒以為：若他們與主交通的時刻中充滿了喜樂、歡喜、興奮，就表示主喜悅他們。他們也自以為已經擁有了主自己，而且正與他走在一條特別相親的路上。於是他們用自己的一生追尋這種與主之間快樂的關系。

但是這些想法不過是妄想而已。這種關系完全是出於天然的，僅是感情上的興奮，或知識上的沖擊；這些仍然是你的天然生命的反映。

有一件事是確定的：若是不再追求往前，並認為這樣的追求是一條正確的路，是最能滿足神的心，你就無法進入與主之間真實的關系。你必須明白，在你裏面最深處的部分，純粹是靈。靈的感覺與感情的感覺是不同的。你在靈裏面的經歷，不像在外面的人裏面的經歷，後者非常容易感覺得到；但你的靈並不需要表明它知道它所愛的是什麼感覺，或表示它能感覺得到它所愛的是什麼。你的靈完全不需要外面的感覺和意識。

顯而易見的，我們若渴慕被塑成主的性情，我們必須追求內在的路。當這樣去行時，你要將自己的生命交托主來引導；在你乾枯和黑暗時，等候他來作你的光。

請記著：在親近主時，若“無事發生”，並不表示你浪費了時間。有一句智慧的話：“不等候才是唯一的、最大的怠惰。”

我們若沒有“閑暇的”時間給神，就是最大的懶惰。這是所有重要的事情裏，最重要的事。我願意再強調如何親近主：跟隨他在你裏面的感動；接受他在你深處的神聖影響；運用你的意志尊重他；趕走當你禱告時所有的想像、看法、觀念。這才是屬靈生命成長的正路。

第八篇兩種的黑暗

現在我們來看另一對的“兩種”。有兩種不同的黑暗，一種是不可喜悅的黑暗，另一種是可喜悅的黑暗。第一種黑暗是來自罪，充滿了愁苦，而引到永遠的死亡。第二種的黑暗是主許可發生在我們裏面的，為了要建造真實的美德。這種黑暗是可喜的，因為它會照明你裏面的靈，剛強靈，並帶來更明亮的光。

所以，當你的道路顯得不明，而四圍全是黑暗時，不要懮愁或難過；更不需以為你已經失去了神的同在，不要以為他已離棄了你、已不愛你了。更進一步，你若失去了以往的亮光，不要以為這是個大損失。無論你從前與主關系何等蒙福，不要以為失去它是極大的損失。不！這絕對不是損失。

我願你能看見這一段在黑暗中的時期，是可喜的，在此你當持續裏面的追求。這是一個記號，說出神正用他無限的憐憫，帶領你進入內在的路。親愛的朋友！你若能用平安與降服來擁抱這樣的時刻，其結果必然是美好的。這段黑暗中的日子，是為了你屬靈生命的益處，它並不會滯怠你的往前。雖然外表看起來似乎是停滯，但實際上，它正促進你超著終點快跑。

在此有一個特別要注意的點：也許是你天然生命中的光被主挪去，所以你覺得陷入黑暗中。但請記得：只有在這種情形下，你才可能在你的靈裏，遇見屬靈的真光；這是在黑暗中生長而漸增的光。常常在枯乾的時候，真智慧與剛強的愛才得以產生。(當然，你若在枯乾或黑暗的日子裏，轉去不再愛他，甚至追求世界，你必然得不著這些屬靈得益處。)

天然得已生命受到致命得對付，是在黑暗得日子裏，而不是在外面大有屬靈喜樂得時候。所有的想像、看法、幻想、遮蔽，只會使我們對“神性”產生錯誤的看法，這些都要被煉淨。只有籍著這裏所說的方法，信徒才能被引導走在內在的路上。

最後再說：主要用乾枯的經歷來煉淨你外面的感覺。為著你內在的長進，這種純淨是必須的經歷。

那麼，你當用何種眼光來看這種枯乾與黑暗的日子呢？你要珍惜並擁抱它們！那麼，你該作什麼呢？——相信。

相信你是在他的同在中；繼續甘甜地、安靜地、專注地來到他的面前，不要想努力去發現什麼、明白什麼，也不要嘗試掙紮、尋找脫離黑暗的出路。最要緊的是：不要停止來到他面前。以外當你經歷屬靈的豐富與祝福時，你向著他何等忠實；當枯乾時，也要照樣忠誠地來到他面前。

不要刻意地去尋找向著主的某種情緒，甚至柔細的愛，只要對你的主表示：你渴慕遵行他的旨意，願意成為他的喜樂。除非你能這樣行，否則你將一輩子迂回地繞圈子，但向著內在的標竿，卻寸步不前。絕對不要以與耶穌基督發生感情的經歷為你的終極目的，因為這不是他的目的。

第九篇失去屬靈的興趣

當你決定向外面的追求死，而從裏面登高時，你可能會發現事情並不讓你稱心！你以往所有的奇妙經歷都枯乾了，甚至當你與人談論屬靈事物時，會顯得拙口笨舌；或許你發現竟然許久以來，都無法再思想到神的美善。“天”對你似乎變成了銅，天光何等微弱。甚至當你在專注於心思中時，連你的思想都不再能安慰你。

如果你現在正處於這種情形中，要注意仇敵會在你的思想裏放入不潔的意念、煩躁、驕傲、憤怒、咒詛、困惑等。你甚至會覺得神的事索然無味，好像你的屬靈悟性也失去了敏銳力。有的人很可能落入另一種情形：一點都摸不著神了。在這個階段，你會覺得自己裏面一無良善。請不要害怕，這類的情形與這個階段，會替你帶來潔淨的果效。你對自己不配的感覺會加增，並且知道你對外表的眷戀，真的需要被除去。

只有主能將你的“約拿”丟到海裏去。要知道你所有的努力和掙紮都是無益的，外表的敬虔、宗教，甚至舍己都歸於無用。這些乾枯的經歷會照亮你的深處，幫助你看見：“你什麼都不能作，一切都在他的手中，不在你手裏。”

第十篇環境

我們的天性都是非常的卑下、驕傲、野心的，充滿了愛好、論斷、邏輯、意見。如果不是環境裏不順意的遭遇使我們謙卑下來，這些本性中的情形就會摧毀我們的屬靈生命。

所以，你的主怎麼作呢？他使你的信心經過了打擊，甚至他籍著暴露人的傲慢、貪婪、怒氣、褻瀆神、咒詛、絕望來塑造你。這些過程，好像一劑有效的良藥，使你的天然驕傲降卑下來。

你知道，以賽亞提醒我們：除了我們的虛榮、高傲、自愛以外，即使我們的義也不過是發臭的破布。

你的主甚願煉淨你的魂。他為此會用非常厲害的銼刀。是的，他甚至會伸手打擊你生命中顯得純淨而尊貴的部分。這是為了喚醒你內在的魂讓你真正地發現並認識人的本相是何等可怕的。

在這個階段裏，你若從人那裏尋找屬靈的引導，你可能會得著一點幫助；但你若聰明的話，就不要存太多的指望。在你內在的最深處，有一個內在平安的居所，如果你渴望不但能度過黑暗而枯乾的階段，而且還持守內在的平安，你就必須籍著信而往前。你必須切信神細膩的憐憫假使這個憐憫是用來使你降卑、讓你受苦，而且試煉你。你若能安靜在他面前，你將會何等快樂呢？雖然撒旦可能在這些試煉的背後，但你仍在神權能的手中。這些試煉的過程，至終會為你帶來屬靈的收獲和益處。

也許你會抗議：“我的難處不是那一類的，不是出於主，也不是來自撒旦。所有的事都從人的手而來，我的鄰居以惡毒與不公平來待我。”

主的心意不是為了要打擊你而使人犯罪，但他可以將別人在你身上的對付變成他的榮耀；他會使你在忍耐的美德上大有長進。

當你被人傷害時，無論他是信主的或是不信主的，其中都包括了這兩件事：一、他身上的罪；二、你的功課(也許不止一個功課)。那人所犯的罪可能得罪了神而不討他的喜悅，但是神卻許可藉此帶給你創傷，因為那是為了你的益處。我們除了接受他的旨意外，就無別的選擇我們要直接從“他”手中接受這一切嗎？是的！因為，它們是直接從他手中而來的。

主的一生就是最好的例子。彼拉多的詭詐與罪導致主的被釘死，但我們都知道他的死是為了我們的救贖。

我們很清楚地看見：主常用別人的錯失來造就我們。他的神聖智慧何等偉大！

“主，誰能測透你秘密的深處！你用奇妙的道路和隱藏的途徑指引我們的魂，使它被煉淨、變化、改良，像你自己的性情與度量。”

當你得救時，你的主就在你的裏面在你的靈裏在你全人的最深處。

為了讓那位屬天的君王將你的魂作成他的居所，他必須作工在你的魂裏面，好改變你。主熬煉我們的魂，如同人在火窯中純淨金子一樣。

有一件事是確定的：人受苦時，比他在其他的時候，更能真正地愛和信。無論你相信不相信，或同意與否，所有發生在你身上的疑惑、恐懼和災難，都是出於他的愛和鍛煉。

如果你需要這方面的證明，只要看一個人經過了大試煉以後，他身上有何等大屬靈的長進，就知道了。

首先，在他裏面開始不再信任自己生命的本相，反而深深地認識神的偉大與無所不能。在他裏面有了一個比以前更大的信心，相信主會拯救他解脫所有的危難，並且，他能運用活潑的信心，更樂意在口中承認他是神。

因此，親愛的！要以這些艱難的時刻為大喜樂。你越受困，越要在平安中喜樂。不要懮傷，要為了神給你這個恩典而感謝他，並要輕看發生在你身上的事。當仇敵攻擊神的兒女時，讓它最緊張的就是看見神的兒女藐視它所作的一切！為什麼？因為它意識到：它所作的事和所說的謊言，都不能發生它所期待的果效。

你要照著素常生活，好像沒有看見你的仇敵一般。不要焦慮，只要在平安中保持鎮定，不要問任何問題，也不要嘗試去明白什麼。最危險的陷阱是：你想用理性和仇敵爭競，因為它是最擅長欺哄人的。

每一個神的兒女都必須經過疑惑的深谷，和不公平的攻擊。你要相信，即使是屬靈的人，神仍然要繼續鍛煉他們，這些人是經過最大試煉的人。因為所有的試煉都是為了使他們得著更大的冠冕；要除去他們羡慕虛浮榮耀的靈；要讓他們穩妥地被保守在與主的聯合中。

第十一篇試探

我要說：當眼前連一個試探都沒有的時候，那是最大的試探；相同的，當表面看起來沒有任何攻擊時，那是最大的攻擊。因此，當你受攻擊時，反而要快樂，並且常常順服、平靜、安穩地行走，生活在內在的境界中。

你必定會經過試探之路。在這條路上，你沒有走得太遠，就會發現你最內在的光景何等散漫。但這只是你自己能知道的情形而已。事實上，你內在的光景不但散漫而且活躍，不斷地從這一件事跳到另一件事，使你的裏面那樣地忙碌。

你如何能收斂起這樣散漫的情形，並使之集中起來呢？

籍著你的信心和與主同在中的沉靜，主會將它們召喚回來。在他的同在中，單單來愛他——就是這樣收回你的自己。你來到他面前，把自己交給他，從你靈裏面最深的隱秘處來注視他。不要用想像力，要在愛中安息，不是為著某件需要，祈求或任何欲求而來，而只是在信和愛裏面，來到主面前。

將你的生命交付他的手中，讓他按著他所喜悅的美意為你安排定奪。不要自我反省，也不盼望自己達到什麼目標——即使你是以更新而變化作為你的目標，這也要放開。離開你的感情，也離開你一切的邏輯和理論，把自己所有的懮慮都卸給神，不要再注意在你生活中所發生的任何攪擾。

你的信心要單純，你的愛要平穩，不要有太大的起伏；不要試著用你的想像力來推理；不要設法籍著思想什麼事來安靜你的思緒。

要如何將你裏面散漫的情形收回來呢？

你應該記得雅各曾經整夜與神摔跤，直到天亮，然後神才祝福他。所以，你要堅持！在收回你裏面的老我這事上，無論遭遇到了什麼困難，都要堅持抵擋困難。在主成為你裏面放光的日頭之前，要持定，不要放棄，直等到主將祝福放在你的靈裏面。

當你把自己奉獻給主，在靈裏與他同行，而且活在他裏面的時候，我敢肯定地說：陰府的權勢一定會起來對付你。一個走內在道路的信徒，比一千個走外面道路的信徒，更會引來仇敵的大攻擊——因為這樣的信徒，他能管好他裏面的老我，仇敵知道這人將會得著的是無比的祝福。

要謹防“野心”，特別是想要變得“更屬靈”的野心。在這條路上，不是為了你自己，乃是為神。在神的眼中看來，當你學習從裏面安靜自己時，所遇見的難處，要比你“在神國中為大”的所有野心來得更重要。

你若想努力抵擋遊蕩的心思，你將會發現比起你不操練時，這個努力會使你更為煩躁。你只有在你的軟弱裏，安靜地將所有遊蕩心思的情形交給神，然後盡可能地轉向他。你可能不覺得有任何光或任何屬靈的進步發生，但是不要困惑，再一次收回你自己，然後放下自己而進入安穩。

我的心思若揀選遠離他而遊蕩；

或許它將永遠地遊蕩。

然而我若發現自己在遊蕩，

我就把自己交還給他。

不因心思曾遊蕩而灰心，當你從乾枯的禱告中出來時，你是否以為這是因為你缺乏准備，而且你等候在他面前的時間是枉費了呢？如果你這樣想，你的信心就有了漏洞；真正的禱告並不是去享受主，享受他的亮光，或是得著屬靈的認識。

你可以用推理的悟性來明白屬靈的事實，但你可能得著完全的認識，卻依然無分于主的美德和他更新的工作。

真實禱告的內容是“信心”，是等候他；相信你是他的同在中；相信你從裏面向他完全的回轉。你所需要唯一的准備就是一直安靜等候在他面前。倘若你真的如此，你所得著的必是累累的生命果子。

但是你要准備仇敵會使你不能安靜，使你受攪擾。因為這是它的本性。或許你會發現以往你所喜愛的那些事物的性質，會在你裏面逐漸變得衰微(我指的是你外面感官，從屬靈事物得來的喜悅。)

你也要准備遇見灰心和失望，因為所有的操練都可能顯得艱難。無論你有這樣、那樣的困難，總要堅持下去。

你所遇見的困難，也許是成群的思慮、想像力的攪擾、天然欲望的不能平息，或是內在生活的枯燥，但要將這一切試探，降服於你的靈。

雖然當我們提到這些困難時，會說它們是“枯燥”，事實上，若你能夠存心忍耐著歡喜地接受，它們於你是非常有益的。

在這段為主分別的時間裏，表面上你好像什麼事都沒作；但不要受欺哄，要知道：一個完全的心志、一個堅持的禱告，非常地討主喜悅。

當我們如此來到神面前的時候，我們並不是為自己的興趣而勞力；乃是單單為神的榮耀而勞碌。雖然看起來，我們似乎徒然等候，但事實並非如此；我們就像那個在田中與父同工的兒子一樣，不會在每天工作結束時得到任何工資，因為我們並不是雇工；但一年終了，我們就要享受父家中的所有豐富。

第十二篇靈程中的“自我尋覓”

神不喜愛那些作工最殷勤的信徒、感覺最多的信徒、思想得最好、最聰明得信徒；他乃是寶貝那些為他受苦最深的信徒。我真知道這些事，所以要告訴你們：深處的禱告，絕對不靠外面的感官，也不依賴天然人所喜歡的事。說得更清楚一點：我們需要在心靈深處有殉道者的情懷。然而不要忘記，我們所說的，實在是一件討神喜悅的事。

若你沒有得著感官上的經歷，或者對主的道路沒有明確的透視時，仇敵會來對你說：神沒有對你說話。但是我們要知道：神從來不注重長篇大幅的禱告詞；他只注意你的心中意念是否純淨？他盼望看見，你內在的情形是一扇門，進入這扇門後，你會發現自己的無有，以及主的萬有；但你若憑自己的感覺，就無法與主建立這種關系。

有一些人開始操練收回他全人的最深處，就立刻離開這條路，因為他們發現其中一無樂趣。在這裏，他們感覺不到神和他的能力，也找不到思想上的享受，以及向神發出動聽禱詞的技巧。事實上，這一類親近主的途徑，不過是人在尋求自己感官上的快樂。對神來說，這些都是人的自愛和自我尋覓，根本不是追求神的本身。

你必須經過一點痛苦和乾枯，才能進到神裏面，不要以為自己浪費了許多的年日，或是承受了種種的損失，要存敬畏的心來到主面前，而且絲毫不要注意乾枯與乏味的感覺，如此，你將會尋見永遠的賞賜。

總而言之，你外面的人若越是享受外表的禱告，你會越發現不能取悅你的主；相反的，你若越不注意對屬靈事物外表的激勵，你就越能尋到討主喜悅的那條路。

第十三篇安靜

當你去禱告時，將你的全人交付在神的手中，憑著信心的行動與完全的降服，把自己交托給他；相信你是和他在同在中，並且安靜地停留在他面前。請切記：你可以使用這種安靜，來止住遊蕩的心思與試探。

你是否因飄移的心思而煩惱呢？或者，懷疑把自己完全交在他的手中，讓他來掌管一切，這樣就是生命的明證嗎？讓我來替你說明：若你曾送一顆名貴的珠寶給一位親愛的朋友；一旦你給了他，就不需要一直重複地說：“我把這個珠寶給你；我把這個珠寶給你”你唯一要做的，就是讓他保有它，不再從他手中取回來。當然，你若不把東西從他手中取回，才表示你是真正地送給了他。所以，不要努力地提醒主你向他的降服與交托，因你已經把珍寶交給了他，你所要作的，就是不要再將自己取回來。至於什麼叫做取回自己的奉獻呢？就是你違反他的神聖旨意，而犯了明顯的錯誤。

我們預備自己來到神的面前，這個操練的本身就是一件大事，它常常提醒你內在的感覺，注意到你現在在作什麼？所以，要經常持定一個簡單的事實：你對神的所有反映都在平安中，你正在學習如何去愛。因此，你要從許多外面的熱切動作中退回；從外面的服侍和責任中退回，因為這些都是籍著情感或甜美的感覺——後者雖然不是外表的活動，並且可能還有一點屬靈的成分在內，但它們的屬性仍是天然的性質。你的全魂要不受任何攔住地愛你的主，甚至不要讓屬靈的祝福成為愛他的攔阻。

切勿盼望作許多的事或思想許多事，只要將你自己投身在信心上。我願意引述桑提而夫(Chantal)的話，她曾寫信給一位神的僕人說：

我覺得自己已經奉獻給他，在他裏面失去自己而安息，靠恩我一直持守向神最單純的認識，可是，有時我也懼怕起來，深覺自己不配在這種情形裏，又擔心這種生活沒有任何價值。因此，我裏面起了一個意念，想要做點善事或服侍他；可是我若要跟隨內在的感覺，就必需放下他以外的一切。

當我考慮用推理，專心服侍來剛強自己時，我必須非常用力才能做得到；但他只願意用他的神聖力量來成全一切。所以，當我在最深處保守一個安靜安穩的狀態時，所有的事都進行得非常順利。我應該永遠看不見我自己，閉上眼睛，靠著良人而行，不掙紮著要看見前面的路，也不求知道他要引導我何往，只要真正地在他面前消失自己，並且保持全然安穩，不專注其他事物，也不求他賜別的恩惠。

第十四篇交托己

曾經有許多人對我這樣說：“我已經在凡事上，向著主完全的降服；憑信我已將自己交托給他，但是我並沒有得著太大的進步，因為我的思想常被引動，而使我無法專注在他自己的身上。”

請不要難過或灰心。事實上，你並沒有損失任何時間或代價，千萬不要因此停止你的追求。當你來到主面前時，若是思想不能專注在主的身上，也不要耿耿於懷；只要你不停止追求，一定會進步的。

許多時候，你的想像力會在許多思慮之間飛跑，但我可以向你保證：主並不會離開你，請繼續你恒切的禱告。不要忘了是他在你裏面禱告，他才是在真實與靈裏禱告的那一位。你若非故意地任憑心思渙散，那麼，你的禱告並不會失去它應有的果效。

又有人說：“可是我至少應該記得我是住在他的同在中！我應該對主說：‘主啊！你住在我裏面，我已將自己完全交托給你。’我真的應該如此！”

不！你並不需要這樣！你若有禱告的渴慕，就帶著它來到主面前，有信心，有渴慕，那就足夠了。主的同在會一直持續的。而且，你憑言語或思想所強記的越少，你的根基就越穩固；你就越能與住在你內在的主，建立不受攪擾的關系。

還有人對我說：“對主這樣的表白，又有什麼不好呢？——‘主，我相信你已君臨此地。’”

其實這個問題和前面兩個問題都是一樣的。憑著信心的眼睛，你在靈裏看見神，相信他，並且侍立在他面前，那就夠了。你並不需要在你的最深處，一再對主說：“我的神啊，你在這裏。”要相信他的同在，你的靈永遠相信他並認識他的同在。我們要進入信心與認識的領域中。如何進入呢？唯獨籍著“信”。當你來到神面前時，要知道你的朋友——信心與渴慕，會帶領你，引導你到神面前。要知道我們之所以能到神的面前，是憑著信心，並且你是在他的同在中等候、完全地降服。只要你不收回你的信心和渴慕，你就必在信心和順服中行走。換言之，你也在禱告中往前走。

一座大山不會說：“我是一座山。”一個婦人也不會整天說：“我已經結婚，我是一個已婚婦人。”同樣的，你是否到處去對人說：“我是一個基督徒，我是一個基督徒”？就算你不在思想你是一個基督徒，你事實上仍是一個基督徒，就像那個婦人、那座山一樣，都是不可改變的事實。

因此，一個基督徒所當作的，就是多用“心”來信，而非多用“口”來說，就像一個婦人應當籍著她的生活，來顯出她對她先生的忠愛。一個基督徒若有一次清楚地相信：主在他/她裏面，他/她就應該開始學習尋求主，每一件事都經過神而作。他/她應當會因靈裏的信心而滿足，並且進入安息，而非一再重複地說：“主！你住在我裏面。”

第十五篇你的工作與你的呼召

你的日常生活總不會與神的旨意相沖突，也不會與你對他的順服相違背。因為你的順服應該包括你日常生活中的所有活動。無論讀書、閱讀。傳道、謀生、經商，你必須是天天、時時、刻刻，在生活中的每一件事上順服主。從某一方面來看，這些生活中的瑣事，也是出於他的旨意，所以你並不會違背向他的順服，或偏離他的同在。

若你被引動而離開他——我的意思是你從禱告中出去了，不要驚惶或失望，只要立刻回來，回到他的同在中，重新因信而行，順服於他的旨意。

那麼，乾枯的時候應該怎麼辦呢？枯乾是好的，是聖潔的，它不會將你從神聖的同在中奪去，所以不要因為枯乾而分心。

當一個人出發往另一座城時，他所踏出的第一步就已顯明瞭他的意圖，此後，他的每一步路，都是出於他本心的意願，所以，他並不需要每走一步都說：“我想去那座城，我要去那座城。”他可以一言不發地完成他的旅程，卻不會漫無目的地踏上他的旅程。

雖然所有的基督徒都有信心，但是那些不走裏面道路，只著重外表禱告生活的基督徒，他們可能只說而不行，或走上一條迂回的道路。相反的，那些走裏面道路的人卻非常地不同：他們的信心是活的，並且在外面有確定的目標。因此，他們的道路非常有果效，而且充滿了光，是聖靈照亮了他內在的靈。

一個人心思收回多少，他內在的光就有多少；而且，一個人唯有將他心思收回來並集中在神身上時，他的靈才會強壯。

第十六篇兩種屬靈的人

有兩種屬靈的人，而他們是完全不同的。有一班人告訴我們，應當常常紀念和默想基督的奧秘與他的受難；還有一些人又在另一個極端，告訴我們真正的禱告是一件內在的事，籍著安靜與沉靜伏在主的面前，全人集中在神高深和全能的神性裏面。他曾說：“我就是道路、真理、生命。”任何人必須先經過救贖主寶血的洗淨，然後他才可能來到神的同在裏面。因此，我們就知道，我們不應當把我們主的救贖放在一邊。然而，當信徒在他的靈裏面有一些學習的時候，我們不應該告訴他們，將心思一直停留在推論、默想和思量我們主的苦難和死亡上面。只要我們外面的禱告還能使我們得到供應和益處，那麼這個信徒可以仍然繼續外面的禱告，一旦當你的心感覺到另一種渴慕時，那你就當考慮走內在的道路。我們或在外面禱告，或在裏面禱告，這都在乎主給我們的帶領。保羅在寫信給歌羅西的信徒時，曾經勸勉他們，也是勸勉我們，應當如何行。他說：“無論做什麼，或說什麼，都要奉我們耶穌基督的名。”

但願神在我們的裏面，並單單籍著他自己，帶領我們進入他的喜悅。

第十七篇三重的靜默

有三種的靜默：話語的靜默、欲望的靜默、思緒的靜默。第一種是完全的；第二種是更完全的；第三種是最完全的。

從話語的默然，你所得著的是美德；從欲望的靜默，你得著了安靜；而思緒的靜默，卻是你的目標。從裏面集中所有的感覺，以致讓思緒靜默，進而來到全人的最深處，就是基督內住的地方。

因著不多話，無所求、不爭競，我們來到內在道路的中心地點——這是神對我們內在的人說話之處。在此，神與我們的靈交通；在此，神親自教導我們；在此，神把他心中最隱秘的話語告訴我們。

“撇棄世界”無法成全這條路，“舍棄欲望”也無多大效用；就算你定意舍去萬有，也無法達到這個境界。只有在這三重的靜默中，你經過它們而來到全人最深處，你才能得享安息，聽見神的神聖話語。你的心，向著一扇敞開的門神要把他自己顯露給你，並且把你變化得像他一樣。我們的魂，之所以能變化像他，並不在乎你對他說了多少話，也不在乎你思想他多少，而是在於你熱切地愛他！但如何得著這樣的愛呢？——籍著全然順服和這三重的靜默。請記得：愛的神，並不多言。

我小子們啊！讓我們不要

只在道理上相愛；

也不要只在舌頭上相愛；

只要在行為與真實上相愛。

完全的愛，並不在於愛的動作，或甜言蜜語，甚至不在於你從裏面向他示意。因為在這些情形裏，你仍然可能在尋求自己，使你的天然生命升高，而非真的要認識神。切記：這愛，是在普通的交往中無法尋見的。

人往往喜歡用自己的心思來推論神，以為他若想更多認識神，就必須用更多的話語來表白自己的愛。但是，神並非如此。他乃是搜尋我們的心；他並不需要聽你一再保證你的愛，或向他解釋你的情形，更不會因你口舌所表達的愛而滿足。

有許多的人，在環境平順時，會用盡全人的熱心與迫切之情，告訴主：“我愛你。”他們是極其溫柔而完全地向主傾訴。但是若稍微受一點傷，就口出怨言，而不是降服自己，好因著對主的愛而甘心背負十架。如此就顯出，他們對主的愛只是停留在舌頭上，不在行為上。若你真願意追求在凡事上順服，就必須學習這三種靜默的順服。唯有如此，才顯出你是用完全、安靜而真切的愛來愛主，並非只是口舌上的愛。

彼得曾經告訴主，他願意為主捨命，但是，因著一個小婢女的話，他所有的熱忱都消失了；相反的，抹大拉的瑪利亞不會說一句愛主的話，主卻說：“她的愛大。”由此可見：最完全的信、望、愛，都是在裏面操練的。不必一直告訴神，你有多愛他；你信他，你的盼望也在於他。只會說愛主，算不得什麼；當你按著你心中的情形去行時，就顯明出你向主的真實愛了。

哦！我們的主，唯有你知道如何進入人心的深處，分辨我們外面與裏面的人！

第十八篇順服

你若一直按著你自己的意志來管理你的全人，將永遠無法達到內在平安的高峰。你魂生命裏的天然老我必須被折服；你的方向，你的判斷、你的悖逆天性，更需要被消滅成灰。但如何能折服、消滅人的天然生命呢？——唯有籍著“順服的火”。經過順服之火，你才能分辨：究竟你是跟隨神聖之愛，還是跟隨自己的天然之愛。經過順服之火，人的自我評價、判斷和意志，終必完全被焚毀。

有一位神的僕人曾說：“因順服而坐在糞土中，要比憑己意而上三層天還好。”

依照人的天然性格，都喜歡順服比我們高大的人，但你若要走內在的道路，就必須學習順服比你低微的人。

到底什麼才是真正的順服呢？完全的順服是出於本心的、是純淨的、歡樂的。更重要的是，它必須是內在的順服。我還願意再加一句：它是盲目而恒久的。

要從內心自發而毫無懼怕去順服，永遠不要帶著懼怕去順服，因為順服應該是最純淨的，沒有一點為自己的目的或為自己的利益保留的意思。單純的順服是單單為了神的利益，而且是隨時的，沒有任何藉口，也不拖延。為何說順服是盲目的呢？因為你必須放下自己的判斷和天性。

若你有了錯失，不要過分地受攪擾，更不要因為所犯的過錯而虐待自己。過錯只是我們墮落和脆弱的天然生命所必然產生的結果，你又何必如此詫異呢？你既然看見了自己的敗壞，就更應該降卑，感謝神保守了你，把你從無止境的罪惡中拯救出來。我們的過犯是因為跟隨自己的私欲而產生的。

從我們的天然生命——這個永遠是我們失腳的滑地——你能指望得著什麼？不過是荊棘和毒刺罷了！神保守我們，使我們不至於每時每刻都犯罪重重，就已經是他極大的恩典和憐憫了。但是，要小心仇敵的控告。當你犯了過錯時，仇敵會說你並未紮根在神的道路上，你是行走在錯謬中，你並未真正的悔改因此，神不與你同在。

若不幸地，你一再重複同樣的錯誤，仇敵就會加倍地控告你。它會告訴你，你的追求落空了，它們已經毫無價值，你過去花在神面前的時間，也盡歸無益。哦！基督徒啊！睜開你的眼睛，不要因仇敵的欺哄和詭計而心灰意冷！它要用失望、謊言和暗示來敗壞你，你卻要查驗這些想法，摒棄這些思慮，把一切惡毒的控告關在門外，並且因認識自己的天然生命之悲哀，而更加的仰望神的憐憫。就算你立刻又失敗了，也要再相信神的良善，知道他時刻都預備好要赦免你的過犯，並且用雙臂迎接你這個失而復得的孩子。

你若要跟隨主，行走在高處(並且是走在內在的道路上)，你就必須運用信心作武器——相信他的神聖良善。特別在你失敗時，你更要日夜運用這個武器。

神用來拯救我們的方法，有時候要等四十年之久；有時候在一瞬間就完成，他並不讓我們知道他要用哪一種方法。這個奧秘使我們一直活在謙卑中。但無論是四十年或一瞬間，都是他全能的手在工作，將我們從罪惡中釋放出來。

“成為完全”，是一件相當危險的事，任何表面看起來完美無暇的屬靈光景和美德，都會潛伏著危機。我們常因濫用良藥而受害，他卻能使我們轉危為安；我們若因自持美德而受害，主卻要籍著危機而使我們更深地痊癒。(譯注：我們的危機是自持美德就驕傲了，這個驕傲於我們是個傷害，但主卻用它來光照並醫治我們屬靈的生命。)

因著我們微小的失敗，主讓我們知道他是保守我們免犯大過；他要用這一些小的失敗，保守我們常活在謙卑與警醒裏。

就算你失敗一千次，你仍可用這劑良藥：在愛中相信他的神聖憐憫。你必須運用這武器來爭戰，勝過膽怯與虛無的推理。

第十九篇外面和內在的屬靈

有兩種屬靈的人：內在的屬靈人和外面的屬靈人。凡外面屬靈的人，它們尋求神，是用推理、想像力和長期的默想；在默想中，他們進入各種的思想。

這些人要得著美德，需要受許多的痛苦。他們歡喜談論與神有關的事，也喜歡沉醉於熱切的愛中，並且熱衷禱告的技巧；他們籍著“行”事來變得偉大。他們相信神只在他們“作”上述事情時，方與他們同在。

這是什麼？這是初學者的路。經驗告訴我們：許多信徒經過了五十年外表的操練，仍然沒有得著神，他們仍是充滿了自己，除了虛有屬靈的稱呼之外，一無所得。

但是另一種屬靈的人，他們已經跨越了初學的階段，而走上內在的路。這種信徒退回到他們靈裏面的最深處；在此他們將自己的每一件事，都棄絕在神的手中——他們忘記了自己，也讓他們的所有都被剝奪；不但是他們所有的一切，並且連他們的自己也被剝奪了。

他們帶著仰起的臉與高昂的靈，來到他們的神面前。他們是憑信而來，並不假想神的形象。他們充滿把握地來到他面前，這把握乃是從內在的寧靜與安息裏得著的。他們集中了所有的意識，讓主成為他們全人的中心。

你也可以確知，這些人曾經歷過許多患難，而這些患難是經過了他的親手量過才臨到他們。這些人在凡事上都能棄絕自己。是的，他們仍然可能會受到試探，但他們卻能從試探與患難中，受益無窮，因為是神從他們裏面出來，替他們爭戰。

沒有什麼能使他們狂喜極樂，也沒有什麼懮傷能佔據他們的心；患難不能叫他們喪膽，但他們在神面前卻持有一種神聖的敬畏；唯有與神親密的交通，能使他們得享安息。

那些從外面追求主的人，總是想“作”些什麼；外表的治死自己，努力地廢除自己的軟弱、與欲望相爭、竭力追求屬靈的知識和聖經資料；然而無論我們在哪一方面下功夫，它們的果效都很小，甚至近乎零。因為我們並不能為自己成就什麼。我可以再說得清楚一點：我們所作的一切，只會使自己覺得痛苦。

然而內在的路，究竟如何呢？乃是用愛的態度，把全人集中在主的同在裏；在此，主掌管一切！美德是因他而形成；私欲是因他而被拔去；瑕疵是因他而消失。藉此路徑，信徒進入他靈裏的內室，並且毫無掙紮地安居於此。他會發現自己是何等的自由！有許多捆綁是外面的追求所不能釋放的，現在，他都能從其中得著自由了！

一個跟隨主的人被光照以後，才認識自己的愁苦、軟弱、不完全。他雖然厭惡自己的本相，但在主面前卻存著愛的敬畏：他輕看自己、不信靠自己，可是，在神裏面卻充滿了盼望。一個人越是謙卑來到主面前，真正地厭棄自己的所是，就越能討主的喜悅。他在主的同在中，對於面前的這一位，心中充滿了無比的稀奇與敬拜。在此神聖的同在中，他不會提及自己的任何善工，或任何經歷的苦痛；他持續不斷地操練回到內在的深處——進到神裏面，在這裏他面對著他的主，而主也住在他居所(人之靈)的中心。這一位屬靈的人，他深知道這一“退回到裏面”，比談論神或對神說話都更重要，在靈裏面秘密的中心點，他能真正地認識他的主，並且接受他的神聖影響。為此，一面他敬畏主，一面對主充滿了愛的敬拜。

可惜很少信徒能達到這樣的境界，因為很少人願意被輕視；或者願意為了使內在的人純淨與變化而受苦；也不願一直謙卑在主面前——不因追求主而驕傲，不因自己卑微而驕傲。我相信絕大多數的信徒都渴望追求神，並與神同行，但他們往往在入門時就停滯了；因為很少人願意向自己死；但只有在向己死的情形中，才能得著這個神聖的大恩惠。

* * * * * *

在這裏，有一條路能幫助你不自欺：認識外面道路與裏面道路的不同——其間的不同是神的同在。你要用信心操練退回到你內在的中心，並等候在主面前，他的同在就進入到你的裏面。這樣，你才能學習如何分別外面的人和內在的人。但是，你若以為上述的生活一定充滿了美善，並且能使你抵擋惡者，那你就受欺了——因為你不應當籍著裏面與神同行，只為達到自己所渴想的目的，應當知道你生命的終極目的，全是為著他的緣故。主的道路並非永遠是甘甜與柔細，但他也從未勉強你或任何人來走受苦的道路。

“若有人要跟隨我，他就必須‘棄絕自己’，背起他的十字架，來‘跟隨’我。”

願意與基督聯合的信徒，必須在受苦的路上跟隨他。

* * * * * *

在你開始追求主時，你會嘗到神聖之愛的甘甜，但它不過是短暫的；不久，仇敵就會來挑動你的心，讓你渴望去到曠野中，獨自活在神面前。那惡者會來提醒你，說服你，告訴你：在那裏你可以不受任何攔阻地活在神面前，而且你在孤單中仍會非常喜歡禱告神。這是一種對主的道路非常幼稚的看法，這種看法說出人心裏嚮往從與主同在的生活中，得到喜樂與激動。

有許多國外的基督徒從主那裏領受了偉大的啟示和奇妙的異象，並且對真理有超越悟性的認識；但是，盡管他們得著了這一切，卻不能明白那些自試探與試煉中出來之人所擁有的內在秘訣。

若你的全魂都完全降服於主，那是何等大的祝福！被人藐視是何等的榮幸；被打倒是何等的高升；受患難是何等的安慰；好像無知卻是樣樣都真知道；與基督同釘十架乃是樂中之樂。這是使徒保羅唯一誇耀的事：

“不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。”

何等可惜，在信徒中，只有極少數的人肯輕看屬靈的享受，願意為了基督而被人棄絕，珍愛十架的信徒並不多見。

的確有許多人都往內在的道路舉步，但是，只有很少數的人能堅持到終點；因為很少有人歡迎十架——我的意思是：極少人能忍耐地、持續地、平安地、順服地還因十架，能一直緊跟隨那些肯背乎自己天然意志的事，這樣的基督徒畢竟不多。還有一些人，他們能教導別人這些事，但自己卻缺少操練。

當信徒們開始走內在的道路時，若他們能得著甘甜與喜樂，他們就能走得很好；可是一旦主同在的喜樂消失了，他們就往往被困惑、乾枯、試探所勝，其中大多數人就在此處裹足不前。豈不知那些困惑、乾枯和試探乃是必需的經歷，為的是使你走上登高之路，邁向神完全旨意的頂峰嗎？

至於有些熱心的基督徒，從他們身上那種搖擺不定、屢屢回顧的情形，可以看出他們追求神高深莫測的事，都是為了他們自己，而非為著神。相反的，一個蒙神賜給內在道路亮光的人，他會在乾枯、試探、患難中堅持，並不會走回頭路。

切勿被“自愛”(Self-love)所引導，若我們想達到平安之山的頂峰，“自愛”這個怪物一定要被除去。千萬要記得：在你與你的親朋關系中，“自愛”會出現在每一個角落，特別是當你不設防時，常會被親朋對你的喜好或嫌惡所影響。

有時，“自愛”這塊絆腳石會出現在你對待你屬靈引導者的態度上；有時，它會顯於虛浮的榮耀和聲譽上。當人得著神所給的恩賜或屬靈的享受時，他往往會抓住這些不放，而背後所隱藏的原因是：人們都盼望受人利遇與自我滿足。而這些都是從“自愛”所發出的臭味，必須被除去。我再說：若你想要抵達平安掌權的境界，這些情形都必須被清除！

第二十篇潔淨魂

有兩條路可以潔淨魂：第一條路是經過患難、痛苦、受壓和內在的折磨；第二條路是藉著燃燒的愛火，一個迫切而渴慕的愛。有時候，主會把這兩條路合併起來對付我們的魂；所有對神的啟示與真認識，所有對神真實的經歷，都從受苦產生，而為主受苦是愛的真實明證。

哦！我何等盼望你能明白自患難所生的絕大益處：患難能潔淨我們的魂生命，並且經過患難所得著的潔淨能使我們生發忍耐。

在患難中，一個人能發出燃燒的禱告；在患難中，我們可以操練愛與憐憫最深的表現；在患難中的喜樂，能引領我們親近神。患難可以更新與煉淨我們；患難能使屬土的瓦器變化成為屬天的；患難可以從人的裏面帶出神聖的性質，將人變化而帶入神的裏面，使他與主聯合。

哦！基督徒啊！甚願你能知道如何在患難中有恒心，在患難中保持安靜，讓困苦水將你洗淨，你將要發現神聖的良善生命在你心中執政。在這個有福的居所裏，神自己可以得著歡暢與安慰。

從裏面和外面的十架，我們所能得著的祝福何其多！所以，當你遭遇患難時，要恒心忍耐；因為當你在患難中的時候，許多事的真相，並非如你所看見的那樣。

在患難中不要受欺。這是你與神最親近的時候，甚至比你被他棄絕時還親近。太陽有時會隱藏在密雲背後，但它從未移動位置，或是減弱一絲它的光輝。同樣地，主之所以容許你痛苦地失去他的同在，為的是要潔淨你，使你發亮；潔淨你使你除去你的自己。他要給你一個機會，讓你將全人交托給他，並且在奉獻的過程中，不注意自己的得著只單單為了討他的喜悅。

雖然你可能會呻吟、哀痛和流淚，但是在你內在的最深處，主是何等喜悅你並滿有欣慰。

第二十一篇神聖的愛

有一種火是神聖之愛的火，當這愛火在信徒心中燃燒時，能使他甘心忍受一切的痛苦。甚麼樣的痛苦呢？有時，愛主的消失會使信徒受苦至深。

許多時候，信徒會聽見良人在他內在的呼喚；那是一個非常微小的聲音，是從他內在的最深處——親愛的救主最喜愛居住的所在——所發出來的。這個微聲掌握著信徒的一切，它使這信徒深知他的主和他何等親近，也提醒他，在他魂中尚有許多部份，未曾讓主掌管。

這一個認識使他沉醉，並使他裏面發生一個永不滿足的渴想：甚願能更多改變像他的主。因此，我們說這愛是神聖之愛，如死之堅強；因為它正像死亡一樣，有殺死的能力。

* * * * * *

如果你沒有在每件事裏面都找到神，那麼你離完全還遙遠得很。要知道完全的愛是由以下這些成份組成：十架與棄絕自己；這兩種成份都必須是自願的；另外，再加上存著順服的心，謙卑地接受生活中的每一件事，然後將它們帶回到你的靈裏，最後加上對自己的天然生命最低的估價。

在荒涼或受試探的時期，我願勉勵你學習退回到靈裏最深處的內室，在那裏甚麼都不要作，單單注視神。真正的快樂是存在於你靈的最深處；也是在這裏，主要將奇妙的事物向你顯示。

當我們的自己完全消失於神同在的無邊際的洋海中，並且安穩不搖動時，我們的人生才達到完滿。唯有如此，我們才能真正明白我們生存的原因。

當一個信徒謙卑而順服地進入內心的深處，單單尋求遵行神的旨意，那神聖之愛者的靈，就要帶著甘甜與生命在凡事上教導他。

一個人若能滿足而順服地接受裏面和外面的十架，他所得的是極高的恩賜而且滿有權柄。然而甚麼才是全然順服呢？信徒定意單單與神同在。對他而言，恩賜不足重視，光與暗於他毫無不同的影響；他只要住在神裏面，為神而活。

一個在心思裏充滿了向己死的人，他是何等地快樂！他能勝過仇敵，也能勝過自己。在這個得勝裏，存著一個單純而專一的愛，並且在神面前有完全的平安。唯有當我們願意失去一切而得著主的時候，才開始得著能存到永世裏的一切。

“作”和“受苦”之間，有著極大的區別。為主“作”甚麼，固然滿有喜樂，但這是在基督裏的初學者的光景。受苦則是屬於那些尋求主的信徒，一個願意向己死的人，才能在基督裏被成全。

* * * * * *

喜樂與內在的平安是神聖之靈所結的果子。除了在靈的深處，人不可能找到這兩種性質；但是信徒必須順服生活中所臨到他的一切事，就像從神手中接受的一樣。常常安靜，讓你的話語都從裏面出來；將你老舊的自己棄絕；無論任何時候都不要惡意地論斷任何人。你對於鄰舍的猜疑，會使你心中的純淨受到玷污，一切的猜疑和論斷都會攪擾你的心。這些事都會將信徒從靈的領域里拉出來，而奪去他的安息。

若你常被別人對你的看法所攪擾，或看重別人對你的評價，那麼你將永遠無法完全地降服於神的旨意。

* * * * * *

為了學習走在內在的路上(或說失去你自己)，最正確的態度是將推理與邏輯看為神的創造之物；最有福的路乃是廢棄你許多的理由，相信神，相信是他許可各種令人不平的事發生在你的生活中。他許可外表顯得不公平的事臨到地上每一個人的生活中，為的是使我們降卑，好使我們天然生命的某些部份可以被除去，好使我們可以過一個完全順服他旨意的生活。你所信的主注意走裏面道路的信徒，遠超過注意那些能夠行神跡的人，甚至那些能行"使死人復活"的神跡的人。

* * * * * *

有一個說法相當合乎真理：一個人若輕看他的己生命，就很不容易受到別人的傷害。不要讓任何事物攪動你、攔阻你；所有事物都有結束的時候，只有神永遠不改變；忍耐能成就一切；有神的人就擁有一切，沒有神的人卻是一無所有。你若無法忍受你的同伴，並且為此責怪他，你將永遠不會發現你才是令人難以忍受的人！

當你和你的同伴中間怨懟結束時，你會運用狡猾的技倆，證明你是有美德的那一方；但是，如此得來的美德，實在是廉價的。難道這有甚麼不好嗎？你盡避可以引用箴言，屬靈的教訓或其他聖經的話來技持你的立場，但是你卻永遠不會改正你的錯誤。

也許你願意向人說到你自己，在別人面前敞開你的缺點，也會講許多令人欣賞的話；但是，在你裏面，你對自己的“稱義”遠超過你所承認的錯誤，“自愛”這個怪物會用這樣的方法一再地回來，使你自抬身價。

或者你要說：這種情形不是因為你裏面有錯，乃是因為你熱心為義。這種爭辯無異顯明你裏面仍然相信自己具有美德、膽量和恒心，而且自以為能為神的愛捨命。但是，你卻不能忍受別人講你一句惡言，你是那麼易受攪擾而失去內在的平安。

你所作的一切解釋，都是外面的。它們究竟代表甚麼呢？它們乃是製造“自愛”的機器，是你魂生命裏秘密的驕傲。

在你裏面掌權的“自愛”，正是你得著裏面寶貴平安的最大攔阻。

第二十二篇謙卑

有兩種的謙卑，一種是虛偽和假冒的，另一種則是真實的。

虛假的謙卑在有些人身上的表現是這樣的：他們逃避人的評價和稱譽，用這樣的表現使人以為他卑微自己；他們表面上會講說自己是何等的敗壞，他們以為自己如此行，會得著人的稱許，但在他們心裏面，他們真知道自己是卑賤的，然而，他們決不容許任何人知道他們真實的情形，這就是假裝的謙卑；毋寧說是秘而隱藏的驕傲。

真正的謙卑是從來不會令人想到「要謙卑」。凡有真正謙卑的人，他們的表現乃是存心忍耐地活在神裏面，也在神裏面死。他們不在意一切與“自己”有關的事或自己的成就；他們喜樂地接受逼迫，他們受苦的目的無他，只是願意跟隨那位被人輕蔑的主之腳蹤。他們並不盼望得著世界的稱贊，而單單滿足於神所賜給他們的一切；他們固然也會犯錯，但卻能用一種“安靜”的羞愧來面對自己的過錯。

沒有任何從人來的傷害能攪擾他們：難處、惹氣、富足都不能使他們自傲。

真正的謙卑是一將內在的事，與外面的表現毫無關系。你以為以下這些作法真能叫神相信你是個謙卑的人嗎？——站在最低的地位；常常安靜不語；穿著貧寒、用順服的語氣說話；鞠躬閉眼；長籲短嘆；訴說自己的錯誤；稱自己為卑賤的人不！謙卑乃是一個簡單的認識：認識己生命的天然本相；這是在信徒“內在的”認識，而不是什麼高深的知識。要相信自己是個謙卑的人，這是何等可笑的事！

我們必須要認識這兩件事：神的偉大和人類裏面極深的墮落。這種認識需深到一個地步，過於人的口舌所能表達。從這個起點，會生發出對神恩典的環顧與銘記這恩典就是神樂意用他的良善來環繞我們。

你不會因任何人而受傷，也不能被撒旦傷害，你只會被你自己的驕傲和強烈的欲望傷害。你的老我，就是你最大的仇敵；你最好沒有絲毫期待被人重視之欲想。要記得成了肉身的神，曾被人稱為迷惑人的、醉酒的、鬼附的，何況我們這些跟隨他的僕人呢？但我們常常喜歡得著人的稱許！我們雖說要跟隨他，卻不知道什麼是他的十字架？也不願意對他那樣的羞辱和卑微，有更深入的認識。

真正的謙卑存在于人心中的安靜——它在那裏居住並安息。你若以為自己在謙卑這事上已相當進步了，你該知道你其實是個毫不謙卑的人(特別是當你曾有過許多自表謙卑的表現)，你還沒有踏出在靈裏生活的第一步呢！如果你用藉口來自我保護，如果你慣常使用答辯自衛與攻擊別人這一類的技巧，那麼在你心裏簡直是沒有一點的謙卑。對於別人所給予你的評論多加解釋，顯出老我生命掌權而有的隱秘驕傲；為自己找藉口，只不過顯出你不認識天然的自己是何等的無價值！

第二十三篇沉靜

有兩種的沉靜，一種是外面的沉靜，指著一個人不言語，或沉默寡言；還有一種是內在的沉靜，乃是忘記你周圍的事：從它們當中被分別出來，集中你所有的目的、渴慕。心思、意志在主面前，這是真正的沉靜。你會發現這是何等甘甜的安息和內在的肅靜只有在主的臂膀中才能尋見。若信徒能常在主面前停留於這個地步，他將會有許多的新發現：他會發現主在他內在的深處與他交談和相契。就在這隱秘處，主用他自己來充滿信徒的全人——因為這人是倒空的；主便用光和愛來覆蓋他；因為這人向主一無遮蔽，主便將他高舉；因為這人卑微自己，主便與他聯合而改變他因為：這個人沒有他自己。

我深感這種沉靜是永世祝福的縮略圖，映出永恆的父，在將來的永遠，所見的那幅大圖。

主啊！你的安靜並非無故——因你全然孤單，

無人尋求你，

無人愛你、認識你。

* * * * * *

噢！神聖的主，為何你的兒女

不願脫離世界而赴那榮耀之境？

為何他們舍棄那上好的，

以換取其他受造之物？

* * * * * *

有福的人哪！你若為神被奪去一切，

你將何等地快樂！

單單尋求他，唯獨只要他；

別無渴求，只渴想他自己；

如此，萬物都不能攪擾你。

你的羡慕雖是好的，但不論它如何屬靈，你要保守自己在主面前的專一；若主不滿足你的羡慕，你也不會因此而失去安息。

你若願簡單又自在地將生命獻給神，就要從各種事物裏分別自己，退讓出來，好保持你在他面前的自由與單獨——你將成為地上最快樂的人。

你若願進入這種關系裏面，就要忘記每一個愁煩與思想；放下自己，好使神的愛，永活在你的心魂裏。

將全人獻給你的造物主，以你的生命為祭獻給他，而且是在平安與沉靜的靈中獻上。

信徒若能更多放下他自己的生命，他就在裏面騰出更多的空間與神獨處。你越倒空自己(包括倒空外面的事物與內在的本性)，你就越有空處讓神聖之靈來充滿你。

你難道看不見主正呼召你進入你全人的最中心嗎？在那裏，他要更新你、改變你、充滿你、覆庇你，並指示你一個全新的、屬天的國度！

第二十四篇來到他面前

在你全人的最深處，有一個至尊的境地，那是聖靈的殿，是神喜悅居住的所在。他在此向他手所造的人顯現，而將他自己賜給我們的方法，超過人的感覺所能意識、心思所能明白。在這裏，真實的靈(就是神的靈)，控制信徒的魂並掌管他，把神自己的光照，輸送到他裏面。

請不要誤會我的意思。我是說，一個信徒所能達到的最高處，就是神的旨意。他的生命裏充滿了十架、忍耐、受苦，而不是一般人所認為的“享受”。

請注意這幾件事：你若一直傾聽來自人的噪音和雜音，怎能聽見你的神在你裏面默示的聲音呢？你若陷於考慮、理由和邏輯中，如何能聽見聖靈純淨的聲音呢？

凡是學會了住在這種快樂境界的信徒，要逃避兩件事：第一，要逃避在我們生命裏的老我。在你裏面有一部分是不願意死的，它喜歡活動，喜歡按自己的意思行事，它喜歡自己的環境。第二，要學習逃避對於任何“主”以外之事物的牽掛。你的心思、感情、意志都必須專注在神的身上。下一步，當你來到主面前時，你該棄絕一切不是出於神的人、事、物。你不是要尋得地上的東西，或外面的好處，甚至深藏在你內在的個人興趣；你來到主面前，應當只有一個目的，就是神的神聖旨意。在你向神禱告中，應該把自己單純地、完全地、絕對地交在神的手中，這是向著他聖潔旨意的完全降服。單單為了討他的喜悅而忙碌，只關心他的需要，在完全順服中等候並接受他所定的一切。

請你明白，這一切都只有籍著“在裏面向己死”，才能達到。這種死是向著人裏面所有的傾向與欲望死。

第二十五篇使靈喜樂的事物

基督徒可籍著兩種方法而上升，與主在愛中神聖地往來。第一種是感覺上的喜樂，另一種是屬靈的渴慕。

第一種途徑是非常脆弱的：信徒的屬靈生命非常軟弱，所以需要籍著外面的，喜樂的感覺來被吸引到基督面前；他與主之間的關系，多半是建立在一些能帶給他享受的事物，一旦把這些屬靈喜樂之事挪開，他就站在搖擺不定的根基上了。我們卻需要意志堅強才能進入天國，心中軟弱之人是不能得勝而進入屬天國度的。

第二種的途徑是上升來到屬天的境界。我要說到這種上升的三個階段：

第一個階段是信徒因著被神充滿，以至於厭惡屬世的事物。在這階段裏，他單單以神聖之愛為滿足，並且學會了在神的同在中安靜。

第二個階段是沉迷。這種情形是因為信徒所得著的超過了他所配承受的，在他裏面，充滿了神聖之愛！

第三個階段是安息。在這裏，信徒心中所有的懼怕都被廢去了，神聖之愛充滿在除掉懼怕而留出的空間裏，信徒能按著神所喜悅的心意而棄絕自己。當說到降服於神的旨意時，我是說：若他知道下地獄確實是至高者對他的旨意時，他亦願意去。在這個階段中，信徒裏面產生了一種情形：再沒有任何可能，會使他與他的良人，以及神無窮的寶庫隔絕。

第二十六篇往內在的路上去

當信徒往內在的路上去時，要經過下面的五個階段：

第一，光照。在這個階段裏，神聖的愛慕之情被點爛了，這個愛慕能使信徒對一切屬人之事的愛枯竭。

第二，內在的恩膏。有一種似乎是流質的聖靈在信徒裏面運行，教導他、剛強他，使他對主有更深的認識，並更多接受主的道路。這些情形都為他帶來了屬天的喜樂。

第三，內在的人，就是信徒裏面那個屬靈的人，在成長。當內在的人長得比外面得人剛強時，就有一個向著主的清潔而單純的愛泉在他的心中湧流。

接著，是亮光。亮光來自神的靈，照在人的靈裏，而且住在他裏面。

再接著，是平安、安靜。在他裏面已經勝過了一切，他得著了極大的平安與喜樂。信徒看起來完全安息，好像在那神聖慈愛的臂膀中安然居住。

經過這五個階段，我們可以上升到我們的所羅門王那裏去了。

第二十七篇 “內在的人”的記號

“內在的人，有四個記號是我們能辨認的：

第一，信徒的意志和思想。他的意志受訓練到一個地步，除了神和他的旨意之外，再沒有任何其他的愛慕。

第二，當他作完了外面的事，就能將思想立刻轉到神面前。

第三，信徒一旦進入禱告中，他就忘了一切的遭遇與事物，好像從來沒有遇見過它們一樣。

第四，信徒曾經對這世界心存位畏懼，但現在仍是懼怕他本性的外在表現。因此，他不但自世界中退出來，也從一切外表的屬靈事物中退出來；除非有時是為了將愛表示出來，才會有一些外面動作。

最後，一個常回到靈的深處的信徒，是活在不間斷的平安中；雖然外面可能有爭戰，但內在的平安卻是不間斷的。在他內在的深處與外面的性情之間，有個無限的距離，所以，外面之事根本無法波及屬天的平安。他可能會遇見敵擋、被棄、貧窮等情形，但這些風暴只能在他外面沖激，絲毫沒有能力攻擊到他的裏面。

第二十八篇 “裏面之愛”的四個方面

一個信徒與他的主之間的秘密與愛，有四方面的情形：

第一方面是亮光；信徒對于神的偉大與自己的不值，有經歷性的認識。

第二方面是燃燒的愛：他渴慕被神聖之愛燒盡。

第三方面是平安又喜樂的安息

第四方面是裏面被主的能力所充滿：信徒不再追求、渴慕或定意得著任何其他的事物。

這四方面的特點，帶來兩種結果：首先會有膽量為神受苦：第二，有盼望，或說有確據---無論外面的環境如何相違，信徒深知他不會失去神，或輿神隔絕。

在信徒內在的最深處，耶穌基督找著了樂園，當你在地上生活並處理各種瑣事時，你都要上升到它那裏去。你若真的渴慕認識耶穌基督是誰，你若真用心中的單純專一地向著神：盡管你可能身處逆境，或靈裏匱乏，或一無所有，但是在你裏面卻有一個實際，使你堅定站立而不搖移。穩定行走裏面道路的信徒外面雖被剝奪但裏面卻完全消失於神。

* * * * * *

科學性的知識、推論、邏輯，都是可以經由學習而得著，你可以稱之為對大自然的認識：但是神的智能卻是靠著輸入我們捏面而使我們得著的，這樣的智能最終能使我們認識神的自己。前一種認識--邏輯，會令人渴想知道他應該追求甚麼，並且知道如何不經過痛苦代價就達到目的。神的智能所賜的認識，是在裏面對於神和他道路的認識，這種認識有一個特點，它似乎並非主動地去認識它所要認識的，但是它卻能深深地認識神。科學家是外面的人，他們享受著自己封今世的知識，但真正的智慧人卻活在“消失於神”的境界中。

人若稍許得著神聖的智慧，他就會非常清楚自己在生命中的地位何等卑微，他也認識物質的事物及一切財物的價值何等有限：這個認識使他變得單純，他不但有王的光照，並且他的裏面是平衡的、完全的。

大部份的人是按著他們的判斷與見解而生活，他們若要察驗事情的真實或虛假，是根據無數的思緒，運用他們的心思與想像，而且注意感覺，但是有真智慧的人，是按著他內在的真實來判斷，所以—個智能人總是多作而少說。

事實上，屬靈的真理向多數人是隱藏而關鎖的，其王對神學生亦是如此？為什麼？因為他們所有的乃是學術的知識。但另有一種，則是“聖徒的科學”，只有專心愛主而且追求煉淨己生命的人，才知曉這一種科學。有些人博學多聞，卻缺少對靈裏面事物的經歷，他們可以編就故事，而且這詞優美、筆鋒銳利，但盡管他們的確是盡心竭力，他們的講章與資訊也根據聖經，可是其中並無神的話，不過是在人的話語上鍍了層偽金。他們敗壞了基督徒，用虛全與大話來喂養信徒，結果是教導的與學道的都得不著他們的神而仍舊虛空。

這樣的教師用敦訓之風喂養他們的聽眾，不給餅反給石頭，不給果實反給葉子，盡都是些有毒的蜂蜜所調和的汙土。他們是一班追求虛名的人，聲譽與稱揚是他們的偶像;他們所追求的並不是神的榮耀，亦非裏面屬靈的建造。凡是個存誠意所傳的道，都是為著自己的利益，只有那些活在靈裏面深處的人，他們所傳神的話，才能印在聽者的心版上。反之，那些不活在裏面境界的人，他們的話只能達到人的耳尖，不會深入人的靈裏。

* * * * * *

有一個長存的定律：對永活神的真知識，能生出謙卑；學得知識、推論、理論、神學、甚至聖經，不過生出驕傲。若一個人只會用高大的話講論神的性情與他對神的認識，你不會因此就以他罵聖潔。要尋找那些因己的剝奪與去時棄絕而宣揚神的愛的人，你在他身上會找著單純的智能與謙卑，超過那些知道神之事卻不認識主自己的人。

* * * * * *

多少人住在小小的村莊裏，對人類文明孤陋寡間，卻在神的愛上富足！多少神學家與牧師浸身於虛幻的智能中，卻在真光上貧窮。我願意勸你永遠作個學習的人，不要作個知道的人；看別人認為你是無知的，不要以此為辱，反要引以為榮。何等可惜，那些精通聖經知識與神學的人，在對他們的神的真認識上，只能得著小小的火花；從他們身上出來的東西，何等摻雜，既非絕對的死亡，也不是絕對屬神的智慧。不幸的是，這種天然與神聖的混雜，是使人得著純淨、單純、透亮的屬神智能最大的攔阻。

第二十九篇內在的發現

有兩種情形引導人認識神：一種是遙遠的，一種是就近的；前者是籍著推論，後者卻是從內在的發現而來。

那些對神的道路追求許多經驗和知識的人，他們其實是在滿足自己理性上的需要，而非用“屬靈人”的方法來得著神。但你永遠無法籍著這種追求的方式來得著對主真正的、熱切的愛。

這些人積畜對神和聖經的認識，用這些來追求神，只不過是批學者罷了，他們並不真正認識那個看不見的領域，也未曾意識到只有在靈裏才能遇見屬靈的隱藏事物，他們也從未接觸到信徒靈裏深處所存的喜樂。這個內在的深處是神設立他寶座的地方，他也在這裏將自己交通給凡來到裏面與他聯合的人。何等令人難以置信的是，竟然有不少人定罪這條內在道路的觀念。為什麼？乃是因為他們既不明白，也不羡慕這條路。一個尚未找到內在道路的神學生，他之所以找不到的原因是他並不尋求保羅所說的：“你們中間若有人自以為在今世是聰明人，但願他變為愚拙，好得著真智慧。”

“當先持定操練而非理論！”這句話的意思是：在你開始追尋知識或在哪方面多有研究之前，你應當有些經歷上的操練，使你能非常真實地接觸到主。

現在的問題是：有學問的人、神學家們，或重於心思的人，他們也能學習內在的路嗎？當然能！只要他們不依賴自己，在追求主的過程中忘記它們，不抓住它們，反而將自己的心思轉為簡單而純淨，就能在神的同在中注視他的面。不要刻意地思想或想像內在道路的情形，或將它理論化，甚至假設這種操練可能達到的結果。

任何研究、追求、知識，如果目的不是為著更多認識主，都是通往地獄的捷徑。我並不是強調研究的本身，絕對不是，我所注重的是這種追求所產生的狂傲之氣。目前大部分的神學家和飽學之士，之所以如此痛苦，就是因為他們所有的研究，都是為了滿足人類天生的好奇心。異教中的哲學家們所下的功夫，與他們並不相上下。

在這一類的人當中，也有許多是願意尋求神，卻尋不見他。為什麼？因為他們多半是出於好奇心，而非有真誠的、單純的、正直的動機，不願意單單失落在神裏面。他們企盼得著屬靈的舒適，遠超過神的自己；他們不在真實裏尋求他，他們的追求也不是為了得著真理，因此，他們既找不到神，也找不到屬靈的樂趣。

凡在追求神的過程中，不願意棄絕自己的人，將不會找著他，也得不著真理或聖靈的光，極少有人覺得聽話比講話更有價值。

那些已經在內在屬靈的境界中，得著神聖智慧的人，他們常被主的甘甜所充滿。主能確實地掌權在他們身上，並且賜亮光給這些肯順服內在之光的人。在那位聖者居住的所在，充滿了單純與聖潔的自由；反之，狡智、心懷二意、高傲、巧計、狡猾、對今世的崇拜，都是地獄的化身，至少對聰明人確實如此！

第三十篇當棄絕的事

若有人願意與他們的主更深同行，就必須棄絕或脫離下面這幾件事：

1．被造之物

2．暫時之物

3．聖靈的恩賜

4．己生命

最後，他們必須消失在神裏面——這一點是最完全的。自由懂得如何棄絕的人，才能消失在神裏面。

出自內心的愛，比這世上的科學或思想更能滿足神；既知道他的心能夠使神滿足，卻仍舊將心向神關鎖，而任它被世界污染，這種概率大約是千分之一。

若你的心不能堅定，特別是當神潔淨你的時候，你將永遠達不到我們在此所講論的道路。他在你身上的潔淨，不僅使你脫離暫時的與天然的事物，更要使你脫離探討何為神的深恩或屬靈境界之事。因為經常就是這些探討之事，在支援並喂養你的老我生命。

為什麼有些任已經作了我們在這本書裏所講到的一切事，卻仍然不能與神相遇，獲得經歷上的認識呢？這乃是因為他們不將自己完全地降服或順服於神；他們也不願意完全放下對自己的興趣，而把自己交托給神。主的光總是賜給那些願意全然順服的人。

最後一點：沒有一個信徒能夠不經過內在的痛苦之火，而被煉淨。

第三十一篇神或世界

“己的失去”是基於兩個原則：

第一個原則是輕看你自己和世界的事；意思就是用神聖的決心和力量來棄絕老我的生命和一切被造之物。

第二個原則是對神的尊崇；這種尊崇能使你愛他、欣賞他、跟隨他，而絲毫不想到自己的目的(即使那是非常神聖的目的。)

從這兩個原則裏，很自然地會使我們與神的旨意一致；而這種在凡事上的與神一致，會帶領信徒達到治死老我的活動，與神的旨意和諧的境界。

決不可迷戀於對屬靈經歷或看不見之境界的喜樂，更毋庸說感情或熱情。若你許可這些情形存在，你將會充滿幻想與幻覺。你所當揀選的正途，是有沉重十架的道路。唯有這樣君尊的大道，能領你達到老我的消失。

你能否明白，美名、尊嚴、稱贊，都該被對付而棄於一旁；這些事在你生命中的地位如何？你要爭取的是美名和稱贊，還是神自己呢？

為什麼有許多信徒攔阻了主在他身上更深的工作？那是因為，他們要在別的事上有所成就，他們裏面盼望自己更偉大。為此，你會發現有很多信徒緊緊抓住屬靈的恩賜，不願脫離自己的無有；但是，主在他們身上的許多工作卻因此而被破壞了。他們所追求的並非主自己，所以，他們也得不著他；因為，我們只有在“他是萬有，我是無有”的情形下，才能找著他。

當一個人知道自己是無有時，就沒有什麼事可以使他失去平安；既知自己是無有的人，就沒有能被人傷害或落入懮傷。這種信徒不再看別人的過失，只會明白自己的不是；他已經從己的各種不完全中自由了。只要我們看自己是無有的，主就能繼續在我們裏面作工，將他的形象與樣式，深印在我們“內在的人”上面。

一個進入安息的信徒，知道自己究竟是被神所充滿，還是被出於神的超然事物所充滿。他乃是生根於純淨之愛，能用同樣的態度接受喜樂或痛苦；他在平安中接受所有的事，無論這些事來自光或黑暗；在白晝或是夜晚；在苦難或是在安適中。他活在一種神聖而又屬天的淡然不覺中，所以，在受敵對時，他永不失去平安；在患難中，他永不喪失平靜；他在任何一種情形下，都非常滿足。

即使這樣的信徒被黑暗的君王攻擊，他也不至於大受影響，反而仍然堅定站立。對他來說，高山或低谷都是一樣。我們外在的深谷，充滿了受苦、黑暗、荒涼，然而在我們裏面的山嶺上，聖潔的日頭仍在照耀、燃燒、啟亮我們；所以，這個信徒能夠依然明亮、平安、光明、肅靜。

我說的乃是一個豐富的、隱藏的寶藏。這是一顆被人遺忘的珍珠。

你的外貌何等貧寒，

但裏面卻充滿豐富。

你的外表何等低微，

但你卻被神高升。

唯有主能使人在地

卻度屬天神聖生活。

噢！主，至高的良善，

世人永遠不能明白或接受，

但求你賜我一生

屬天的喜樂與

真實的平安。

莫林諾.邁可生平簡介

莫林諾.邁可，於1627年出生在西班牙的沙拉華沙，是一個貴族的兒子。據推測莫林諾不是長子，因為按當時的傳統，長子都要承受父親的事業與財富，其餘的兒子可以選擇成為律師、醫生或僧侶。

當莫林諾在凡倫斯的聖保羅耶穌學院做學生時，他被推選往羅馬，請求梵地岡設立當地的西門法蘭西斯，為西班牙的聖者。這個日期不甚明確，可能在1669年、1670年，或1673年。正如在他的一生中，許多其他的事跡都無確定的日期。

當時他不但是一個僧侶，並且已經有了神學博士的學位，他也已出版了一本書，書名是：《簡論每日靈修》(The Brief of Daily Communication)。

他的外貌形容如下：身裁、面貌平常，卻容光煥發，黑發、面容肅靜。莫林諾在羅馬不多的日子中，就吸引了許多人的注意。這不但是因為他這個人，也因為他的教導。他不僅像小得芸或十架約翰一樣，都是奧秘的信徒，而且在莫林諾的儀表與言談間，有一個極大的吸引力。他當時被官方接待，旅居在梵地岡的旁宮中，羅馬許多的顯赫貴人都開始以他為告解的僧侶，因此，他立刻成了羅馬的聞名人物，也接觸了很多宮廷中人。從未有一個日後被判為“異端者”的人，當初的地位曾如此接近羅馬天主教的中心權勢。

在這段時期裏，有一個複興的浪潮流遍全歐洲。在德國被成為敬虔派，在義大利被成為安靜派。這些人也深深地影響了西班牙，甚至在英國也有這一些人，他們被稱為“貴格會”。在法國，這些人雖然存在，卻未被冠以特別的稱呼或派別。教會歷史說明瞭任何小型的複興都會擴展，但到了一個地步，羅馬天主教會必定採取抑制的行動。在這個宗教勢力的攔阻中，不退讓的人有禍了！在莫林諾的身上，這個時刻雖然遲來，但至終臨到，無法避免。

莫林諾在羅馬起先的日子裏，他的聲望日增，幾乎是無人可以搖動的。他並未發表任何自己的教訓，不過著重在解明小得芸與十架約翰的信息。直到1670～1673年間，由於外界的需要與日俱增，他的朋友，來自聖瑪利亞的吉凡林，鼓勵他寫書以應信徒的需求。當時未曾料想此書竟然成了天主教最恨惡、最懼怕、而且是定罪燒毀的一本書。

1675年，這本書以《靈程指引》(The Spiritual Guide)出版了，在六年之內，此書已經有了西歐幾種主要語言的譯本，在書的前言內附有當時聞名之士的好評，以及異端裁判所的佳評——“此乃敬虔與完全的無價之珠”。但也就是這班人，日後下令全基督教世界棄絕這顆“無價之珠”。那時代的文學作品多以花式風格著名，而《靈程指引》是一個強烈的對比。它的文筆清晰而簡明，是義大利文的屬靈佳作。法國紅衣主教會大力推薦此書譯成法文，寺院內的僧侶和修女人手一冊，視為與玫瑰經一樣地寶貝。在義大利有許多莫林諾的跟隨者，組成了無數的聯合會，推廣並實行莫林諾的教訓。在六年之內，《靈程指引》的義大利文、西班牙文、法文、拉丁文，一共再版了二十次。莫林諾成了那時代的屬靈領袖，難道沒有人出來攔阻他嗎？難道他沒有仇敵嗎？——短期之內，似乎他們並不存在，然而一旦他們出現時，就顯得何等可怕！

首先覺得受到莫林諾壓力的，是耶穌會的人，因為他們堅持信徒必須告解，而告解就是愛神的表示，所以他們的僧侶常常就這個問題：“我們必須多久愛神一次？”回答說：“我們的責任是每主日一次來愛神至少一年愛他一次或一切正常，五年愛神一次足夠了”。然而莫林諾卻教導人說：信徒的一生要不間歇地、持續地在神的信心與愛心裏。這種屬靈的生活成為耶穌會極大的威脅。

首先公開表示與莫林諾的教訓相違的人，是西班牙的一位赤足神父，沙列尼保羅。他原先也有許多的擁護者，所到之處，各村各鄉的宗教領袖及百姓都在村外恭候，獻花示敬。他著了一本小集，稱為：《在禱告中，努力與安靜的和諧》。這裏出現了自古以來就有的分界線：“信心與行為、律法與恩典、看得見與看不見的境界。”他的書在1680年出版，雖然沒有明明地提到莫林諾的名字，但他堅持莫林諾所說的內在生活，只屬於少數的特別信徒。若普通的信徒要追求這種經歷，就必遇見危機。可是，因為莫林諾的聲望在當時是何等穩固又受人推崇，第一期的反對並不能產生明顯的作用，反而沙列尼本人遭到了一般信徒們的棄絕，許多跟隨他的人就此離他而去。

接著，在1682年，尼泊的大主教卡拉修尼上書教皇，提到莫林諾的教訓並它可能導致的後果，請示教皇如何阻止這一個複興的擴展。正在這時，耶穌會也加入了聲討，他們曾經支持沙列尼，現在又全力支持天主教向教皇的請示，並且裁判所也設立了一個小組，開始祥細查閱莫林諾與沙列尼的書。莫林諾終於面對公開的抵擋了。在信徒中，聖品階級中開始出現了各種異議。有人表示反對莫林諾，也有人跟隨莫的教訓並不改變。經過裁判所的查閱，他們發表了驚人的裁決——沙列尼的書被定罪，莫林諾的書再次宣告符合教會的信仰。莫林諾表面上又得勝了！

耶穌會發現，在信仰上莫林諾似乎無懈可擊，然而他們深深地感到莫林諾的影響力，遠勝過德國的敬虔派與義大利的安靜派。所以，他們就轉向政治途徑，盼望用政治的權利來摧毀莫林諾的影響。這時，法王路易十四已經整肅了法國境內的客而文派，他正充滿了宗教的熱忱，若有人向他控告一個異端者，他會立刻全力以赴地加以鏟除。路易十四最親信的宗教顧問乃是耶穌會的大主教，經過這些人的說服，路易十四在1685年向教皇表示他的抗議。為什麼教皇將祝福和佳許賜給一個異端者莫林諾？法王當時是全歐洲最有勢力、最偉大的君王，從他而來的控訴足以左右羅馬天主教的裁決。於是，裁判所再一次設立專員調查莫林諾的案件，莫林諾與好友卓西也曾被傳往裁判所，受審問。當年的七月十八日，教皇護衛隊手中未持有確定的罪名，卻在莫林諾的家中將他逮捕而下在監中。

接著莫林諾一位好友也失蹤了，罪名是跟隨莫林諾的教訓。然後，莫林諾全家被抄，裁判所收集了兩萬封的信件，其中有許多是歐洲上層貴族來往的信件。到這時候，耶穌會與裁判所才意識到莫林諾的影響力遠超過他們所預期的。也因此，在他們的心中產生了極深的恐懼，唯恐自己的利益，以及在天主教中的地位被推翻，所以定意不遺餘力將他鏟除。他們將兩萬封的來信全部付之一炬，然後宣告根據這些信，就足以定他的罪名。

在1685年11月，西班牙的裁判所正式宣佈，定罪《靈程指引》這本書。宣告書的內容如下：“我們已經裁定所有莫林諾.邁可的作品是異端的。他們已被定罪為錯誤的、荒謬的、褻瀆神的、有害敬虔之人耳朵的，我們禁止任何人談論這些作品，或相信它、教導它、擁有它、操練它。”

在接著的二年中，莫林諾在監獄中無人搭救，也無人知曉其光景。他被無聲無息地埋沒了、吞沒了，這是仇敵最聰明的手段。當這個名字不再被人提及，百姓也就逐漸將他淡忘。

當人們不再記得莫林諾的時候，裁判所決定執行它最後的一擊。在1687年2月，開庭審判莫林諾，但是這不是一個公開的審判。關於這次審判的過程，據稱是用拉丁文記錄，而被梵地岡列入了極端機密的文件中，從未將它公諸於世。但他們宣判莫林諾的教訓不僅有害於教會，影響許多信徒不參加彌撒，不念玫瑰經，不定期告解，並且也危害社會道德風氣，因為凡跟隨莫林諾的人，只要負責他在內在與神相交，外面卻可以從事一切不道德的事！而最殘酷的手段是裁判所散佈的致命謊言。傳說莫林諾一面教導內在生命，一面曾與數百位婦女產生不道德的關系。第二個謊言是傳說莫林諾的出生，乃是屬於西班牙一個公認的異端集團。這兩方面的謊言傳遍了西班牙、羅馬、義大利、法國與全歐洲，不僅將他的形象在當代人的心中被破壞，也從教會歷史上消除了他的名字。在整個審判過程中，唯一讓外界知曉的是：莫林諾自始至終沒有為自己說一句辨白的話，並且最終承認了所有的罪狀而悔改。他沒有正式的說明，究竟承認了什麼罪？

在1687年8月28日，裁判所正式貼出公佈，宣告莫林諾的罪是“教導並實行不出乎神的教訓”，下麵附注了68條錯誤的教訓。但並未列出裁決的聖經根據。從那日起，所有莫林諾的作品或書籍都被焚燒。

裁判所並且選定9月23日為慶祝日，慶祝教會滅除了一個大異端者；而所有參加這一慶祝的信徒，將獲得羅馬天主教15年的赦罪券。慶祝典禮在聖瑪利亞、蘇浦內亞教堂內舉行。莫林諾將在眾人面前行悔改的儀式。那一天，紅衣主教、主教們，和他們的夫人、聖職人士、貴族們、外交使節，以及平民，聚集一堂。在莫林諾被解出牢房之前，監獄官奉命供給他一頓極豐盛的膳食，以表示教皇的恩典。65歲的莫林諾穿上認罪袍，被提解出來站在百姓、公候與主教們的面前，肅靜而尊貴。執行官宣讀他的罪狀，長達數小時之久，以致百姓們眾口一聲呼喊到：“處他火行！處他火行！”最後宣告他的處決：莫林諾被判終身的無期徒刑。在他被監禁的日子裏，必須每日朗讀使徒信經一遍，一日兩次頌念玫瑰經，一周禁食三次，一年告解四次。在整個過程中，莫林諾一言不發，沉靜地遵照執行官的一切命令行事。在悔改書上簽名後，典禮宣佈結束。莫林諾被帶出教堂，送往一座多明尼加的寺院，被監禁在一間窄小的地窖裏。當他一步一步地走進地窖時，莫林諾心中非常清楚：他雖然活著，但實際上已經與這世界永訣了。在地窖門口，他站定了，回轉身來，定睛看著攻擊他的人。許多日子以來，這是莫林諾第一次說話，他說：“神父，再見了。我們將在審判的大日相遇，那時就會看見真理在你那邊，或是在我這邊。”——他知道自己沒有得罪神，真理一直在他這一邊。在外面他似乎降服了，但在裏面，他仍然經歷與他的主同在。門被關上，加上了鎖。這世界再也聽不見莫林諾的聲音了。

1687年2月9日，有200位跟隨莫林諾的人被下在監中，他們的罪名是不守望彌撒的條例、不遵照教會的規則、不告解而領受聖禮等等。1697年12月29日，羅馬天主教會正式宣佈：莫林諾曾經患病兩個月後離世。然而監中也有人傳說：他是中毒而死，並非患病。但關乎這個人的一生，許多的事都是外界不曾知曉的。我們只知道他的墓碑上寫著“莫林諾博士臥于此——最偉大的異端者”。在德國慕尼克的一座圖書館內，後人發現一些文獻注明“莫林諾.邁可博士”。其中包括了當時裁判所列舉的263條控訴。這些控訴，經過後人調查後，大部分都被消除；而剩下的控訴裏，並無不道德的罪名，也無隸屬異端集團的罪名，更無跟隨他之人的不道德罪名。

莫林諾.邁可被羅馬天主教除滅，是因為他相信、經歷、傳揚信徒與救主可以有靈裏的交通，但他的書被燒毀，許多安靜派的作品也被除滅。外面得勝的是天主教的儀式、禮儀、傳統。但聖靈仍繼續在地上尋找單純的信徒，以他們的心為自己的居所。