作工的炸力(The
Dynamic of Service )
魏克思(Paget Wilkes)
作工的炸力
譯者的話
序言
第一篇 使命的炸力
第二篇 人的解剖：願望
第三篇 人的解剖：悟性
第四篇 人的解剖：意志
第五篇 傳道人和見證人
(註：此書是倪柝聲弟兄全力推介的，因此他把這書刊登在《復刊基督徒報》和《敞開的門》上，可惜我們只能得著五篇。)
譯者的話
「你們往普天下去傳福音。」這是主耶穌快要離地升天的時候的一個命令，也是主耶穌在世上最末了的一個命令。但是，在今天有多少的信徒是遵守了這個命令呢？豈不是常聽見人說：「我又不是一個傳道人，我又沒有恩賜，我又沒有口才、我又沒有聖經的知識」等等的話在那裏推辭呢？但是，我們知道這個命令是賜給我們每個基督徒的。
「你們往普天下去傳福音。」這個命令是每個信徒所應當遵守的。我們都知道這裏的「你們」絕對不是單指著當初的十一位使徒所說的，也絕對不是專指著今日的傳道人所說的，乃是對所有被主寶血買來的人所說的。所以弟兄姊妳妹！「你們往普天下去傳福音。」這個命令是我們的主耶穌親口對你所說的。當然我們每個人不能都往普天下去，都往日本、印度、英國、美國‥‥‥去傳福音，因為這在有的人是不能的。但是我們每個人，都有這傳福音的使命，都應當在傳福音的事上有分。
不錯，你說你沒有恩賜，難道你一千銀子的恩賜也沒有嗎？我們知道每個基督徒，起碼都有一千銀子的恩賜，所怕的就是早已把它埋藏在地裏，等候那天算賬的日子再拿出來！
或者你說你沒有口才，不能傳道福音，假如你真的沒有口才，難道你就不能向著罪人，說一說你得救的故事嗎？假如你真的連說得救故事的口才也沒有，難道你就不能分送一點福音的單張嗎？假如你分送福音單張也不能，難道你就不能去拉人來聽福音嗎？假如你去拉人來聽福音也不能，難道你就不能捐一點錢為著傳福音的工作嗎，如果這一件事你也不能，又難道你就不能為著傳福音的工作為著罪人的靈魂來代禱嗎？如果再要假定下去說：你是連禱告也不能，那我就要頂直的告訴你說：「你還需要解決你得救的問題。」
哦！弟兄姊妹！請你不要輕看你那代禱的工作，請你也不要放棄你代禱的權利。我記得！從前有一位真是被主大用的傳道人，一夜作了一個夢，他夢見主耶穌手中拿著一個頂大頂好的冠冕問他說：「你知道這個冠冕是為誰預備的呢？」這一位傳道人，就偷偷地在那裏自己思想說：「在今日的教會中，有誰比我更配戴這個冠冕呢？」於是他很謙卑的回答說：「主阿！我為你作工是應當的，所結的果子也都是你的恩典，你還為我預備這樣好的冠冕，主真是應當稱頌的！」
主耶穌就連連搖頭說：「不對！這個冠冕，不是為你預備的，乃是為著在你那裏聚會的一位老婆婆的，她年紀很大，面皮已皺，頭髮已白，家庭很貧窮，在你那裏聚會許多年，也沒有人注意她。但她在家裏晝夜的為你禱告，求主用你。當你講道的時候，她坐在後面，一直的為你禱告，所以這個大的冠冕是為她所預備的。」這位傳道人，就瞠目看著這個冠冕，恍然大悟，醒來已汗流浹背了。現在主的工作，正需要你的禱告呢！
真的，傳福音的工作是需要大家「同心合意」「齊心努力的」。保羅在致腓立比的書信裏，代表主在那裏稱讚腓立比人，說他們是「同心合意的興旺福音」，並且「為所信的福音齊心努力。」他們不僅是一天兩天的「同心合意」。乃是「從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」
甚麼叫作「同心合意」，「齊心努力的」呢？沒有別的，就是每一位信徒都在傳福音的工作上有分。有的傳福音、有的作見證、有的招待來聽的人、有的去拉人來聽、有的分送福音單張、有的捐錢為著傳福音的工作、有的禱告、有的作個人的工作，每一信徒都在傳福音的工作上「盡他所能」的一分。
不過，在傳福音的事上，有頂多的時候，會叫我們灰心。常聽見有人懊喪的說：「一直傳、傳，也沒有人得救，我作了這麼多時候，也看不見甚麼果子。」當然，傳福音這件事是不容易的，因為它不但是個工作，並且也是一個爭戰；不僅要「費財費力」，並且要「經過生產之苦。」要領一個罪人歸向主，不是那麼便當的。但是請聽使徒的話說：「所以我親愛的弟兄們！你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。」
我們的勞苦，雖然在我們的朋友身上徒然了，在我親戚的身上徒然了，但是在主裏面不會徒然。況且我們所負的責任是撒種和澆灌，生長與不生長，乃是神的事，我們不必代替神來負責。並且在那一天交賬的時候，主所注意的不是在乎量，乃是在乎質。主所注重的，不是你沒有賺了「五千」或「二千」；主所要的，是我們的「良善」和「忠心」。
我再說：「你們往普天下去傳福音。」這個命令，是主對你說的。弟兄姊妹！你在過去的年日中，到底領了幾個人來歸向基督呢？我們可否空手去見主呢？我們能否坐在那裏看著我們四圍的鄰舍一個一個的沉淪，而一點都不動心，不向他們開一次口，勸他們信耶穌呢？
弟兄姊妹！如果我們現在再不去傳福音，我就怕再沒有機會了！我深深覺得，在這樣邪惡淫亂的時代中，不知道還有多少的時候，容讓我們這樣公開的：自由的、平安的分送單張、傳講耶穌呢？所以我們當趁著還有今日，好好的去拯救罪人，贖回我們的光陰。
從前有位少年才出來為主作工，一天他夢他自己已經很老，正在主面前算賬。主說：「某天某次，你失去多少人，某天某次，你應當向某人講道，你沒有講。某天某次，他應當如何如何，都失去了機會。」他就求主說：「可否再給他一個機會去補滿這個缺欠。」到這裏他醒了，他就說：幸虧還是一個夢，幸虧還沒有起頭作。
弟兄姊妹！你有多少機會是失去了的呢？多少人的靈魂，因著你的一等、一辭、一怕，而從此失去了他得救的機會！你能否說：「你今天碰見的人，下次還有再遇見的時候呢？真求主賜恩與我們，叫我們真有愛罪人靈魂的心，真在傳福音的事上發熱心。真的傳福音能叫你更愛主，傳福音能使你的靈性進步。願我們從今天起不再失去機會了。」
末了，我請求弟兄姊妹們多為著傳福音的工作來禱告，求主在中國興起傳福音的工作，同時請求各地的聚會多注重傳福音的工作。
《作工的炸力》 (The Dynamic of Service )這本書原名是一位頂有名的佈道家魏克思(Paget Wilkes)所著的。魏克思專在日本作工，他的這本書是寫給他本國的人。有幾位年長的弟兄姊妹，因為看了這本書很得幫助，一般為傳福音的人，都覺得有把它繙出來的必要。所以我就靠著主的恩典(如果主願意)想把它逐章的繙出來，刊登在《復刊基督徒報》上。這本書的特點，在它不是空頭的理論，乃是實際的方法，可以說是魏克思的聖經亮光和工作經歷的結果。全書分十四大章，每章都給我們許多切實的指導。
當然，如果按著我的力量要把這本書繙譯出來，是絕對不可能，乃是因為經過了好幾位在主裏面的兄姊的指導幫助和修改，才能如此出版。
願一切榮耀完全歸主，祝福則歸給我們！
序言
要炸動人的靈魂，實在是一個作工的責任，要能感動人的靈和思想，最有效的，也莫過於這一種的責任。如果一個信徒的目標，不過是盼望能夠平安度日：「與鄰舍和睦」，而從來不為著他們的靈魂負著切實的責任。那麼，真的他的生命就很難長進。他也不能知道他個人在神面前的光景究是如何，他那靈性的破產是很難發現的。到了有一天，他起首知道了他是應當「看守他的弟兄」的，他知道沒有一個人可以為著自己而活。同時他又看見在當初教會中，就是一個頂卑微的信徒，也負著領人歸向基督的責任，於是他對於自己的貧窮醒悟了。工作上既有這樣的要求，更證明需要有一種炸力。因此，他就策勵他自己去追求、去尋求，成為一個合用的器皿來盡他個人的本分－－一個神聖而有福的本分，就是救人！
我以下所寫的，大部分是我從前在傳道避暑處的地方所傳的一束信息。我所以如此膽大的把它們寫成書，實在是因為有許多人再三的請求，同時出這本書的實在目的，就是希望能夠幫助一班在外國青年的傳道者，和一班將要出來往外國去作的人。
我在主的工場中，這二十幾年以來，有一件事覺得頂驚奇的，就是一班傳道者對像這個在世上要算為困難而最要緊的事業－－如果實際的解決人的靈魂－－竟然毫無相當的準備和訓練；並且在外國傳道自然比在本國要更難。
我覺得這本書裏附帶的述說我個人的資格，也不會太過。我想在我的工作上，我是有特別的機會能與各種階級的人有個人的接觸。因為我們大會所的地址正是在一切罪惡和娛樂的窩中。曾有人這樣說：「在這通衢大道上，每夜差不多有六萬人來來往往，出沒於那些劇院、電影院、舞場、妓院，以及百貨商店。」叨雷(R.A.Torrey)不久曾經過這城，他說：他從來沒有看見過在世上
第二個地方像這個地方，有那麼好的機會為著傳福音。
現在我對不起，我要再把這篇序言延長一點。我想我必須帶我的讀者進入我的實驗室，叫他們看一看，我們作工的原料。我願意拿出幾個很簡單的樣品，就是那些從聚會中間走進我們的談話室來尋求真理的人。如果你願意自己能把這幾個數目增加到很大。以下就是我從極多的例子中，隨意的拿出幾個學生和工人很新鮮的述說：
(一)正要往某地去幹偷盜的事(這是他的職業)，只因動身得太早，惟恐被那家的人發覺，所以他想要消磨那個時間。他就逍遙的走進我們這個暖溫的會所裏來。他很好奇的坐在那裏觀看我們唱詩、禱告。還在講道的時候，他的心就如同刀扎(以前他未曾聽過)，他便走上樓悔改他的罪，歸向神了；在那夜他自己到警察局去自首。結果為著他已往所犯的案件判了三年的監禁。他在監獄裏讀聖經，成了一位忠實的信徒。現在他在大版(
(二)一位年少的婦人，是一個掛名的信徒，但她深深感覺到自己有罪。當她聽完了一篇誠懇關於罪的道理以後，在那搽粉的臉上，掛著兩行的熱淚；並且喊著說：「我從來沒有到過像這樣的聚會。」她就求神的憐恤，她便遇見了救主。
(三)從鄉下來的一位青年，他正沉醉在一本和尚所著的小說裏。這和尚用很機巧的手法，把基督教的真理偷去，當作他們佛教的教訓。這位青年就到那位和尚那裏去求教。當然這位和尚瞠目不知所答，只好告訴他快到神戶(Koba)去請求基督教，於是他就找到了我們的會所，立刻進了我們的談話室。
(四)一位時髦而嬌養的少婦，嫁給了一位富翁為妾。未出嫁以前，她曾聽見過一點福音，她的心仍是渴慕著，但被她的母親所迫，落入了這樣火坑，以致沒有機會得聽。最近她好容易的勝過了她那惡劣的環境，離棄了她的偶像和罪惡，蒙了主的拯救。
(五)一位曾經做過和尚的人，因為他厭煩了那種的生活，就進入鐵路上服務。有天到了我們的會所，初次聽了這個福音，就感覺到他的需要和罪惡，而把他自己和他的罪交給了主。
(六)一位十六歲的孩子，是一個開妓院的獨生子。他在露天佈道的時候受了感動。當天晚上便來到我們的會所遇見了救主。後來，在他那個罪惡的環境裏為主作了美好的見證。
(七)一位造船的小工，和他的一位同事同住，這位同事是一位很虔誠的信徒。他常譏誚這位信徒(這位信徒現在我們的聖經學院裏)。有一次，他來到我們的會所，要聽他這位剛出來傳道的同事作見證。他因著他同事的見證，大受感動，特別是因為神的話說：「不要自欺，神是輕慢不得的」等等。他就伏在他同事的肩上大哭，好像他們的心都要裂開似的。
(八)一位鐵路上的職員正從神戶往南去，他好奇的走進這個會所。他看見了他的需要，他便尋求救主。感謝神！他很快樂的走主為他前面的路，如同那位埃提阿伯太監一樣。他在監理公會受了洗，後來成了該公會的柱石。
(九)一位很活潑的青年，也是鐵路上的職員。從末左義縣(Matsuye District)來，他是日本神社執事的兒子，他第一次聽了福音以後，便把他的心歸向神。現在他是一位救世軍的官員了。
(十)一位年輕的太太，是一個水手的妻子。她走進我們的會所，就悔改重生了；那時她的丈夫還在船上。當她丈夫回家的時候，她就很勇敢的向她丈夫承認他不在家時對他不忠心的罪。起初她的丈夫聽了很生氣，但也希奇她這樣勇敢自願的認罪。後來因著她行動和生活的大改變，受著深深的感動，也和她一同來到我們的會所，成了一位真正尋求救恩的人。
(十一)一位學校的教員，因著他校裏一個校役那樣敬虔生活的見證，就感覺到了自己的需要。他從那很遠的家中來到我們的會所，也想要得著這樣快樂的秘訣。
(十二)一位很有為的青年，只因神經受過剌激，所以總不能安於事業。他曾遍訪各廟寺，想要使他那破碎的靈，得著醫治和安慰；但是結果完全失望。他在一所夜校裏，知道了有一位信實永活神的存在。但他對於主耶穌和祂的救恩，仍莫明奇妙。當他一清楚知道這信心的道路，他的飢渴的心立刻就相信接受主。
像前面這些例子，我都能舉出很多。每年差不多總有好幾百這樣的光景，經過我們的談話室，這些不過是我隨意拿出幾個例子。前面所提起的和還有許多沒有提起的，大多數都已經得救，並且也結出悔改的果子。還有許多，我們差不多都能告訴他們的腳縱。也有離開我們的，但我們後來得悉他們是加入別的公會裏去了。
我在這本小小的書裏，特別要人注意的，就是希望人早帶領罪人得救。從我的已往的經歷，我知道能在極短的時間中帶領一個罪人得救，不像許多想這是不可能的。許多人都這樣相信說：在一個沒有基督教的國家中，要帶領一個得救，必須先要經過長時期的教導，但我深深相信，這不是我們的主之方法，也不是使徒時代的方法。屬血氣的人，不能領會屬靈的事。人必須「先得救」，然後才能「明白真道」。像我們所指出一位在異邦地方的大佈道的特點，就是他見了甚麼人，就有那種力量知道應當把甚麼相當的東西，放在這個人頭腦裏；然後能夠感動他的靈。我要盡我的力量請出一些見證人讓他們述說，來證實我們的見解的。我希望這本書，不但使你看了信服我所見解的是對的，就是叫一班沒有到外國去傳道的看了也有一種的興趣。
以下所講的，還不過是提到這個題目的邊。它的目的是能夠讓一般學院或者個人預備要往外國去傳道的人，在禱告中好好的花工夫把它詳細的去研究，當作一種課本來讀。這本書是我在百忙之中寫成的，所以裏面有許多不完全的地方，還請求我的同道加以從寬的評論。
我深深覺得，雖然我作工將近二十五年，但頂大的的區域也不過限於一個國家。當然我所說的，有許多地方或者不合式於別的地方。但是我盼望我提出的普通原則，和我所試要注重的幾個根本的事實，能夠使在別的國家作工的人，雖然光景不同，也可以得著相當的益處。我禱告、感謝、讚美著神，把這本小小的書送出去，因為他用我這個微弱的人，作他手中的一個器皿，來收割這個莊稼已經發白的日本。(愚之/譯)
《復刊基督徒報》(第十一至十二期)Top
第一篇 使命的炸力
我們如果要明白使徒保羅一生的偉大秘訣，我們自然應當從頭來看。當他一起首蒙召的時候，我們就聽見主賜給他一個使命，這個使徒怕在人類中要算是最偉大的。然而這樣的使命，也是賜給每個真作主僕人的；他們也像保羅那樣喊著說：「主阿！你是誰？」和「我當作甚麼？」
這個的使命是一直不改變的。近二千年以來，許多人聽見了這個的使命，且已聽命的去傳福音，為著這福音受苦受死，像保羅一樣。他是第一個人得著這樣的使命，是那位死而復活升入高天的救贖主親口所賜給他的。這個使命的條件，是每個十字架的使者所應當履行的。
「你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事、作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事證明出來，‥‥‥我差你到他們(外邦人)那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明從撒但權下歸向神；又因信我得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」(徒二十六16-18)
一. 執事的尊貴
「執事」這個名詞，是富有意義的。在原文裏有特別的解釋。在此我沒有工夫來細說。我們蒙召是要作「供給人生命的執事」，把永活神的生命運流到人的裏面(加三5)。我們蒙召不僅就是傳道、教訓、解經，我們乃是要人得著神那惟一生命。這是個何等驚奇的權利！這是個何等有感力的責任！
當天使到哥尼流家去的時候，只能告訴他說：他的禱告和他的賙濟，達到神面前已蒙記念了；但他以下好像是加上說：「我不能告訴你得救的方法，我就不能把永生的恩賜傳給你。如果你要知道，你必須差發人去請那蒙恩的罪人，名叫西門彼得的來。」
天使沒有赦罪和重生那樣恩典的經歷。在他們的心裏從來沒有反抗神的感覺、從來不明白和好的秘訣、從來沒有從罪的淤泥中被拉出來，好像從火中被搶出來，也從來不覺得聖靈在他們裏面呼叫「阿爸父」。那麼，怎能叫他們來向人述說這些事呢？怎能叫他們把永生傳給那些死的靈呢？
然而，我們因著神的恩典卻作這樣的執事。我有個朋友說得頂好，他說：「如果神差遣天使來傳福音給世人聽，天上只需要在五分鐘內就成就為空地。」但是頂可憐！人的眼睛卻沒有看見這樣神聖使命的榮耀。我們蒙召作執事，是要叫人得著生命，但願這個有福而神聖的真理，抓住我們的心，直等到我們喊叫說：「誰配作這些呢？」因而用我們的全心去追求，要得知道這個奇特責任的秘訣。
二. 執事的條件
「我向你顯現，是要你作你所看見我這些事的見證人。」(徒二十六16另譯)
要作個有能力把神的恩典傳到人靈裏的執事，第一個條件，就是他自己必須是神恩典的見證人。他自己必須曾聽過、見過，並且明白。
在十九世紀的上葉，有一位偉大的神人，名叫「約翰.史密斯」，他曾說：「一個人如果不覺得自己的靈魂寶貴，就不能覺得別人的靈魂的寶貴；自己心裏還沒有覺得罪的可怕和痛苦，就不能辨出罪在世上的惡毒。自己沒有覺得他個人的危險，就不能覺得那些沒有神的人危險；自己的良心沒有被基督的寶血灑過，對於救贖就不能有正確的估價。」
這裏有個頂深的秘訣，在救人靈魂的工作上是必須知道的。總而言之：就是我們蒙召的，惟一要我們完成的工作，就是要叫人知道罪，並且信服神在基督裏的愛。但是如果我們自己沒有這些事的經歷，我們就永遠不能擔任這樣的工作。
可憐！許多信徒自己還一直在那裏想方法，要逃避定他們自己的罪，其實，這樣深深知道自己的罪，是一切真敬虔的根基，也是蒙召擔當這樣工作的無上之助！
我們盡可像天使那樣的傳福音，但是如果我們自己沒有一個更深知罪的感覺，我們就不能把主耶穌那樣受死寶貴的愛，澆灌到那些需要的人的心裏。
主耶穌向保羅顯現，為要叫他作主的見證人。如果我們的主在任何的光景中都沒有向我們顯現過，真的挖空我們，叫我們在祂的面前俯伏灰塵當中，我們所有的工作，就算不得甚麼，我們所傳的，在聽的人面前不過是「虛空的故事」，「鳴的鑼，響的鈸」而已。還有我們也要叫別人作主見證人，我們有這樣的權利來栽培他們，叫他們成為比我們更合用的器皿，來傳福音給他們本國的人聽。
唉！我們真是慚愧，我們真是大失敗，因為許多人站起來傳講基督，而他們自己本身一點見證也沒有，他們不過是一種死的製造品，不是有生氣的東西。
使我們心中很難過的，就是我們常見有一班雖然擔當傳道的工作，而他們的靈裏卻是極其黑暗，一點沒有見證。這實在是件可悲的事。
在下面有個人自述他自己已往的故事，但他現在是一個福音忠心的使者。我怕今天在工場上作工的人，有許多和他的光景相同。他受過洗，也受過堅信禮，在一個神學的大學裏，也受過了幾年的訓練。但照他所告訴我們的，甚至連那福音初步的要道，他還是一點不知道。
「我從大學裏出來，就往某縣去作工。到那裏不久，我就開始誠懇的尋思耶穌在十字架上所成功的救恩，我就發現我自己在這救恩上並沒有實在的經歷。因此，我也沒有能力把救恩去傳給別人。我的良心大感痛苦。我就搜尋我平生所過的筆記簿、聖經註解，但是可憐，完全失望。我越找越糊塗，我得不著平安。在這樣的光景之中，差不多有一年之久。後來我成了家，當天結婚的時候，我想起我幼年的罪來(那時，我還沒有聽見過『基督』的名字)。但是我一點不知道十字架赦罪的道。這樣的光景又過六個月，到後來，我就把我的光景去告訴我的一位朋友。他告訴我說：我沒有悔改，對於主的寶血沒有活潑的信心。我覺得他所說的頂對，就在那時候，我歸向神了，悔改了我的罪，因著信知道我一切的罪都得赦免了，因而進入了救恩的喜樂。」
因為我在傳道的工場上，年數比較多一點的緣故，使我不能不說像這樣的人實在太多。我盼望這個例子能警告一班的傳道人，在他們起首訓練本地工人的時候，不要訓練出一班不得救的人來。
三。工作的方面－－靈魂的甦醒(1)
「叫他們的眼睛得開。」(徒二十六18)
現在我們要講到工作的本分。當我們提到「變換」(譯註：原文是「Conversion」普通說是「悔改、重生」)，或「靈魂得救」，我們當明白其中所含的真義到底如何呢？一個真「變換」的意義，就是他整個人完全的革新，就是這個所有天然的機能變化成為高尚，成為一個新人了。當使徒保羅受命的時候，他前途的工作就是如此，就是要甦醒人的願望，光照人的悟性、轉換人的意志、潔淨人的良心、更新人的愛感。所以我們第一步的工作，就是甦醒人的願望。
在沒有作第一步工作以先，我們必須明悉一個沒有基督生命的人，他的願望正如聖經上所說是：「死在罪惡過犯之中」的，是污穢邪惡的、是一點不知道這個關乎永生永死的事實的。他們如同那張「抬頭是福」的福音掛圖上所畫的那一個人，終日在糞堆和垃圾裏尋找雜物，而一點不知道上面懸著冠冕。他們就是喜愛肉體的娛樂，照他們看來，這必滅亡的世界上的一草、一木、一石都是有惟一價值的。所以我們的責任，就是要開他們的眼睛，叫他們看見這一切不是珍珠(除了在豬看來)，並且使他們渴慕那聖潔、真實永生的東西。
好像這樣的工作，在非常基督教的地方，比在所謂基督教的國家要難。當然，無論是在英國、是在中國、在任何的地方，世人都躺臥在那惡者的手下。不過我們所知道的方法，就是如何甦醒那些非基督教國裏的人，並不多。在此我不過就是專提到要作成的事，以後我要詳細說到那些能感動人的動力，那能提高人的槓桿，那能直剌人的方法。真的，如果在我們自己的心思裏，不深深的感覺到人們的需要，我們不過是基督的假精兵。
在信仰基督教這個大問題上，所以生出了這許多異端和許多不合乎聖經教訓的緣故，就是因為錯看了人的本相、人的需要和人的危險。如果人是不反抗神的，就是不需要和好；人是不作罪的奴隸，就是不需要救贖。人若沒有罪的，就是不需要赦罪；人不是敗壞的，就不需要成聖。同時這位神聖的救主和祂的救贖，也是一件多餘的事了！
到底，我們有沒有明白人生來就是臥在那惡者的手下，如同彼得將要提出執行的前一夜，仍在那裏沉睡，恐怕還在那裏作好夢，而對於明天的絞刑毫不覺得？
所以我們第一步的工作，就是叫人醒悟過來，叫他們看見自己的需要和罪惡，並且給他們看見，他們在那裏為著世界的名利終日勞碌，是何等的不值得。不過我們還得小心，不要就停在那裏。可憐有許多人，以為甦醒了人的靈魂，叫人知道了罪，就大大滿足起來，好像工作已達到到最高點了。
有一個人，他現在是一位基督忠心的僕人，在不久的時候，他告訴我：說他深深感覺得他寬罪足有二年的工夫。他是完全覺悟了，為著他的痛苦就到台灣，請教當地公會的牧師，想知道一點關乎得救的方法。他那誠懇的問題，只得一個回答，就是說：「青年人，你好像一個在海裏的魚，卻還在那裏找水呢！」他聽見這一句話，就驚奇極了，就看看那位牧師說：「到底，你的話是甚麼意思呢？是不是說我已經得救了呢？」他得著了一個正面的答應，很失望的回來了，說：「好的，如果像我這個人也是得救的，那每個人也都是得救的。」可幸，後來神帶領他到一個聰明些的顧問那裏，因此他便找到了生命的道路，並且在他的救主裏面得著歡喜平安。
我很傷心地說：像這樣可憐的例子，我能舉出許多。所以在現在這一種教會黑暗荒涼的時候，但願一般年輕的傳道人，不要把一個僅僅被甦醒的人當作已經重生了。
四。工作的方面－－悟性的光照(2)
「從黑暗中歸向光明。」(徒二十六18)
我們第二步的工作，就是光照。有許多人已經完全覺悟到他們的需要和危險，但是又很快的沉睡下去，這是因為沒有得著光照的緣故。
這種的工作在非基督教國家的地方，是不容易的。因為他們對於這位神的觀念根本就沒有，因此也不知道罪的更深意義。他們或者知道一點作惡作壞事是罪，至於反抗一位聖潔的神的罪，他們是不知道的。對於甚麼「赦罪」、「饒恕」、「稱義」等等的名詞，在他們耳中不過是一種虛套，他們一點不知道其中的意義。
在這種光景之中，好像是絕對需要經過長時期的教訓，然後才能教導他們如何運用活潑的信心。但是如果是一個可憐的酒徒，或者是一個將要自殺的人，或者是一個罪犯，覺悟到他或她的需要(感謝神！我們碰見不少這樣的人)。那麼，我們給他石頭呢？還是餅呢？就是我們叫他們先去讀六個月的神學呢？還是立刻給他們救恩呢？當然不給他們石頭！必定總有一個方法(感謝神！是有一個方法！)來開導一個被喚醒者的悟性，使他立刻進入得救的門。
在非基督教國家的地方，一個大佈道家的特點，就是他能知道怎樣先對付慕道者的心思，然後再開導他們的靈。換句話說：他知道快快的開導一個已經覺悟的良心的秘訣。感謝神！在當初彼得被囚的日子，光是如何照耀著監獄裏，照樣，在今天的時候，也能如此照入一個被囚的靈，使一個已經覺悟的人，立刻得見一條釋放的道路。
對於這個的問題，我希望以後再說，在此我不過提過這個事實、難處和需要。如果不限於此篇幅的話，我能提出許多很好的例子，就是關乎如何能很快的開導那些只曉得一點基督教信仰的要道而已覺悟的人。我總是一直佩服主話的實在，說：「你的言語一解開，就發出亮光。」
我特別想起一個人來，他現在是一位很誠懇傳福音的人。他從前對於基督教的道理一句也沒有聽見過。一天晚上，當他正往妓院去的時候，他就被露天佈道的詩歌所吸引住。他就來站在聽眾的外面。當他正靠近些的時候，他聽見這些話說：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。」就在那一刻，他有一個思想說：「不錯阿！照我看是愚拙的，那麼，我就是滅亡人了。」他完全被神的靈所甦醒，就跟著我們到了會所，有我們的一位同工對他講解神的話，在一極短的時候，他就明白了並相信得救了。從這蒙福的日子起，他沒有回頭過。他就是這樣在一極短的時間中覺悟了、變換了、得著了赦免，在基督耶穌裏成了一個新人。
五。工作的方面－－意志的轉換(3)
「從撒但權下歸向神。」(徒二十六18)
救人靈魂第三步的工作，就是悔改。這個「悔改」兩個字，在許多人的思想裏和口裏，因著謬用的緣故，已經失其真意了。這樣不準確的用法，是該完全避免的。因為在保羅的使命中，這一句「從撒但權下歸向神。」短短的話語中，把「悔改」所有的兩個明確的意義，已經完全明白告訴我們了。雖然「悔改」和「得救」絕對不可分開的，但悔改卻不是得救。
(1)真悔改的第一個意義
「悔改」第一個意義，就是把人從撒但的權下轉過來。在人墮落的願望，黑暗的悟性、麻木的良心，被困的意志的後面，有撒但在那裏。他是人靈惟一的仇敵。我們必須對付牠，沒有一個作領人歸主的人而不認識魔鬼的。在「使徒信經」中可惜缺一句話：「我信有魔鬼。」這個知道是絕對要緊的，因而使我們不得不禱告呼喊說：「我們有一個對頭，求你給我們伸冤。」不是口才、智慧、心理學、清楚的思想、簡潔的語句、深奧的感覺，能答應一個求救的靈魂，必須在我們的膝蓋上先對付了仇敵。
人是「被魔鬼任意擄去的。」我們信不信呢？我們有沒有覺得並注意這一點呢？如果有，我們就當知道惟獨在我們禱告中相信所求的，那各各他的得勝，和神的兒子寶血的效力，能叫牠讓步，並使我們能從牠有力的爪牙之下搶出牠的掠物來。惟獨這些能使人悔改歸向神。
在另一篇中。我們再特別來看這個要緊的問題。在這裏我們不過著重悔改是這個大使命中的一部。
如果沒有魔鬼，就傳道、教訓、勸化、警告等等，已足夠領人得救了。但是因為人是被那狡猾的活物所欺騙、所擄去，所以惟有神能拯救。祂已經定規要我們人用禱告來與祂合作，作成這個救人的工作，在祂奇妙的旨意中，需要我們在屬靈的爭戰上與祂一致，並且祂已經為我們預備了不是屬血氣的兵器，使我們可以攻破一切撒但在人心思裏，所建造堅固的營壘。
(2)真悔改的第二個意義
我們再看真悔改的第二個意義：使他們歸向神。保羅所傳的福音中，有個地方告訴我們說：「應當悔改歸向神，並信靠我們的主耶穌基督。」所以悔改本來的意義，不過就是心思的改變，實在來說：也就是這個意義。對於日光之下一切的，都是改變了。對於神、對於我們自己、對於人生和牠的目的、對於死和死後的事、對於天堂和地獄、對於金錢、娛樂、地位和一切今世的虛空，永世的真實都看見了。這裏我們還得注意的一點，就是向神悔改了。
近世所講悔改的道理，在外面看來頂像聖經上所說的，但是實際上卻有天壤之別。聖經所記的那個浪子，如果他不向他的父親悔改，那麼他的悔改與他有甚麼益處呢？今天有人傳一種所謂知罪的道理，不過就是懊悔罪。他們以為罪是把我們人本性的高貴降低了，我們蒙召不是作這樣的工作。我們不問人本性的高尚，只知道人心詭詐。在另一篇裏，我要講到如何作這樣的工作，我現在所著重的就是要我們明白「閃光的，不一定都是金子。」這就是說：悔改不一定都是向神悔改，並且我們的工作不是叫人脫離他們的罪，我們乃是帶領那些等著要得著得救的人歸向神。我們的使命就是「轉向」，「使人從撒但的權勢是誘惑、敗壞、捆綁、毀滅人的，使人從撒但下歸向神。」撒但的權下歸向神，這個工作，實在是一個超然的工作。惟獨神與我們同在，我們才能作。
這樣的工作，好像是很明顯，不需要多說的。但是可憐！雖然是頂容易明白，但我看見不少的狡猾的假冒。同時撒但的手段真厲害，使許多人雖然自認已經悔改了，而對神仍遠離著。撒但不怕你如何誠懇的悔改，牠只怕你向神悔改。使人能從撒但的權下出來(特別是今天要特別注意)，意思就是從那假冒敬虔，自以為義的權下出來。
六。工作的方面－－良心的潔淨(4)
「又因信我得蒙赦罪。」(徒二十六18)
前面我們所提到的，還不過是我們使命的消極方面。人已經覺悟、光照、悔改，但仍沒有得著自由、沒有得救、沒有成為神的兒女。雖然是已經很近了，但還有一種更要緊的工作要作。我們的責任就是使人的罪得著赦免。這是我們跟著要作的工作，也是一件蒙福的工作。在此也讓我說一點，這一步的工作，是現在新派神學的試石。赦罪的道理，在現在的新派神學裏，是沒有地位的。他們高談闊論的講些如何建立人格，一方面藐視苦行主義，一方面對於信而得救的道理又茫然不知。但是如果沒有因信得救的真理為根基，想要有一個聖潔的人格，是不可能的。自卑、感謝神的愛，憐憫眾人，這些都是從人有了深覺罪赦免而來的。並且這三樣是個完全美麗的品格所不可缺少的。
我們不是要決定為基督傳福音。我們乃是要因信藉著主把我們這個可憐犯罪自私的叛徒，帶到祂那裏，從祂的手中接受憐恤、恩典和赦免。這個能叫我們謙卑、甘甜、像主。我們如果覺得恩典更深，我們就能更脫離自己、真的恨惡自己，而變成主的樣式。沒有這個，我們就甚麼都沒有；惟獨這個能滿足一個冒被喚醒良心的要求。
然而我們的工作，不只就是傳道，和教訓人必須得救，我們的使命，乃是因信心，藉著禱告，叫人接受救恩。這樣的工作，在非基督教的地方是很難的，像我們已經看過，他們對於一位有位格的神的知識或思想都沒有，他們不覺得背叛神的罪。因此甚麼饒恕的概念，犯罪是傷神的心，是破壞神的律法，以及赦免罪的甘甜，就是不但赦免他是罪人，並且除去他一切的罪等等，他們是完全不曉得的。雖然如此，我還要說：我們有種不能不說的權利，就是我們不止是傳救恩，並且是叫人得著救恩。
七。工作的方面－－愛感的更新(5)
「和一切成聖的人同得基業。」(徒二十六18)
現在我們到了工作末了的一步，也是我們最後真正的目的就重生。這是個徹底的改變，這是個屬靈的工作。這是個靈裏的好惡、目的、思想、意志的改變，人必須在基督耶穌裏成為新人。這個也就是我們的使命要人得著的。請注意：這個是一個可以白白得著的，是一個恩賜、一個贈品、一個裏面的神蹟，同時也是罪的赦免。神的恩賜就是永生。「
我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你裏面。」如果我們決不能罷休，我們是神的器皿，為要完成這樣的工作。
那個浪子的覺悟，看見他自己的本相光照，回家向父親的悔改，和他父親赦免的親嘴，這種種不過是種蒙福的步驟，為要領他達到最後的一個目的，就是在他父親裏得著衣食為滿足和快樂。
讓我們好好的來看一看這個奇妙的使命。神把這種關係，人的靈魂和良心的事交託了我們。我們是受命來辦理這個深奧的事情。我們的拙手笨腳、我們的粗魯、我們的錯誤眼光，如何能使我們不失敗呢？我們如何能成功呢？但是基督曾向我們顯現過，如果我們眼睛得開了，我們的心被光照過了，我們的軟弱受捆的意志向神悔改過了。如果我們的罪清楚得赦免了，如果我們在基督耶穌裏是成為一個新人了，我們就能，我們就能作。我們不是天使，我們有這樣的責任，能叫人來得著這同樣的救恩，並且把耶穌我們的救主「向我們顯現過」的事實見證出來。阿利路亞！(潔/譯)
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第二篇
人的解剖：願望
「因為斷定罪名，不立刻施行，所以世人滿心作惡。」(傳八11)
有段事實是記載前世紀一位屬靈的大領袖的，我現在把它摘錄下來：
「他現在開始按照人類的本相來研究人性，不再按照本書上所說的來研究了。他發現自己必須知道人類普遍的性格、弱點、敗壞，和智能。他必須特別熟悉罪人心中非議的思想；他必須知道個人語氣不同，感覺不同。同樣，他才能執住最有力的人類的情感和偏見。結果，他成功了一位大膽的實驗，成功的人性學家。從此，他不再相信和擁護一切傳道和教會的工作了，除了他們真能產生拯救的效果。」
在這篇和下面的幾篇裏，我要注意一點人心的解剖。許多人看見細心研究是別人成功的要素，就以為救人靈魂這個工作是能藉著神學知識得著的；也有人以為這是沿途可抬的一件碰巧的東西。當然，這兩種錯誤的觀念都是致命的。
在一個非基督教的地方，也許我們的工作會很困難，但是無論如何，這個工作是能完成的，也是必須完成的。我從前一直以為西教士要研究東方的人心是一件幾乎不可能的事。不論這位教士對罪有何等深的經歷。如果對迷信門類和秘密完全不熟悉的話，我以為他的工作要得著充分的成功是不可能的。但是後來我看見神已經在祂的話裏給了我們一個最完備的人心解剖。從此我們的工作，雖然不是去藐視天然界的人心學，確是去領悟這位大醫生所已經解剖的一切。
在這裏我們能看見我們該用甚麼材料；我們該建甚麼營壘；我們該作甚麼工作；我們該從甚麼地方攻起，並且如何攻打人的思想、靈、意志、良心的本相究竟如何。這些都是我們需要知道的事。如果我們希望我們的工作不僅是打空氣，擊空掌的話，我們就必須先知道這些。
在使徒保羅的使命上，第一件工作就是甦醒人類對於那真實的、不朽的、神聖的事的願望。在我們未著手工作之先，我們在本篇先看一看一個未重生的人的天然光景，特別是他對於神的態度。這樣，我們就會發見人的願望是一個罪惡的大營壘，是一個需要大掃除的奧京馬?。
聖經所給我們關於人的教訓給我們很多研究的材料。在本篇裏其實也是在本書(全書)，我僅把幾個原則提一提，還是需要讀者自己去詳細研究和思想的。如果要徹底研究起來，當然要大大超過本篇的篇幅。雖然這樣，我還是勸每個少年工人把這重要的問題留心研究：
神的話描寫人的天然願望和愛感的光景時，給我們看見人的本相真是可怕。神的話說人是「愛黑暗」(約三19)的、「愛宴樂」(提後三4)的、「愛自己」(提後三2)的、「愛錢財」(提前六6)的、「愛稱讚」(約十二43)的，「人心比萬物都詭詐，壞到極處。」(耶十七9)「人心是不能改變」(耶十三23)的、「不可靠」(箴二十八26)的、「滿心作惡」(傳八11)的、「滿了罪惡」(可七21-22)的。
只有當我們相信這些事的時候，我們才會去把人從火中掠奪出來轉向神，只有神能行拯救的神蹟。
在這篇裏我們只注重四個大基本的原則－－人對於神的四個敗壞的態度。至於由此而產生的可怕的結果，我留給讀者自己去思想。
現在聖靈已經宣告說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」所以，我們再去研究一個未重生的靈的本身，對我們一點沒有益處，雖然去聽那些已更新的，已變成基督形像的信徒的見證是很有幫助的。他們，只有他們能對他們的本相下一個公正的斷語。如果我們要無誤的知道人的願望的真相，到神的話裏去找才是最可靠的。
一. 人不要神
「他們故意不認識神。」(羅一28)
我們要使人轉向基督，讓我們從這個可怕的事實來注意。無論人要甚麼－－善的，惡的－－人總不要神；總是不尋找神。我知道新派神學否認這個事實，但是只有神是真實的，每個新派神學家都是說謊的。如果人在尋找神的話，那麼失羊的比喻必須重寫了。失羊的比喻告訴我們是牧人尋找他的羊，並不是羊尋找牧人。如果人尋找神而找不著，過失在於誰呢？過失必定是在神了。這種所謂的神學，不過是蒸溜過的「不可知主義」而已；費希德博士(Fichctt)曾用一些動人的言詞來造成一段愚昧的褻瀆。他說：
「不可知主義叫我們看見坐在宇宙頭頂，有個形像藏匿在沒有亮光的霧氣中間；這藏匿在黑暗中心的，就是我們的靈魂之父。他能向我們顯示他自己，他造我們，把願意認識他的願望放在我們的天性裏。但是他把這性情放在那裏的目的，無非為要嘲笑我們。他從他自己的子孫藏匿起來。他似乎用愚弄的手段把敬拜的天性放在我們裏面，而這天性又不過是個欺人的天性。這天性的創造，無非是為叫我們受欺。」
是的，神在我們裏面種了能認識祂能力－－一種能傾向祂尋求的天性。但是可惜，可惜，人竟不尋找祂。這個天性已經麻痺了；人心的願望從起就初就中了毒。我們不要以為這是空口的教訓，或者悟性的開導所能應付的。決沒有這件事。在人心的深處隱藏著一種反叛神、憎惡神的傾向。人從來不要神；他們故意不認識神：「沒有尋求的，‥‥‥沒有，連一個也沒有。」
我們自己的已經得著光照的心，回想到未重生時愚昧和羞恥，就能見證說這解剖是真實的。人會要平安、要拯救、要許多別的好東西，但是那「真實誠信的見證。」說：「沒有明白的、沒有尋求神的，‥‥‥沒有，連一個也沒有。」
不久以前，我照著平日觀察研究的方法去問一班同工：他們自己尋求救恩的動機是甚麼。我發見，當然我預先知道會這樣發見，沒有一個是被「利人主義」的願望所激動的；隨後我又問到他們與別人的經歷(他們差不多每天晚上與好多人談話)。我問他們在和他們談話的人中，有否發見人表示要得救是因為要幫助別人的緣故；他們的答覆是一個出聲的微笑。
在我看來：這種憎惡神的天性是人性敗壞的最大的證據。有位常花時間在本地一個中學校內少年人身上的西國教士告訴我說：「這些少年人，對於那似乎證明神的不存在的德國哲學是何等的狼吞虎嚥！」
人的性情有這個非常的事實，是必定有可怕的原因的。我們頂自然的會以為人一想起那個「以神為父」的美麗的概念時，必定會覺得非常快樂、非常可傲。雖然事實並不是這樣，但是卻應當這樣。縱使不能相信，也應當要去相信。但是可惜，事實並不是這樣。在人心裏對於神有一個利害的粗暴的反抗，這個反抗，在越是受教育的人心裏越是利害。
我寫這幾行文字的時候，是住在一個只有數千居民的鄉鎮內的一個小旅館裏。十五年前我是第一個把基督的福音傳進這個鄉鎮的人。那時有一戶人家全家歸向了基督。這戶人家的長女－－現在成了我所認識的最屬靈的基督徒之一－－剛從我這裏出去。我曾很詳細的詢問她在這件事的經歷。真有趣，她所說的和我所看重的聖經上的「沒有一個尋求神的」事實似乎起了矛盾。這是她剛才告訴我：
「在十三歲的時候，我的宗教生活受了一點小小的波動，我的大哥(現在死了)有次對我說起一位真活的神。當時他不過當一種理論述說罷了，因為他是從所讀的一本書上知道的。我對於他所說的也沒有感到大興趣，事後也很少想起。但是當我十五歲的時候，我發見在我裏面不僅有一個思想，也有個真實的願望要尋見並認識一位能更換人心的神。當我跟我的父母到廟裏去的時候，我頂自然的覺得偶像是完全虛假的，並且我深信必有一位能答應禱告的，更換人心的真活的神存在著。我不僅如此思想，並且盼望尋見祂，我渴望認識祂。我尋找祂，但是沒有人告訴我；怎麼辦呢？當你來到這鄉鎮的時候，你不僅把祂告訴了我，並且也告訴我主耶穌的十字架是尋見祂、認識祂的途徑。你能想像我當時是如何的歡喜快樂呢！雖然無疑的我是在要平安、快樂和能力，但是我確信我心思裏最好的思想是要認識一位更換人心的神。」
我已經說過這和我所信的事實似乎有了矛盾，然而這僅是個外面上的矛盾。這不過證明在各地聖潔已在預備幾個人的心，在他們裏面甦醒一個要神的願望了。這個和「天然的人，沒有聖靈的幫助，不會要神」的事實，並沒有衝突。這種不希望有的光景，也並不是由於無知；因為聖經明明說：「我們看見祂的時候，也無美貌使我們要(直譯)祂。」敬仰也許會有，但不是要，直到神的靈開始在人的黑暗死靈裏動了工，人才要尋找神。
我願在這裏附加一句話：像我方才引用的這樣的例證，在我的經歷上絕對無雙的。我在這國家裏直接碰過了數千靈魂，但是不記得曾有別人像這一樣。
二. 人不要聖潔
「離開我們罷；我們不願曉得你的道。全能者是誰？我們何必事奉祂呢？求告祂有甚麼益處呢？」(伯二十一14-15)
人愛罪。這又是個可怕的事實。人不願意曉得神的道。他們也許不愛一切的罪。有許多不舒服、不快樂的罪惡，是我們大家所喜悅解脫的。但是人性不要，或者不愛聖潔，卻是個事實。他們作了罪的奴隸，但是他們卻願意。在羅馬書第七章所說：「按著我裏面的人，我是喜歡神的律。」這並不是一個未重生人的光景。我們自己的經歷，也能證實我們的天性並不愛聖潔。我的自已經歷上一個最傷痛、最可怕的事實，莫過於我愛罪，用全心去愛罪。我不願意曉得神的道，我的願望和愛感中了毒，是頂敗壞的。
許多次我在非基督教的地方對外邦聽眾講道，他們承認這是真的－－酒徒愛他的酒，浪子愛他的慾，守財奴愛他的錢，虛榮的女子愛他的虛榮，驕傲的男子愛他的驕傲。這些東西在一個未重生的人看來都是快樂的、可愛的。
每年春季，在日本某處，我們常看見千萬男女穿了聖服上著名的廟宇去燒香。在一個別處來的旅客看來，這似乎是表明他們對於宗教的敬虔和熱心。但是我打聽了多次，才知道其中並沒有一點道德或屬靈的意義。「生意興旺，身體康健，家中平安。」差不多是一個普通的禱告。如果我們再徹底的追問這些可憐的人朝山進香的動機，最多就是隨風從俗，鼓動遊興：「一碗調有濃厚的迷信味菜羹」而已。
不論作甚麼生意的；勒索的放債也好，白奴的販賣也好，他們的禱告都是只求成功。我曾聽見一位本地的傳道人很主動的在那裏描摹兩個在廟裏求福的人：一個是可憐的婦人，在那裏求神拯救，她流蕩的兒子脫離－－「他的家在陰間的深處」的淫婦；另一個與她並肩站著的是一個開辦妓院的－－「他的家是在陰間之路，下到死亡之宮」的大財主，在那裏求神興旺他卑鄙的營業。聽眾聽了這位傳道人的描摹，都大聲笑了起來。
特別有一班人似乎有一種奇異的誤會：他們以為在非基督教地方的人民都是有罪的感覺和悲傷。當然這是個全然可笑的誤會。「印度教中的托?僧自己割傷自己，忍受許多可怕的痛苦，目的為要得著來生的福氣。佛教徒不停的辛辛苦苦長途跋涉，參詣聖地，也無非因著這個同樣的動機－－雖然風俗和興奮也是附帶的理由。但是無論是廟裏的鐘聲，無論是肉體的痛楚，都不能表明他們有罪的感覺。對於這一點，我曾問過有學問的信徒；他們說：他們有罪的感覺，是僅在他們作了耶穌的門徒，個人得了屬靈的經歷以後。」
有許多人到我這裏來要作基督徒；問他們要作基督徒的理由，他們的回答是他們要「從罪裏被救出來。」我記得有個顯然是很誠懇的，他是個脾氣非常暴躁的人，他希望得著脾氣的拯救。但是再問下去，就發現他並沒有一點意思要棄絕他別種比較舒服的罪。他不過要利用神而已。數禮拜後，我又碰到一個類似的光景：有個人來看我說要作個基督徒，他可以成為一個可尊敬的罪人，不再作個醉酒的罪人！可憐！除去「一切的罪」，絕不是他所喜歡的，所以他只能空空回去。
「基督為日本」，不是「日本為基督」，可以說是這個國家對於基督教的諷剌的口號。國家是這樣，個人也是這樣。為著自己的利益時，人就似乎需要信仰神，並聽從祂的一部分命令；但是可憐！真正的對罪的憎惡和聖潔的願望，無論在東方或者西方，在未重生的人性裏是找不出來的。
是的，人愛罪！－－許多罪是夠文雅的、夠有禮貌的；但是仍然一樣的是罪。罪的表顯不常是粗鄙的；反之，也許是又美麗、又悅人的；在這樣的罪裏面，而它的剌更兇，它的痛更深、它的死也更確實。
三。人不要管治
「我們不願意這個人作我們的主。」(路十九14)
人恨惡神的管治。他們恨惡一位聖潔的神，恨惡一位聖潔的主人。不久以前在一個鄉鎮裏，一個最敬拜偶像的人來看我。我們談了好久以後，我把這事實擺在他的面前，他卻承認這是真的。他說：「我愛我自己所製造的神。我恨惡你所傳講的神－－一位公義聖潔的神；我的神讓我作所歡喜的；你的神卻不然。」總而言之：他不願意「這個人」作他的王。
神的啟示裏從沒有今日人所傳的荒謬的「人性的尊貴」這件東西。神的話大膽的宣言說：人是一個叛徒：「因著惡行，與神的生命隔絕了，心裏與祂為敵。」－－人的願望和愛感是淫穢的、污辱的。如果我所說的不是這樣，我就沒有福音可傳。告訴人，神只愛好人和那些尋求祂的人－－這不是福音，這也不是佳音。神的信息是：祂愛罪人，祂為叛徒捨命；祂等候著施憐憫給世上最悖逆的罪人。這是大喜的信息，是好得無比的！
或者我舉個例來證實這個真理。這個人不是生長在異教國，乃是生長在基督教的英國最文明的環境中。雖然我已經在別處引用過這個故事，這裏我再要引用傅蘭小姐(Caroline Fry )，就是《基督我們的模型》的作者，她是一位偉大的聖徒，她也是很能領人歸主。她講到她自己信主的經歷時，告訴我們她怎樣在神面前看見她的本相。
她第一次獻上的真實禱告－－那打開了天門的禱告－－是很有趣味的，也是很奇怪的。她很誠實的承認她自己是神的叛逆和恨惡神的。雖然擁有美貌、地位、金錢、朋友，她覺得這些都是空虛的。她在極愁苦的中間去尋找神。這是她的禱告－－震動了天的禱告：
「哦！神阿！如果你是一位神，我不愛你，我不要你，我不相信在你裏面有甚麼快樂；但是我非常可憐。求你給我以我所不尋求的，求你給我以我所不要的。如果你能的話，求你使我快樂，我真是非常可憐；我厭煩這個世界；如果有甚麼比這更好的，求你把他給我。」
那是人對神的態度的一個正確的證明。這禱告得了勝，因為那禱告的人接受了神所給她的地位。她把真情告訴祂；這是她一切所要的。「你可以陳明，自顯為義。只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的神。」
四。人不要基督作救主
「你們不肯到我這裏來得生命。」(約五40)
「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」(太二十三37)
人的天性是不要基督。「我們看見祂的時候，也無美貌使我們要祂。」這又是個驚人的事實，也許是個最奇怪的事實。我們頂自然的會以為當那道成肉身的出現在世上的時候，人會如何的蜂擁到祂那裏去悔改、相信、順服、敬拜！但是可憐！事實是何等的完全不同！滿了慈愛、憐憫、溫柔、真誠的主，祂不僅不被接受，並且全然被棄絕以後，當然最多不過置之不理罷？祂全然被棄絕，不止，那麼，如果還有的話，最多不過被人嘲笑罷？他們還不止竟把祂趕出去、咒罵祂、釘祂－－這道成肉身的，全然可愛神聖的人類救主，神的兒子耶穌－－在十字架上。
人的心今天還是一樣。聖經這樣說，經歷也這樣記載。時代並沒有改變罪人頑硬的意志和愛感。「人不肯到基督這裏來得生命。」他們仍然站在一旁不理會祂，最多給祂一個嘴唇上的事奉。巴不得祂的要求重重壓著我們，使祂得著我們忠誠的降服和事奉。猛烈殘酷的反對，會像火焰那樣爆裂在那些傳主信息和命令的人身上，但是主已經說過：「棄絕你們的就是棄絕我，棄絕我的就是棄絕那差我來的。」
數年前，在家鄉的時候，我有一次經歷－－這經歷很有力的甦醒我不願意到基督這裏來是何等的真實。一天晚上，我和倫敦一位文學界的某名人一同吃飯。當兩位女客退入客房去，餐室裏只留下我們二人的時候，談話就轉到了宗教上面。下了許多普遍的批評以後，這位我的主人就對我說：在我現在盡力照我所能記憶的摹倣他的語氣：「我想說我相信新約是真的；我相信其中所記載的基督一生的事都是真的。但是祂的生活、教訓和死對於我的效力，不能比一個神仙故事更大，或者戲院裏一曲的戲劇感動我的效力能比這大得多。雖然這樣，我確信如果有人能叫我真能覺得神愛我，基督的受苦和受死不僅是歷史上的事蹟，我願意奉獻我的一生給祂，出任何代價來服事祂。」
我回答說：「你所說的很有趣味；但是，這豈不是向你自己證明基督的話是何等真實嗎？『人若不重生，就不能見(經歷、感覺、明白)神的國』。－－這國就是在聖靈裏的公義、和平和喜樂。如果你能用你自己天然的心來覺、來寶貴神對你的愛和基督所受苦難的能力和效力，你就何必要重生呢？你自己承認你不能覺得這些事情－－這個事實已經證實了；就因著這，你是站在一個被定罪的地位上。神向你要的，乃是按著你的本相來到祂的面前，像個小孩子一樣承認你的需要，無能和不信，祂必定要使你的需要得著滿足。祂並不盼望你在重生以前，覺得甚麼。祂已應許說：祂不是要你這個石心，使你因著祂的愛、憐憫和恩典能覺得、經歷，並受感。有甚麼方法能除掉比這更容易、更簡單呢？」
他半惱怒、半失望地把話鋒轉到別的問題上去了。在我心裏有聲音說：「你們不肯到我這裏來得生命。」人甚麼道路都肯走，只是不肯走這條道路；甚麼腳步都肯舉，只是不肯舉向謙卑的腳步；甚麼呼聲都肯發，只是不肯說：「神阿！開恩可憐我這個罪人。」
這四個可怕的事實－－人天性不要神、愛罪惡、恨管治、拒絕救主－－既然繫緊在我們心上，人心的敗壞對於我們就不再是神學上的幻想，或者在宗教上的杜撰了。相信這就夠驅使我們去跪下禱告、去打開我們的聖經，出到城市大街上去拯救滅亡的人了。
讓我們永遠把這些光景擺在我們面前，無論他們怎樣被人類慈善的假穀子，或者文明社會的舒適，文雅的態度或心思所掩蔽，讓我們永不忘記在人心的深處，蘊蓄著一個猛烈殘酷的對神的反對。一遇見到意志受挫，神的最高要求摸著我們自私凡心的時候，我們心裏的反叛立刻會爆成火焰。人心實在是這樣可怕。我有沒有言過其實呢？這幅圖畫會不會太苛刻呢？我想不會。直到我們能用黑白把它繒出來，這個圖畫是很難明白的；這樣坦白的圖畫也決不會受人歡迎的。
只能用強力的聲調述說神「無限恩惠」的人，才有「無限罪」的信息。凡是從來沒有帶著眼淚看見人性敗壞的人，決不能傳講救主。灰色－－光暗併合的地方，煙糢糊的地方，線角不整齊的地方－－在畫家和詩人看來是夠美麗的了。但是可惜，我們生存的時代和地方，畫和詩都同樣的像夢那樣不可信。我們所在的是死谷，不是死蔭，在那裏罪惡和痛苦像地獄一樣黑，裏面可怕的陰暗只有基督和髑髏地的異象有能力去掠奪、定罪和拯救。
現在我們注意這些光景，並不是想用他來作攻打的工具，乃是要把這些可怕的事實保守在我們的心思裏來剌激和鼓勵我們動作，除非我們相信並覺得他們的真實，我們就很難知道如何的工作－－如何把人的低劣願望從卑下的地位舉起來，叫他們得著不朽的燦爛的冠冕和永遠的祝福。
我們必須知道這些事實的另一個原因，乃是要使我們看見人心的變換是一件何等奇妙的事。人如果要得拯救，必須活神自己作工。凡非真實不斷地信服這一點的，絕不能在領人從黑暗中轉向神奇異的光明中去的這件事上有所成功。(潔/譯)
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第三篇
人的解剖：悟性
「他們無知的心昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙。」(羅一21-22)
「終日所思想的盡都是惡。」(創六5)
「有甚麼人能指示我這條道路呢？」這個最後的呼聲，一次一次重複著，凡是上山頂的人都聽見了。但是他們都不去理會他，任憑他被撇在那無人之地等候死亡。這些上山頂的人，在談完一天的經歷以後才想起這件事來，並且猜問這樣呼喊著是甚麼意思呢？其中有位基督徒問說：「你們中間有人告訴他嗎？」他們說：「沒有，沒有。我們不明白，我們不知道他呼喊是甚麼意思。」
他們雖然生長在所謂基督教的英國，但是他們不知道，他們也不明白，他們的悟性是黑暗的。這樣看來：我們對於非基督教的國家還希望甚麼呢？我們只希望並尋見一個埃及的黑暗。
雖然人的願望也許已經有幾分從他們所陷落的泥坑裏解脫了，並且已經糢糊的看見了一個惟一能滿足人渴慕的東西，但是工作還只是開始；我們必須先光照悟性，然後才能有活潑的信心來接受救恩。
在前一篇裏，我曾說過要徹底研究人類願望的敗壞是不可能的，所以我限制自己只講對於神一方面的光景。照樣，要在這一篇的限度裏，徹底地說就是已被甦醒的外邦人心思上的黑暗，也是不可能的。我只能在這裏把人天性不知道的宗教上的四大原則明說：神的存在；神給人的恩賜；人在神面前的光景和回到神那裏去的途徑。
我們必須先承認人是完全不知道這些根本重要的事實；並且在我們心裏，必須一直活潑的想到我們當盡我們力所能的，藉著研究、禱告、詢問和一切別的方法去找出光照的方法來。我提議對付未受過教訓的人，讓我們集中我們的注意力在這四件要事上，不去理會途中一切分我們心的誘餌。
一. 人不知道神
「世人憑自己的智慧不認識神。」(林前一21)
在所謂基督教的地方，差不多的人都還承認神的存在。這知識在一個被甦醒的心裏立刻會產生覺悟，良心就有材料可以作工。我們立刻能用以作移動意志和心思的一根槓桿。在非基督教國家裏甚麼也沒有；人心就是被甦醒了，便有了危險和需要的感覺，仍不過是一片可摸索的黑暗。比任何理論或解釋更能使人信服的，乃是個人對於這些事的見證。我現在引用一個從前是非基督教地方的外邦人，現在是一位熱心傳揚十字架者的一段傷心事，深有趣味的經歷來看看。
他自己說：「在我十歲的時候，我第一次開始承認死亡的實在。我記得很清楚：有一天夜半，我忽然醒了，在床上坐了起來。我開始想到死亡的問題。我在想像中看見我的身體在一口棺材裏面－－橫在那裏死了；我也看見我自己被埋葬了。裏面真黑！雖然我幼小的心苦悶得忍受不住，但是我哭不出來。那時來到我心裏的一個思想：那惟一能救我的，必須是一位超然的人物。我便開始想到諸神。我一位一位數過去，真多得無法計算‥‥‥我就尋求其中最高的一位。我不知道他是誰，也不知道我該作甚麼。但是我非常誠懇，我要一個人來救我，所以我大聲呼喊說：『哦！神阿！救我！我一點幫助也沒有！』後來疲倦了，我就睡著了。第二天上學去，我問先生，我所敬拜的神是誰。他是一位古代的英雄－－一位死了葬了已好的偉人。哦！我是何等的失望！我看見所求的那一位他自己也不過是一個死而埋葬的，我知道我並不需要一個死人來救我，也不需要一個死人來救我。一天過一天，一月過一月，一年過一年，這樣的過去，我仍在黑暗中。我每次在獨自一人的時候，總是自己想、想、想，但是，哦！仍是沒有盼望的黑暗！我的父親常對我們談論『天』，因為他是個孔夫子的弟子；所以我常出花園裏去仰望著天空凝思：如果我對天呼喊－－對這青天呼喊－－天會不會答應呢？這全是空虛的，這青天‥‥‥。」
是的，這就是幾世紀以來天然的宗教所給人的；他們不能帶領那已被甦醒的心，領悟那第一最重要的功課：在天上有一位活神的存在著。
在非基督教地方的人，不知道神。他們的心思裏沒有神的容納；「神」這個字對我們充滿了奇異的、非常的、美麗的聯想，對他們不過是一個空虛的聲音罷了。在日本，我們已經看見「神」的意思不過是一位奉為神的英雄而已。可憐！一位個人的神的知識，已從人的心版上抹煞了。如果神的存在都不知道、不承認，那麼宗教的命脈便完了。沒有神，就沒有罪；沒有罪，就沒有赦罪；沒有赦罪，就沒有拯救；沒有拯救，就沒有生活的目標；沒有生活的目標，就沒有可尋求的；沒有可尋求的，就沒有要作的事，只要「吃喝快樂罷，因為明天要死了。」
在基督教的地方，我們隨處遇見罪的毒鉤，但是，在這個工場裏，我們不單是遇見它的毒鉤，並且是一直對著一面全然黑暗的埃及平壁。知道這，覺得這，似乎有時把我們的心和希望拿走。然而除非我們真知道覺得，就我們的工作只會像柏拉圖洞裏的俘擄和影子遊戲一樣的無稽。
雖然這樣，還有一線曙光。照著我平常的習慣，我一直詢問那些生長在非基督教地方的信徒：在他們未蒙光照的日子，他們對神的觀念如何。我絕少找到有甚麼光景能激勵我。但是，有時我也能遇見幾個人在他們裏面對於一位較高的神似乎還留著一點糢糊的、淺薄的、抹去的概念。真的，這概念是那樣的糢糊、那樣淺薄，除了在個人危險的時候，或者受福音光照的時候以外，似乎從不會叫他們自己覺得。這好像雅典(
為著給我們一點鼓勵，我不能不提出這個受光照的見證來說明：他曾犯了殺人罪，被監禁在牢獄裏作了二十五年的懲役，現在成了一個傳福音的人。他說完了在監獄中絕望的光景以後，他繼續說：
「在這種光景之下，身心都完全被壓倒了。正在那時候，我突然因著一件實在連知道也不知道的事情，受了極大的污辱。我真是怒火中燒，差不多要發狂了。我就開始尋思怎樣可以除去這個污辱，那天晚上，我憤激得睡不著覺，對於那控告我的人，怒火越燒越猛。正當那時，頂神秘，在我心裏起了一個思想：如果宇宙中有一位無所不能、無所不知的神，祂必能知道我們心中一切的事，祂必定會知道並按公義審判昨天的事。哦！祂必定會的！我沒有作錯事。我要把這件事交託在祂的手中。這個思想像個異象或夢那樣來到我心中；但是卻非常清楚。我的心立刻得了安息，我就睡熟了。第二天早晨醒起，我覺得昨夜的毒根像雲霧一般消散了。另一方面：『神知道萬事，我要把我自己交在祂的手中』的思想非常有力。後來我想我應當試讀一點聖經來認識神。這樣，信入的激勵第一次在我裏面開始了。我開始讀馬太福音，一行一行，一頁一頁讀下去，讀到山上的教訓，一字一句都深深的感動我。後來我讀到第十一章二十八節：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。』當我讀到這個福音的時候，我快樂得跳起來喊著說：『這就是我所信的書！』哦！我曾讀過許多書要從其中得著平安和快樂，但都無效。最後，當我三十三歲的時候，我找到了一個真的信仰。哦！讀聖經是何等有味呢！我也讀馬可福音第二章十七節：『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。』藉著這些話，我明白的確的悔改相信了。我倒下自己來求基督赦免我的罪惡。」
雖然神有時也用像我們方才所說的這種方法，但是祂的本意原是要用人的口和生活的。所以讓我回到我們的工作－－我們蒙召來完成的工作－－上來。至於如何在這個重要的題目上光照人心，這問題我會以後再交通。在本篇我只說我們並不求人相信甚麼似是而非的理論，乃是把事實告訴他們；他們也許不會相信，但是我們知道所說的是事實，不是空言的幻想。如果聖靈和我們同證，光就能，也會，藉活神的永生之道流進黑暗的人的心裏去。
除了日本以外，在別的非基督教的地方，我知道，人對一位至尊的神知覺，比較信佛教－－撒但的無上傑作－－的人心裏多存在一點。在信佛教的國家，佛教幾乎把人對神的知覺完全抹煞了。
「亞諾(F.S.Arnot)在非洲各地，看見那地的人心裏存在著兩種觀念－－第一，他們相信在一切能力以上有一種至高的能力；第二，他們相信死後還有來生。對於這兩點，他總能平安傳講的。」
後來別的西國傳教士的經歷，也證明這個事實。亨利.李察(Henry Richard)一八七九年到剛果(
知識階級所受的欺騙，比低級人類所受的更大。他們心中的黑暗，也更深、更可怕。但是無論那一等人，「不知道神」，都是頂實在的。
這種光景自然的結果，就產生了另一個事實：人忘記了神的要求。顯然的，如果不知道神的存在，也不明白神在我們身上的要求－－創造者的要求，主人的要求、父親的要求、審判官的要求，於是來了各種代替：甚麼實利主義的責任，國家的要求等等；而神卻一點都不在人思想裏。在認識神愛神的人心思上的那種神聖、溫柔、聖潔的聯想在他們的思想裏一點都找不到。
「愛何大尋找我，血何寶潔洗淨我，
恩何寬領我歸回群中，奇妙恩領我歸回群中。」
這種催逼、捆綁、抓住、驅使得贖者甘甘心心盡職，快快活活作工的能力，他們是完全不能領會的；並且他們不敬畏神。
「牛認識主人，驢認識主人的槽。以色列卻不認識，我的民卻不留意。」(賽一3)
牛知道牠是屬於一位主人的。驢知道牠的芻草不是憑空長出來的；而人的心思竟然這樣黑暗、這樣無知，甚至連笨牛那樣遲鈍的感覺都沒有，連笨驢那樣愚拙的聰明也沒有。「自稱為聰明，反成了愚拙。」真是一點不錯！
我不知道有甚麼題目比「人對神的責任」的光照更少。人的叛逆是那樣的絕對，要自己作主，不要一切管治的決心是那樣的強硬，以致完全的降服順服天上的神，似乎反成了一件不能明白的事。
已故的布斯將軍(General Booth)講道，我生平只聽見過一次－－在本城一次大講道裏，他對一大群聽眾講道。他所用的聖經節是：「你們當樂意事奉耶和華。」我希奇他選擇這個題目，不知道他將從這節聖經上講出甚麼東西來。及至聽了以後，更驚異他所引用的方法。哦！他怎樣把活神的要求緊緊的壓在人的良心上！他喊著說：「真宗教乃是事奉。事奉必須有一位主人才能事奉；這位主人就是活的神－－我們人類的創造者。我們生命的供養者；一切完美的恩賜的賜與者、全能、永活、慈愛、萬靈的我們的父。」
不知道對神的責任，就頂自然的連帶不知道將來的審判。在我的宣教士生活中所接觸的數千人中，難得有甚麼人在他們初來問救恩的時候，就有將來審判的感覺。真是這世界的王弄瞎了他們的眼睛！
「我留心聽，聽見他們說不正直的話。無人悔改惡行，說：我作的是甚麼呢？他們各人轉奔己路，如同馬直闖戰場。空中的鸛鳥，知道定期，班鳩燕子與白鶴，也守候當來的時令。我的百姓，卻不知道耶和華的審判」(耶八6-7直譯)
哦！不要相信新派神學派婉轉的論調，說甚麼天然宗教是天啟宗教的進階。神的知識、神的方法、神的要求、神的愛、神的審判都殘忍地從人心裏抹煞了。天然宗教是罪犯，就是她在狡猾的仇敵手中污辱了至高神的殿毀壞了人的心，把屬靈的氣味從人心裏奪去。神的話告訴我們：她是從甚麼地方來的，她的光是鬼火。她的衣服，無論是華麗的、無論是樸素的，總帶著硫磺和無底坑的氣味。
二. 人不知道神的恩賜
「你若知道神的恩賜‥‥‥你必早求祂‥‥‥。」(約四10)
這是不知道神的必然結果。如果人不知道神，怎麼會知道神是偉大的賜恩者呢？然而這卻是福音中的一個大原則。神沒有辦法不給，正如太陽沒有辦法不照耀。如果我們不讓祂給我那最好的－－屬靈的恩賜，祂至少也得給我們－－給好人也給壞人－－今世的祝福。
有幾點宗教上的根本原則，人是頂自然地受著欺騙的。這似乎很奇怪：人有一種傾向，對於某種明顯而主要的事實，竟願意完全受欺。頂有趣的，聖靈總在事情前面加上一些警惕的字眼，如同：「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。」最顯著的一個例子，乃是關於神是賜恩者的：「不要看錯了，我親愛的弟兄們！各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上面來的，從眾光之父那裏降下來的。在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」
如果人對於這樣簡單明顯的事情尚且不知道，那麼他們對於神屬靈的供給，就更加不知道了。他們也許會領悟神的創造、神的公義、神的能力；但是神有一件禮物要送給人－－並且也送給那些叛逆的人－－這是他們不能領悟的，也不能相信的！他們的心已經變得這樣黑暗！讓我們深深相信這一點！
惟有這樣，我們才會在這件重要的事情上去光照人的心思。不過我們還該相信這不單是頭腦上的無知，更是心裏的無知。要人類領悟神願意給那些不感恩的、無價值的、不可愛的，作惡的，是一件幾乎不可能的事。人性已降低到一個地步，只能想像到給那些我們所愛的，或者給那些感恩的、好的，那些因關係的束縛對我們有要求的人。這種觀念在人心裏已經根深蒂固了。以致神對於醜陋的、可憎的、作惡的、不感恩的人類的恩惠、同情、憐憫，在我們天然的悟性看來：完全是奇怪的了。
這就是我們所要滅絕的毒，這也就是我們所要除去的黑暗，藉著神的恩典，使「神給」這榮耀的福音光照在外邦男女的心裏。我們不會去作，除了我們深深承認這光景的實在，這需要的真確，和這工作的必需完成。
在這件事上人的無知，每個未重生的人都是一樣的。無論是掛名的基督徒、無論是外邦人；但是少年工人必須盡量把「無知」這個事實投射在外邦人的知覺上，這是很重要的。要完全看見這心裏的黑暗是何等劇烈，真是極困難的一件事。我們自己想要感覺－－深深的感覺－－外邦人心裏的光景，實在不是容易的工作。他們不知道，他們從來沒有知道過。他們不想，他們從來沒有想過這最簡單、最根本的事情。
按照我個人的經歷說：一個傳教士最容易相信那些和我們談話的人連神的存在、神的良善、神的能力這些基本的觀念都沒有。但是，如果我們要在非基督教地方成為燈台，我們必須在這件差誤上得著釋放。否則我們只會談到人頭上的天去－－會只談到我們所尋求贏得的心外面去。
三. 人不知道自己真實的光景
「卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(啟三17)
一個未重生的人，無論在基督教國家、無論在非基督教國家，是完全不會知道他自己在神面前的天然光景的人。人也許能解決最難的哲學的問題、科學的問題、政治的問題、財政的問題，但是沒有聖靈的人，不能解剖他自己在神面前的光景。所以我們第三步的工作，乃是在這件事上光照他。
當我初次到日本的時候－－現在已多年了－－我常注意在我所住和工作的城裏有個可憐的乞丐，雖然襤褸污穢，看他的樣子，卻非常滿意他自己每天求人布施的生活。打聽了以後，我才知道他是個可憐的獃子－－他自信自己是日本的皇帝。他是困苦的、可憐的、貧窮的、污穢的－－並且是癡獃的－－但是他完全不知道他自己的光景。我頂自然的想到了人心的黑暗，正如啟示錄第三章十七節所說的「你知道」。是的，未重生的人，他的心思和悟性是何等的黑暗！
在非基督教國家，罪惡的淫佚和誠摯的信仰是為敵的。一禮拜前，一個在通常事務上非常聰明的人跑過來見我。他看見自己妻子得救不久，得勝地經過了死蔭的幽谷，他自己需要的感覺逐被甦醒了。他把他的故事向我披露出來，明顯的他的兩個嚐好是不能融洽的－－他告訴我他對神有信仰，同時他也醉心於罪。
佛教的僧人公開的到娼妓家去替他們禱告，誠懇的為這卑鄙的生意求成功，這件事在僧人和人民看來：竟然一樣的非常自然！人心對於自己的道路真是完全黑暗的！要贏得人靈魂的人，必須注意這些可怕的事實，知道並覺得他們是實在的，然後才會關心拯救那些在黑暗中的。
在和人接觸的時候，我發現人對於自己的光景麻木和糊塗，比對於任何事情都利害。除了破壞國家的法律以外，罪似乎沒有別的意義了。多少時候，我看見人簡直完全沒有罪的感覺，我不禁心中傷痛。這黑暗真是摸得到的黑暗！當罪懷了胎產生了痛苦、不幸、羞恥的時候，人才覺得一點罪惡的可怕，但也並不是得罪一位聖潔的神。
這樣不知道罪，是不知道神的自然結果。不知道需要，是因為不知道神的恩賜的良善。主對可憐的撒瑪利亞婦人說：「妳若知道神的恩賜，妳必早求祂。」在非基督教地方的人，從來沒有聽見過甚麼「應許的安息」、「活水」、「神的能力」、「永遠的生命」，所以他們只模糊的領悟一點他們疲倦的、口喝的、無能的、滅亡的。讓他們嘗一點心中的安息、一點基督所賜的活水、一點真能叫他們得釋放的自由、一點脫離將來忿怒的救恩。他們的需要，就立刻變成深切了；但是這還不夠。
我在這裏所要特別著重的一點：一個在非基督教地方的外邦人對罪的結果，無論感覺得如何敏銳，甚至也能按實利主義的標準，感覺精神上的罪惡。但是他們在聖潔的神面前的罪惡感覺，仍是絕對不存在的。他們真是毫無盼望地在黑暗中！
要在這一點上光照人，是聖靈的工作；並且這工作只有聖靈能作，雖然我們是祂所允許用的器皿。
讓我們注意這些事實，並深深的感覺他們的重要。讓我們看見這工作的困難。惟有如此，我們才會用我們的全力去禱告和研究，在領人從黑暗轉向光明這件工作上合乎主用。
四. 人不知道回到神那裏去的途徑
「平安的路，他們未曾知道。」(羅三17)
「巴不得你在這日子知道‥‥‥無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。」(路十九42)
比一切別的無知更可憐的，乃是人看不見那樣憐憫、恩典、平安的路。當我接觸那些已經感覺需要、感覺罪、感覺和神疏遠的人時，問他們知道怎樣回到他們靈魂的牧人那裏去，他們的回答叫我非常驚異。就是那些在研究神的話之人，也竟這樣回答。
「悔改」、「盡你所能的去作」、「作一個好人」、「禱告」、「研究基督教」、「加入教會」、「受洗」‥‥‥這些都是那重要的問題－－「我必須作甚麼才可以得救」－－的答覆。像埃提阿伯太監一樣－－雖然在車上坐著念聖經，非常誠懇敬虔地相信神，然而讀到了得著生命的方法，卻仍不能領悟－－天然的人是不知道贖罪、代死、藉神子流血得蒙赦罪的方法。我想我所遇見的人中，最配注意的一個屬靈瞎眼的例證，乃是在日本一個忠實傳教士的故事。我願意讓她講說她自己的故事－－這是從一本述說她工作的小冊子上抄下來的：
下面的故事，是這位神所揀選的僕人自己述說的；在她仍未認識基督是她救主以前，她已經為基督教緣故，在教會作了多年的工。這個故事激勵約翰.衛斯理(John Wesley)宗中的一個傳道人憶起了他自己的故事：他作了十三年的工－－有時在喬奇愛(
她自己說：「當我在美國公立學校教書的時候，我深深覺得自己有罪。有時罪的重擔壓迫我，我就在一天工作結束以後，立刻花幾小時獨自在教室裏痛苦地向神禱告，要解脫在我身上可以的重擔。怎樣解脫我不知道。我對於得救的方法完全是瞎眼的。除了承認我的罪，照常人的方法求赦免以外，我不知道該怎麼作。時間一天一天的過去，我心中的重擔卻始終沒有過去。我的朋友們都藉著承認相信耶穌而進了教，他們來查問我。我很誠實的承認我是個罪人，我相信耶穌是全世界的救主。我願意接受祂我作的主人，也願意接受聖經作我的指南。他們就接納了我，我當時受了洗；但是那可怕的罪感覺仍舊在我身上。我把這光景告訴我的牧師和長老聽。他們回答說：他們也都這樣的，這感覺必須到死才止。並且在我中間這是一種虔誠的記號－－必須到某種程度，才能這樣認識罪的可怕。
我著手工作，很熱心地工作。凡是能脫離的各種罪惡一概脫離了，並且很堅定地站在一個反抗一切罪惡的地位上。凡是良善聖潔的事，我總是教授領袖。但是，何等的可怕！我現在回想起來都會發抖。神真可憐我這個罪人。
不久，我進了大學。因著課程的忙碌，很少時間單獨親近神，也很少這樣傾向。在學校裏有基督徒奮興會，基督教士青年會、主日學校、自動佈道會和教會的本分要盡。此外，還有宗教會議。最後，又被派到日本去。這一切都叫我十分忙碌。我並未從上面得著餵養，我一直自己建設計劃來進行各方面的工作。到各處去講道，在書報雜誌上找材料。這真是忙碌地生活！
儆醒提防、堅固立志，希望把魔鬼趕出去，把主接進來；最後我對於工作厭倦了。罪的感覺仍深深的留在我裏面。這樣瞎眼！仍然希望死時快到，能進入安息！
最後，我到了教會工場裏，充滿了工作的方法，熱心和自己，我很用心地著手工作。單獨和神親近的時間，默想神的話的時間較前更少了。我很忙的參考我從所讀的聖經綱要和宗教書報來預備我的講道。我雖然非常熱心作工，但是來聽道的幾個人卻並沒有得著甚麼。聖經對於我，除了偶爾或有一點意義外，一直是一本封閉的書！何等的乾燥無味；我讀它不過是盡我的本分而已。我真是竭力想欣賞它。有一次當我橫渡太平洋的時候，波斯頓牧師(B.F.Buxton)在船上講出埃及記第二十八章。他的題目「祭司的衣服」，我無論如何想不出他所講的是從那裏的。我在那一章聖經裏實在找不出他所講的教訓來。這是個奧秘！但是，我看見那位神人所有的，我沒有。我卻以為我的不能領悟，是因為缺乏智力上的敏銳。
又過了幾年失敗重擔的生活，我的重擔一天重似一天。真是可怕！我決意在休假期中要求董事會延長我們的假期，我要再去讀一點神學和科學的課程，使我也能從聖經裏得著東西來領人歸向神。
在假期未到以前，我的身體破產了。假期固然是延長了，但是這時間卻用在休養身體上面。
我再一次向日本出發。可怕的罪的重擔仍未脫去。我再用新的體力和勤勉來著手教授聖經，在日本的教會裏組織佈道隊，打發他們出去作工，使他們在恩典中長進。這次我走得更遠，到全世界去組織佈道隊，栽培他們有分於教會的工作。這件事進行得非常有力。
讚美主！祂在這裏捉住了我。祂差遣祂的工人把藉信得救的道傳在我疲倦、因罪而病的心裏，叫我看見髑髏地十字架的贖罪是為我的，我一切困苦的罪的重擔都已放在那裏了，接受並呈上以賽亞書第五十五章六節奇妙的應許，就能得著赦免。那天下午四點鐘，在我現在寫字的房間裏，離這塊地方不遠，聖靈降下來，叫我很清楚的看見耶穌那不知罪的替我成為罪，好叫我在祂裏面成為神的義。我現在就能這樣享受，立刻那背負已久的可怕的重擔脫落了。阿利路亞！
一年過去了，舊的重擔脫去了，我的試煉卻沒有完。罪仍舊在我肢體上作王，我不能勝過他們。在我裏面仍舊有一種屬地的傾向。神憐憫我，藉著祂的使者告訴我：「罪人」必須受對付。這是個新道理。我從前一直相信當人生到世上來的時候是純潔善良的，如果教養得適當，只要承認主耶穌作主人，就可以直接加入教會－－他們沒有罪，不需要贖罪－－就可以步主的後塵。罪存在我們中間的原因，乃是因為我們沒有警醒教導少年人遠離罪惡，也沒有法律保護他們。
所以當我聽見我是充滿了罪的，我非常驚駭。但是我在重擔之下已經生活了這麼久－－二十一年－－我很知道我犯過罪。犯罪必有一個犯罪凡原因，這原因就是罪在我裏面、在我思想中、在我言語中、在我慾望中、在我情緒中、在我全人之中，所以我沒有方法否認；神的話我雖然不常照著行，我卻是很堅決的相信的。一陣可怕的黑暗遮蔽了我。一個熱切的願望－－要單獨在神面前向祂傾心吐意－－抓住了我。我的變節、我的叛逆、我和世界一切事物的聯合，大小的偶像，一個更大的己－－神都叫我看見了。
我想：像我這樣的人中的罪魁，需要何等大的恩典來拯救呢！但是神的應許激勵了我。我整天－－從清早到日暮－－單獨與神同在，搜讀祂的話語，用信心來接受，一面認罪、一面禱告。我死了，在祂裏面復活了。聖靈用「神已將罪身滅絕在祂兒子裏面」的知識封閉我的全人。現在我活著－－脫離了天然的罪－－是活在祂裏面。
親愛的！相信我，從那天以後，我天天享受主桌子上盛饌。就是出埃及記第二十八章，我每次讀的時候，也都有新的滋味。對於屬天的事，也有新的亮光。對於肢體上的試探，也能勝過。哦！讚美祂！眾聖徒阿！要用全心來讚美祂！因為祂就是得勝！與神同行是得勝的！現在我對於艱難的工作，也有了安息，因為現在是祂－－不再是我－－工作了。我的安息真是永遠的安息。」
這個深深有教訓而嚴肅的經歷，至少該叫我們看見我們自己的執事，如果不是我自己的經歷。一個生長在基督教環境中，一直打開聖經的人尚且能看得不對；在非基督教地方的外邦人，更是何等容易迷路呢。
雖然在某種意義上我們知道這一切多少都是明顯的事實。但是，我在這裏還要更深的把他們印在有傳道執事的青年弟兄心上：遮蔽非基督教世界的黑暗是何等劇烈和真實！我再重複地說：若非真覺得這些光景，我們在爭戰中的力量、決心和屬靈的智慧都會被奪去。惟有當我們真看見的時候，我們才會去預備我們自己來擔當這個工作，去研究神的話和人的方法來領人得著救恩。
人不知道神，也不知道祂是一位賜恩者，他們不知道自己在祂面前的光景，也不知道回到祂裏面去的途徑。他們「與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬。」(潔/譯)
《敞開的門》(第九期)Top
第四篇
人的解剖：意志
當我寫這篇的時候，在我面前擺著一本記載日本各階級人民得救見證的書。每個故事的第一段，都是一個被束縛的意志的記錄－－一個罪惡、失敗、絕望的目錄。他們雖然沒有基督徒所領悟的那樣的罪惡的感覺，但是因著錯亂的願望生了悲慘的結果，所撒情慾、毒恨，以及各種罪惡的果子得了豐收的緣故，他們也有痛苦的感覺。於是他們的故事裏，也發現失敗的掙扎；他們重複著那可憐的呼聲：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」
有的是佛教的僧人，他們在用不可想像的嚴厲和苛刻對待自己。有的在寺院裏禁食祈求；有的天天在重演改過自新，用盡他的全力來求釋放。有的研究佛教的經典和孔子的文章、有的甚至想藉著自殺來逃避他的困苦；有的‥‥‥有的‥‥‥許多人都相信自殺是脫離情慾的惟一拯救。
本篇就是要講這被束縛的意志，要特別注意四重束縛：偏見的束縛、情慾的束縛、驕傲的束縛、懼怕的束縛。無論如何，我願意把那原動力先鄭重的說一說：在一切次要的原因背後，站著一個惟一的罪惡源頭－－魔鬼。神的啟示很明白的告訴我們：人是「已經被魔鬼任意擄去的。」無論牠用甚麼方法來監禁束縛，牠總是我們束縛的創造人。承認這，我們就會去專心禱告祈求；因為我們是和空中的軍隊爭戰－－這軍隊除了靠神的權柄以外，我們自己是沒有辦法抵擋。
幾年前一位出家的佛教僧人到我們聚會裏來。他聽了二三次福音以後，就尋求救主。並且尋見了他(他現在是一位救世軍的軍官)。他在生活上的改變非常顯著，他感化了他的老母親和他一同來聚會。她來了幾星期，我從未見過一個比這老人更無希望、更黑暗、更迷信的外邦出品，沒有一件東西能穿透她的心思。她聽了幾個月的福音，似乎仍不能了解那最簡單的意思。我們都在絕望中把她放下了。她似乎是個最難奪回的俘擄。
那時在我們中間有一位從英國來的熱心的神的僕人。她聽見這件事，就寫信回國去請求他本國的人用堅忍和信心為這老婦人禱告。代禱開始了不到一個月，這位老人最奇特地從鎖鏈中得著釋放了。光像閃電一樣透入了她黑暗的悟性，她像小孩子一樣的求赦免和拯救。她就是這樣從迷信的監獄裏被釋放了出來－－那大力的仇敵把他的掠物繳出來了。六個月以後，她腹部患瘤死了。現在與主同在－－在那裏等候那些曾用禱告把她從惡者手中掠奪出來的人。
惟有當我們承認那惡者束縛人意志的勢力是何等大的時候，我們才會用堅決的信心來俯伏在神面前，用禱告來奪取他們的釋放，現在我要多注意一點人受束縛的次要原因。
一. 偏見的束縛
「巴不得你在這日子知道‥‥‥無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。」(路十九25)
「他們無故的恨我。」(約十五25)
偏見不僅是無知。如果以無知比作在監獄裏的牆壁，偏見就得比作鋼鐵骨混凝土了。許多人只要從偏見中釋放出來，就立刻可以得救。但是，可惜，他們緊緊的被捆在偏見的困苦和桎梏中。我很驚異，在我們自己的會堂裏，信徒在那裏作見證的時候，差不多每次我都聽見他們在見證說：他們以前怎樣因著他們瞎眼、無理、愚昧的偏見，以及恨惡基督教(雖然他們對於基督教本身絕對不認識。)這樣的偏見真是監獄裏的牆壁，在那裏沒有進口，也沒有出口。在非基督教的地方，外邦人的心被無知的偏見束縛的程度，正如彼得在牢獄中被監禁時，除了衛兵以外沒有人能接近一般。
「與神所賜的生命隔絕了，都因自己的無知。」我想我不會重複得太多：如果我們希望在我們的工作上成功，我們必須學習解剖在我們面前的事件。否則我們的工作無非是庸醫的醫術而已。我們應當襲擊各種想像的陣地。
如何對付偏見和無知，我沒有時間或空間來另寫一篇，所以我就在這裏提起一二件事。我曾注意：痛苦的人必須讓他們更深的陷入痛苦，然後他們才會預備捨棄他們的偏見，轉向神來得安慰。幾年前，有一位已在天上的青年到我們的聚會處來，他到這裏初次聽見得救的福音。他一點不感興趣，也一點不受感動。
過了幾個月，他覺得自己非常煩惱困苦。他想起了他所聽見的福音，便決心往宗教上去尋找安慰。但是他對基督教雖然一點沒有認識，卻有了一個完全無理的偏見。所以雖然開他眼睛叫他看見得釋放的途徑的是基督教，他卻轉向佛教去求助。等到他發見佛教不過是一根折斷的蘆葦時，他又陷入了絕望。後來他竟想實行自殺。直到那時，他才勉強把他的偏見向風拋去，轉向這被藐視、被憎惡的拿撒勒人來得救恩。結果，他一得就得著了，並且得的更豐盛。
我們必須記得：能脫離偏見的鎖鏈的，並不是教訓或教育。有一位基督徒新聞記者愛立斯先生(W。T。Ellis)說：「這個奇異世代的一切技巧和工具，都不能給人以新心。我曾看見一位受過西洋教育的日本紳士，戴了禮帽，穿了大禮服、著了皮鞋，在東京一個神廟裏屈膝敬拜。」是的，迷信和偏見極難消滅；只有新生命的進入和神的靈，能給以致命的襲擊。
主耶穌把生命的水賜給那可憐的、無知的、有偏見的撒瑪利亞婦人。法利賽人尼哥底母帶著紛擾的不滿意的心來見救主。他想如果他再多知道一點，他就可以得著釋放了。他說：「拉比！我們知道。」主立刻打斷他說：「人若不重生，就不能。」他所需要的不是知道，乃是重生；不是智慧，乃是生命；不是真理，乃是能力。
長時期的經歷和觀察，叫我看見，打開偏見的監獄牆最得力的工具，乃是愛心。聖靈從謙卑的基督徒心裏流出來的愛和喜樂的河流，足夠掘開監禁了外邦人這長久偏見的牆垣。
監理會泰勒主教(Bishop Taylor)，他常述說印度一位財主的故事。這位財主因著泰勒主教的勸導，就去研讀新約聖經，讀後深深受了感動。他說：只要他能尋見一班生活與這本書相合的基督徒，他願意和他們同行。他在白種人中間尋找，但是他告訴泰勒主教他沒有找到叫他滿意的。於是泰勒主教就送他一班得救的土人中間去，要他允許在那裏，他也要像在歐洲人中間一般細細探尋。不久，他非常熱心的回來說：他找到了生活和這本書符合的男女。於是他自己就成了一個基督徒，為著主名的緣故忍受了財產和朋友的損失。他在孟買(
幾年前，我們到一所小茅屋裏去探望一位自命基督徒的人。在那裏我們看見他的老母親正病得非常利害，立即需要醫藥上的救助。一所教會醫院答應收留她，但是要我們為預備新衣服、新被褥。當我們在那裏從事趕製的時候，隔壁鄰居－－一個無知的、迷信的、醉酒的、賭博的人力車夫－－站在他門口的一面抽煙、一面觀望。我們僱用他把這位老婦人和她的東西拉往醫院去。當他一知道這些在工作的人們既不是病人的親戚，又不是用錢僱用的，他真是不勝驚愕。他對於所憎惡的基督教的偏見便立刻消除了。從那時起，他就沒有安息，直到他悔改歸向了愛的神。他現在成了一位誠懇的十字架的使者。在帶領罪人悔改，這件工作上很有成功。
被偏見所捆綁的，恐怕沒有比猶太人更甚的了。但是當主的愛在神的兒女上顯示出來的時候，也沒有更比猶太人容易受感動的。在別處我已引起過，在我工作的城內，一位少年希伯來人得救的故事。他反對基督教的偏見非常利害劇烈。他完全拒絕談論一點屬靈的事，也拒絕看一點聖經。他奇異的悔改，是因為在所遇見的基督徒身上看見了基督。
下面是他所記載的這些事的經歷：「我們的路程還沒有走了多遠，我覺得我的注意力已經很明確的轉到了我們那些教會朋友的身上。我一天過一天地注意他們，和他們中間幾個人談話，我感覺在他們的生活上有『一樣東西』是我以前所從來沒有看見過的。這『一樣東西』，我叫不出他的名字，在那裏吸引我，使我快樂。我感覺在他們性格上有一種隱固是我自己所沒有的。他們在思想上、行動上的和平，表示出他們的心思是隱固的、安息的。請你們記得！那時候，我連新約聖經都還沒有見過一本，對於基督的知識甚麼也沒有。所以我不能把在同行的人性格上所看見的特點拿去和祂或者祂的教訓比較。我只感覺有『一樣東西』使我快樂、吸引我。雖然這使我奇怪。這些朋友強有力地吸引住我，使我禁不住開口問他們中間一位女士：使他們這樣隱固，這樣與我所認識的別人不同的，究竟是甚麼呢？她的回答大約這樣：
『你看，是這樣的：當我們的心充滿了憂愁、煩惱、痛苦的時候，我們有一位朋友可以向祂傾訴。祂安慰我們、激勵我們受壓的心，把我們的重擔挪去。反之，當我們的心充滿了歡喜快樂，在我們裏面有陽光的時候，我們有一位可以分享我們的喜樂，祂以我們的喜樂為喜樂。』
我很記得這個回答是如何感動了我的心，因為我那時似乎想有了這樣一位朋友，能使人在任何環境中都有保證和膽量。雖然我的心被想認識這樣一位幫助者的思想所發動了。但是，我朋友的回答在我的悟性上發生很少的效力。多少次這位朋友和別的朋友想對我傳講基督，並祂對於我的關係。但是我知道如果我接受甚麼和我本人所普遍接受的信仰衝突的東西，定規會重重的傷了那留在英國的母＊的慈心。我就明明的請求我的教會朋友不再和我談起宗教的問題。因此，他們對我傳講主耶穌的努力也沒有成效。我這樣繼續和他們來往，對於他們所高舉的教訓和信仰，依然茫然無所知，因為我拒絕聽見任何和我－－一個猶太人－－所承繼的觀念有衝突的東西。」
有人說這位非基督徒所讀的惟一的聖經，乃是一本五尺長的用人皮裝訂的。真的只有讀這本書，才能毀碎偏見的獄牆，使囚犯得著釋放。
二. 情慾的束縛
「使你們不能作所願意作的。」(加五17)
「若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約十四6)
如果偏見和無知是人心中的監獄，那麼罪惡的情慾，就是人心中鐵鏈；我們隨處都能看見人被罪惡的嚐慾束縛著。起初，甘心作俘擄的青年男女以為這樣絲線的束縛容易掙斷，所以他們欣然把他們自己交給他們的情慾。但是不久他們發見甚麼時候他們願意得著釋放，甚麼時候他們已經吃夠了奴隸的苦。
對付這一種的光景，我們應當先分辨這一種束縛和別種更無盼望的束縛是有分別的。實在說起來：罪惡情慾的束縛，比較任何別種的束縛都容易解脫，只要我們知道如何照他們的本相帶他們到基督面前來。一個顯著的例證能幫助我們解釋。最近我在英國，常到一所為兵士所建築的小茅屋裏去，尋找機會幫助他們。一個主日晚上，我得了特權去聽他們中間的首領的見證。他的經歷恰巧確實的解釋了我所講的罪的束縛和得拯救的方法；所以我在這裏把他的故事提一提。
他的父母都是醉酒的，他自己在十五歲以前就成了一個酒徒，常被監禁在牢獄裏。不會讀書，也不會寫字，是一個毫無盼望漂泊在倫敦波濤中的浪子。一天，他可憐的妻子用盡方法帶領他從酒店裏出來，在一個露天佈道所聽道。一位講員從後面上來親愛的把手搭在他肩上，勸他要尋求救主。他半絕望半忿怒的反對說：「勸我有甚麼益處呢？我是差不多一天到晚都是醉酒的。當威士忌酒流下我的咽喉時，我恨惡自己，也知道我是個何等樣的愚人。但是我沒有辦法。像我這樣的人，如何能作一個基督徒呢？傳道人打開他的聖經來，讀了羅馬書第五章六節給這個可憐的不識字的罪奴聽：『我們還軟弱的時候，基督‥‥‥為罪人死。』他就請他注意『軟弱』和『罪人』中間的關係。他說：『你軟弱的原因，作酒奴的原因，乃是因為你沒有神。如果你能回到神那裏去，祂會替你去對付酒的權勢。你用不著自己先掙斷罪惡，然後再來到基督面前，你只要帶著你自己的本相就是了。基督是照你的本相為你死。』」
這個可憐的人非常驚異，這消息真是太好了。他趕快回家去，在夜深帶著他的本相來到神前呼求，把他所費力背誦成功的羅馬書第五章六節帶到神面前來懇求。在他，這節聖經成了得勝的護符，成了進天堂的護照。他的鐵鏈落下來了；就在那一刻他得著了釋放；從那時起，神用他帶領許多可憐的酒徒歸向基督。
所以，對付受捆綁的人，如果他們已經有個願望和甘心要得釋放了。最要緊的，乃是要用適當的方法去對付，要明白只要他願意按照他的本相把他罪惡的情慾藉基督帶到神面前來，他的意志立刻就能從捕鳥者的網羅，和有毒的疫氣中釋放出來。不知有多少次我曾聽見對於天國的奧秘未受過訓練的教師，在那裏勸罪和情慾的奴隸先掙斷他們的諸罪，然後再勸他們到基督面前來。唉！他們都是約伯的安慰使者！
三. 驕傲的束縛
「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」(太十八3)
這比偏見的束縛、情慾的束縛更無望的，乃是意志作驕傲的奴隸。在這裏要領人歸向基督，最要緊的也是把這點記在心裏。只有如此，我們才能把他們引上得救之路，才能擊中他們的鎖鏈。立志、運用意志都不能拯救他們，這一切只能使他們沉入更深的捆綁。主已經說過：「若不藉著我，沒有人能到父那裏。」只有基督能拯救；我們的工作乃是帶他們到基督面前來。
忍耐探詢以後。如果我們發見我們所要幫助的那人並不是受罪惡情慾嚐好的捆綁，乃是受驕傲的捆綁。我們又看見他需要的感覺確已被甦醒了，那時，我們的工作就是要使他謙卑下來像一個小孩子，把他的驕傲帶到救主面前來。在這樣作的時候，我們會發現在這位堅強的人甲胃上，總有一個地方是有一個弱點的。他自己也一定知道，我們就立刻從這個弱點進攻。
懇切禱告和恆久堅持是一定會成功的。一個極顯著的例子，也許可以幫助我解釋清楚，這人是個心思堅決，意志堅決的人。驕傲、諷剌、自負，無論如何，他有個弱點，他時刻被酒所捆。他自己也很知道，也決意要勝過這件事。除了那正當的方法以外，每個方法他都試過。他對於基督教的事實非常熟悉。他曾在一所教會學校受教育，並且在學校裏也很有勢力，他的妻子有很多基督徒朋友都是很誠懇、很屬靈的。雖然這樣，他的意志無望的被驕傲捆綁著，沒有一件東西能感動他或引動他藉基督來到神前承認自己是一個罪人需要救恩。我現在從我的日記上，抄下他得救的故事來：
「今天晚上最大的喜樂，乃是遇見某先生，他以前是一個諷剌的自負之法利賽人，現在卻成了主的謙卑門徒，實在在基督耶穌裏成了一個新人了。
他是一個聰明的工程師，曾到過英國一年；回國的時候，對於他在那裏所目擊的基督教，既沒有受感動，也沒有傾向。他的轉換實在明顯的完全是聖靈的工作。所以我在這裏把它記錄下來，激勵那些仍然相信在天上有一位答應禱告的神的人。
當他在英國的時候，他的妻子在神戶一個教堂裏認識了基督。她和我們中間幾個人繼續不斷的為他的得救呼求神‥‥‥不久以前，他移居東京了。在那裏，他心裏更加煩惱，雖然他沒有告訴一個人。一天，他用參禪的方法去尋求安慰(參禪是他們佛教徒一種尋常的練習)。當他正在追求思想空白的時候，他聽見一個聲音說：『相信，相信，相信！』他驚動了，他喊叫說：「叫我相信甚麼呢？」這聲音回答說：「相信主耶穌基督。」他深深的受感動說：『我相信，我相信！』他並沒有把他的決心告訴誰，直到有一天，他的一個放蕩的姪子到他那裏來請教他改良的方法。他勸他相信主耶穌。他的姪子喊著說：『甚麼呢？誰曾聽見這樣的事呢？你自己不相信，卻勸我作一個基督徒。』他立刻回答說：『我是相信的。』這位姪子無論如何不能相信，他就說：『你從沒有公開承認過相信基督，我不相信一個人能作個真實的基督徒，除非他公開承認基督。』這話顯然是合理的，某先生就提議他們應當立刻到鄰近教堂裏舉行的禱告聚會去站起來公開承認救主。他的姪子雖然拒絕，但是某先生卻不肯接受他的拒絕，他們便就一同到聚會去。
雖然聚會的人並不認識他，在禱告的時候，他站了起來，並不用解釋或道歉，他說他願意公開的承認他已經相信主耶穌作他的救主。眨眼之間，他充滿了說不出來的喜樂和榮耀。聖靈和他的靈同證他是神的兒女，他快樂得忘了自己，往各地去見證他的救主。」
在他願意照他的本相用信心把他驕傲的心帶到基督面前來的那一刻，他就得著了釋放。
四. 懼怕的束縛
「凡不背著自己十字架跟從我的，不能作我的門徒。」(路十四27)
在這裏有一個基督嚴厲的「不能」。我常看見有一班人，雖然從偏見和驕傲中釋放了出來，仍然在罪的捆綁之下，因為他們被另一條鐵鏈－－懼怕－－束縛著。魔鬼捆綁牠的俘擄的方法中最有效的莫過於如此。懼怕裏有痛苦。在天上沒有懼怕這樣東西；懼怕是在地獄的鐵砧上鑄造的。
我驚奇像偶像在人心裏有那樣奇怪的難解能力；就是在人放棄了牠的一切信仰以後，人仍會懼怕牠。
懼怕明顯的有兩種不同的對象：
(一) 迷信，或者說，怕改變信仰以後有可怕的結局；怕人。這兩種，我說，是分開的，是不同的。
第一種懼怕是特別深入膏盲的。就是在基督徒的心思上，仍然有很明顯的痕跡可找。營業失敗，各種事業不成功、疾病、死亡等等，在非基督教地方的外邦人看來都是因為不拜祖宗，祖宗的靈在那裏發怒的緣故。就是在沒有受過教導的基督徒心思上，也有發現這種潛伏的疑惑的可能。在非基督教地方的外邦人心思上，這是個極大的蠶食的能力，要將意志從這種迷信釋放出來。有時竟似乎沒有辦法。當我們遇見這種困難的光景時，禱告和神的話，是二種僅有的可以打碎他們堅固的鎖鏈的工具。我們必須記得這些鐵鏈是在地獄裏鑄造的，是魔鬼一些最有力的捆綁人意志的工具。
幾天前我遇見一個基督徒，他在所辦的一切事業上迭遭失敗。每次將到成功的時候，就忽然跌下來了。神似乎在每件事情上擊打他。我向他的妻子解釋：原因夠明顯的是因為他拒絕「先求神的國‥‥‥這些東西都要加給他們」的應許。她立刻回答說：「我相信這是真的。我也這樣告訴他，但是他喜歡相信他親戚的話，說他的失敗是因為他不拜祖宗，侮辱了祖宗的緣故。我告訴他說：『外邦人先求他們物質上的利益，也許還會成功，但是神決不讓基督徒這樣侮辱祂。祂將攔阻他們每件事業直到他們學會了祂神聖的規律－－先求祂的國，然後這些東西。』但是，他不肯相信我的話。」
第二種懼怕，也同樣的致命。這種懼怕在我們基督教國家是最熟知的－－怕人。真的，「懼怕人的，陷入網羅。」這種懼怕的氣味，在中國、非洲和日本，和在倫敦社會上一樣濃厚。這是人類不共戴天的仇敵。千萬人今天在地獄裏是因為他們「膽怯」。他們和那些「不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊的，他們的分就在燒著硫璜的火湖裏。」
診斷失敗，在這裏是很危險的。十個人中有幾個人喜歡將真情隱藏起來。這是他所願意承認的最後一件事實。多少時候，我希奇一班信徒為甚麼沒有長進。現在我發覺是因為他們怕人，不願意在人前公開承認基督的緣故。
我看見像我家鄉那樣宣傳那重要的條件「口裏承認就可以得救」，是絕對必需的。我想亞洲人天性比西方人膽小。他們恨惡「失面子」。「怕人」，在他們身上是一個很有力的權柄。個人主義在他們看起來是一件新東西。和家人父母信仰不同是大大的觸犯社會和習慣。我們若不留意這些攔阻，我們就會走錯，就會去對付那些不存在的困難，一方面卻一直在那裏希奇為甚麼尋求救恩的人老沒有長進。
末了，我要加上一句警告的話。在對付人意志的任何光景中，我們最需要謹防的，乃是辯論和爭論。頂會贏人靈魂的芬尼(Charles Finney)一直繼續的說：「所有的困難是在意志上，不在心思上。」我們將要遇見的人，種類情形都不同：有完全屬世而漠不關心救恩者(路十二17-21)；有自義者(路十八18-20)；有誠實的探問者(約第三章)；有作惡無神者(路十九1-10)；有詭辯者(太二十二23-33)；有熱心政治宗教者(太二十二15-22)；有自欺者(路九57-62)；有未蒙光照的飢渴者(約第四章)；有已被定罪者(約八1-10)；有臨終的悔罪者(路二十三39-43)等等。
當然，這一切不同的光景，需要不同的對付。但是不論他們是誰、不論他們是怎麼樣的人，讓我們一直記得難處大概都在不肯降服的意志。因此辯論和爭戰都是無效的，也是很危險的。有人說：「真疑惑是非常痛苦的。」當我們遇見有人這樣疑惑的時候(唉！我怕這樣的人非常少)。我們實在能很溫柔的去對付他們，竭力解答他們的難處。但是通常所謂的智力上的疑惑無非是一件罪外衣，或者至少是一件不願意降服救主的外衣。
幾天前，有兩個青年人到我這裏來，自稱在屬神的事上受教。他們提出一些難題來，他們說這些問題一直煩擾他們。如果相信這些問題能圓滿解決，他們願意相信。我看出他們對於基督教的教訓是熟知的；後來又發覺他們的問題不過是稍加化裝的詭辯。我便告訴他們：他們既已熟知聖經的教訓，他們現在不需要別的，只需要從上面來的光照。要得著這光照，只有謙卑的承認他們的罪，並求神拯救。這一服藥太苦了，不知他們的口味；所以我只能向他們告辭。
我再說：要謹防一切的辯論和爭論。在印度有一位有名的傳教士，他答應了許多他正在帶領認識基督的人的要求，開了一個公開辯論會。他後來說：他這樣作，不過發現：他贏了他的辯論，卻輸了他的人；那些人永遠不再到他那裏來了。一個傳福音的人如果賺得全世界的辯論，卻賠上那些他要贏得的靈魂，有甚麼益處呢？
如果一個人已甦醒、已被光照，也已知罪。我們惟一的目的，乃是帶他到基督面前來，要一而再，再而三的叫他看見：只要他按照他自己的本相藉基督回到神面前來，他的意志無論是弱是強的、無論受何種束縛，都能立刻得著更新，成為完全的。基督是惟一的拯救－－基督，惟有基督。
以後更重要的是對付良心和愛感的工作，我在別篇裏再提。我現在暫時把這幾點－－錯誤的願望，黑暗的悟性，受束縛的意志－－作一個結束。我這樣寫的目的，並不是說在非基督教地方領人歸主，我們能把這些事都告訴他們。我們不能！這樣多解剖他們是不易明白的。他們一作了基督徒以後，他們自己的經歷很快的就能叫他們發現這些可怕的事實。我寫這些，無非為叫我們自己得啟迪和造就。
在我們前面的工作非常重大。本仁約翰(John Bunyan)對於屬靈的爭戰那篇不朽的寓言裏，叫我們看見這場爭戰的重要和艱難。我們若不相信人的願望，悟性和意志是在仇敵手中，仇敵對於神的反叛，真像這位偉大的寓言家所描寫的那樣兇狠，我們不能成功十字架的使者。
新派神學家虛空的論調，和德國安樂椅中頌揚人類而置我們救贖主的榮耀於塵土的空談，不能救酒徒脫離他們的酒、不能救娼妓脫離她的羞恥、不能救自殺者脫離他的絕望，也不能救一個憤世疾俗者脫離他的驕傲，更不能救一個外邦人脫離迷信的黑暗。(潔/譯)
《敞開的門》(第十期)Top
第五篇
傳道人和見證人
「得人靈魂的，是有智慧的。」(箴十一30)
「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」(提後二15)
凡認識已故的卜威廉將軍(General Booth)的都知道，「得人靈魂」，這就是他一生主要的願望。他從不錯過一個機會不說一，二句合適的話。這是前些時愛斯克夫人(Mrs.Asquith)投在《康海雜誌》(Cornhill Magazine)上一篇見證說的。在那裏她記載了她和這位救世軍的創辦人，在火車上的一段很有趣味的偶然的會晤。卜威廉將軍對於人生最重要的事情說得非常清楚；過了一會，他們一同禱告。
後來卜將軍勸他的旅伴在拉登盧(Rotten Row)下車，戴起救世軍的帽子，來加入救世軍的工作，但她沒有答應。在他們分別以前，他在愛斯克夫人書上說：「甚麼是人生呢？人生就是與神同行，去得著一種傾向和身分，使我們適合天上的快樂、地位和同伴，並且在這痛苦的世界裏，得著暫時和永久的福分－－卜威廉。」一件偶然的事實，常足表示一個人的個性。他覺得他應當時刻關心他主人的事情－－他應當捉住每個機會來滿足他主人的要求。
在後面我要更詳細的寫一點在工場上，傳道人和見證人所需要的資格。目前我只要說：沒有一個人能成功，除了他像這個可敬可重的神的僕人一樣，自己先在聖靈裏深深的飽足了。無論如何，我想在注意我們使命的主要任務以前，在本章先有一點初步的觀察，也許是有幫助的。
我已經說過：這幾頁的主要目的，乃是要我們看見：神呼召我們去撒種，神也呼召我們去收割。我還要我們看見：在非基督教地方我們能很快的－－比我們通常所以為的快得多－－把靈魂領到基督面前來。因著這個目的，我現在提議四點重要的意見：
一. 誠實的相信有立即收獲的可能
「你們豈不說，到收割的時候，還有四個月麼。我告訴你們：舉目向田觀看，莊稼已經發白可以收割了‥‥‥我差你們去收你們所沒有勞苦的。」(約四35-38)
有許多的青年傳道人，在本國的教會中，得慣了立即收獲的快樂，一到了外國工場上，幾乎立刻有人告訴他說：「在非基督教地方，你不能盼望這種事情。沒有受過長時間的訓練，是不能盼望領一個靈魂從黑暗到光明。」他火熱的心立即會不知不覺地冷下去，他的心思裏立即會產生一種遲鈍無盼望的神情。這是致命的。我們心裏必須相信：一個完全沒有聽過福音的人，如果神的靈預備他，他的心已經經過苦難憂傷、罪惡的磨練，在數小時內，在他第一次聽道的時候，就立刻有得救的可能。
我自已經歷上所遇見的這種例子是太多了，以致很難選擇一個最合適的。也許最好選一二個已經用文字記錄下來的例子，讓他們替他們自己說話。這裏有一個已經多年熱心傳福音者的見證。他說：「我以前從來沒有聽見過基督。今年(一九零四年)六月五日的傍晚，我在推蒙多里散步，聽見有人在一所會堂外面唱詩。我不知不覺地進了會堂，一點沒有想到我在作甚麼，也實在沒有目的去聽道。那次是我生平第一次聽說耶穌基督的救恩。我聽見某先生的兩篇道理，一篇講路加福音第十五章的浪子，一篇是講路加福音第十三章的不結實的無花果樹。這兩篇道理深深的定了我的罪，我的心就歸向了神‥‥‥。」
從那天起，他從來沒有退後過，不久以前，他奉獻了自己的一生為福音工作來專心事奉主。
在這裏有一個更應當注意的例子。他說：「當我寫我的經歷的時候，我很羞愧的回想到我是一個何等一無所長的可憐蟲。我從小生長在父母的愛護之下，一無缺乏。但是可惜，我很早就開始了犯罪的生活。
不久我不能再住在家裏了，我就逃出去。沒有了父母的管束，我就喝酒、賭博‥‥‥可想像的罪我樣樣都犯，並且結交了最卑鄙的朋友；但是主卻憐憫了我。
這是一九零五年十二月二日的晚上，對於我這是個何等可記念的晚上！我那時正走進妓院去，忽然聽見推蒙街上某會堂裏唱詩的聲音。我被音樂所吸引，便走了進去。我聽見他們唱詩歌第二十一首，一節一節聽下去，覺得調子非常好聽，直聽到這一節：
『誰是那一個在犯罪的，
那可怕的震怒和審判的時辰，
正在臨頭，也許是現在呢？
就是你，可憐的人，就是你，就是你！』
忽然我的心似乎被剌透了，我像在異象中一般看見了我一切的罪。當我坐在那裏聽講道的時候，我把頭低下了，連抬都不敢抬起來向前看。似乎那講道者所講的每一句話都是瞄準了我，特意向我發的。最後我鼓起勇氣把頭抬起來，在我旁邊的牆上寫著很大的字，我看見上面寫說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。』
我說：『無疑的，那就是我！我正是勞苦擔重的人！』在那時、在那裏，神開了我悟性的眼睛；是的，不但如此，並且當天晚上給我一個新的生命和勝過一切罪惡的能力‥‥‥我現在的生活是清潔的，真正蒙福的了。
我立刻厭惡酒、煙和一切罪惡的快樂了；我也怕和從前的朋友來往。那天晚上，我豈不是已經找到一個最好的朋友－－耶穌嗎？從前我自己，也覺得有罪，我的親屬也勸告我，我也常決意自新，但是這一切從未發生過一點效力。我是何等的驚異呢？－－一剎那之間，藉著一節詩、一篇道，我的全人能轉變過來！感謝神！我現在明白了，救我的不是我的決心，乃是在我心裏運行為要成就祂美意的神。」
在這裏還有一個同樣動人的見證。這個人現在是一位被神大用、被聖靈充滿的傳福音者。他說：「在我得救那個晚上以前，我可以說生平從來沒有聽見過關於基督的事。不過有一次我偶然到大阪一個救世軍的聚會裏，其實這也算不得赴會，我只站在外面聽了幾分鐘。這對於我一點印象都沒有。我也不能告訴你，我聽了一些甚麼。
我重生的那一天，是六年前九月二十一日。我走進一個佈道搭成的臨時蓬賬(這個地方已經建造了某某會堂)，某先生在那裏講我們所信是甚麼，和為甚麼要相信。我記得很清楚，就如同好像昨日才聽的一般。他講的是：(1)一位活的慈愛的、全能神的存在。(2)一個活的、極惡的，幾乎全能的魔鬼的存在。(3)神愛人，肯聽人的禱告。(4)人心裏愛罪，在生活上犯罪。(5)將來有一個審判。(6)神預備了藉著耶穌基督得拯救免沉淪的方法。
我深深的覺得了我的需要。我當時並沒有像我現在所明白的那種得罪神的感覺。我不能用言語表達得確切我的罪感覺所包含的是甚麼－－得罪自己呢，得罪別人，還是得罪神呢？無論如何，我有個奇異罪的感覺。這個感覺很糢糊、很混亂，但是卻很真實。那天晚上，我相信神能幫助我。雖然我那時沒有像現在這樣清楚明白基督道成肉身救贖的工作，但是因著需要的急切，我就照著那天晚上所傳給我的信靠了祂，我求神因祂自己的緣故收留我、拯救我。
我裏面的改變是立刻的、驚人的。我現在回想起來，真沒有辦法叫我不失去在詫異和讚美中。次日早晨我看見我自己成了一個新人。一切從前的鎖鏈都是已掙斷，我完全得著了釋放。」
這些不過是許多這樣得救的人一點的樣式。是的，耶穌基督是昨日、今日，一直到永遠是一樣的。在雅各井旁的那個可憐的、無學問的、有偏見的姘婦，在聽見生命之道半小時之內就找到活水的泉源。那臨終的強盜，在此講他得救的故事，還要少的時間內被甦醒了、赦免了、重生了。那腓立比的禁卒在數小時內成了快樂永生的主人。那允許我們信祂的人要作更大的事的基督，今天還是那全能可愛的救主。我們相不相信呢？我們信不信這些恩典的神蹟是可能的呢？這樣的信心是非常重要的，這是活的信心－－相信神能。沒有這樣的信心，我們很難在領人歸神這個工作上有所成功。
最近我在本國休假，在一個傳教士退修會裏，我曾特別注重這一點－－期望立刻收獲的必需(就是在非基督教地方必須如此期望)。聽眾裏面有一位很虔誠、很有名的中國傳教士，其時她正在用心教導利物浦不遠一家洗衣內作的一班中國工人。這些工人已經到她家裏去赴過幾次聖經班。她正竭力把福音的教訓和原則教導他們。她回家以後決意用信心和禱告來試驗這一件事。在她第一次的聚會裏，她就帶領了一個－－如果不是二三個－－接受了救主。她寫信告訴我以前她的快樂，這是幾年前的一件事。幾天前，她回中國去，路過這裏想起了那件事，她還告訴我：她所帶到基督面前的那個洗衣工人是何等的聰明。
當然不是每個人都這樣得救的。有些人也許要比較慢些，但是如果我們的信心和盼望、和禱告和信息能更明確、簡潔、和堅忍，就有許多靈魂都能像十字架上臨終的強盜，和腓立比外邦的禁卒那樣快找到平安之路，得著主的拯救。
二. 領人歸向基督所需要明白的最低限度的真理
「按著正意分解真理的道。」(提後二15)
這是很明顯的，若不明白一部分真理，沒有人能相信得救。要緊的問題，乃是需要明白多少。我已經說過：在非基督教國家一個偉大傳道人的特點，乃是他分辨的能力－－他知道需要裝多少東西進入聽者的心思裏。然後，他能用他們來作槓桿移動人的心意、意志和良心。這是一件緊要而重要的事情。我們很容易因談話過多而叫聽者昏亂或沮喪，我們往往會給人神學上的石頭，來替屬靈的糧食。
無論我們所對付的那人是否已被甦醒，已被光照、已經懊悔、已經準備相信接受「信的信息」；或者那人只有僅被甦醒、或者已被光照，而尚未懊悔。我們在每一次各別的光景之下，都需要(不論那人的光景如何)確實知道應當用甚麼真理。
這個真理必須盡可能的簡潔、明確、易懂，實在說起來，一個靈魂得救所需要的真理很少很少、少得使人驚異。如果聖靈已經在人裏面甦醒了一個需要的自覺。
我認識一個傳道人，當他聽見我們勸人相信耶穌的時候，他說：
「如果讓我來訓練，我相信這些人至少一年之內不能成為基督徒。」這個可憐的人對於使人成為基督徒獨有概念；根據於受浸的儀式。幸虧靈魂的得救不在他手裏，乃是比他更安全的手裏。
我記得多年前有一位青年(那時他是一個銀行職員，現在已成了一個大禮拜堂的牧師)，每天晚上很膽小的來聽福音；他常在聚會未完的時候就溜出去。一晚，我攔住了他，邀請他到我家中去。我很滿意的發現他是一個已被甦醒、已被光照夠了的人，所以我立刻領他到救主面前去。我記得很清楚，他抬起頭來對我說：「你的意思是說：我所要作的就是這些嗎？」我就說：「是的，目前就是這些。」他似乎很驚奇在作一個基督徒以前，竟不需要明白基督教一切的真理。他立刻信靠救主，重生了。他繼續走前面的道路，後來他自己接受了傳道的呼召。
後來在有一篇裏，我要專門講我們需要給一個已被甦醒的心的真理究竟是甚麼，最低限度究竟是多少。目前我要承認這事的重要，如果我們要作得人的漁夫和靈魂的贏得者。這樣我們需要，總而言之：就是要暫時剪除一切對於將生命之光帶進一個知罪的心這件工作上，所不絕對需要的真理。
這種真理必須是救人的真理。今天有一種奇怪的混雜的「福音」，自稱為「社會福音」。它的目的，或者它目的中的一個：一位領袖傳道人說：乃是煽動下級人民，叫他們不滿於他們的生活，而改良他們生活的光景來預備接受基督教！我們現在稍微看一點這樣的「福音」，或者不會是離題太遠。
我非常傷心，我發見現在從本國來的一些年輕的傳道人中間，有不少他們的看法和我們主的使命是極其不合的。
他們的目的完全空幻的。所以不久以後，他們中間就有幾個人帶著失望跌倒了，回國去了。在本國的人，也同樣不滿意，因為他們不知道福音是不能期望人的歡迎。他們惱恨著，因為沒有一個回國的傳道人能告訴他們，因著傳講基督，全社會改變了，全國家基督化了。施洗約翰，有一次也差不多這樣跌倒了。他差門徒去問基督是不是彌賽亞，是不是那將要來的，為甚麼祂僅治好了幾個瞎子乞丐、潔淨了幾個可憐長大痲瘋的，就滿足了呢？為甚麼祂不釋放猶太民族脫離羅馬的羈絆，打倒一切的壓制，革新全世界呢？基督回答說：「你們去把所看見所聽見的事，再告訴約翰。」再告訴他，不要告訴他別的；然後祂又加上這些含有意義的話：「凡不因我跌倒的，就有福了。」
我們工作不是去把火撲滅，乃是去把人從火中拉出來。感謝神！主耶穌在祂再臨的時候，要撲滅罪惡的大火，帶進永遠的公義，用鐵杖轄管全地。在現在特赦的時期中，祂命令我們從各國各族各方(感謝神！日本也在交出他的一分了)「選取百姓歸於自己的名下」。當榮耀的主顯現的時候，祂有一大群沒有人能數過來的榮耀的同伴：「管理城」、「審判世界」、「審判天使」和祂一同治理全地。
在一個非基督教地方的贏得人靈魂者所當知道的事，很少有甚麼比清楚明白神計劃和福音的程序更要緊的。
我再重複：我們所必須知道，必須傳揚的真理，乃是救人的真理－－從罪惡裏救出來的那舊式的福音。如果我們不深深信服這－－只有這－－是世人的需要，我們就永遠不能成功贏得人靈魂的人。
三. 相信神的話、查考和用法
「存溫柔的心領受那所種的道，就是能救你們靈魂的道。」(雅一21)
有一個故事，講到一位西教士在本國休假以後，回到非洲去作工。他帶了許多小小的禮物送給當地的土人們。這些禮物中間，有幾面小小的鏡子。他拿一面送給一位老婦人，這位老婦人非常喜歡這件新的寶貝，直到她覺得這面鏡子在反照她自己的容貌。當然她以前從未看見過這一面鏡子。這個可憐的老人一覺察鏡子上反照的就是她，她自己並不知道自己這樣衰老醜陋，她立刻帶著極大的怒氣把鏡子摔得紛碎。她不喜歡知道真情；像寓言上的鴕鳥一般，她寧可把她的頭藏在沙土裏。
這個故事的比喻是明顯的！神的話是鏡子，他不像「愛麗斯在仙境」(Alice in Wonderland)這本書那樣虛渺，他告訴我們以我們的心之光景，也告訴我們神的愛和恩典。恐怕在贏得人靈魂這件工作最重要的需要，乃是研讀神的話。
有許多西教士自己有過罪的痛苦經歷，所以他們知道如何對付一個受傷的良心。但是我想他們都不會有迷信的黑暗經歷，要親身經歷外邦人的感覺是一件不可能的事。所以如果他們要穿透外邦人心思上的迷宮，最要緊的，在僅僅推測以外，必須知道這一些消息的來源和解剖辨別的方法，或者正式研究一些天然的宗教。
我們很容易被我們在帶領的人所欺騙，除了我們有永遠不滅的光；但是鑒察人心知道人意的神，已經在祂的話中給了我們所需要知道的心理學，叫我們知道如何定罪、剌透、裹傷、醫治、光照和拯救。
1、必須絕對相信聖經完全是神所默示
第一，我們必須絕對相信聖經完全是神所默示的。在我個人的經歷上(這決不是一件小事)，我從來沒有遇見過一個一方面否認聖經完全是神所默示的，而一方面還能得人靈魂的。我認識許多人，他們有超人的人格、有優美的意志、有良好豐富的教育。但是他們在傳道和與人接觸的時候，用自己的「好」來感化吸引人歸附他們自己和他們的理論。等到他們離開以後，就發現那些歸附他們的人仍舊墮落了，有的回到世界裏去了、有的對於宗教竟公開的不理不睬。
感力並不是能力。感力通常總是吸引人愛慕我們自己的。從上頭來的能力，才能吸引人愛慕神。不久前曾發咒起誓不認主的彼得，在五旬節還有甚麼感力能得人呢？但是他充滿了從上頭來的能力。
這樣被能力充滿的贏得人靈魂者，才會毫不躊躇的相信：神的話對於人的已喪失的地位和需要，給了我們有把握的診斷；對於人的痛苦和罪惡，給了我們有把握的萬靈藥。
比一切都要緊的，乃是研究這本書，相信它裏面的述說和診斷都是真實的。反對的空氣雖利害：我們信不信人是有罪的(羅三9)；死的(弗二1)；與神為仇敵的(羅八7)；心地昏昧的(弗四18)；軟弱的(羅五6)；喜愛不義的(帖後二12)；被魔鬼擄去的(提後二25-26)；悖逆的(羅五19)；要永遠沉淪，離開主的面(帖後一8-9)。如果我們不知道不覺得這些實情，我們如何能擔當救人的工作呢？
2、必須研究特別關心於這一方面神的話
第二，贏得人靈魂者，必須研究特別關心於這一方面神的話。人物的知識，人心的認識，也是要緊的，但是只有準確的研讀神的話，才能使我們在對付人的事上成功。
僅僅相信聖經上的診斷是真實的，這沒有多大用處；我們必須留心研讀，用心查考他裏面對於人類生罪病的人所開的藥方和所定的規則。
只有如此，我們才能用聖經來定罪、剌透、裹傷和醫治。有一個故事，講到一位有口才的牧師，一次講了浪子的故事以後。第二天就有一個深深沉溺在痛苦中的人來拜訪他，問他關於靈魂得救的問題。這位狼狽的牧師只說：「哎喲！我很抱歉，我竟使你因我所講的受了傷。」這樣的人，用他所有的智慧，也決不能贏得一個靈魂。關於這類的神的話，我們必須與別的題目分開研究。許多人對於別的題目，聖經很熟，但是對於一個最重要的題目，卻從來沒有研究過。
3、必須用神的話
第三，贏得人靈魂者，必須用神的話。只有對於這本書的相信和知識是不夠的，或者舉一個例證能使我的意思表達得明白一些。幾年前我和別人一同帶領一個青年的猶太人得救，那時他住在這裏(遠東)，他完全是個不信主耶穌的人，必沒有一點基督教的知識。他為著要尋求一件滿足靈魂的東西，有一時曾被陷在「新派神學」的網羅中。下面是他述說的他得救故事的一部分：
「到這時候－－到我和某先生並他的家屬有了交情以後，到我對於重要的福音真理稍有一點糢糊朦朧的概念時－－神按著祂的智慧，允許我的思想轉向完全不同的路徑上去。我遇見一個青年人，這人數年前是我的上司。我看見他對於心理學很有興趣，可巧我自己對於這個題目也是深感興趣的。因著這個緣故，我們中間就發了一種交情，我們遂彼此交換意見。我這個新交的朋友是個『新派神學家』，不久我就很熱心的去讀各種他所送給我的書－－這些書都是帶我離開基督的福音越過越遠的。
所以，當我第二次去拜訪我的朋友某先生時，我就提出一些『新派神學家』的理論－－直接反對基督徒的理論－－來和某先生辯論(在外面看來：這些理論似乎是很合理)。某先生聽我講了很多時間，一點也不來插嘴。最後他一句話也不說，伸出他的手來，去拿他的聖經(他的聖經是一直離他不遠的)，他帶著一個微笑把聖經打開。我非常驚奇，他一段一段的讀，所讀的都是直接回答我所提的各種辯論和理論的。當他讀到末世要來的人『有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。』我立刻覺得這些話何等適合那些『新派神學家』。他們頌揚道德的正直，而否認一位個人的神之存在。
我坐在那裏，聽見幾千年以前所寫的聖經上的話，竟能回答我們現在流行的光景，我裏面就深深覺得我不應當輕輕的把有這些的這本書放一邊，如果我誠心願意知道真理(他以前曾一直堅決的拒絕接受聖經)。我對於讀『新派神學家』的書籍既不躊躇，那對於所謂神的話，我也應當同樣的毫不蹲躇的去讀。我把我心思上所想的告訴我的好朋友某先生，但是我說：無論如何，我仍舊相信新約是人所編的，不是神所編的。
他對於後面一點的回答非常簡單，也非常有幫助。他讀給我聽希伯來書第四章十二節：『神的道比一切兩刃的劍更快‥‥‥。』於是加上下面一段說明：
『假定我手裏拿了一把出鞘的劍，到你這裏來告訴你：這把劍非常的快，請你試試。但是你無論如何辯說，我拿著的不是一把劍，乃是一根手杖，我無論如何對你解釋，向你證明，都不能改變你那相反的見解。要使你覺得自己的錯誤，就不能不請你碰一碰看，你所受的傷，會很快的使你醒悟過來。』要證明這個比喻並不困難。從那時起，我就著手研讀新約，不久以後，我果然承認我是在碰一把劍，我看見我自己受了很重的傷，我的靈裏日夜沒有安息。」
我想在這裏加上一個警告不會離題太遠罷。我們在工場上所要遇見的一個最大的仇敵，乃是所謂的「高等批評學」。只要空間和時間允許，我能舉出很多的例證來。不但各地教會的牧師受了他跺躝的影響。頂可惜，他在一般人身上的印象，在各方面也是很明顯的。我只能最誠懇的請求我的少年同工千萬不要去碰他，如果他們要作得人靈魂者。我已經說過：我能請出很多的見證人來，但是在這裏一個就已經夠了。我要站在一邊，讓他來述說他可咒詛的經過。甘納慕烈 (Mr.Kanamori)不但在日本的教會裏面很有名，他的名字在當地也是家家戶戶都知道的，因為他曾在本國政界上任過好幾年重要的職分。
下面是他所說的：「我很記得那奉獻的一天－－一個美麗晴朗的主日早晨，一八七六年正月三十日－－那有名的古慕土樂隊(Kumamoto Band)成立的一天。那天早晨，我們四十個人排著隊，上了漢拿家山(Hanaoka－－俗花名山)。讀了聖經。我們唱『格林蘭的冰山』那首詩歌－－當然是唱英文的，因為我們那時還沒有本國文字的詩歌。唱完詩，我－－一個十八歲的孩子－－獻上奉獻的禱告，把我們自己奉獻給神和祂的工作。我們結束的詩歌，乃是『今我撇下凡百世物，甘背十架跟我主。』－－這首詩，對於我們並非是想像的，因為我們各人本來都有雄心大志。我個人曾預備作一個偉大的造船家，因為我預知我們的島國會如何需要船隻。別的同學，因著家庭的背景，也有預備在軍界上作長官的，所以我們那時真可以說是撇下一切為著主了。
我們出代價的機會不久就到了，因為當我們的家屬一聽見我們的行動，逼迫就開始了；他們反對得非常猛烈。有一個同學，在家中被監禁了一百天；別的同學也都在各種不同的光景下受很嚴厲的對付。我呢？我的繼承權被剝奪了，從家中被驅逐出來的時候，除了在我身上的衣服和手中的兩本書以外，我是一無所有。這兩本書，一本是《聖經》，一本是《天路歷程》；我笑著告訴我的朋友：我還有這兩件兵器，可以與魔鬼爭戰。
但是神在我們知道以前，就已經為我們預備了一個避難所。有名的尼西馬約瑟(Joselh Niishima)從美國回來了，那時正在西京開辦學校。我們就進那學校去，十三個人進了神學院。三年以後，我從那裏到××去建立教會，在那裏作了七年牧師。那時我所愛的先生尼西馬博士身體衰弱了，他叫我去幫助他工作。從那時起，一直到四年後他死的時候為止，我一直和他在一起，幫助看護他的身體，和代理他校中的職務。
我流浪的時間開始了，我就接受了所有的新思想－－所誦的新派神學和德國高等批評學－－我也翻譯出版了好幾本對於我本國人民有害的書。日本在神學上的錯誤，大半該歸罪於我，因為我曾竭力用聲音和文字，在世俗的報章上擁護那些新派神學。我的老朋友和我爭辯得非常利害，有幾個人竟宣告他們不能再和我握手了，但是我仍很得意的前進，直到我的信心完全被破壞被傾覆了。急進批評學劫去了我的聖經和救主。我心裏沒有信心，口裏也沒有信息了。我可敬愛的先生一次榮耀的回天家去，我也就離開學校去從事世俗的事務了。那是新憲法剛得皇上批准。政黨都在那裏爭權奪利，我進去作了好幾年『社會改革家』，在本國政府裏作了十五年的高級長官。我的職務就是教導人民節儉經濟；因此我曾多次遊歷各地，每天對千萬人民演講。無論在多大的房子裏，聽眾總是擁擠不下的，所以就在空曠處演講，人民對於我所講的非常注意，也深感興趣。從屬世的立場上看來：這時是我一生的一個大成功。進款豐、地位高、名譽大、得人心到一個地步，人民都要強迫我接受他們的禮物。但是，精神上這幾年是我最黑暗的時期，無論在任何事情上都沒有平安，也沒有真滿足。在這似乎絕對順利的時候，神把祂的手放在我身上，給我一個突然的可怕的打擊，把我所愛的妻子拿走了。我昏迷了好久，不知道到甚麼地方去尋求安慰。但是忽然在我自己家中，光開始照耀了，我的孩子們帶著簡單的信心說：『親愛的媽媽(他們用英文稱她)必定要到神那裏去了。』神藉著他們堅固的信心和天真的談話，帶領我回到真理來，我一回來，我仍然相信我原來的救主和神的話了。我不再用『滿了骨頭沒有肉的聖經』來餵養我的靈命了。我現在吃的乃是『乾糧』和『上好的麥子』，我再不講耶穌是個『被神充滿的人』了。像多疑的多馬一樣，我謙卑的稱呼祂『我的主、我的神。』這樣的我，又有能滿足人靈魂的神子的『榮耀的福音』可講了。離開了這樣的信心，就立刻沒有這樣的信息。」
四. 人心的研究
「又將永生安置在世人心裏。」(傳三11)
有一個故事，講到一位大學教授。一次陪伴一位女客參觀巴黎一家大圖書館。她說：她真可憐這些學生們要研究那麼多的書，她說：她自己所研究的只有兩種。他問她那兩種呢？她回答說：「神的話和人的心。」她附加上一句說：「所以我從來不寂寞。」
我們若不研究人心對於實際的生活，對於神的話的關係，我們大半不會成功。我竭力要勸我的少年同工注意這一點。
我時常很留心的詢問一班基督徒以他們得救的經歷：第一件叫他們受感動、有興趣、得甦醒的是甚麼呢？他們和福音接觸的第一點是甚麼呢？叫他們願意作基督徒的第一點是甚麼呢？他們信靠基督時第一次的經歷是甚麼呢？神第一次對他們所說的話是甚麼呢？我也盡量探詢他們以前的偏見、迷信、無知和罪惡。
芬尼(Charles
Finney)所說的幾句話，在這裏是值得引用的。他說：「我們應當時常研究，日日思想禱告，怎樣去對付罪人，才能使他們早日得救。救靈魂是每個基督徒在地上最大的工作。有人常說他們不知道如何去作這個工作，為甚麼他們不知道呢？原因夠明白的是因為他們從來沒有下苦工去研究過。如果他們對於靈魂的工作，不比對於世俗的工作更注意、更思想，你想他們豈能成功呢？如果你這樣忽略人生最主要的工作，你活著是為甚麼呢？如果你研究，如何能最成功的建立基督的國度呢？你真是一個又惡又懶的基督徒！
要留心去找神的靈在一個罪身上所在推進的一點，然後盡你的力去推進那一點。如果你把他在那一點的注意力轉變了，你怕會消滅他對罪的自覺，這是很危險的。要下苦工去察看他心思的光景－－他在想甚麼，他如何感覺得最深的是甚麼－－然後用全力去推進那主要的一點。不要和他談別的題目，恐怕他的心思轉變。」
這種時常觀察問詢的方法，對於基督徒和慕道者都是最有幫助的－－使他們能集中他們的思想，能明白清楚以前所糢糊不清的、能明白他們自己得救的神蹟，神的良善和恩典，並他們心中的罪惡。更進一步，也能使他們看見屬靈的生活和經歷上有甚麼錯誤。
在另一方面，我已經說過，這對於我們自己的成功，也是很重要的。這樣得來的知識，能使我們知道如何去摸著人的心。「我們必須一手拿聖經、一手拿人的心的地圖，並知道如何用真理去救人。」從問詢蒐集來的知識，能幫助我們這樣作。因此我常能在我自己講道的時候，覺察甚麼道、甚麼話，已經打進了人的心；甚麼故事、甚麼聖經節最有效力。
這還有一個更大的重要。從觀察和問詢，我們能得著最寶貴的摸著人良心的材料。當別的都不成功的時候，個人的見證，或者轉述個人的經歷能甦醒人，定人的罪。這是聖經的方法。聖經裏滿了個人的見證，並且記載得非常詳細。個人得救的故事在聖經裏多得似乎超過了比例。不久以前，我有一個經歷，這個經歷能證明我所傳講的。當我在本國休假的時候，我到格拉斯哥(Glasgow)去領會。在我講道的時候，我有機會引用一個可憐的酒徒動人的故事。我詳細把他述說出來，所著重的，乃是我們應當按著我們本相來到神的面前，誠實的認罪，並謙卑的禱告。我並不知道僅僅述說這個酒徒得救的故事就能有成效，我不過竭力去記憶他得救的經歷，詳細的把他述說出來，好使他的經歷叫別的在風雨中顛簸的靈魂得著幫助。
一個月或者六星期以後，我收到一封信，這封信是一個可憐的年老的小販寄來的，他是一個威士忌酒的奴隸。那天他帶著半醉顛躓著走進來聚會。當我在講述前面那個故事時，他有一點清醒了，他對他自己說：「神如果能這樣容易的救一個可憐的外邦酒徒，祂一定能救我。」就在那裏，就在那時，他的心轉回神去，斷斷續續的認罪、相信、禱告。當他坐在那裏的時候，那並非縮短的神的膀臂拯救了他，一剎那間，就將所有的鎖鏈折斷了。
當我寫這一篇的時候，他的信還在我面前，要把他完全引用出來是太長了。信裏面附著感謝祭一先令，說是給我所遇見有需要的可憐的酒徒的。
我找到了他，與他交往，看見神立刻開始用他在別的酒徒中間。只過了幾個星期，他就領了十二個人來簽名，其中二人是他自己領到救主面前的。在我離開英國以前－－他得救後一年－－我在柏肯黑德(Birkenhead)領會。在一次聚會中，我的年老的小販朋友，嘴上帶著阿利路亞！臉上帶著一個微笑，再把他自己介紹給我，並且告訴我一些他用見證和工作所奪來的戰利品。
這些都是神所用來拯救靈魂的一些又簡單、又奇妙的方法。但願一切榮耀全歸給祂！
我再重複：要研究人心，並使用你所研究的！要觀察，並利用你所觀察的！
我們信不信立即收獲是可能的呢？我們對於帶領一個未聽過福音的靈魂到基督面前去，所需要的真理，有沒有一個簡明的概念呢？我們有沒有深深的研究這本書，叫我們的靈裏充滿了從書裏所來的光和火呢？我們對於研究人心是不是勤勉呢？我們的眼睛和耳朵，是否一直開著留心那尋求救主的人心裏和嘴裏所發出的嘆息、呼聲和禱告呢？如果不，我不信我們能成功作得人的漁夫。但是，我們要知道，我們的職位，不是領乾俸的職位。
但願聖靈激勵我們的心，叫我們明白我們工作的重大，使我們承認－－如果以前我們從來沒有這樣承認過靈魂的得救是一個神蹟，不僅是悔罪者在意志上努力的結果；更不是一位最著名的傳道人(？)所說的「一個人格在另一個人格的印象。」(潔/譯)
《敞開的門》(第十一期)