《生命的重整》

 

巴刻 著

 

1 當心神學家的工作

 

2 神的計划

 

3 与神相遇

 

4 享樂宗教

 

5 神的引導

 

6 喜樂

 

7 圣經与成圣

 

8 疾病

 

9 失望、絕望、抑郁

 

10 教會改革

 

 

 

 

 

 

1 當心神學家的工作

 

【 本書目的 】

 

有一本受歡迎的二歲孩童畫冊，內容嘗試從一只兔子的角度去看生命，故名為《我是小白兔》。同理，本書也大可定名為《我是神學家》。可是如此書名顯得作者自負得很，听起來又老气橫秋到極點，它必如鉛球般墜著本書，使之立刻石沈大海，連同作者迅即被人遺忘。然而，若是旨在表明奉獻心志而不是要夸耀才能，這個書名也未嘗不貼切。我的目標是指出神學家總不免會看見的某些問題，并在這些問題的處理上，盡我所能擔當神學家應有的獨特角色。

 

那是什么角色神學又是什么呢﹙凡事都得從頭說起！﹚神學 -- theology是少數可從字源清楚看出字義的詞。Theology源自兩個希腊字：theos﹙神﹚和 logos﹙論說、講話、論點﹚，意思簡單來說是關乎神的話 -- 較詳盡的解釋是，以論及神的話來表達与神有關的思想。關乎神的觀念，必須与神看自己的觀點一致，才屬正确；我們必須容讓神啟示的真理 -- 即圣經的教導 -- 深入我們的心思意念，神學才有實效。因此，在談論神學以前，必須學習聆听。韋敏斯德公認信條﹙Westminster Confession﹚第一章十節指出「圣靈在圣經中說話」，神學就是嘗試傾听這些圣經上的話，然后加以應用，使我們的生活得到改正、指引。我們心中有疑惑，或遇到難題，便從圣經的教訓中尋求解答，同時容讓神在圣經中，并透過圣經，對我們的想法及生活方式提出質疑。神學家就是幫助人經歷這個過程的人。

 

就某個意義來說，每個基督徒都是神學家﹙譯者注：theologian，或譯作神學研究者﹚。僅僅論及神，不論你說的是什么，你已經成為神學家，正如你彈琴，不管你彈出什么調子來，你已經成為鋼琴師了。﹙就在我寫作之時，我那個一歲零十一個月大的孫子正好當上了鋼琴師。﹚問題在于你的表現如何，是好是坏。但是，正如「鋼琴師」在世俗的談話里通常指善于彈琴的人，基督徒口中的「神學家」，也就是在某個意義上來說專門研究神的真理的人。

 

這些人可發揮什么功用有沒有一項獨特工作是他們應該為我們做的有。我曉得一處度假胜地，那裹有幢湖邊建筑物，門前標著「環境控制中心」几個大字。這是個污水處理厂，為确保水質不被污染而設；職員包括水利工程師和污水處理專家。試想像神學家為教會的污水處理專家，他們的職責是檢查及清除知識污染，并盡力确保神那賜予生命的真理能保持純淨，不含毒素，流入基督徒的心靈。他們蒙神呼召，有責任去擔當教會的水利工程師，借著講道、教導和闡釋經文，務使真理涌流不息。但是我特別想把他們描繪為屬靈污水的清理者。他們的職責是試驗水質，濾清任何會擾亂思想、損害判斷及歪曲信徒人生觀的雜質。若看見信徒走入歧途，就必須領他們歸回正路；看見信徒信心動搖，就必須堅固他們；看見信徒思想混淆，就必須輔導他們。因此本書或可名為《我是神學家》，因為上述工作正是我准備做的。

 

在以后各章里，我們會討論一些關鍵性問題 --

 

一些經常使基督徒猶豫不決，又很難有明确看法的問題。這些都是切身問題。在這個往往使人迷惑不解、痛苦不堪的世界里，究竟神有什么計划誰有資格与祂相交我怎樣才可以成為圣洁神會如何引導我祂會引導我嗎确有神的醫治這回事嗎我生病或極度沮喪的時候，應該期望神為我做什么我應如何回應現今教會的情況這些是我探討的部分問題，希望本書能為基督教信仰討論的寶庫作出一點點貢獻。這些都是重要問題，但往往得到錯誤答案，我想盡力就這些問題提出我的見解。

 

【 繪制地圖 】

 

神學家面對這類問題時應怎么辦讓我們想象一下：他應把每一個有問題的人生處境，并所牽涉到的一切人的因素繪畫出來，然后在上面加進所有有關的圣經教訓和以圣經為根据的考慮因素。這個圖要有相當大的比例，由于是越野時用的，每一個細節都必須准确。

 

整個基督徒生命就如越野旅程，一路上滿是樹障与壕溝，地勢有起有伏；有崎嶇路徑，也有坦途；有沙漠，也有沼澤。風暴与迷霧，穿插于陽光普照的日子之間。地圖的目的是幫助步行者尋找方向。一幅好的地圖可幫助他辨認四周地域，從所觀察到的地理特征，配合整體地形，便能在每一階段都找出他應走的方向。神學的正确目標是裝備耶穌基督的門徒去過順服的生活。神學家所畫的地圖，不是僅僅讓人擁有的知識寶藏，而是要供信徒使用，好讓他們在個人跟隨主的靈程上找到正确的路向。

 

本書只在求簡洁的情況下，才會采用專門術語﹙神學討論跟任何一門科學研究一樣，有時難免要用到專門術語﹚。只要原則簡洁易明，信徒便能直截了當地實踐出來。神學指引圖貴乎內容清晰，而且須具備以下七項基本特質：

 

第一， 能准确地提供有關人類和圣經兩方面的資料。資料不實是不能彌補的錯誤。

 

第二， 以神為中心。承認神在万事万物中的絕對主權；顯明神掌管一切難事 --

包括實際遇見的和可以想象得到的任何難事。

 

第三，充滿頌贊，歸榮耀給神，因為神借著祂的創造、眷佑与賜下的恩典，成就了無比榮耀的事。优質的神學指引圖并會鼓勵信徒無論在任何環境下，都以喜樂、信靠的心敬拜愛慕神。

 

第四，以末來為取向，因為基督教是充滿盼望的宗教。目前的潮流、形勢和行為模式，正好反映當前的社會，也影響著個人，神學只能斷定它們為罪的果子，并拿出神的應許，說明有一天神要除滅這一切，取而代之以更美好的東西。

 

第五，在兩方面与基督相關：一方面宣稱，作為我們中保、先知、祭司及君王的耶穌，是目前神与人類一切交往的中心，并且在神為人類定下的未來計划里占著中心地位；另一方面，能把我們混淆不清的觀念重新整理，轉化為實際行動，使我們忠心跟隨親愛的救主，回應祂親自給我們明确的呼召，走舍己、背負十字架的道路﹙參路九23﹚。神學指引圖應該指示我們如何在感到沮喪絕望、仿佛經歷死亡之時，耐心地与基督同行，從而體驗個人內在生命复活的真實。這是圣經教導基督徒應有的生活表現，优良的神學指引圖應引領我們走在這條生命之路上。

 

第六，以教會為中心。新約圣經以教會為神計划的中心。基督徒不應該單獨去走人生旅途，而要与其他信徒同行，互相扶持。

 

第七，优良的神學指引圖是以自由為焦點的。這些指引圖与真正基督徒所作的決定互相協調。真信徒知道自己得救不是靠律法，因他們已從律法中釋放出來，然而他們渴望遵行律法，首先是因為他們愛主，知道這是主的旨息；第二是本著對律法的愛，因為律法的義現在使他們滿心喜悅；第三是基于自愛，因為他們知道，從此以后，沒有圣洁的生活，他們就得不著真正的快樂。

 

純正的神學思想經常要求我們審慎而負責任地去決定我們自己的生活方式，同時絕不忘記基督徒的決定是有原則地﹙并非盲目跟隨他人﹚作出行動上的委身；是自由的決定﹙非因外在來壓力或威嚇﹚；其動机主要出于對神和對公義的愛﹙非因懼怕﹚。因此，純正的神學思想能夠塑造基督徒品格，絕不會使我們失去生命意義或變得渺小，反而會增添神所賦予我們的尊嚴。

 

一個不容否認的事實，就是許多問題的神學處理方式，都不能達到上述標准。自古至今，教會內的獨裁主義、外來的世俗主義，以及大學与神學院里的雅典文化思想形態，經常合起來污染神學思想。但我們暫時不用理會這些。我寫這一章的目的，只是讓你們知道我希望達致的標准。我很可能失敗，你們可以判斷。但我若達不到上述標准，請記住，我已盡力了。現在就讓我們繼續討論吧！

 

 

 

2 神的計划

 

基督徒基本方位

 

【 真有一個計划嗎 】

 

現代人感到失落、迷惘。我們只要留意一下現代藝術、詩、詞、小說，或与任何一個敏感的人談五分鐘，就必定對此深信不疑。這現象似乎很奇怪，在現今的世代，人類比過去任何一個時代都更有能力征服大自然，為何還會失落呢其實一點也不奇怪。這正是神的審判，是我們自取的，因為我們在這世界上樂不思蜀。

 

我們過于注重今世的生活，不肯相信人應為更遠的目標而活。唯物主義者否認神及另一個世界的存在，盡管我們怀疑他們的想法錯誤，我們還是過著物質化的生活，沒有讓信念影響我們的生活方式。我們視這世界為唯一家鄉，并集中全部精力把它安排得舒适妥當。我們滿心以為可建立地上的天堂。今天神因我們的不虔不敬而審判我們了。本世紀爆發了兩場激烈的世界大戰和一場冷戰，如今冷戰仍然持續。我們正陷于核子戰爭、折磨、恐怖主義和洗腦的時代。這樣的世界不可能令人樂不思蜀。這世界曾經令我們失望。過去我們期望人生溫馨美好，結果希望給粉碎了，只剩下幻滅、挫敗的感覺。我們本來躊躇滿志，如今大感困惑，不知生命的价值為何。我們一度自以為是聰明人，如今卻恍若迷失在黑夜中的無知小孩。

 

這种情形早晚會出現。對于忘記造物主的人來說，神的世界永遠無情。無神論的佛教徒對人生全然悲觀，在某程度上可說是正确的。人沒有了神，就喪失他在世上的方位。除非他尋見這世界的主人，否則再也沒法找到自己的方向。不信主的人感到人生痛苦、沒有意義是很自然的事。當這些滿怀怨憤、飽受挫折的人藉毒品和酒精尋求解脫，或當少年人以自殺來回應周圍的創痛与混亂時，我們不應感到惊奇。神創造生命，惟有神能告訴我們生命的意義。我們若要生命具有意義，就必須認識神。要認識神，就必須讀圣經。

 

【 讀圣經 】

 

那就讓我們讀圣經吧 --

 

如果我們能夠的話。但我們能夠嗎我們當中許多人已經喪失這种能力。在我們打開圣經的當儿，我們所抱的心態根本就使我們無法讀經。這可能听來使人吃惊，但确是事實。讓我來解釋一下。

 

閱讀一本書，你會把整本書視為一個單元，留意其布局，或找出論點的主線，然后一气呵成的把它讀完。你會讓作者的思路引領你。不論你是否先翻閱一下然后才深入研讀，你知道若不從頭至尾看一遍，你不會明白其中內容。假若這是一本你要精讀的書，你會撥出時間來慢慢咀嚼。然而我們讀經的態度卻截然不同。首先，我們根本不習慣把圣經視為一本書 -- 一個單元；我們認為圣經只不過由許多獨立故事和言論匯集而成的。我們想當然地以為圣經內容純粹是道德教訓或安慰的言辭。因此我們少量地讀圣經，每次只讀几節。我們既不會逐卷去讀，更遑論把新舊約全書整體讀一遍。我們瀏覽一下欽定本﹙King James Version﹚那屬于雅各一世時期的优美典雅的文采，或《活潑真道》﹙The Living Bible﹚那生動流暢的表達方式，等待靈光閃現。只要當中字句給我們帶來安慰，或在我們腦海中呈現愉悅的圖象，我們就相信圣經已達到其功用。我們不把圣經看為一本書，只把它視為一部輯錄了許多优美片段、字里行間盡是弦外之音的文集。結果，按「讀」的一般意義來說，我們根本從來不讀圣經。我們想當然地認為我們的讀經態度是真正敬虔的，但其實我們純粹采取了迷信的方式。我只可以承認這是出于一种自然的宗教情感，但絕不是真實信仰之道。

 

神預備圣經讓我們研讀，不純粹是作為一种醫治煩躁不安的心靈的藥物；讀經是要蘇醒人心，不是叫心靈入睡。神吩咐我們把圣經看為祂的道 -- 這道是向有理性思想的人發出的信息；我們若不思考便不能明白這信息。神透過以賽亞向猶大的百姓說：「你們來，我們彼此辯論。」﹙賽一18﹚每次我們打開圣經來讀，神也向我們說同樣的話。祂教導我們，讀經要祈求天上來的啟迪。「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」﹙詩一一九18﹚我們思想神的道時，要這樣禱告求神給我們屬靈的洞察力。但是，倘若我們禱告后便讓腦子空白一片，不再邊讀邊思想，神就沒法答允我們的祈求。

 

神要我們把圣經看為一本書 -- 一個有獨立主題的單一故事。我并沒有忘記圣經共有許多個獨立單元﹙精确地說，是六十六卷書﹚，而其中一些單元是合成的﹙例如詩篇載有一百五十篇獨立的禱文和詩歌﹚。盡管如此，那啟示給我們的圣經始終源自單一的心意，就是神的心意。圣經各部分的內容奇妙地互相配合，一部分有助我們去理解另一部分，再三證明全書的統一。因此我們應該整體地去讀圣經。我們要一邊讀一邊問：這本書有什么布局主題是什么它想講些什么除非我們提出這些問題，否則我們永遠不知道圣經要對我們的生命說些什么。

 

我們要是達到這一點，就會發覺神的信息比任何人為的狂熱信仰所构想出來的信息更強烈，更令人鼓舞。

 

【 主題 】

 

我們若把圣經視為獨立統一的整體，專心去留意它真正的焦點，會有何發現呢

 

我們只會發現：圣經根本并非主要論及人，它的主題是神。祂﹙容我這樣說﹚是劇中的主要演員，故事的主人翁。圣經全面地記載祂過去、現在及未來在這世上工作的事跡，輔以先知、詩人、智者及使徒們帶解釋性的評論。圣經的主題不是人類的救恩，而是神的工作 --

 

神在罪惡充斥而混亂的宇宙中要證明自己的心意，榮耀祂自己。祂達到這目的，是借著建立祂的國度，高舉祂的儿子，借著創造人類去敬拜事奉祂，以及最終借著摧毀又重組万物的秩序，使世上的罪惡得以根除。圣經是從這個宏觀的角度去看神拯救人類的工作的。圣經所描繪的神并非僅僅一個遙不可及的宇宙建筑師，或普遍存在的屬天長者，或一股不具人格的生命力量。神遠胜二十世紀人類腦袋中构想出來的任何代替神的次等形象。祂是永活真神，無處不在，到處積極工作，「至圣至榮，可頌可畏，施行奇事」(出一五 11)。祂給自己的名字是耶和華﹙參出三14-15，六2-3﹚，不論翻譯為「我是我所是」或「我將是那將是的」﹙英文譯本篇“I am that I am”或“I will be that I will be”；在希伯來文里兩個意思都有﹚﹙譯者注：和合本圣經譯為「我是自有永有的」﹚，都宣告祂獨自存在，自給自足，無所不能，并擁有無限自由。這世界是祂的，為祂所創造，由祂掌管。祂「隨己意行作万事」﹙弗一11﹚。祂的知識和管治范圍遍及最細微的事物：「就是你們的頭發，也都被數過了。」﹙太十30﹚

 

「耶和華作王」-- 詩人一次又一次地以這個不變的真理作為贊美的起始點﹙參詩九三 1，九六 10，九七 1，九九 1﹚。雖然敵對的勢力肆虐，混亂构成威脅，神始終作王；因此祂的子民必安然無恙。這就是圣經所描繪的神。圣經自創世記至啟示錄一直宣稱的那關乎神的主要信念就是：雖然這世界看來一片混亂，但背后有神的計划。神的計划是要借著基督作中保，使祂的子民漸趨完美，世界得著复与。神本著這個目標去管理人類的事務。人類歷史記載神如何行出祂的旨意。歷史就是祂的事跡。

 

圣經詳細記載神的計划的各個階段。神向亞伯拉罕顯現，把他領進迦南地，与他及他的后代立約 --「作永遠的約，是要作你和你后裔的神。我也必作他們的神。」﹙創一七 7及其后經節﹚神賜給亞伯拉罕一個儿子，使亞伯拉罕一家成為一個民族，并領他們离開埃及進入一個屬于他們自己的地方。歷代以來，神一直預備祂的子民和外邦的世界，以迎接救主君王的來臨 --「基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。你們也因看祂，信神」﹙彼前一20及其后經節﹚。最后，「及至時候滿足，神就差遣祂的儿子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著儿子的名分。」﹙加四4-5﹚那給亞伯拉罕后裔的應許，現在已經應驗在所有相信基督的人身上：「你們既屬乎基督， 就是亞伯拉罕的后裔，是照著應許承受產業的了。」﹙加三 29﹚

 

神為現今世代定下的計划就是：這福音要傳遍天下，而且「有許多的人，是從各國、各族、各民、各方來的」，都要被引領歸向基督；其后，在基督再來的時候，天地會不可思議地被再造。然后，在「神和羔羊的寶座」前，「祂的仆人都要事奉祂，也要見祂的面。他們要作王，直到永永遠遠。」 ﹙啟二二3-5﹚

 

根据圣經所載，這就是神的計划。神的計划不會因人的罪而受阻撓，因為神有方法使人的罪成為祂計划的一部分，人雖違抗神啟示的旨意，然而神仍能利用人的叛逆行為來成就祂的旨意。舉例說，約瑟被他的兄弟賣到埃及去，后來約瑟說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命」﹙創五十 20﹚；「這樣看來，差我到這里來的不是你們，乃是神。」﹙創四五 8﹚基督的十字架就是這個原則的最佳例證。彼得在五旬節講道時說：「祂既按著神的定旨先見被交与人，你們就借著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」﹙徒二23﹚在加略山上，神除去以色列的罪孽；以色列人的罪反使救恩臨到世界，這是神早已預見的。這樣看來，人的不法行徑非但沒有阻礙神為祂子民預備的救贖計划，反而在全能者智慧的安排下，成為實現祂的計划的工具。

 

【 接受神的計划 】

 

這就是圣經所描繪的神：祂是王，為万事的主宰，雖然祂的子民經常在事奉中犯錯，祂的敵人常常冒犯祂，然而祂仍會使用這一切來成就祂為世人所定下的永恒旨意。現在我們開始明白圣經對這個世代有何話要說。這一代的人正處于難以測度的敵意環境，感到全然失落和迷憫。圣經說，神有一個計划。環境背后是有意義的，只是你未能領會。轉向基督，尋求神吧！讓神在你生命中成就祂的計划，你就能找到難得的生活秘訣。基督應許說：「跟從我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。」﹙約八12﹚你將會找到生活的動机：就是神的榮耀。你會有為人處世的准則：神的律法。你會有一個生死与共的朋友：神的儿子。面對看似毫無意義，什至充滿惡意的環境，你將不再疑惑，不再絕望，因為你已找到人生答案：你知道「耶和華作王」，并且「万事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」﹙羅八28﹚同時你會找得平安。

 

有沒有別的選擇呢我們或可以抗拒神的計划，但我們逃避不了這計划。因為祂的計划之一是審判罪。誰拒絕接受福音所預備的在基督里的生命，就是自取滅亡，要面對永恒的黑暗。誰選擇不要神，就得不到神的同在：神尊重我們的選擇。這也是計划的一部分。神定不信者的罪，是按祂自己的旨意而行，而把救恩賜給那些相信主耶穌的人，也同樣是祂的旨意。

 

上述是神的計划的梗概，是圣經帶給我們有關神的中心信息。這信息給我們的勸勉就如以利法給約伯的勸誡一樣：「你要認識神，就得平安，福气也必臨到你。」﹙伯二二 21﹚我們既然知道「耶和華作王」，并毫無障礙地在這世界上成就祂的計划，就可以開始領會這忠告所蘊含的智慧和這應許背后隱藏的榮耀。

 

 

「万事互相效力」

 

「耶和華作王」。這是我們必須首先面對的基本真理。造物主是宇宙之王。神「隨己意行作万事」﹙弗一 11﹚。神的永恒計划是世界歷史的決定性因素，是支配歷史的心意、解釋歷史的線索。神為至高之主，這是圣經信息的基礎，是基督徒信仰的根基，同時我們知道，建立在這基礎之上是那極大的保證：「万事都互相效力，叫愛神的人得益處」。若是如此，這真是惊人的好消息。

 

但是這保證靠得住嗎它的宣稱使敏感而富于思想的心靈產生許多疑問。它不容理性的論證，而環境卻往往令人產生極大的疑惑。基督徒的一些遭遇尤其令我們難過、困惑：种种災難、挫折及明顯地阻撓神的工作的事情怎可能是神旨意的一部分面對這些事情，我們往往傾向于不是否認神的治權，就是不承認那掌管一切的神是至善至美的。我們很容易妄下其中一個結論，但兩者都是錯誤的。我們若受到試探，要作出這种結論，就應該停下來，問問自己一些問題。

 

 

隱秘的事

 

神的作為令我們困惑不解，我們應否感到惊奇當然不該！我們不可忘記自己的身分。我們并不是神，而且只不過是受造物。我們既身為受造之物，就沒有權利也沒有理由去期望自己在每一件事上都能夠領略創造主的智慧。祂曾親自提醒我們：「我的意念，非同你們的意念；天怎樣高過地，照樣我的意念，高過你們的意念。」﹙賽五五 8 - 9﹚而且，我們的君王曾清楚表明，祂無意向祂的子民透露祂的政策的全部細節，正如摩西向以色列人闡述神對他們啟示的旨意后所宣告的：「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」﹙申二九 29﹚這里說明的原則是，神會按著我們的實際需要，同我們顯露祂的心意和旨意，而我們要以祂所顯露的為我們信仰和生活的完備法則。可是，還有那些「隱秘的事」，是神沒有顯明的，而且，起碼在我們今生，祂沒有准備讓我們知曉。神行事的背后原因，有時就屬于這一類別。

 

約伯的例子正好說明這個情況。神接受撒但的挑戰，容許撒但加害祂的仆人；這些事情神從來沒有讓約伯知道。約伯只知道全能的神在道德上完美無瑕，不論在任何情況下，凡否定神的良善就是褻瀆神，是不對的。他什至在財產盡失、儿女夭亡、身患惡疾的時候，也始終不肯「棄掉」神﹙伯二 9 -10﹚。他那些自以為是的朋友的一大堆陳腔濫調，雖然出于好意，卻令他難以忍受，有時還使他沖口說出不敬神的話﹙他后來為這些話悔過﹚；盡管如此，他不妥協的態度基本上堅持到底。約伯受試煉期間，雖然不乏掙扎，但始終保持正直，對神的良善并沒有失去信心。他的信心證明是正确的。因為在試煉完畢，神帶著恩慈臨近約伯，使他再次謙卑下來﹙四十 1-5，四二 1-6﹚，而他又順服地為三個令人惱怒的朋友禱告后，「耶和華賜給他的，比他從前所有的加倍。」﹙伯四二 10﹚雅各寫道：「你們听見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心怜憫，大有慈悲。」﹙雅五 11﹚一連串令人迷惑不解的災禍突然臨到約伯身上，這是否意味著神已從祂的寶座上退下來，或已离棄祂的仆人絕對不是。約伯的經歷就是明證。然而，神使約伯陷入黑暗境地的原因卻從來不為約伯所知。現在，神豈不會同樣按著祂智慧的心意，以對待約伯的方式去對待其他的跟隨者嗎

 

不過知道這些還不足夠，我們還要問自己第二個問題。

神管治世界所做的一切，是否全然向我們隱藏呢不是！

對于祂行事的中心旨意，以及基督徒受試煉的積極意義，祂已給我們提供了充足的資料。

 

神正在做什么祂「要領許多的儿子進榮耀里去」﹙來二 10﹚。祂正在拯救一大群罪人。祂自人類歷史開始以來就從事這項工作。祂花了許多個世紀去為祂儿子的來臨預備二個民族，安排世界歷史的背景。其后祂差遣儿子到世上來，讓世人得聞福音，又使福音傳到世界各地，好叫教會得以建立。神高舉祂的儿子，賜給他統管宇宙的王位。如今基督坐在寶座上，邀請眾罪人到祂那里去；祂要保守他們，引導他們，最終帶領他們与祂一起進入榮耀中。

 

神借著祂儿子拯救世上眾男女。首先，他們一相信主，神就為基督的緣故，使他們稱義，接納他們為儿女，使祂与他們之間那被罪破坏的關系得以恢复。然后，在這個重新建立的關系上，神不斷在祂儿女身上作工，按著基督的形象更新他們，以致他們愈來愈像一家人﹙容我這樣說﹚。我們這种更新，是漸進的，并且今后要使我們達致完全；這更新就是保羅所說「万事都互相效力，叫愛神的人，就是按祂旨意被召的人」 得的「益處」﹙羅八 28﹚。如保羅所闡述的，神的旨意就是，那些蒙神在愛中選召的人，要「效法祂儿子的模樣，使祂儿子在許多弟兄中作長子。」﹙羅八28 -29﹚保羅告訴我們，神所編排的一切環境都是為完成祂這個旨意而設計的。万事互相效力給神的儿女帶來的「益處」并不是即時享有的舒适安逸，而是至終的成圣和像基督的模樣。

 

上述解釋能否幫助我們了解為何在神為祂子民安排的計划里，竟容許逆境存在當然可以！它給我們的難題帶來亮光，就如希伯來書作者所闡明的一樣。對于那些常在困苦磨難中，以致變得灰心冷淡的基督徒來說，希伯來書的作者這樣勸勉他們：「你們又忘了那勸你們如同勸儿子的話，說：「我儿，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心；因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的儿子。」你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待儿子。焉有儿子不被父親管教的呢。我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況万靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎万靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在地的圣洁上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；后來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」﹙來一二 5 -11，引箴三11 -12﹚經文中尤其顯著的一點是，這位作者像保羅一樣，不把基督徒的「益處」等同于舒适安宁，而是指出它相當于成圣。這段經文非常簡單明白，毋須再加評釋，我們唯一要做的，就是每次遇到惡劣環境﹙或其他信徒待我們不好﹚，以致我們很難相信這是出于神的旨意時，就重讀這段經文。

 

 

 

 

【 最終目的 】

 

 

然而，關于這方面，我們還有更多要說。我們要問自己的第三個問題是：神在祂儿女身上所行的一切最終是為了什么是否純粹為使他們得到快樂抑或有更高目的圣經指出确有更高目的，那就是為著神自己的榮耀。

 

神的一切作為最終是為祂自己。這在道德上并沒有任何不妥之處。既然人生的最高目標是榮耀神，神本身不是也應視祂自己的榮耀為至要么神所做一切都為自己的榮耀；誰認為這种看法貶低了神，就是忘記了神和人并不是平等的。他們不認識到，罪人不惜犧牲他人，以自己的利益為最終目標，而我們恩慈的神卻決意要賜福祉的子民，來榮耀祂自己。圣經告訴我們，祂救贖人的目的是要「使祂榮耀的恩典得著稱贊」，或簡單來說，是「使祂的榮耀得著稱贊」﹙弗一 6、12、14﹚。祂的旨意是彰顯祂的恩慈﹙祂「極丰富」的恩典和「丰盛」的榮耀 --「榮耀」就是祂所啟示自己的屬性和能力的總和：弗二7，三 16﹚，帶領圣徒得著至終的快樂，享受祂自已的同在。

 

但是，這個真理 -- 就是神在我們生命中所作一切都為尋求祂自己的榮耀 -- 与神的眷佑有何相干它讓我們洞悉神拯救我們的方法，使我們明白祂為何不在我們相信的那一刻就接我們到天堂去。現在我們知道，祂把我們留在充滿罪惡的世界里，試煉我們，考驗我們，要我們承受極大的困難，目的是要我們在苦難中忍耐，藉此榮耀祂，也讓祂時常保守我們，解救我們，以彰顯祂丰富的恩典，好叫我們向祂發出新的贊美。詩篇一百零七篇就是頌贊神這些偉大作為的。

 

這种說法是否令人難以接受對那明白到活在這世上的主要目的是「榮耀神，及﹙藉此﹚永遠享受与地同在」的人來說， 這种說法并無不妥。真正信仰的核心是借著恒久忍耐來榮耀神，并為祂恩慈的拯救獻上贊美。持守這真實信仰的人不論處順境或逆境，都能夠一生順服，為所領受的怜憫不住感恩。他最深的喜樂，不在于尋求靈程上的舒适安逸，而是每次經歷風暴和掙扎，都發現基督的大能足以拯救他。他确實知道，不論對他自己的益處或神的榮耀而言，神的道路都是最好的。那真正認識信仰之道的人不會因對神的計划產生疑問而信心動搖。

 

【 神的榮耀 】

 

認識上述這一點之后，我們要掌握的重要事實就是，創造万物的神為祂自己的榮耀管轄世界。「万有都是歸于祂」

 

﹙羅一一 36﹚；祂所有工作的結局就是祂自己。祂并非為我們而存在，我們卻為祂而生存。神的本質和特性，就是取悅祂自己，而祂啟示的美意是要我們看見祂的偉大。祂對我們說：「你們要休息，要知道我是神；我心在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」﹙詩四六10﹚神最高的目標是榮耀祂自己。

 

确是如此嗎由于這個宣稱非常重要，卻又往往不為人所接受，我現在想把焦點對准它，更詳盡地加以闡述。只要我們弄清楚這一點，除盡疑慮，基督教其他各方面的道理就會顯得合情合理；但我們一天仍然怀疑上述宣稱，對于圣經信仰的其余部分我們就會經常產生疑問。現在讓我們再探討這有關造物主的描述。

 

合理与否：神常常以榮耀自己為目標。對于這种宣稱，我們起初會覺得難以置信。我們的即時反應是一种不自然的感覺，認為這种觀念是与神不相配的；任何自我關注都与完美的道德不符，尤其与神那愛的本質不相稱。神最終的目的是榮耀祂自己 -- 這种思想令許多敏感而有道德修養的人為之震惊，他們強烈反對這种觀念。在他們看來，這种說法把神描繪得跟邪惡的人沒有分別，什至變成了魔鬼一樣！他們認為這是不道德又令人震惊的教義，如果是圣經教導的，那圣經就太糟了！他們往往就舊約圣經明确地作出這种結論。他們說，對于這些堅持神是「忌邪」﹙"jealous"﹚的，指出祂首先最關注的是自己的「榮耀」的經卷，我們不能視之為神的真理，因為神絕非如此。誰認為神是這樣的，就褻瀆了神，即使是無心之失，也難辭其咎！既然有許多人堅守這些信念，我們必須看看他們有什么根据。

 

首先我們要問：為什么人們如此熱烈支持這些信念在其他神學問題上，他們可以冷靜地表示不同意別人的看法，但對于神的最終目標是祂自己的榮耀的教義，他們的反對聲音就極度強烈，而且憤慨非常。我們不難看見個中原因，這是基于反對的人感到受著一种道德責任的驅使。對于不斷追求私利的罪，他們非常敏感，認識到其嚴重性，也知道滿足自我的欲望是道德敗坏和軟弱的根源。他們自己正在努力面對及抗拒這种欲望。因此，他們得出一個結論：神同樣不該自我中心。對于圣洁的神會高舉自己這种觀念，他們猛烈地反對，他們的強烈反應正好反映出他們因自己追求社利而產生的嚴重罪咎感。

 

他們的推論合理嗎讓我們再說一遍：其實他們完全錯誤。既然人應以神的榮耀為目標，神豈不可以有同一目標嗎既然人除了神的榮耀以外，不可能有更高目標，神又怎能有比此更高的目標呢既然人不應追求次等的目標，神也不應如此了。人之所以不應為自己而活，好象自己就是神一樣，是因為人根本不是神。但是，神尋求祂自己的榮耀并無不妥，理由很簡單，因為祂是神。誰堅持神不應追求個人榮耀實際上就是不以神為神。再沒有什么比這樣憑意志否定神更加褻瀆神了。

 

既然反對者的論點是如此明顯地錯謬，為何今天仍有這么多人持守他們那一套觀念呢他們的論据似乎有理，是基于我們的思想習慣，我們老是按自己的形象去塑造心目中的神，以為祂和我們是平起平坐的；換句話說，以為祂和我們彼此之間應履行的義務是相應的 -- 祂務須無私地服事我們，為我們謀求幸福，就如我們有責任無私地服事祂一樣。這實際上是把神視為人類，充其量也不過是個偉大人物。如果這种想法正确，那么，一個凡事追求一己榮耀的神确實与世上糟透的人，什至撒但無异。但是，我們的創造主不是人，什至不是全能的超人。這樣去思想神顯然是偶像崇拜。﹙你不一定要雕塑神像，把神雕成像人的模樣，才成為拜偶像者，因為思想中的錯誤形象已足夠令你違反第二條誡命。﹚因此，我們身為受造物，不應以為我們向造物主所必須履行的義務，同樣是祂向我們當盡的義務。倚靠是一种單向關系，隨倚靠而來的也是單向的義務。例如儿女必須順從父母，但我們絕不能反過來說父母也必須順從儿女。我們因倚靠創造主而要尋求祂的榮耀，但祂無須榮耀我們。榮耀祂，是我們的責任；賜福我們，是祂的恩典。神唯一必須做的，也就是祂要求我們去做的事情 -- 榮耀祂自己。

 

我們得出的結論是，形容神以自己為中心并無褻瀆成分；不這樣說反而對祂不敬。神為自己創造万物，并借著万物高舉自己，祂以此為榮。頭腦清醒的基督徒必會堅持這個看法，并會堅決認為，人有幸能為神所使用去達到上述目的，這是人的光榮。事實上，人最大的光榮莫過于榮耀神了。「人生主要目的是榮耀神」-- 人惟有這樣做才可尋回真正尊嚴。人道主義者相信，人必須掙脫宗教的枷鎖，才得以回复最神圣高貴的情操，而我們卻堅持人只是榮耀神的工具，對于這种說法，他們必定指我們剝奪了人生的真正价值。事實卻剛好相反。生命中沒有神，就失去真正价值，只變成一种畸形的存在。我們說人不過是榮耀神的工具，同時也說，人再沒有比此更尊貴的身分了-- 這正是人生意義与价值所在。世上能夠完全得著滿足的人，只有那些認識到什么是唯一有价值、使人滿足的生命的人，他們知道要活出這生命就必須作神的工具，無論身分多么卑微，但求達成祂的主要目的，也就是讓祂得著榮耀和贊美。要真正快樂，必須具備真正的人性；而惟有真正虔敬的人，才可以表現出真正的人性。

 

【 意義 】

 

神的主要目的是祂自己的榮耀是什么意思呢對我們許多人來說，「神的榮耀」一詞相當空洞。在圣經上這詞有什么意義呢

 

在舊約圣經，翻譯為「榮耀」一詞的原文含有重量的意思。這詞可用來形容一些使人在別人眼里看來「有分量」，能叫人尊敬的特質。雅各所得的利益和約瑟的財富都稱為「榮耀」﹙創三一 1，四五 13﹚。這詞更可引申來表達尊崇与尊敬的意思。因此，圣經以此詞論到神的時候，就含有雙重意義。這詞一方面意指那屬于神的榮耀 -- 隨著神一切自我啟示而來的神圣光輝与威儀；另一方面，則指歸給神的榮耀 -- 神有權接受的榮譽与祝福、贊美与敬拜，這些也是在圣者面前唯一合宜的反應。以西結書四十三章二節開始的一段經文反映出這個關系：「以色列神的榮光從東而來，我就俯伏在地。」「榮光」或「榮耀」一詞連接起兩個思想：一是神配受贊美 -- 祂滿有大能，祂的臨在充滿威儀；其二是神站在我們面前及我們在祂面前時我們的正确回應是敬拜祂。

 

讓我們暫時將兩個思想分開來討論。

 

神透過啟示向我們彰顯祂的榮耀。「榮耀」的意思是彰顯出來的神性。神所創造的万物啟示了祂自己。「諸天述說神的榮耀」﹙詩一九 1﹚。「祂的榮光充滿全地！」﹙賽六3﹚在圣經時代，神揭示祂的臨在，是借著顯現，這顯現稱為祂的「榮耀」或「榮光」﹙會幕上及充滿圣殿的云彩，出四十 34，王上八10及其后經節；以西結的异象中的寶座与輪，結一28；等等﹚。今日的信徒可以看見神的榮耀，因為祂榮耀的光最終已完全「顯在耶穌基督的面上」﹙林后四6﹚。我們在哪里看見神的作為，就在哪里得見祂的榮耀。神向我們顯露祂是圣洁、配受敬慕的，并召喚我們去俯伏敬拜祂。

 

我們借著信仰把榮耀歸于神，對祂恩典的啟示作出种种回應：

 

1. 敬拜与贊美：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我」﹙詩五十 23﹚；「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂」﹙詩九六8﹚；「因祂的怜憫，榮耀神」﹙羅一五 9﹚。

2. 相信祂的話：「檷話的總綱是真實」﹙詩一一九 160﹚； 「檷的話是真實的」﹙撒下七28﹚。

3. 信靠祂的應許﹙亞伯拉罕就是這樣歸榮耀給神的，羅四 20及其后經節﹚。

4. 承認基督為主，「使榮耀歸与父神」﹙腓二11﹚。

5. 遵守神的律法：「結滿了仁義的果子，叫榮耀稱贊歸与神。」﹙腓一11﹚

6. 謙卑接受神對我們的罪的公義審判﹙亞干就是這樣將榮耀歸給神，書七 19及其后經節﹚。

7. 在日常生活中尊祂為大﹙意思是以已為小﹚。

 

現在我們明白何謂神的最終目的是自己的榮耀了。意思是﹕神不變的旨意是要向受造的人類展示祂的智慧、能力、真理、公義和愛，從而彰顯祂的榮耀，好叫他們認識祂，也因著認識祂，以愛与忠誠、敬拜与贊美、信靠与順服，將榮耀永遠歸給祂。祂期望与我們建立一种最圓滿的關系：祂賦予我們最丰盛的恩典，我們還以最衷心的感謝。祂自稱為「忌邪」的神，并宣告說：「我必不將我的榮耀歸給假神」﹙賽四二8，四八 11﹚，目的是令這种關系保持純洁，保存其丰富內涵。這就是神的目標。

 

神一切作為都是達致這目標的途徑。對于那些以「為什么神」作開端的問題，圣經只有一個答案，就是：「為祂自己的榮耀。」神為此目標創造万物，也為此容許罪惡存在。祂本可以令人不犯罪。祂可以把撒但赶出伊甸園，或令亞當不能犯罪﹙正如祂向將來在天上得贖的圣徒所作的﹚，但祂沒有這樣做。為什么呢是為祂自己的榮耀。常有人說，最能顯出神的榮耀的，是祂救贖的愛 -- 這愛就是神所施的怜憫，祂為贖回罪人，讓祂的儿子舍身流血。然而如果神不容許人犯罪，那就沒有救贖的愛。

 

再者：神為什么選擇救贖人類祂不必這樣做的，祂沒有義務向我們施行拯救。祂有自由選擇不去愛罪人，不把祂的儿子賜給他們。那么祂為何選擇去愛和救贖不值得愛的人類呢圣經告訴我們：「使祂榮耀的恩典得著稱贊；使祂的榮耀得著稱贊。」﹙弗一 6、12、14﹚

 

這個目的決定了神整個救恩計划的每一細節。祂揀選某些人，使他們得著生命，也放棄某些人，讓他們得到應得的審判：「要顯明神的憤怒，彰顯耐的權能，又要將祂丰盛的榮耀彰顯在那蒙怜憫早預備得榮耀的器皿上。」﹙羅九22及其后經節﹚祂揀選世上的渣幸去組成祂的教會 -- 就是那些「愚拙的，軟弱的，卑賤的，被人厭惡的」人。為什么為「使一切有血气的，在神面前一個也不能自夸。如經上所記：「夸口的，當指著主夸口。」﹙林前一26-31﹚為什么神不在圣徒的基督徒生命展開那一刻，就把他們里面的罪性根除，而要延至他們离世之時為什么神要信徒經歷痛苦緩慢的成圣過程，使他們一生受到罪的困擾，總不能達到所渴望的完全境界為什么神例必要信徒在世上度過艱難歲月

 

答案仍然是，祂所做一切都為祂自己的榮耀：為讓我們認識自己的軟弱無能，學習倚靠祂的恩典，以及祂那無窮盡的拯救能力。保羅寫道：「我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力是出于神，不是出于我們。」﹙林后四7﹚讓我們不要再以為神無力改變現狀。神「隨己意行作万事」﹙弗一11﹚一切事情的發生，全在于神的選擇，祂每一個選擇的背后原因，都是為祂的榮耀。

 

 

 

 

【 敬虔人 】

 

 

讓我們給敬虔下個定義。我們可以立刻指出的，就是敬虔不僅是外在的事情，更是發自內心的；不是自然產生的，而是超自然的恩賜；惟有那些承認自己的罪，尋找又找著基督，并已悔改重生的人才會流露敬虔的特質。但這只是界定敬虔，說明在哪里可以找到敬虔。我們的問題是：敬虔實質上是什么答案是：敬虔是一种表現于尋求榮耀神的人身上的生命特質。

 

人最崇高的使命是作榮耀神的工具，對于這個觀念，敬虔的人非但不反對，反而認為這能給他帶來莫大滿足。他的志愿是跟隨保羅所總結的基督徒生命實踐指引：「要在你們的身子上榮耀神。你們或吃或喝，無論作什么，都要為榮耀神而行。」﹙林前六20，一31﹚敬虔人最深切的渴望，是整個人毫無保留地，在他所作的一切事上高舉神。敬虔人跟隨主耶穌的腳蹤而行。主离世前對父神肯定地說：「我在地上已經榮耀 檷」﹙約一七4﹚，并曾對猶太人說：「我尊敬我的父，我不求自己的榮耀」﹙約八49及其后經節﹚。敬虔人看自己就像英國布道家怀特菲﹙George Whitefield﹚那樣，他曾說：「讓怀特菲的名字消失，只要神得著榮耀。」敬虔人跟神一樣，是極度忌邪的，他只要神受到尊崇。他已被神的形象更新，這忌邪的態度是神形象的一部分。他心中已寫上贊歌，他最能夠表現真我的時候，是在他贊美神的榮耀作為，懇求神進一步榮耀祂自己之時。他為人所知，不一定由于他祈禱，但我們可以說，神認識他，是因為他禱告。馬欽芮 ﹙Murray McCheyn﹚說：「一個人獨自屈膝在神面前的時候，就只剩下真我。」

 

不過，在這里，我們應該補充說：「是不折不扣的真我。」

 

因為祈禱是敬虔人生命中的真正主要動力。談到禱告，我們不是指那些一本正經、刻板、拘泥形式、只關心自己利益的禱詞；有時我們會讓這种形式化表現取代了真心的禱告。敬虔人禱告，絕不裝模作樣。他用心靈去禱告，視禱告為他的主要工作。他的禱告始終如一地表達他最強烈、最恒久的渴望「耶和華啊，愿檷因自己的能力顯為至高。神啊，愿檷崇高，過于諸天。父啊！愿檷榮耀檷的名。愿人都尊檷的名為圣。」 ﹙詩二一13，五七5；約一二28；太六9﹚神認識祂的圣徒，是借著他們的禱告，而我們也可在禱告中認識自己。

 

3 与神相遇

 

基督徒基本關系

 

有個年輕女士曾經這樣問我一位朋友：「你見過魯益師﹙C. S. Lewis﹚沒有」我朋友答道：「見過。事實上，我和他有過一點儿交往。」那位女士靜默一會儿，然后羞澀地說：「我可触摸你嗎」正如在《愛麗絲漫游仙境》中，小胖子對愛麗絲說：「這是你的光榮！」能夠認識魯益師真了不起！但是，魯益師會第一個指出，我朋友也會第二個指出，還有比遇見魯益師了不起得多的事情，就是遇見神。

 

終有一天，我們都要与神相遇：我們要站在祂面前接受審判。倘若我們末獲赦免就离開世界，那實在可怕。但是，我們可以在地上遇見神，因而除去對將來相遇的一切恐懼。像我們這樣不完全的人，可在一生之中認識到自己的罪咎已除去，而愛 -- 神對我們的愛和我們對祂的愛 -- 已讓我們喜樂地与神相連，建立了牢不可破的關系。不過，那讓我們認識這浩大恩典的相遇起初往往帶來創痛。以賽亞曾有這种經歷，我們稍后會討論。

 

什么人會聲稱遇見過神當然不是堅決否定祂的實在或可知性的人，也不是僅僅承認「冥冥中有個主宰」的人。簡單的答案是：我們因認識神的儿子耶穌基督，明白到祂是道路、真 理、生命，便得与慈愛的天上父神相遇。我們与耶穌建立關系，信靠祂，以祂為我們的救主及朋友，并且愿意作祂門徒，尊祂為我們的主，基于這种關系，我們得以遇見神。為闡明這個答案，我們不得不指出，一個人要體驗過以賽亞那种改變一生的經歷，才會遇見神 -- 遇見基督。因此，以賽亞書第六章不僅具歷史意義，內容記載一個偉人的事跡，由他親自描述是什么決定了他的事奉方向，事實上，這段經文對每個人都非常重要，它的內容可幫助我們檢查一下自己是否真正遇見過神。我們需要明白以賽亞在异象中學到什么。

 

他在圣殿中看見异象。他當時在圣殿里做什么答案就在六章一節的開首：「當烏西雅王崩的那年」。烏西雅已作王五十二年，而此時他可能剛駕崩或不久即將駕崩。這對猶大國是沉痛的打擊。這時猶大在政治上正面臨壓力，复興的強敵亞述人就在鄰境，國人自然為未來擔懮。任何創痛經歷都會驅使人去禱告，我們可以推想以賽亞在圣殿是為老百姓的將來禱告。

 

這出現在以賽亞書第六章，而不是第一章；早在第一章中，以賽亞便提及他在烏西雅及以后的君王在位年間得到神的默示﹙參一1﹚，可見他當時已是活躍的先知。此刻他來到圣殿，就是渴望知道神有什么信息要他傳給百姓。雖然我們無法證實此點，但看來很有可能，而且可從后來發生的事情推斷出來。

 

如歷代志下所強調的﹙參二六8、15-16﹚，烏西雅勢力強大，令猶大國泰民安，繁榮昌盛。如今國家將要交給他約二十五歲儿子約坦治理，沒有人知道約坦會成為一個怎樣的君王，為這緣故，猶大全國上下，包括以賽亞在內，必然為國事擔懮，因此，以賽亞進入圣殿的時候，心中所記挂的正是國家大事。然而神向以賽亞做示自己，驅使這位先知徹底自我反省，重新思想他与神的關系。

 

我們也經常只想到求神幫助。我們往往求神賜恩典与力量去面對外來壓力，而不知道原來我們的真正需要是重建我們与神的關系。神沒有照我們的意思滿足我們，是出于怜憫，為迫使我們首先處理那最重要的問題。但如以賽亞所發現的，神的怜憫有其可畏的一面。

 

以賽亞在异象中得見神的圣洁。他告訴我們，他看見主坐在寶座上，眾天使圍繞座而敬拜祂。他們彼此呼喊說：「圣哉！圣哉！圣哉！万軍之耶和華，祂的榮光充滿全地！」﹙六3﹚

 

三次呼喊「圣哉」是為了漸次加強語气，圣經中的重复語句通常都有這個作用。

 

以賽亞所見所聞具有什么意義如果你翻開神學詞典，查一查「圣洁」的意義，就會發覺這詞在新舊約圣經中都主要用來描繪神，表達那使祂与我們分別開來、顯明祂与人不同的一切特性；那使祂超乎我們之上，令祂配受敬拜、可敬可畏的所有特質；那使祂与我們對立，令我們惊懼的全部內涵。此詞蘊含的基本概念是神与我們的分別以及祂的本質与我們為人的對比。試想像圣洁是個圓圈，圈起一切關乎神而有別于我們的東西，圓圈的中心是神在道德及屬靈方面的純洁，正好与我們歪曲的罪性形成強烈對比。以賽亞就是察覺到這個對比。

 

一首﹙由圣公會曼特主教[BishopMant]所寫的﹚拙劣的圣詩如此開始：

 

光輝异象令人欣悅，是昔日猶大先知所見。

眾天使齊聲美妙頌贊，先知听得出神。

 

從歌詞看來仿佛以賽亞在欣賞大歌劇！事實卻是，以賽亞在神的圣洁面前無地自容。面對神的圣洁，他因為認識到自己的罪，便感到無望。但同時眾天使卻歌頌神的圣洁，將「圣洁」一詞最廣闊的意義表達出來，令以賽亞認識到神的「無盡智慧，無窮能力」，以及祂的「絕對純洁」﹙這些句子引述自費伯 [Frederick W. Faber]的詩歌「我神，檷真奇妙」﹚。

 

現在讓我們集中注意神的圣洁，嘗試了解圣洁的完整丰富含意。試想像圣洁好象光一樣，如同光譜，由多种獨特品質結合而成。以賽亞的記述讓我們認識五點關于神的事實，五點混合起來就是圣洁。

 

第一，神為主宰的身分，或者套用神學家愛用的字眼，是神的主權。「主耶和華作王！」以賽亞看見神主權的具體象征：神坐在寶座上。圣經也記載其他人看見同一個象征，例如以西結看見神的寶座自一陣狂風的云中吹來，并看見四個活物，如同運送寶座的戰車，每個活物都有一個輪子，位置就在寶座之下，代替了寶座的腳，可以向任何一方移動而不必轉向，同時各活物与輪子的動作彼此配合。活物与輪子都是無窮力量的表征；寶座上的神永遠有用之不竭的能力。以西結告訴我們，宏偉的寶座高高在上，寶座上坐著一位形狀像人者﹙參結一章﹚。以賽亞看見的寶座也是宏偉而高高在上的；他告訴我們，「祂的衣里垂下，遮滿圣殿」，而圣般的「圣所」約為六十呎 乘三十呎，高四十五呎。

 

神為君王的异象，不論是肉眼所見或只憑想象的，圣經中都常有提及。詩篇一次又一次地宣布神作王。約翰看見「有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。」﹙啟四2﹚列王紀上二十二章則記載了米該雅的事跡：米該雅是一位忠心的先知，他因為對以色列王亞哈說神要審判他，就被亞哈關在監牢里。在猶大王約沙法的要求下，亞哈派人去把米該雅帶來，命他回答兩王提出的這個問題：亞哈應否在約沙法的協助下向亞蘭人奪回基列的拉末米該雅被帶出來，面對一個什為壯觀的場面；「以色列王和猶大王約沙法各穿朝服，坐在位上，所有的先知﹙約有四百人﹚都在他們面前說預言。」﹙10、6 節﹚這是一個隆重的官式盛會，無疑必引來大群羡慕不已的旁人圍觀。不過，米該雅毫不動容，沒有被嚇倒。首先，他模仿那些宮廷先知說話，嘲弄亞哈一番﹙15節﹚，然后才把真實情況告訴他，就是他若去攻取基列的垃末，必然陣亡。米該雅能有這樣的勇气，秘訣在第十九節，他宣告說：「我看見耶和華坐在寶座上」-- 因此，他看見亞哈和約沙法在撒瑪利亞城門前坐在王位上，也不被嚇倒。他在异象中看見神坐在天堂的寶座上，就清楚知道誰真正掌權了！

 

信徒認識神的至高主權与眷佑，就能夠力上加力。因看這种認識，米該雅得著力量，約翰得到堅固，無疑以賽亞也重新得力。在神的世界里發生的一切事情，無一不在神的旨意以內；這個真理或會嚇怕不信神的人，但卻能堅定圣徒。信徒因此認識到神有最圓滿的安排，一切事情的發生，背后都有它的意義，不論我們當時是否看得出來。彼得在五旬節早上宣講的首個布道講章就是這樣解釋十架的道理。「祂既按著神的定旨先見被交与人，你們就借著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」﹙徒二23﹚彼得指出，他們這樣做，是出于自己的自由意志。他們有罪，需要悔改，但不要以為這事的發生，是在神的旨意以外。信徒只要認識到神在寶座上作王，即使承受著壓力，感到困惑、痛苦，或面對別人的敵視和無法理解的事情，仍能站立得穩。這個真理是信徒的支柱，而且是神的圣洁的首項元素。

 

第二個元素是偉大。在异象中，神高高在上，地位尊貴，有長看六個翅膀的撒拉弗在祂面前飛翔，敬拜祂。留意他們的姿態；這方面的描述是具有屬靈意義的。天使用兩個翅膀遮蓋臉龐，表示他們在神面前的恭敬克制。我們不應窺探神的秘密，要以祂已告知我們的為滿足。尊敬包括對于那些神沒有在圣經上告訴我們的事情，不加揣測。有人這樣問奧古斯丁 ﹙Augustine﹚“「神在創造世界之前做些什么」奧古斯丁回答說：「為那些問這种問題的人造地獄。」-- 他回答得巧妙，語出惊人，令發問的人領會自己好奇心背后的不敬。加爾文﹙John Calvin﹚吸引人之處﹙總之是吸引我的﹚，是他以審慎態度去處理神的奧秘 -- 奧秘是指那些神沒有做示出來的事實真相 -- 并且絕不肯超越圣經的啟示半步。他和奧古斯丁一致認為我們必須滿足于圣經所啟示的真理，至于圣經沒有提及的事情，我們還是停止爭論，轉而敬拜神。這就是天使遮蓋臉龐的意義。

 

天使的兩個翅膀也遮蓋他們雙腳。這表示在神面前的忘我精神，是真誠敬拜的另一特點。誠心敬拜神的人只想忘掉自己，把注意力從一己身上轉移，以便心無旁惊地專注神。基督徒傳達神的信息，如果想人認識偉大的神和偉大的救主基督，就不要致力表現自己，存心使別人覺得自己是個偉大傳道人及教師。這是一种此消彼長的關系。人惟有降低自我，神才會被高舉，成為人心目中偉大的神。高舉神的唯一秘訣，就是在神面前忘掉自己，謙卑下來 -- 這正是天使掩蓋雙腳的屬靈意義。

 

天使姿態的另一特點，是他們用兩個翅膀飛翔，像蜂鳥般，作好迅速遠飛的准備 -- 隨時听候神的差使，命令一發出，便立刻遵行。這种隨時候命的態度也是真誠敬拜的精神。真誠的敬拜，就是在敬拜中确認神的主權和偉大。

 

我們敬拜神，要像天使一樣，恭敬克制、忘我及隨時准備服事祂，否則我們會貶低神，看不見祂的偉大，把祂降至与我們平等的地位。我們必須自省：我們的所謂敬拜，往往因為我們不敬、突出自己和在屬靈的事上表現麻木而變質。我們必須再次感受神的偉大，重新認識到在构成神的圣洁的各种特質中，偉大占第二位。

 

神的圣洁的第三個元素，是親近，或說得詳盡一點，是無所不在地彰顯祂自己。「祂的榮光充滿全地！」﹙賽六3﹚榮光顯示神的同在，也顯出神的本質与能力。你無從逃避神的同在，而我們像以賽亞一樣，必須認真面對這個事實。對于喜愛神同在的人來說，這真是好消息。不過，對那些情愿神看不見他們所作所為的人來說，那就是坏消息了。詩篇一百三十九篇頌贊神与我們何等親近，并且透徹認識每一個信徒。詩人以一個懇求來結束這篇詩：他求鑒察人心的神讓他認清自己里面的罪，好使他能一一對付。「神啊，求檷鑒察我，看在我里面有什么惡行沒有，引導我走永生的道路。」﹙23-24節﹚沒有什么是神注意不到的；我們的一切「惡行」，無論我們怎樣努力掩飾、予以輕視或竭力遺忘，神也了如指掌。那不愿意像詩人這樣禱告的人，面對這构成神的圣洁的第三項特質必然感到不安。

 

神的第四項圣洁特質是純洁。哈巴谷對神說：「檷眼目清洁不看邪僻，不看奸惡」﹙哈一13﹚。大多數人一听到神的圣洁，就首先想到純洁。他們的觀念是正确的，前面提到把純洁看為圓圈中心的比喻正好反映這點。以賽亞無需言語的傳達，就能看見這种純洁。他因此醒覺到自己的污穢，不配与神相交，頓然大為震惊。他呼喊說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼見大君王万軍之耶和華。」﹙賽六5﹚犯罪是与神的權威對抗，而人在身為律法頒布者兼法官的神面前，實在罪孽深重；同樣，人的不洁与神的純洁也形成強烈對比。以賽亞一旦發現自己的罪，在神面前便自感不洁，同樣，每個以神為中心的人也會如此。在神面前自覺污穢絕非病態、神經質或不健康，而是自然、符合現實又健康的感受，更反映出我們對自己的情況有真确的洞見。實際上，我們都是罪人，惟有承認此事實，才屬明智。

 

以賽亞說：「我是嘴唇不洁的人」。他特別思想到言語的罪。圣經常論到這种罪，因為言語反映一個人的內心。「心里所充滿的，口里就說出來。」﹙路六45﹚我們可以利用神所賦予的口才去傷害人、貶低人。有些人愛搬弄是非﹙這种做法已被界定為供認他人的罪的藝術﹚，另一些人則用甜言蜜語和謊話去欺騙、利用及出賣人。我們說些羞恥、淫褻、下流的話，貶低生命的价值；我們說話輕率、不負責任，破坏人際關系。以賽亞提到嘴唇不洁的罪是我們人人都會犯上的。﹙或許以賽亞的話也涉及他作為先知的事奉。或許他傳達神的信息的時候，曾經關注自己作為傳道者的名聲多于關注神的榮耀。很可惜，今天仍有人持這种態度事奉，因此令神的工作蒙上污點。傳達神信息的人如果怀有不純正的動机，就是嘴唇不洁的人。﹚

 

以賽亞繼續說：「又住在嘴唇不洁的民中」。他大概是承認自己隨波逐流，別人怎樣說話，他也怎樣說話，像眾人一樣，言語污穢，受坏榜樣引入歧途。不過，他沒有以此為借口。自己內心深處知道是錯的事情，卻還跟著別人去做，是道德上的怯儒；這非但不能減輕一個人的罪，反會加重他的罪。以賽亞跟隨社會不洁的風气，只會令他的罪更重。或許在此之前，他作為先知及傳道者，向來都以為自己跟其他猶太人不同，仿佛斥責他們的罪行自己就無罪，其實他的表現跟他們毫無分別。現在他終于醒悟過來。或許他首次認清楚自己原來是個虛偽的同流合污者，為此，他表達出心中的羞愧。神的純洁使他認識自己的道德本相。神的第五項圣洁元素是怜憫 -- 以賽亞認罪后，就經歷到神那洁淨和煉淨的怜憫。神差派了一個撒拉弗來，飛到他面前，從祭壇上取來燒紅的火炭，用炭碰他的嘴，并帶來神的信息說：「看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」﹙7節﹚祭壇是獻祭的地方。炭表示祭物的應用 -- 這相當于新約中耶穌基督流出的寶血，用來洁淨有罪的良心。獻祭最初是為已知的罪贖罪。以賽亞最強烈感受到的罪，是嘴唇不洁，因此他的嘴唇被沾。但是，正如真正的服罪不但涉及某些獨特的過犯，也包括整個人一切的罪，天使的話的意思是以賽亞所有的罪 -- 不論已知或未知的 -- 已蒙赦免﹙按字面解，就是從神的眼前除去﹚。主動權是在神那里，嘗過神的恩典的人都知道，神永遠采取主動。福賽斯﹙P．T． Forsyth﹚堅決認為，論到神的本質，最簡單、最真實、最深遽的概念就是圣洁的愛。那是神的怜憫，救我們脫离罪惡。祂并非不計較我們的罪，而是以耶穌基督代替我們承受罪的審判。公義既得以秉持，我們便得稱為義。這個觀點以賽亞肯定同意。﹙譯者注：福賽斯[1848-1921]：為英國公理會牧師及神學家。﹚

 

今天的教會和社會都在自欺。我們不确認神的真正本質，沒有按神的本相与他相會及相交，什至基督徒工作者也可能掌握不到神的圣洁真義，或無法體驗神的圣洁，就如許久以前的以賽亞一樣。若有這种情形，我們也必須像以賽亞一樣，經歷生命的轉捩點。我們試從以賽亞的觀點去看整段故事，就發覺他最少犯了四個錯誤。請細心留意這几點，因為你也可能犯上同樣的錯誤。

 

第一項錯誤是，他進圣殿的時候，以為神是有求必應的：他以為神可以任由他差使，像阿拉丁神燈里的神仙一樣，他提出任何請求，神都會為他效勞。我們大可以這樣推想，神讓以賽亞看見天使敬拜的异象，是因為他需要學習敬拜。誰把神看為圣誕老人一般，專門大派禮物，或像英國小說家伍德霍斯﹙F．G．Wodehouse﹚筆下的紀夫斯，隨時救助少主人脫离困境，或有如保險單或安全网，純粹保障人不致受傷過多，那他仍然需要學習敬拜。以賽亞去圣殿禱告，大概就像今日許多人一樣，怀著這樣的態度：「神啊，我們又再需要檷為我們提供安全保障了，請檷做這件事好嗎」若祂是一個對人沒有要求、凡事有求必應的神，我們這樣提出：「愿我的旨意成就」，也許還說得通；但是，以賽亞必須明白，面對全能的主，這种態度是要不得的。

 

第二項錯誤是，他自以為蒙神悅納：他既身為先知，個人与神的關系一定沒有問題。他畢竟是個杰出的青年，出身高貴，滿有恩賜，又住在与神正式立約的民族中間；而且他有宗教熱誠，經常到圣殿敬拜，并參与事奉。他如此積極參与宗教活動，神豈不應該感激他嗎還有什么是神不滿意的呢今日許多人都抱有同樣觀念。他們相信，在一個什少人關心神的世界里，他們對神表示興趣已經非常難得。因此，他們期望成為屬靈精英，等候神的回報。以賽亞要學習的，就是在他為神所接納，能夠与祂相交，領受祂恩惠之前，必須先經歷改變。今天我們也要學習同樣的功課。

 

第三項錯誤是，以賽亞一旦對神的圣洁有點儿體會，就認為因著他的罪，他非但無法与神建立友誼﹙這點是正确的﹚

 

而且將會永遠失喪。「禍哉！我滅亡了！」他醒覺到過去自以為義，其實他在神面前毫無可取之處，因而感到絕望。但他又弄錯了，因為在神那里有怜憫。他的罪雖大﹙在偉大的神面前，沒有罪是輕微的﹚，神的恩典卻更大。神洗淨他的罪，不論是他當時覺察到的罪或要窮一生努力才發現出來的那些隱而未現的罪，神都一一洁淨。同樣，對基督徒來說，我們一切已知与未知的罪、一切罪行与犯罪習慣，以及源于我們罪性產生出來的一切結果，已因主耶穌基督的死得以贖清了。圣洁的愛戰胜罪的權勢，使它不再控訴我們的靈魂，驅使我們步向滅亡。以賽亞意識到發生在他身上的事。他的良心獲得淨化后，態度也隨之改變。像眾天使一樣，特別像那個為他帶來赦免信息的天使所做的，他怀看感恩与喜樂之情，自動請纓去為神效力。不論任何人，只要認識到自己是蒙赦免的罪人，在以為失喪無望之時，竟領受大恩，都會同樣感恩，而以賽亞的話 -- 「我在這里，請差遣我！」必能引起他心中的回響。不過，這里還有第四种犯錯的可能。

 

以賽亞的第四項錯誤，就是指望為神工作必帶來成就。我猜想他定然自知擁有滔滔雄辯，也知道身為以色列上層社會中的有為青年，具備什么影響力。在他恢复那具影響力的地位時 -- 這時他已脫胎換骨，心中充滿前所未有的喜樂，因為他對神有新的體驗，已重新得力 -- 他定必想當然地認為他會受人注目，惹人羡慕，而且相信他的事奉必能多結果子。

 

我推斷以賽亞當時有這些想法，因為他自動請纓后，神首先對他說的話是提醒他這項任務絕不可能帶來顯著的成果。神說：「你去告訴這百姓說，你們听是要听見，卻不明白；要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷。」這些話反映神的懮傷，也帶諷刺意味。邪惡的人淪亡，神不會引以為快，而祂委派以賽亞去做的事情，是要叫以色列人回轉歸向神。可是，現在神卻警告以賽亞說，百姓不會接受他的勸誠，因此，他為神宣講信息的結果，就是人們比以前更不關心屬靈的事情﹙因為人抗拒神，心靈就變得麻木﹚。同樣，今天為神傳講信息的人，也必須有心理准備，人們將對我們所講的充耳不聞，我們將會白費工夫，或所付出的努力，沒有多少可見的成果。神呼召我們，就像祂呼召以賽亞一樣，是要我們忠心，而不是保證我們必能結果。我們的責任是盡忠職守；至于結果子与否，我們必須滿足于神的安排。我們知道，神的話絕不會完全落空，但我們須愿意接受一個事實，就是我們不一定能親眼看見成果，或起碼不是立即看見成效。神沒有保證基督徒事奉可立見成果，這對你我來說都一樣。

 

我們得出什么結論呢第一，因為神是圣洁的，除了蒙神親自救贖的人，沒有人能与祂相交。第二，沒有人能為神說話，除非他已親自體驗神的圣洁，覺悟到自己何等罪孽深重，然后本著基督救贖的客觀事實，憑著神給人信心与赦免的宏恩，去傳達祂的信息。第三，誰也不應因為看不見當前的成果，就假定他的心志或信息或事奉出了問題。在這种情況下，他當轉向神，求問祂，若哪儿出錯了﹙或許确有問題﹚。但是，看不見當前成果不一定表示有什么特別問題的。正确的處理方法可能只是要堅持下去，忠心到底，直等到神賜福我們這件工作的時間來臨。第四，個人的敬拜 -- 贊美与靈修 -- 必須是基督徒生命与事奉的支柱。對我來說，以上几點非常寶貴，能推動我不住禱告，因此也保守我繼續向前。但愿這些觀念對你也一樣寶貴，能在你身上產生同樣作用。

4 享樂宗教

 

 

 

 

【 建构一套樂趣神學觀 】

 

 

你認為用什么來象征現代西方文化最合适呢漢堡包立體聲音響器材汽車飛机電視電腦我認為是按摩浴。為什么因為按摩浴給你無窮樂趣。你可与同伴在一起，輕松一下，在華氏一百零二度﹙攝氏三十六度﹚的水溫中，有屬于自己的獨立噴气流。這的确是人生中一大享受。土耳其浴和蒸汽浴對健康有益，但享受按摩浴則純粹是以一种絕對愜意的方式去消磨時間。因此我有机會也嘗試一下﹙或許每兩三年一次﹚。按摩浴是一個貼切的象征，正好表達了現代西方世界如何迷戀及追求舒适的松弛方式。對我們的祖先來說，休息，是為了有充足精神去工作；對我們來說，工作，卻是為了取得余暇來休息。我們費盡心思去發掘那些能帶來樂趣与享受的新途徑。按摩浴在不同方面代表了度假、旅游、體育活動和文娛節目，而在我們這個崇尚物質的世代里，這些就被視為生命意義所在。

 

這种趨勢給西方基督教帶來使人懮慮的后果。享樂主義使圣洁變形，今天，我們對事物的优先考慮，正受享樂主義所支配。我們會否漸漸失去作為基督門徒的道德內涵呢也許會的。我第一次體驗按摩浴的舒适感受時，就突然有這种思想，于是我寫了以下的文章：

 

 

 

 

【 按摩浴隨想 】

 

 

那個星期六，我和一班人花了大半個下午享受熱按摩浴。与我同去的是一組接受我指導的學生，是他們提議我試試按摩浴的；他們說，你會喜歡的。我過去一直以為只有荷里活的享樂主義者和三藩市愛奢侈享受的人才會浸按摩浴，現在才知道，原來在某些情況下，維真學院﹙Regent College﹚的教員也可享用。看來，人每一天都會學到些新事物。

 

我坐在那里細嘗按摩浴的舒适感受，說說笑，适應一下那种有气泡從各方面冒進來的感覺，突然靈机一触，心想：按摩浴豈不正好象征現代宗教的路線嗎按摩浴是一种感官享受，能令你完全松弛、無牽無挂：不用你大傷腦筋或在其他方面費勁，只讓你感到非常舒服，什至認為是一大樂趣﹙尤其像我這樣，与導修小組的學生齊分享﹚。今天許多人都希望基督教就是這樣，并且努力使基督教變成這個模樣。當然，最終要做的，就是拆除教堂的椅子，改為建設按摩浴室，那就再沒有少人出席的煩惱了。同時，現在已有許多教會、布道家及電子媒介傳道人經常安排一些使我們覺得是僅次于按摩浴的場合 --

 

諸如輕松愉快的聚會、齊齊歡樂的時間等。人們給快樂下定義為一頭熱情小狗；這种宗教所表現的快樂，是對扭開電視机或前來聚會的人一律予以熱烈歡迎；詩班唱出甜蜜溫馨的詩歌，使人陶醉；禱告和講道的用字讓人感到親切舒服；最后還有一种意猶未盡的感覺﹙享受按摩浴后的人也會這樣﹚。至于「神在哪里」這個問題，不管講道內容是什么，人們透過這些場合實際得出的答案是：在傳道人的掌握之中。當然，上述一切都叫人舒暢，但這是信仰嗎是敬拜嗎是事奉神嗎這些活動的實質內涵是敬虔嗎

 

我在那里享受著按摩浴，深深地沉醉于那無拘無束的輕松舒适感受，漸漸明白到為什么前述那些虛飾的民間宗教能如此深得民心。高度緊張的現代生活叫人吃不消，于是我們竭力尋求刺激，把自己弄得頭暈目眩。在現代社會里，人際關系非常薄弱，家庭破碎；商界競爭激烈，而那些不能爬上高位的人，感到自己只不過是別人机器里的一顆齒輪。自動裝置和電腦技術帶來的結果，是生活步伐愈來愈急速緊張，因為我們不再需要像我們的祖父母輩那樣，花許多時間在那些有助松弛神經的日常雜務上。僅為了保持原位，我們就要比以前任何一個世代的人都跑得更快。無怪乎現代西方人轉向宗教時﹙事實上這些追尋宗教的人也不多﹚，他們只想完全輕松愉快，立刻得著安慰、支持，而無須付出任何努力便能振奮起來：簡言之，也就是按摩浴宗教。這是他們的需求，而追上潮流的宗教界人士也急于滿足他們。按摩浴宗教最明顯地說明了供求定律。

 

那么我們該對按摩浴宗教持什么觀點呢當然，正常的生活節奏應該包括休息松弛的時間；第四條誡命正好為此目的而設。工作与娛樂交替進行也是正确的；一味工作，從不玩樂，只會使人變得呆鈍。在古時，飲宴是歡樂的場合，耶穌就因為經常出席宴會而被指為貪吃嗜酒的人。在許可的情況下，享受肉體給我們的快樂，是對創造主表達感恩的一种操練。這与蔑視肉體的態度剛好相反。﹙蔑視肉體的人，充其量只能表現出崇尚精神的柏拉圖主義，在最坏的情況下，更變成摩尼教的信徒，視物質為根本的罪惡；然而兩者均為超級的屬靈自負表現。﹚無拘無束地表達丰富的感情，如拍手、跳舞、高呼贊美的話及在禱告中呼喊出來，只要不絆倒人，也是許可的。我們或可稱這些為按摩浴因素，沒有這些因素，我們的基督教信仰就顯得不那么虔敬、不那么生气勃勃，因為人情味不足。但是，如果基督教僅有這些因素，別無其他成分，如果我們縱情于輕松愉快的感受，自我陶醉，逃避艱難的任務，不愿堅守不受歡迎的立場，躲開那要求自己付出太多的人際關系，那我們就達不到圣經所要求以神為中心的標准，也沒有遵從耶穌的呼召，過背負十架的生活，而我們向世界所宣揚的，也不過是我們自己的腐敗。神啊，求你幫助，不要讓我們陷落這种境況中。我情愿今后也不再接触按摩浴--但我希望不需要這樣

 

我在這篇文章中表達的內容可歸結為三個論點：

1.

 按摩浴宗教是几乎對的。不錯，但它源于一种錯誤的心理，因為那看似矛盾的真理是：你愈追求舒适享樂，就愈是得不到。不論是屬靈方面或在自然的層面上，要心中真實經歷這些主觀感受，只可以透過把注意力集中在其他事情上，一些被視為有价值、令人鼓舞和不得不做的事情，那愉悅舒暢的感覺才會隨之而生。有人說得對，快樂的种子在服事的泥土里生長得最茁壯。我們忠心去做的「其他事情」，往往是為某些人而做；我們服務的對象，是人，而不是抽象的觀念。在屬靈方面的快樂，尤其如此。我們得著這种快樂，是因為認識到圣父圣子救贖的愛，并以積極忠心的行動，去表達感恩。你愛神，便感到快樂。你積極討神喜悅，祂平安的喜樂就流進你心。當中的因果關系就是這樣。然而，按摩浴宗教触及一個深奧美妙的神學真理，因為它突出一個事實，就是真正享受是真實敬虔所不可少的一部分。

 

我們需要強調基督教的喜樂傳統。我們由于不信，總怕神是個嚴苛而冷漠的工頭，一方面不愿給我們快樂，一方面要求我們做一些我們不想做也不能從中取樂的工作。不過，這与圣經所教導的剛好相反。「在檷面前有滿足的喜樂，在檷右手中有永遠的福樂。」﹙詩一六 11﹚「檷也必叫他們喝檷樂河的水。」﹙詩三六 8﹚「我最喜樂的神」﹙詩四三 4﹚。「我要因檷歡喜快樂」﹙詩九 2﹚。「神的國在乎公義、和平，并圣靈中的喜樂。」﹙羅一四 17﹚「但愿使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心」﹙羅一五 13﹚。以下一首圣詩，由擅長以詩歌表現清教徒精神的加爾文派圣詩作家以撒．窩特爾﹙Isaac Watts﹚所著，歌詞熱情洋溢，充分表達出基督徒歡欣喜樂的心情：

 

來吧，愛主的人啊，讓我們洋溢喜樂，齊聲和唱美妙樂音，圍繞基督寶座。

心中懮傷，永遠盡除！ 宗教信仰絕非為減少樂趣。

那不愿歌唱的人從不認識神，但天上君王的儿女，要將喜樂傳播海外。

在至高處掌權之神，隨己意響雷。 駕御空中風暴，操縱海洋。

可畏的神是我們的。是我們天父，我們所愛，祂要賜下屬天的權柄，把我們提升。

在那里，我們得見祂的面，永不再犯罪； 飲于社恩典的河流，享受無窮樂趣。

蒙恩的儿女領略到榮耀始于地上； 屬天果子自地上長出，乃因信心与盼望。

錫安山出產千万神圣香甜美果，在我們抵達天堂田野或踏足黃金街之前。

讓我們不住歡唱，抹干每滴眼淚！ 我們正操過以馬內利之地，邁向天上更美的世界。

阿們！窩特爾說得對。一些人以為基督教帶來懮愁，其實恰恰相反。基督教能驅走悲哀。罪惡帶來懮傷，但虔敬卻予人快樂。按摩浴宗教其實蘊含著人的一种本能。

 

很可惜。我在《福音神學詞典》﹙Evangelical Dictionary of Theology, 1984﹚或任何我所知的神學詞典中也找不到樂趣﹙pleasure﹚的條目。固然，一些闡釋喜樂﹙joy﹚的論述有時也精辟地提到樂趣，例如以下一段出自《福音神學詞典》的解釋就是：

 

喜樂: 生命中的喜悅，其感受此痛苦或樂趣更深刻，本局限于或單受制于外在環境因素，是神的恩賜，是一种生命品質，并非純粹稍縱即逝的情緒。一個人深深感受到生命中有神的同在，便經歷到丰盛的喜樂。耶穌清楚指出，喜樂与愛和順服是不可分割的﹙約一五 9 -14﹚。人在痛苦或軟弱中，仍能充滿喜樂，因為他看見苦難含有救贖意義，軟弱使人完全倚靠神﹙太五 12；林后十二 9﹚。

 

首先要說的，是喜樂的感受比樂趣深刻，而且樂趣不是喜樂的先決條件。我們必須先弄清楚這些觀念，然后才适宜討論基督徒生命中的樂趣。一旦确定樂趣不是喜樂的先決條件，我們就可以建立一套正确的樂趣神學觀。這一代的人從佛洛伊德﹙Freud﹚那里認識到﹙再加上親身的體驗﹚，追求樂趣是人生中一大動力；如果我們要對這一代講話，就需要有一套樂趣神學觀。

 

如何建立這樣的一套神學觀念呢它必須最少包含以下几點：

 

1)．樂趣是「感官或頭腦上的滿足；愜意的感覺或情緒；享受或對美善的期待。」﹙引自韋氏[Webster's]詞典﹚像喜樂一樣，樂趣是神的恩賜，但喜樂是主動的，而樂趣則是被動的。樂趣是感受，透過外在刺激或釋放身體內在緊張情緒而產生，或者由領悟、記憶或頭腦的辨認而來。

 

樂趣是人類理想境界的一部分。亞當在犯罪之前，享受著無窮樂趣﹙伊甸園是樂趣的象征；亞當犯罪后被逐出這個神的樂園﹚。我們完全得贖后，將可以永遠享受圓滿而不變的樂趣。「他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們；羔羊必領他們到生命水的泉源，神也必擦去他們一切的眼淚。」﹙啟七16-17﹚神為樂趣創造我們，也為樂趣救贖我們 --

 

既賜予我們樂趣，祂本身也得著樂趣。魯益師筆下的大魔鬼﹙Screwtape﹚從他自己的角度去埋怨神，也有他的道理：「祂其實是個享樂主義者。什么禁食、警醒、付代价、十字架等，全都不過是門面工夫，或只像海岸邊的泡沫。在海中，在祂的海洋中，滿是樂趣，多多的樂趣。他沒有隱瞞這個事實；在祂右手中有「永遠的福樂」。呸！」

 

2)．樂趣﹙有意識地享受的﹚沒有內在的道德本質。使樂趣正确、美好与有价值，或是錯誤、不良与罪惡的，是伴隨樂趣而來的東西。試著看你追求樂趣的動机与帶來的后果。你付上多少心力去追求樂趣樂趣產生怎么樣的行為你得著樂趣時有什么反應如果樂趣是自然而然地來的，如果我們視樂趣為神的恩賜，存著感恩的心去領受，如果樂趣對我們自己成他人也無損，如果當中的喜悅能引發我們重新向神獻上感恩，那這种樂趣就是圣洁的。但是，如果人放縱自己去追尋享樂，但求滿足自己，而不理會是否討神歡喜，那么，不論那行為本身是否毫無价值或有害，那人已陷入网羅，迷上了圣經所說的世上宴樂和罪中之樂﹙路八 14；來一一 25；參賽五八 13；提前五6； 提后三 4；多三 3；雅四 3，五 5；彼后二 13﹚。愉快的經驗，不論是吃、喝、享受性愛、玩游戲、听音樂、浸按摩浴，諸如此類，是好是坏，圣洁或不洁，全視乎我們如何看待這經驗。

 

在創造的秩序里，樂趣原應是引導人向神的指標。因此，人若一味追尋享樂，遲早會感到苦悶、厭惡﹙傳二 1-11﹚。不過，同是在傳道書里，卻這樣寫道：「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出于神的手。論到吃用、享福，誰能胜過我呢」﹙二 24-25﹚因此「我就稱贊快樂」﹙八 15，參九 9﹚。一位猶太教教士說，在審判的日子，神會因為我們忽略祂所供給的歡樂而跟我們算帳。基督徒教師們非但沒有辯稱輕視樂趣是一种超越的屬靈特質，反而堅決認為這种態度實際土是摩尼教异端，是驕傲的罪。樂趣是神所設計安排的，為使我們更敏銳地感受到祂的良善，對祂存更深的感恩，并且有更堅定的盼望，期待在未來的世界里得享更丰盛的福樂。嚴謹的英國基督教道德家魯益師宣告說，地上愛侶最狂熱的歡樂，跟在天堂上認識神的喜悅相比，就顯得淡而無味。我們若以這种態度去領受歡樂和作出反應，一切歡樂都會得到圣化，事實上我們的樂趣更會因此增加。

 

按摩浴宗教追求的就是這一切；這是正确的。不過，很可惜，它有時弄錯了，以致造成不堪設想的后果，現在就讓我們看看是什么問題。

 

2.

按摩浴宗教根本上是錯誤的。為什么因為它既表現自我中心，不愿克己，也反映幸福主義﹙eudaemonism﹚的態度，拒絕接受神的管教；因此成為雙重的不虔不敬。

 

「自我中心」是指在墮落的人性的中心，有撒但的形象。自我中心的人不愿意看自己是為討神喜悅而生存，相反，他認為自己是万物的中心。自我中心生命的法則和動力，是不斷追求某些形式的個人享樂。這种突出自己、自我崇拜的綜合症，其內蘊的格言是「愿我的旨意成就」。基督教給它的名稱是驕傲。雖然自我中心的驕傲或會披上基督教的外衣，但它腐蝕基督教的內容和精神。它企圖操縱神，利用祂來達到我們個人的目標。如上一章所暗指的，這簡直是將宗教化為魔術，視那創造我們的神為奴仆，或阿拉丁神燈里的神仙，任由我們差使。真實敬虔的基本要素，是以神為中心，也就是棄絕自我中心，承認我們基本上是為神而活，而不是祂為我們而活，并且本著這种態度去敬拜祂。若不作出這种根本的改變，從自我中心改為以神為中心，任何虔誠表現都是虛假的，只是程度上大小不同而已。

 

耶穌基督要求凡作祂門徒的，都必須舍己，也就是否定自我﹙太一六 24；可八 34；路九 23﹚。祂呼召我們舍己，是要我們降服下來，尊神為父，奉耶穌為主，并且一生向我們的自我中心本能宣戰。所要否定的不是我們的個人，或作為有理性、負責任的人類的存在价值。耶穌無意將我們變為行尸，也沒有要求我們自愿擔當机械人的角色。所要否定的，是放縱肉體的自我，我們与生俱來的那种自我中心、奉己為神的沖動；我們在自然狀態中，常受到這种沖動支配，以致陷于敗坏中。

 

耶穌把舍己与背負十字架連在一起。背十架不僅是忍受這樣、忍受那樣的苦難，而是要作出更大的犧牲。我們從耶穌本人被釘十架的事跡中認識到，在祂當時的日子里，需要背起十字架的人，是那些被社會定罪、被剝奪權利、由人領出去行刑的人。他們背負的十架是處決的刑具。耶穌以跟從祂為作門徒的條件，而且凡跟從祂的，都必須舍己，甘心背負十字架。屬肉體的自我絕不會同意我們擔當這樣的角色。「基督呼召一個人，是叫他來付上生命。」潘霍華﹙Dietrich Bonhoeffer﹚在寫這句話的八年后被納粹党吊死。潘霍華說得對：基督呼召我們舍己，是要我們對那屬肉體的自我所想擁有的一切都看為已死的。

 

按摩浴宗教沒有面對這個問題，并試圖利用神的能力去達到自我中心的目標。今日的人的首要目標，是在愉悅的環境和暢快的經驗中，享受樂趣和舒适的感受，而大西洋兩岸許多討好大眾的基督教教訓都嘗試迎合我們這方面的需求。為了達到這個目的，這些教訓有時使人產生錯覺，以為神的應許像魔術師的咒語一般：只要用得正确，所求的合理，就可向神支取任何我們渴望得到、能令我們快樂的東西。我還是學生的時候，一位著名布道家的講道集書名：《如何向神開你的支票》，曾給我當頭棒喝。四十年后的今天，那所謂「健康財富福音」吸引了大群著迷的跟隨者；這套福音所應許的，是只要大膽地按著「只管提出，就必得著」的公式去求﹙好譏諷的人將這公式改為「只管嘮叨，就必奪得」，正反映出其背后某种心態﹚，患病的心蒙神醫治，貧乏的心享物質的丰盛。許多人雖然尚未成為健康財富福音的忠實信徒，但仍會視雅各書五章十五節﹙「出于信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來」﹚為保證靈驗的魔術公式，以為每次達到「信心」的條件，就會得到神跡醫治。我提及按摩浴宗教的時候，心里想到的正是這种態度。

 

對神的無窮資源充滿信心，并對神要救我們脫离凶惡抱有高度期望，都是正确美好的。但是，把祈求看為一种使神听命于我們的技巧，就不對不好。我們祈求的時候，應該努力尋求神在我們生命中或人生處境中的旨意，然后提出那能體現「愿檷的旨意成就」的具體請求；我們任何請求，都必須以成就神的旨意為基礎。按摩浴宗教卻達不到這點。衍生這种宗教的自我中心魔力，使人無法抗拒；在這种宗教的核心里，往往擺脫不了一种傾向，就是以為可利用禱告來任意支配使用神的能力，叫祂認識我們，而不是我們去認識祂。

 

幸福主義﹙eudaemonism﹚是個不常用的詞，或許我該為此致歉。我采用這詞，因為它是我所知唯一貼切的用語。這詞与魔鬼﹙demon﹚無關，它源自意指「快樂」的希腊文eudaimon。韋氏詞典把幸福主義界定為「一套以快樂為人生最高目標的哲學體系。」有人認為快樂就是只存在樂趣，而無須忍受任何不快，對于這种觀點，我稱它為幸福主義。根据幸福主義，既然快樂是最高价值，我們大可在此時此地，信心十足地指望神事事保護我們，免我們遭遇不快，或者一旦不快進襲，期待祂立刻救我們脫离這种經驗，因為按照祂的旨意，我們絕不應該忍受這些東西。這是按摩浴宗教的一項基本原則。很可惜，這是錯誤的原則。它看不見痛苦在成圣過程中所占的地位；神藉痛苦去磨煉祂的儿女，使他們在祂的圣洁上有分﹙來一二 5-11﹚。忽略這一點，后果可能不堪設想。

 

上述所界定的快樂，我們將可在天堂上享受得到。這是啟示錄七章十六至十七節所告訴我們的。將來我們与基督同得榮耀的時候，對于周遭一切事物，我們將會有意識地感受到喜樂，滿心欣悅﹙快樂的最高境界﹚，而不是僅僅平靜地滿足于現狀﹙快樂的最低境界﹚。但有一點要注意；天堂是圣洁的境界，只有喜愛圣洁的人才可以體會，也只有品格圣洁的人才得以進入﹙啟二一27，二二14及其后經節﹚。因此，神現在的目的，是操練我們達致圣洁 -- 即是說，使我們活出基督的樣式 -- 好叫我們适合天堂的生活。正由于神關心我們未來的快樂，祂在此時此地一心模塑我們成圣，因為「非圣洁沒有人能見主」﹙來一二14﹚。

 

圣洁不是為至終得救而付上的代价，而是通往最后得著救恩的道路，至于成圣，則是神引領我們在這條路上行走的過程。新約圣經告訴我們，在成圣的學習過程中，我們要經歷許多种形式的痛苦 --

 

如身心不适与壓力、失望、受限制、面對傷害与懮傷等。神使用這些經歷來發動那在信徒里面動工的超自然能力﹙林后四7-11﹚；使信徒全然仰賴那賜人力量的主，不再倚靠自己﹙一8及其后經節，一二9及其后經節﹚；也藉此繼續祂神圣的工作，改變我們的本性，以致我們在道德品格上漸有基督的樣式，「榮上加榮」﹙林后三 18﹚。因此，祂按著早已為我們安排的計划，裝備我們，正如保羅所說的，「祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被圣靈感動，成為圣洁，能以得救。好得著我們主耶穌基督的榮光。」﹙帖后二 13及其后經節；參弗五 25-27；多二 11-14，三 4-7﹚

 

對于那些可以任意妄為，叉時刻受到保護以免遭受傷害的儿童，我們稱他們為寵坏了的。我們這樣說，是因為過分溺愛子女的父母不但使儿女今天不可愛，更令他們明日無法達到成人生活的道德要求 --

 

一項錯誤，鑄成兩個惡果。然而，神今日教導我們，總把眼光放到明天，祂從不寵坏祂的儿女，祂為我們預備的圣洁生活訓練課程走畢生的，期間祂要一次又一次地，以最嚴格的方式鞭策我們、試煉我們。我們透過痛苦与不快經驗的磨煉去學習像基督的行為与反應，所形成的習慣換句話說，是結出圣靈的果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔与節制﹙加五22-23﹚ -- 最能根深蒂固；事后回想過來，我們會發現這些經驗正是神用來雕塑我們心靈的鑿子。成圣不是僅憑這些經驗，但最低限度也少不了它們。「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待儿子。」希伯來書的作者寫道，「焉有儿子不被父親管教的呢管教原是眾子所共受的；你們若不受管教，就是私子，不是儿子了。」 ﹙來一二 7-8﹚誰都知道私生子女是受冷落的，但是，作者指出，對于你們這些信神的人來說，卻不是如此。天父深愛你們，所以訓練你們過圣洁生活。你們得明白祂一片苦心，准備好去接受祂為你們精心設計的艱苦課程。

 

所以，不要以為既然神十分愛我們，祂必然定意确保我們不用面對任何煩惱 -- 諸如健康欠佳、孤單寂寞、家庭糾紛、經濟拮据、別人的敵意或殘酷的對待等等 -- 或者問題一旦出現，祂就立刻給我們挪開；因為這种想法是絕對錯誤的。忠心的信徒每每在危難的時刻，一次又一次地經歷神的幫助与拯救。但不要期望事事順暢，一生舒适愉快。事實上，我們的人生將會荊棘滿途。忽略這事實的按摩浴宗教信徒有禍了！

 

3.

按摩浴宗教是這個時代的產物。它體現并反映現今世界的人生觀。從圣經標准看來，這是一套既世俗化又偏离正道的宗教思想。

 

按摩浴宗教的焦點是樂趣，所追求的是今生的美好事物与舒适享受。我們若研究一下在基督教歷史的不同時代里，信徒如何看樂趣，并拿舊日的觀點与當前這個綜合病征作一比較，乃有重大發現。既然基督教一方面肯定世界是神美好的創造，一方面以其罪惡充斥、腐敗不堪而棄絕它，回顧基督教歷史，我們大概會找到一些徘徊于兩個極端觀點 -- 一時視樂趣為美好的，一時斥之為邪惡 -- 的實例；事實上，我們确發現這种情形。在第一世紀至其后的數百年間，整個希腊羅馬世界深陷一种追求享樂的腐化風气中。難怪新約圣經及初期教會領袖的著作一味抨擊罪中之樂，什少稱頌屬天福樂，也難怪這种觀點給帶進中世紀，而在那個時代，棄絕世界的修道士式禁欲生活被視為最崇高的基督徒生活方式。但另一方面，由于宗教改革家与清教徒極力主張世俗生活的圣化，終于出現一套論樂趣的圣經神學思想，迄今這套觀念已為大部分基督徒所接納。

 

加爾文以獨到的卓見与智慧闡述這套神學思想。在他的著作《基督教要義》其中一章「如何善用今生」里，他勸導人切勿走向極端，不論走過分嚴謹或過度放縱，也是不好。他﹙竟与奧古斯丁的主張背道而馳！﹚斷言若不享用那為供給樂趣而造的事物，從中取樂，就是辜負創造主的深恩。不過，他同時也像保羅一樣，勸誡信徒，對于世上享樂，要淡然處之﹙林前七29-31﹚，因為我們有一天或許會失去這一切；另一方面，他建議我們行樂要有節制，免得我們成為享樂的奴隸，以致沒有它便不能愉快地生活。

 

以體現灰色嚴肅神學思想著稱的加爾文，竟原來是樂趣神學家的典范，這确實有點奇妙。同樣奇妙的，就是專門掃興的清教徒﹙孟肯[H．L．Mencken]4把清教徒思想界定為一种惟恐某時某處某人會快樂的持續恐懼﹚竟最大力堅持「宗教信仰絕非為減少樂趣」。但事實确是如此。

 

可是，并非所有福音派信徒都像加爾文和清教徒那樣，把樂趣与敬虔結合起來。复興主義提倡一种狹隘消極的出世思想，而在十八九世紀，英美有許多虔信派福音信仰人士﹙pietisticevangelical，﹚為了在生活上有明顯的見證，刻意追隨一种儉朴的中產生活方式，以抗衡奢華揮霍的生活。這种保守的禁欲主義仍留存于一些圈子里，以團體戒律的形式出現，諸如煙、酒、消閑讀物、舞台劇、跳舞、賭博、新潮服飾、化妝品等等，一律禁戒。或許，作為個人的決定，這些禁欲表現在過去与現在均有其合理原因，可是團體戒律非但不能激發人有敏感的良心，反而使人良心麻木，在這里，情況顯然就是如此。世俗化的定義是違反戒律，而那更具深遠影響、与社會罪惡認同的生活表現卻給輕易放過。虔信主義

 

﹙pietism﹚只管表面化地批評世俗的生活方式，什少深入地針對問題，主要是因為它傾向于否定世界，而不是肯定世界的价值。虔信主義与世界分別開來，而不去探討世界的問題，尋求改變它，同時与樂趣為敵，而不為快樂感恩，因為深怕世界會伴隨歡樂來侵占我們的心靈。因此，虔信派基督徒 -- 不論是主流派或自由教會的 -- 把一套不及其他基督徒所持守的為積極的樂趣神學帶進二十世紀；大概他們因而享受樂趣的程度也較輕。

 

在本世紀，虔信派禁欲主義以不同的變化形式出現，在正式的神學觀念上，既包括保守的、也有開放的思想，但終于在壓力下崩潰，結果就如決堤般，一發不可收拾。沉重的世俗壓力叫它無法承受。來勢洶洶的物質主義，尤其是以馬克思主義形式出現的唯物論，使基督徒忘掉天堂的事，以為我們所需要想到并在其中享受樂趣的，就只有今世的生活。跟現今世俗化的思想同樣深受基督徒歡迎的，是佛洛伊德的學說。他認為人類受追求快感的強烈欲望所推動，尤其是追求性方面的享受，人的這些欲望如得不到滿足，就很可能精神崩潰。人文主義﹙humanism﹚標榜追求自我表現、自我發現、自我實現及達成自己的愿望為人生最高目標；基督徒接納了這一套思想，并确信這也是神的旨意。荷里活電影和電視節目經常向觀眾呈現一套神仙故事式的人生觀：只要你過往的行為不算罪大惡極，那么你總能在彩虹之末發現閃爍金輝，得享快樂。按摩浴宗教就是攙雜了上述种种思想而形成的，它注重某些形式的個人享樂，要求敬虔生活必須舒暢，并且堅決主張任何能紓緩生活緊張情緒的事物必然是美好而圣洁的。

 

現在我們可以看清楚按摩浴宗教的本相了 --一种因人們熱切追求享樂而受污染的基督教信仰。按摩浴宗教企圖胜過物質主義、 佛洛伊德學說、人文主義及荷里活電影，但所定的是同一路線，而不是加以抗衡，指出這些世俗觀念的謬誤。簡言之，基督教再次﹙這种情形發生過許多次了，只是方式不同而已﹚受這個墮落世界引誘而誤入歧途。按摩浴宗教的獨特觀點源自世俗化的思想，亦即是追隨世界的价值觀，以享樂為目標。「船在海上航行，」慕迪﹙D．L．Moody﹚論到教會与世界的關系說，「但如果海水涌進船上來，船就有難了。」他的話确有道理。

 

今日的按摩浴宗教病征包括：基督徒离婚与再婚率急劇上升；放縱性欲的越軌行為非常普遍；基于偏激的超自然主義而一味追求神跡奇事、异象及預言；電子媒介布道家与自由主義傳道人只講人們愛听的信息；刻意經營的反理性感情主義与情緒高漲的時刻成了基督徒的大麻及可卡因；基督徒不假思索地輕易接受一套奢侈的生活方式。這些不健康的趨勢使教會跟世界無异，同樣都是盲目追求享樂，只不過多了一些魔術般的超自然色彩罷了。福音賦予人新生命，然而這些坏風气卻損害了福音的信譽。要扭轉這個趨勢，我們必須定出新的參照標准。現在就讓圣經引領我們進行這項工作吧。

 

神在這方面給我們的教導，見于使徒約翰的書信：「不要愛世界和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他里面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，并今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」﹙約壹二15-17 ﹚

 

這些懇切的言詞是約翰信中論點的關鍵。他正在寫信給一家教會的剩余信眾，那里大部分會眾已离去，只剩下這忠心的一小撮仍然持守福音。脫离教會的人自稱所信奉的一套基督教信仰較為崇高、追上時代和比較理智，他們認為道成肉身和贖罪是無法确定而且不必要的，因此對任何不愿接受新教導的人都既蔑視又厭煩。約翰在信的開首提醒那些留下來的信徒，他曾親眼見過基督，現在是帶著身為基督見證人的權威來說話﹙一 1-4﹚，他的信息重心一直都是，耶穌的寶血能洁淨人，把人從罪中拯救出來，得与圣洁的神同走圣洁的路﹙一 5-10﹚。隨后他清楚說明他以牧者身分寫信給他們的目的 -- 勸誡他們切勿陷入那些脫离教會的人的罪惡中﹙傲慢、憎恨和不檢點的道德生活﹚，并敦促他們緊循順服神和愛人的道路，要一如既往，忠心地在這條路上過得胜生活﹙二 1-14﹚。接著約翰突然用三個短句來總結信中的反面重點。他指出，那許多信徒离開教會，實際上根本的原因是愛世界，而這同樣是自稱為基督徒的人無法愛神的原因；所以，在你所做的一切事上，無論如何也不要愛世界！

 

愛世界是什么意思呢約翰對這种貪愛加以分析，解釋為常說「我要」的情欲﹙私欲﹚和說「我有」的驕傲﹙虛榮﹚。他所指的，是貪得無厭地渴求你所沒有的東西，同時自滿地夸耀你擁有些什么﹙16節﹚。對于約翰三句簡洁的話，我同意前面引述的這個譯法：「肉體的情欲，眼目的情欲，并今生的驕傲」。英文圣經新譯本﹙New English Bible﹚把最后一句譯為「﹙世上﹚生活令人迷醉之處」﹙"the glamor of [the world's] life"﹚，但這是曲解了希腊原文。愛世界的意思，就是熱切渴望擁有世上一切，并因所擁有的而自鳴得意。

 

從這個意義來看，我們便明白為什么愛世界就不能愛父了 ﹙15節﹚。愛世界是自我中心、貪得無厭、傲慢、野心大而且占据心靈的，因此愛世界的人再沒有空間留給任何其他的愛。愛世界的人每時每刻都在事奉敬拜自己：這是他們的全職工作。這樣看來，誰把全部希望都集中放在求取物質的享樂、利益和特權上，終必注定痛失所受，因為如約翰所說﹙17節﹚，這世界不能永存。生命中最肯定不過的事情，是有一天我們都要离去，留下世上的享樂、利益和特權。唯一不能肯定的，是我們會否在离開世界之前就已喪失這一切。不過，神的真正仆人則不會如此痛失所愛。他們的愛和愿望都以圣父和圣子為中心；他們与圣父及圣子相交﹙參一 3﹚，而這關系早已建立，是牢不可破的。

 

約翰的分析給我們診斷出一种病症：脫离教會的人輕視福音信仰和順服的要求，是其中一种病狀，而按摩浴宗教又是另一种病狀。這基本土是道德方面的疾病。一些患此病的人，如在約翰時代退出教會的人和今天許多自由主義信徒，都已摒棄了道成肉身、救贖及新生命等真理；其他屬于較保守圈子的人則沒有放棄這些真理。但兩類人都沒有讓福音來決定他們的生活模式。這种疾病的症結是誤置的愛和盼望，患者單單指望從現存的万物秩序中尋求現在与將來的快樂。欲望与盼望乃人之常情，但把我們的最高价值与期望都放在今世的人和事物上，那就非常危險。約翰提供了療法：把愛与盼望的目標重新校正，從今以后，單單仰望從神那里得著喜樂滿足。

 

若要明白這個道理，我們必須弄清楚兩點。

 

第一， 我們應從兩個世界的角度去看人生和活出這一生，不應只想到僅有一個世界。

 

在過往，這其實是非常普遍的基督徒觀點：每個信徒都知道這是正确的態度，并且努力實踐出來。直至近期，人們才不再接受這套觀念。雖然現代人听來或者覺得古怪，事實上這個道理很平常。新約圣經的教導明顯而一貫地是談及兩個世界的。耶穌經常教導人說，人在今生所付出的，或沒有付出的，決定他將來上天堂或下地獄的命運﹙參太五 22-26、29及其后經節，六 14及其后經節、19及其后經節，七 13及其后經節、21-27，一 28-39，一一 20-24，一二 31-37，一三 11-15、37-43、47-50，一五 13及其后經節，一六 24-27，一八 3-9、34及其后經節，一九 16-29，二二 1-14，二四 45至二五 46；另參約三 14-21，五 14-29﹚。使徒的見證充滿喜樂的盼望，不是指望离開這世界之時得与基督同在，就是期盼有一天看見祂再來，迎接祂的子民進入一個万物更新的秩序中。新約圣經道德觀的基本信念是：基督徒在地上生活應以天堂為念；現在所作的決定應以將來為目標；在此生應避免作出危害日后榮耀盼望的行為。耶穌說：「只要積攢財寶在天上，天上沒有虫子咬，不能鏽坏，也沒有賊挖窟洼來偷」﹙太六 20﹚。保羅說：「人种的是什么，收的也是什么。順著情欲撒种的，必從情欲收敗坏；順著圣靈撒种的，乃從圣靈收永生。我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」 ﹙加六 7-9﹚榮耀的基督在致七教會的信中給那些「得胜」世界、肉體和魔鬼的人所作的一切承諾，都關乎未來的國度﹙參啟二 7-10及其后經節、17、26-28，三 5、12、21﹚。新約圣經中出現許多這類經文，由此可見，我們應該審慎地過現在的生活，以致將來在那永恒的帳簿上，所顯示的是我們在神面前活得富有。昔日的基督徒從不會怀疑這點。

 

但在近代，同時出現的一些發展已削弱了這個真理的影響力。由于馬克思主義者和某些人嘲笑「死后天上的盛宴」是那些不能面對現實、感情脆弱的人的白日夢，部分基督徒因而喪志，以天堂的盼望為恥。批評者指出，心存對天堂的盼望是有害的，因為這盼望令信徒再也無心在地上對抗及消滅罪惡；這些指摘導致敏感的基督徒心靈在羞愧之余，還增添一份罪咎感。其實這全屬無稽之談。正如魯益師所說：「你只要翻開歷史來看，就會發覺那些在今世作出最多貢獻的基督徒正是最多想及來世的人。帶領整個羅馬帝國歸信基督的使徒、興旺中世紀的偉人，以及廢除販賣奴隸制度的英國福音派信徒，全都在地上留下印記，原因正是他們時刻以天堂的事為念。自從大部分基督徒已不再思念將來世界的事以來，基督徒就再也不能在世上發揮多少影響力。」5

 

可是，許多基督徒都不讀歷史，因此不明白在這方面馬克思主義者多么錯謬，而魯益師是何等正确。還有，那些生活于基督教后期西方世界的信徒每天都呼吸著唯物世俗主義的毒气﹙我們大可以這樣稱它﹚；這种世俗化思想同時以大眾化﹙傳媒﹚与高深的形式﹙文學与高等教育﹚出現。在這种環境下，我們屬靈的眼睛与心肺都受損害，再看不見現世時空秩序以外的現實，也無心去探求。种种因素結合起來，形成一股勢力，使西方基督教變得只注重現世的生活，簡直徹底扭曲了基督教的信仰。

 

總的來說，今日的基督徒已不再為天堂而活，因此也不會明白与世界分別開來的意義，更遑論付諸實行了。今天，不效法世界的范圍只限于世人為達到他們的目標所采取的方式，而什少牽涉到目標本身。世人都追求享樂、利益和特權嗎我們也一樣。我們不准備放棄這些目標，也無力抗拒它們，因為我們已給基督教重新塑造了另一套模式，在新的模式底下，快樂比圣洁重要，今生福分胜過將來蒙福，健康与財富是神的最佳恩賜，而死亡，尤其是早死，并不值得感恩，也絕對不如古老的圣公會禱告冊所說的，是拯救我們脫离罪惡世界諸般痛苦的一种解脫，而是最嚴重的災難，經常搖動我們的信心，使我們怀疑神的良善。我們的基督教信仰是否已走樣确是如此。基本原因是我們失去了新約圣經的兩個世界觀 --

 

就是視來生比今生重要，明白到現世生活基本土是為預備及訓練我們去過永世生活的。這种純正的他世觀﹙other-worldliness﹚一天未能尋回，我們的基督教仍會走樣下去。這套觀念完全無意輕看今世生活所能賦予的奇妙、榮耀与丰盛內涵。他世觀的精神是，在此生中，不論你的壽命是長是短，你要以客旅的身分去看万事，像本仁約翰﹙John Bunyan﹚在其不朽經典名著中所描繪的天路客一樣，要認識到你是在歸家途中的旅客，你所作的一切決定都應以此為出發點。彼得前書清楚說明了這點。彼得說，信徒靠賴神的怜憫，借著基督的复活，有确實的榮耀盼望，而神現正保守他們、預備他們，使他們將來得享這份榮耀﹙彼前一 3-9﹚。所以要「專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」﹙13節﹚，「當存敬畏的心度你們在世寄居的日子」﹙17節﹚。「你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲；這私欲是与靈魂爭戰的。」﹙二 11﹚要忍受不論是人或撒但的敵意攻擊，毫不畏縮，緊抱榮耀的盼望，對基督忠心不渝，堅決信靠父神。「那賜諸般恩典的神曾在基督里召你們，得享祂永遠的榮耀，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」﹙五10﹚無論走過去、現在或將來，這永遠是基督徒應走的正确道路。

 

第二，對神的愛和盼望是生命更新的動力。

 

現代西方文化的一個特征是人人都很冷漠。我們干這干那，表面上熱心，卻沒有認真投入感情。基本上我們對什么事都不感興趣，閑著不愿動，除了自己的私事外，根本沒有什么能深深感動我們。為什么會這樣呢從某方面來說，這是對今天使我們在感官上不胜負荷的大量廣告与宣傳的防御反應。不過，我怀疑這同時也反映出一個事實，就是我們的思想不及祖先們有深度，也不像他們那樣肯花長時間去凝神思考；他們所處的年代，沒有現代生活那么复雜和節奏急速，也沒有今天那許多分散注意力的事物。如果我沒有弄錯的話，今天什少人會運用想象力去深思，因此沒有多少人明白沉思的動力，而我們自己也不曾受這种力量推動。「默想」是具有歷史意義的基督教用詞，意指聚精會神的沉思，能帶來動力；但我們花多少時間去默想呢

 

我們從新約圣經中認識到，神救贖的愛和基督徒榮耀的盼望決定性地支配信徒的生命。保羅就是适切的例子。保羅傳福音、牧養信徒，表現得那么自信堅定、熱情而精力充沛，哥林多人還以為他心理不平衡 -- 換句話說，是瘋了。保羅雖受哥林多人嘲諷，卻表現得鎮定自若。「我們若果顛狂，」他反駁說，「是為神；若果謹守，是為你們。」然后他解釋他為什么有這些表現：「原來基督的愛激勵我們；」﹙林后五13及其后 經節﹚「激勵」﹙compels，含有「迫使」的意思；其他版本有譯 作"constrains"[限制]、"overmasters"[征服]和"leavesus nochoice"[讓我們沒有選擇]等﹚的希腊原文意指「使處于強大壓力之下」：保羅的意思是，他由于認識基督在十字架上所付出的救贖的愛，得著無比的動力；這种認識也同樣大大激勵宣教士先鋒史他德﹙C．T．Studd﹚。史他德曾說：「既然耶穌基督是神，又為我舍命，那么我為祂作的任何犧牲都不曾太大。」

 

在前几節，保羅談及盼望在他生命中所起的作用，如何給他力量堅持下去，激勵他，以致即使身處看似無法忍受的困境，如疾病、孤單、凌辱和別人的漠視等，仍能勇往向前﹙參一 3-10，六 8-10，一一 23-29﹚。「我們四面受敵，卻不被困住；心里作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話；自己知道那叫主耶穌复活的，也必叫我們与耶穌一同复活，并且叫我們与你們一同站在祂面前。所以，我們不喪膽；外體雖然毀坏，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」 ﹙四 8-18﹚复活了的基督是我們的生命与盼望﹙參四10及其后經節，一二9及其后經節；西三 4；提前一 1﹚，祂所差來的圣靈具有蘇醒人心的能力，這能力也就是保羅生命中內在更新之源。他支取這泉源的途徑，是借著心中常存榮耀的盼望。保羅顯然會像本仁的「堅守」先生﹙Mr. Standfast﹚那樣說：「想到我將會做的事情，和那在另一邊等候我的「行為」，就像心里燃燒著一顆炭。」

 

6神的愛和應許改變了保羅的一生，重新模塑了他。

 

約翰也談及這种改變，并明确地指出這改變對所有信徒的意義：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的儿子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。神愛我們的心，我們也知道也信。我們愛，因為神先愛我們。」﹙約壹四10-16、19﹚基督徒效法耶穌的榜樣，以愛去回應神的愛，并且無條件地愛其他信徒﹙三 14、16-18、22，四 11、20及其后經節﹚；他們因著認識基督的愛，便能付出愛。再者：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的儿女；我們也真是祂的儿女。將來如何，還末顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就洁淨自己，像祂洁淨一樣。」﹙三 1-3﹚若有人不是這樣受盼望推動，受愛心支配，使徒約翰必認為他不是真正的信徒。

 

根据使徒的經驗和期望，福音信息所引發對神的愛和盼望能根本地改變一個人的生命，既在行為上，改變人的生活方式；也在動机上，更新人的心靈。神的愛能激發信徒為愛主与愛他人的緣故，甘愿作出自我犧牲。神所賜天堂的應許，能使信徒在受到敵視、經歷失望沮喪時，立定決心，堅持下去，并能增強信徒抗拒罪的能力，換句話說，是更有力量去抗拒世上享樂、利益与特權 -- 那些使人忘記神的誘惑，更能夠抵擋如亞當与夏娃所面對的試探﹙參創三 6﹚。但是，不論是使徒或任何人，若期望這种福音的雙重動力在自己生命里起更新作用，豈可以不經常默想神的福音，并加以反复思考保羅和約翰憑親身經歷，以及從神所領受對屬天恩典的理解，假定信徒必因認識到救贖的愛的真實与天堂的實在，而感到興奮异常，以致日夜思想，就像新婚夫婦那樣，時刻想到配偶可愛之處，想到兩人的一切末來計划，心中充滿喜悅。事實上也應該是這樣的。

 

說得很對，确實應該如此。可惜住在我們里面的罪阻擋我們，而周圍的世界又分散我們的注意力。大誘惑者撒但決意要盡他所能，使愛与純洁不能開花結果。因此，我們要竭力保存對神的愛和盼望，務求這些動力始終發揮強大的激勵作用。自古以來基督徒在這方面要付出的努力就是默想，這點前面也曾提及。

 

默想是一种有方向的思想操練，常被人比作牛只反芻食物，然而今日的人卻不什了解默想的意義，因此我不得不求教于兩位基督教先賢。第一位是加爾文。前面我們提過，加爾文在《基督教要義》一書中，論到要存感恩的心去享受神所賜的樂趣，而在此之前的一章﹙卷三第九章﹚，他的題目是：「默想那將來的生活」。他指出，我們對現世的態度絕不能是desiderium

 

﹙渴望得著今世所能給予我們的東西，以致成為它的奴隸﹚，而應該是contemptus﹙認識到世界于我們并沒有終極价值，因此要与它分別開來，并且甘愿順著神的旨意隨時失去它﹚。「必須弄清楚一點，我們一天不全然輕看今生的生活，我們的思想就始終不能提升，去渴求与默想那將來的生活。」

 

7 華來斯﹙Ronald Wallace﹚把加爾文的整個觀點概述如下：

 

那么，對待這個世界的正确態度，就是以客旅身分度過在世的日子，心中所思念的，是目前旅途所朝向的另一個目的地，一方面把我們在此所享有的一切恭敬地呈獻在神面前，任祂喜歡隨意拿走，一方面在享受那標志著神的慈愛的今世創造時，視這些為刺激胃口的頭盤，旨在預備我們將來得享更丰盛的榮耀 --

 

換句話說，存著感恩的心，把今生視作來世的預備，加以善用。這樣我們就可以滿心感謝，真正地盡情愛此生。我們因此發現一個似非而是的真理，就是惟有當我們真正學會輕看今生時，我們才懂得真正去愛這一生。

 

 

8

那么，按加爾文的意思，我們應該如何默想那將來的生活呢要刻意去想它﹙他在整章里不斷叫讀者「學習」、「推論」、「深思」、「反省」、「考慮」、「判斷」--

 

換言之，是動腦筋﹚。但是，我們對未來生活應有怎樣的构想呢加爾文指出，我們必須想到那內在更大的榮耀，一方面是因為我們將与神有更親密的相交，并能脫离今世的种种限制﹙第4節﹚，另一方面是因為天堂生活的實現證明神的實在，說明敬虔生活与敬虔人的价值﹙第6節﹚。這些思想能把我們提升至超脫塵世的境界，同時激勵我們在地上忍耐生活，直等到神的時間來臨，把我們接回天家。

 

繼加爾文之后一個世紀，出現另一位偉人巴克斯特 ﹙Richard Baxter﹚。他是長期患病的清教徒，自少年時代起便患有結核病，經常受著消化不良、腎石、頭痛、牙痛、四肢浮腫、間歇性嚴重出血及其他各樣疾病的纏繞，而他那個年代尚未發明止痛藥。然而，他總是精力充沛、為人友善、毫不抱怨，而且思想絕對健康，雖然有時也難免﹙這也難怪的﹚脾气略為暴躁。一六六一年，在他四十五歲那年，他已帶領了整個基德明斯特城﹙Kidderminster﹚的居民﹙二千成年人，另外還有儿童﹚歸信基督，并有大量著作，其中兩部經典作品 --《圣徒永遠的安息》﹙The Saints' Everlasting Rest﹚ 与《改革的牧者》﹙The Reformed Pastor﹚--

 

自他的日子以來經常不斷再版。在往后的三十年，他被免去圣職，再不能擔任牧師職務，于是埋首寫作，結果成了歷來著述最多的英國神學家。是什么驅使這個體弱多病的人多年來始終一心一意地工作，什至有如此惊人成就巴克斯特的秘訣，就寫在《圣徒永遠的安息》一書中。他在三十歲那年，一度因為以為自己即將离世，而養成了一個習慣，此后他一直保持這個習慣：他每天約花半小時默想將來的生命，這使他能更強烈地感受到所期盼的榮耀，并且得著更大動力，以致能竭盡每一分力量与熱誠，在敬拜、事奉与圣洁的路上朝著目標加速前進。盡管他抱

 

病的身體日益衰弱，他憑著努力培育的盼望，仍能堅毅地每天為神刻苦工作。他證明了事奉神的人同得著人類無法解釋的超自然能力。就某一方面而論，他什至超越加爾文：他在《圣徒永遠的安息》的第四部分，詳細教導我們如何默想，從而更深進入那重新把愛与盼望的目標校正的生命中；這生命之道他已掌握得十分透徹。在巴克斯特之前或之后，對于這個他稱為「屬天默想」的操練，沒有一位基督徒教師能提供及得上他一半完全或一半精辟的論述。你若想掌握這門优美而大有果效的藝術，就應該看看巴克斯特這本著作的第四部分。

 

 

 9

這不是我們每個人都需要做的事嗎相信除了文藝复興時期的名家及十八世紀英法兩國的貴族外，在基督教界中，再沒有任何一個時代比今日的人更強烈地感受到奢華与享樂的吸引力。先見如索贊尼辛﹙Soizhenitsyn﹚發現西方社會的腐敗，并加以譴責，其中腐敗的一面就是追求快感 --

 

求知欲的滿足、官能刺激、美感享受、吃喝之樂及自我陶醉的感覺。現今這個缺乏道德意識而技術資源丰富的社會不斷為我們提供大量形形色色的享樂，助長了追求舒适享受之風

 

10

其影響力非但沒有隨著歲月的流逝而減退，反而日益增強。這既對我們的文化不利，也使基督教的質素下降。据我觀察所得，惟有更新我們心靈的探索，務求以天國的事為念，并且更深地為我們的主付出舍己的愛，對天國存更深厚的盼望，我們才可免被周圍世界熱切追求享樂之風吹走。圣經的教導令我确信這是我們目前最需要更新的范圍。

 

對富裕的信徒來說，在享樂的誘惑下保持冷靜是非常艱難的事。如前所述，如果我們作出極端反應，全然否定樂趣，仿佛享受快樂是与神的旨意相違背，那就是對神傲慢無禮，辜負祂的恩典；但是，正當我們周圍的人都盲目地追求享樂之際，如要存不偏不倚的態度去看享樂，那就需要比我們大部分人所能運用的更多智慧了。讓傳道書的作者再次指導我們吧！他指出，享受每日簡單的樂趣，讓這些小小快樂蘇醒你的心靈，是智慧的一部分。他就這方面的主要言論如下：

 

我就稱贊快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂，因為他要從勞碌中，時常享受所得的。﹙八 15﹚

人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出于神的手。論到吃用、享福， 誰能胜過我呢﹙二 24及其后經節，三 12及其后經節，五 19﹚

光本是佳美的，眼見日光也是可悅的。人活多年，就當快樂多年。﹙一一 7及其后經節﹚在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下，當同你所愛的妻，快活度日(九 9)

 

這种頌贊与享受神所賜喜樂的智慧，不是精打細算的享樂主義。這种智慧，對于我們應如何在敬拜﹙「敬畏神」﹚，順服 ﹙「謹守祂的誡命」﹚与盼望這三項必須履行的責任下生活，提供了獨具洞見的答案。「因為人所作的事，神都必審問。」祂要在未來的國度里，獎賞那些以良善与順服、而不是以邪惡与追求享樂為目標的信徒﹙參傳一二 13及其后經節﹚。傳道者的智慧正是我較早前提及所需的智慧。這种智慧知道快樂是圣洁的副產品，是竭誠為主的人得嘗的美果。我們只要認真運用這种智慧，就可學會享受神所賜的快樂，而不致陷入愛世界的网羅中。因此，我們即使身處被俗世欲望纏繞的文化中，仍能朝著天堂的目標長驅直往。

 

我在前面曾引述窩特爾的一首詩歌，內容頌贊基督徒生命的喜樂，現在讓我以他另一首表現健康的基督徒期盼心境的詩詞來作結。

 

我的思想超越諸低天， 往帷幔里探看； 在那里，喜樂泉涌流不息，泉水永不干涸。

我滿心欣悅， 得見三一万福真神； 怀著熱切愛慕之情，定晴仰望道成肉身的神子。

祂的應許永遠可靠， 祂的恩典永不离開； 祂將我的名字系在臂上，深印祂心中。

現在地上一切痛苦懮傷， 与永遠的將來相比， 何等短暫輕微！

在那天上美地， 我不再是客旅。 我盼望在那里永遠居住， 得見救主容顏。

如此盼望榮耀的人有福了。他們一方面享受今生樂趣，一

方面有足夠能力去駕御它。同時，他們能克制罪惡，胜過魔鬼，因此在基督里得享丰盛的生命。

 

注文

1. Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell ﹙Grand Rapids: Baker Book House, 1984﹚，第588頁，另加了強調的標示。

2. The Screwtape Letters﹙London: Geoffrey Bles, 1942﹚，第112頁。

3. Calvin, Institutes of the Christian Religion, III，x.

4. 編者注：孟肯 ﹙H．L．Mencken﹚， 1880-1956 ，美國作家及評論家 。

5. Mere Christianity ﹙London: Collins, Fontana Books, 1955﹚， 第 116 頁 。

6. The Pilgram’s Progreess ﹙London: Oxford University Press. O．S．A．series, 1945﹚，第37C頁。

7. Institutes of the Christian Religion, III. ix. I.

8. Calvin, Doctrine of the Christian Life﹙Edinburgh: Oliver & Boyd， 1959﹚，第130頁。

9. The Saints' Everlasting Rest﹙節本﹚最近期的一次重印是于一九七八年由Baker Book House﹙Grand Rapids﹚出版。

10. 原文為 "cult of softness"，為一部論述當代文化的著作之名，該書作者為 Garth Lean ﹙London: Blandford Press, 1965﹚。譯文以意譯方式表達。

 

 

5 神的引導

 

 

神如何帶領我們一路上的智慧

 

福音派信徒跟大部分天主教徒及自由派人士不同之處，是他們經常對于神的引導感到緊張不安。今日，再沒有什么比探求神的旨意更能吸引他們的興趣或使他們焦慮了。

 

貝利﹙Joseph Bayly﹚在一九六八年出版的著作中這樣論及福音派信徒﹕「今日基督徒學生認真關注的，是神的引導。另一個世代的年青男女基督徒可能熱切追求圣洁，或拯救靈魂，或向普世宣教，但這些都不是今日基督徒最大的目標。今天的主題是認識神的旨意。」

 

1庄士頓﹙Russ Johnston﹚一九七一年的著作也這樣談論福音派信徒﹕「我曾在許多個會議上演講，那些會議把下午撥為研討小組時間如果其中一個研討小組的題目是「認識神的旨意」，那么即使另有二十個選擇，也有半數人參加這個小組。」

2弗立辛﹙Garry Friesen﹚在一九八一年這樣描述福音派信徒﹕「信徒對神的引導這個主題始終極感興趣。以此為題材的雜志文章和書籍的需求一直未消減。人們不斷在『引導』這個問題上尋求指引。」

 

3我個人的經歷足以證實這點。信徒愈是認真、敏感，就愈熱切渴求引導。要是由我來判斷，我看福音派信徒在這個問題上的焦慮水平仍會繼續上升。

 

為什么呢因為渴求引導的人，一方面不肯定如何得著指引，一方面害怕面對得不著帶領的后果，于是便產生焦慮。這种焦慮會不幸地逐步升級。焦急的人容易受任何予人肯定因素的東西所吸引 --

 

不論這些東西如何不合情理。他們易受希奇古怪的學說所影響，因而干出荒唐的事來。這使「神的引導」這個問題變得前所未有地复雜。在過去一百五十年來，緊張的情緒日積月累，已到了思想混淆、問題更難理解及窒礙成長的地步，以致圣靈的感動被銷滅。

 

肌肉疼痛的時侯，治療的第一步是放松，對于那些為看神的引導而擔懮的人，這個道理同樣适用。事實上，最懮心忡忡的人往往是那些最沒有理由惊恐的人。

 

首先讓我指出，渴望得著神的引導是屬靈健康的標記。

 

健康的信徒總想討神喜悅。他們經歷重生后，便喜愛順服，樂于按著神的旨意而行。只要想到有冒犯神的可能，已使他們十分懮傷。他們渴望以生活的見證來表達對神的感恩。隨著靈命的長進，這個愿望也日漸強烈。對于神的旨意，他們自然想獲得清晰的指示。

 

由于我們文化中每一個范疇都存在著無數選擇，令人不知所措，信徒就更加渴望認識神的旨意。人為了作出正确決定去尋求幫助是可以理解的。有些人便請教宗教師、掌相家、占星家、具洞察异能的人、輔導專家等。不過，健康的基督徒既重視人的意見，也仰望神的帶領。圣經上有許多有關神的指引的應許和見證。基督徒在作出种种影響他們生命的選擇、承諾和決定時，不尋求神的幫助是錯誤的。

 

第二件事要說的是，懼怕弄錯神的指引會招致靈性墮落，是未經思考的不信表現。

 

我就有這樣的一种恐懼，是在事奉中多次遇上的。這种恐懼很普遍，它不是任何一套思想體系的產物，而是真理的扭曲。我們墮落的心思，基于墨守成規的偏見，而且傾向于把神視為可怕的東西，很容易墮入這种扭曲真理的陷阱中。那喜愛歪曲神的形象、使神看來丑惡的撒但自然對此大力支持了！

 

這种恐懼的背后假設如下﹕神為你一生安排的計划就像旅行社為你編排的行程。只要你按時到達适當的地方，乘搭班次准确的飛机、火車、公共汽車或船只，就一切順利。但是，一旦錯過計划中的一項交通安排，整個旅程就毀了。任何修訂的計划跟原先的計划相比，都只屬次等。

 

所假設的是神無意把你納回正軌，或者祂根本欠缺這种智慧。從今以后，你只可以過著低于標准的屬靈生活。你也許不致被棄于廢銅爛鐵堆，但已被擱在一旁，再不能發揮你大部分有用之才。你因所犯的錯誤而受罰，以后要以二等基督徒的身分過活和事奉神。

 

許多基督徒戰戰兢兢地生活，每次要作出重大決定時都害怕這災禍會降臨。另一些基督徒則怀著沉重的心情，步履艱難，深信因著他們許久以前的輕率行為，此命運已臨到他們身上。如此可怕的設想自然結出苦果。

 

上述情形的症結是，錯誤決定給我們帶來無可避免的不良后果。但除此以外，所描述的恐懼只反映出我們對神的良善、智慧和權能均不信。神能夠且确實給百姓補償了煌虫為患的年間所吃掉的收成﹙參珥二25﹚。圣經中有不少圣徒曾犯下嚴重錯誤，背离神的旨意 -- 雅各欺騙父親、摩西殺死那埃及人、大衛擅自數點民數、彼得排斥外邦信徒 -- 但他們當中沒有一個淪為二等信徒，永不能翻身。相反地，他們都一一蒙神赦免，再獲神重用。這是一切真正圣徒的生活寫照。

 

誤解神的旨意不像明知神的旨意而不行那般罪大。大衛与拔示巴犯奸淫，又謀殺烏利亞，神尚且扶挽他，而彼得三次不認主，神也再堅立他，所以，對于那些因為真誠尋求神的引導而犯錯的基督徒，毫無疑問神是能夠扶挽他們的，而神也确會扶挽他們。

 

這引入我的第三點﹕信徒對神的引導存有錯誤觀念，以致就該做的事情產生錯誤結論。

 

這里的基本錯誤是忽視一個圣經清楚列明的原則。這原則是﹕正确之途是選擇最有智慧的方法去達致最崇高的目標 -- 這目標就是拓展神的國度，彰顯祂的榮耀。選擇的范圍必須受道德律所規范﹙因為罪惡永遠在選擇范圍以外；盡管目的正當，也絕不可以不擇手段﹚。然后運用神所賜的智慧，比較不同行動步驟的短期及長期效果，在限定的范圍內作出最佳選擇。那選擇必須帶來最大的益處，或在無論采取任何行動或不采取行動都免不了令人遺憾的情況下，作出那引致最少傷害的選擇。

 

我們作選擇時，不要滿足于那僅僅夠好的，而不去尋求那最佳的選擇。只是像法利賽人那樣問，這樣做是否不沾罪惡呢是絕對不足夠的。應該這樣問﹕這個選擇是否最能彰顯神的榮耀，使人的靈魂得著最大益處神已把這种辨別能力賜給我們，我們只須存禱告的心去運用思考 -- 想想圣經的原則如何應用，比較不同的選擇，衡量各方意見，考慮到自己心中的愿望，估計自己的能力。有人稱這為常識，圣經則稱之為智慧。這是神最寶貴的恩賜之一。

 

在這整個選擇過程中，神是否會親自介入呢當然會。如果神有意要某些信徒牧養教會，或從事跨越文化的宣教工作，或參与其他特別事工，神通常會使他們發覺無法在別的工作崗位上得著滿足感。如果神要安排一個人從事某類職業，祂會賦予那人那方面專門知識的興趣。如果神要撮合兩人的婚姻，祂會使他們心意相通。但是，惟有配合智慧的判斷，神的心意﹙有別于我們個人的野心和渴望﹚才會成為我們的意向。因此，對一個不适合作為終身伴侶的人發生与趣，一份超出自己能力的事奉工作，都應被視為試探，而不是神的呼召。

 

可是，在過去一百五十年來，出現了另一套幫助基督徒作決定的方法，在尋求神的旨意的過程中，思考与智慧已變得不那么重要了。人們宁愿選擇一套更直接快速的引導模式，而不想花太多時間去就面前的問題作智慧的判斷。為什么呢這個傾向似乎反映出种种复雜的因素。

 

一個因素是基督徒的思想受到了今日世俗文化的反理性、凡事憑感覺、急功近利的心態所侵蝕。

 

另一個因素是一种過分謙卑的態度。信徒不相信自己有能力去判別怎樣的行動最理想，因此希望獲得直接的啟示。

 

另一因素是基于一种錯誤觀念，以為凡神要祂儿女做的事按一般標准來說都是不合理的，我們不能憑智慧去明白神的旨意。

 

另一因素是一廂情愿地認為既然每個基督徒都是神所疼愛的，那么不論他或她何時要作重大決定，神自然會賜下特別指示 -- 這种設想似乎既反映幼稚的自我中心，也反映孩子一般的信心。

 

還有一個因素是，圣經載有神透過直接啟示去帶領人的事跡，這些例子常被現代人引為典范，以致給人一個印象，以為神通常以這种方式去引導人。

 

一些人尋求引導的方法，是讓腦袋空白一片，然后把意識里浮現的思想視為神的指示。布克曼﹙Frank Buchman﹚的牛津團契 ﹙Oxford Group，道德重整會 [Moral Rearmament] 的前身﹚每天都以此方式來靈修。這無疑令人忠于自己的良心。那是好的。但模糊不清的催迫感和放縱自己的夢想，以及良心的責備，往往會在這些時刻浮現。這些人假設凡在腦袋空白的時刻出現的「异象」都必然來自神，對于源于自我的那些縈繞心頭、自以為是、專服務一己利益的想象的入侵自然不加防范。

 

其他人就像古代异教的占卜家和研究現代占星術的人那樣，想要知道未來的事情，好讓他們有足夠資料去決定目前的路向。這就是他們所理解的帶領。但是，圣經指導我們的生活原則，是遵守神的教訓，而不是窺探祂隱藏的旨意。如申命記二十九章二十九節所說﹕「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」

 

還有一些人，他們不就某個處境尋求智慧，以便作出最能榮耀神的最佳選擇，反而訴諸抽簽的方法，或安排某些處境，要求神在其中顯神跡作為憑證﹙這种做法的根据來自士師記六章三十六節至四十節，人們籠統地把經文中所載基甸的行動視作典范，因此有時也稱為「羊毛法」﹚；或者他們會等侯「預言」或异夢异象或在他們內耳響起從天上來的聲音。有時他們确能使自己經歷心中所追求的，就如貪婪的巴蘭那樣。事實上，一個人如果非達到某個目的不可，要得著他想要的經歷并不困難。許多人就是在這种情形下實行靠不住的冒險計划和干出蠢事來，還相信這些計划与行動是神所允准，或什至是祂策動的。

 

一個相類似的錯誤，是讀經時單憑自己的想法，把經文本來沒有的意義硬加進去，還以為是神透過圣經單獨對自己說話。我的老朋友兼老師斯帖士答應了到英格蘭北部一間教會去事奉，后來有人邀請他到南威爾斯擔任一份优職。他讀到以賽亞書四十三章六節﹕「我要對北方說，交出來！」便以為神的意思是要他放棄起初的承諾，好讓他能夠做他最想做的事。后來結果不是這樣。于是斯帖士再看那段經文，便留意到經文接下去這樣說﹕「對南方說，不要拘留。」這時他才明白其實這節經文論及神要召回祂四散的子民，而他一直都只憑空想自欺。

 

神有至高主權，祂以恩慈對待一切謙卑尋求祂的人。無疑祂曾采用我提過的所有方式去引導人，而我深信祂也會再用這些方式。但這些只屬例外情況，若以之為不變法則就只會自找麻煩。什么麻煩不是產生錯覺与誤用熱情，就是表現冷淡与缺乏動力，因為信徒以為既然透過上述途徑得不到神的引導，那即是說神沒有特別工作要自己做。哪一樣差些 --

 

狂熱活躍或閑懶被動瘋狂或懶惰兩者都糟糕。但是，圣經的原則可幫助我們免陷于兩個極端中。

 

我們如何制定這個原則讓我提供下列十點作為整個原則的摘要﹕

 

1. 問自己這個問題﹕我怎能最佳事奉神

 

2. 留意圣經的教導。圣經呼召我們愛神和愛人，又透過律法，給我們列明規限和義務，并要求我們竭力多作主工﹙傳八 10；林前一五 58﹚和常常操練智慧﹙特別參閱箴言与雅各書﹚；這些都幫助我們作出最佳選擇。

 

3. 效法圣經的敬虔榜樣。學效耶穌的愛心与謙卑。如果我們這樣做，可算是大體無誤了。

 

4. 讓智慧來判別最佳的處事取向。不僅運用神給你的個人智慧，也借助基督徒群體里你的朋友与導師的集體智慧。不要做屬靈獨行俠。在你認為已知道神的旨意的時候，要尋求印證。求教那些比你更有智慧的人，听取他們的意見。

 

5. 留意神給你的提醒 -- 你心中的挂慮或不安可能表示有些事情需要改變。

 

6. 珍惜神所賜的平安，保羅說這平安能「保守」﹙看守，以确保安全穩妥﹚遵行神旨意的人的心怀意念﹙腓四7﹚。

 

7. 注意環境的限制。若确定那些限制無法改變，就要接受它們是出于神的。

 

8. 要作好心理准備，明白到神每每等到要作決定的适當時刻才賜下引導。神通常逐步帶領人。

 

9. 要預備好神會引領你去做些你不喜歡的事情，然后祂會教導你喜歡它。

 

10.千万不要忘記，一個錯誤的決定并不表示你從此不能翻身。神寬恕人，扶挽人。祂是与你立約的神，是你的救主。無論你犯了如何嚴重的錯誤，祂總不撇棄你。「我的仇敵啊，不要向我夸耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗里，耶和華卻作我的光。」﹙彌七 8﹚

 

這些話給愿意遵行神的旨意、又怕走錯路的信徒帶來極大安慰。耶和華是我的牧者，祂帶領我。我無需緊張不安。這是何等的安慰！

 

 

幻想与現實

 

正如我們在起初所說的，對許多現代基督徒來說，「神的引導」這個課題非常复雜。我們大都經歷過在尋求引導的過程中所遇到的難題，或臨到自己身上，或臨到我們嘗試幫助的人身上。現在讓我們集中注意這些令人困惑的事情。為什么有這許多難題出現呢困難來自哪里其實大部分都是我們自己制造出來的。在尋求神的引導的過程中，我們成了自己的最大敵人。究竟毛病出在哪里呢是因為我們陷入了雙重失控狀態中。

 

一方面，我們沒有讓神學原則約束我們，以致給古怪的迷信觀念占据心思。我們把引導的范圍縮窄，又把問題分開來獨立處理，只在那些涉及相當風險的重大決定上才尋求引導如選擇終身伴侶、職業或某一份工作、或居住的地方。這种態度源自錯誤的神學觀念，并且會進一步引致錯誤的思想，以為神在這些事情上的引導是突如其來的，就像那講論我們不知道又沒法知道的未來事情的神諭一般。那些一心要透過預言、里面的聲音、「羊毛法」或隨便選取經文來尋求引導的人正是受著這种錯誤觀念的蒙蔽。

 

另一方面，我們抱著浪漫的幻想，以為所有真正蒙神引導的經歷都可以套用「耶和華如此對我說」這個公式。我們對這种經驗有絕對信心，深信所指示的必然是正确路途。如果得不著任何可以用此方式描繪的經歷，我們就說尚未獲得帶領。可是，如果我們經過禱告后，發覺內心有一种強烈的催迫感，我們就斷定這是「神給我的引導」，任何人有不同的看法，想勸告我們，我們也听不入耳。我們對嗎也許不對。然而這种引導觀念正在我們思想里根深蒂固，什至有一本近期出版的書竟稱之為「傳統」觀點。

 

我們該怎么說呢首先要說的是，這种引導觀念其實是正統福音派信徒當中興起的新思想，可溯源至不遠于上一世紀。第二，它一方面使人干出許多蠢事，另一方面引致一些人什么也不做，同時，當神的「熱線」好象沒有回應時，換來的只有困惑与傷心，因此，這种引導方法并不可信。第三點要指出的是，圣經沒有保證神必給我們賜下權威性的新啟示來引導整個教會，也沒有保證我們可以經常得著個人「熱線」式的、「來自控制塔的聲音」的帶領。

 

當然，神的帶領是應許給每個信徒的。圣經中一些人﹙例如基甸、瑪挪亞夫婦与腓力﹚也确實領受了「熱線」式帶領 -- 正如一些圣經人物确實得著普世性權威真理的啟示一樣，又正如神向基甸顯現，給他「熱線」式指引，后來又連續兩晚在羊毛上向他施行神跡作為憑證那樣。但是，一如較早前所說；我們必須清楚分辨平常与不尋常的情況、經常性与偶發的事情，以及常規与例外。

 

神可隨意用任何方式啟示自己和指引祂的仆人，我們無權規限祂。不過，還有一個問題﹕我們是否可以期望經常得著「熱線」式指示呢正确答案是不可以。圣經上所記敘有關神与人直接溝通的一切事例從表面看來均屬例外情況，不能与以圣經為根据的個人引導模式相提并論。

 

在圣經中，引導是神應許給每個与祂立約的子民的福分，不論是大原則或具體決定，神都指示屬祂的人，教導他們如何生活。「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸誡你。」﹙詩三二8﹚「耶和華是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路。祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」

 

﹙詩二五8-9﹚神如何引導人借著發出指示。祂如何發指示呢所采用的方法是一方面塑造我們的環境，一方面賜予我們智慧去明白祂的話的教導，好叫我們把祂的教訓應用到環境上去。神一般的引導方法結合了眷佑与指示。至于在某一件事上祂還會做些什么，我們不可能預先知道。但只要我們存著謙卑受教的心，祂總賜下智慧。

 

神的引導比較像由輔導員提供婚姻、儿童或職業等方面的輔導，什于像机場控制塔職員給駕駛飛机盲目穿越云層的机師的直接指示。尋求神的引導有別于作占卜或為了解未來的事而求教于預言家、占星家与具洞察异能的人，相反，尋求神的帶領相當于在我們每天所處的環境中，認真考慮种种不同的選擇，然后決定哪一种最适合我們。蒙神引領的內在經驗通常不是看見神跡或听見特別聲音，而是得著能力与智慧去判斷什么是自己最應該做的事情。

 

圣經中描寫神的帶領以及在神引導下的生活的經文，以詩篇二十三篇最具代表性，這篇詩篇也就是人人愛讀的牧者之詩。基督徒讀這篇經文，要明白到它說明了信徒一生讓圣父、圣子、圣靈三位一體的神帶領是什么意思。詩人把圣徒描繪為蒙神帶領的手。我雖然愚蠢，又容易迷失﹙「我深知道心易放蕩，遠离父家慕虛華」4﹚，然而与我立約的神必保護我，扶養我。祂給我安息﹙「可安歇的水邊」﹚，使我重新振作﹙「祂使我的靈魂蘇醒」﹚，保護我﹙「雖然行過死蔭的幽谷」﹚，賜我丰盛生命﹙「檷為我擺設筵席」﹚，并叫我得享福樂﹙「必有恩惠慈愛隨著我」﹚。引導是神在圣約下給我全面眷顧的一部分；慈愛的君王無微不至地照顧我，為要吸引我去領受祂在創世之先已為我預備的拯救与喜樂。

 

請細心留意第三節﹕「為自己的名引導我走義路。」「義路」是討神喜悅的行為模式，因為這些行為表現合乎神的誡命与道德本質的規范。當然，「義路」也包括具洞察力而審慎的職業抉擇，但其基本的概念是圣洁的神呼召我們成為圣洁。這是圣經中的引導要義。「為自己的名」意指祂因忠于所立的約，得著更多的榮耀﹙意思是﹕祂配受贊美之處既顯明出來，信徒遂以贊美回應﹚。主耶和華是我的牧者；祂應許照顧我、安排我的旅程、与我常在一起，并且引領我平安歸家。祂的應許永不落空。最后，祂「領我」的意思是祂借著提供指示，賦予我智慧，讓我在每一個處境中都能判斷什么是我應該做的事 -- 那最佳、最具果效、最純洁高貴、最像基督所做的及最能榮耀神的事情 -- 然后推動我達成目標。

 

神如何賜下這种洞察力我們說這關乎智慧。那么這智慧從何而來呢這個問題可分開兩方面來回答。神學上正式的答案是﹕來自神的話与神的靈。從個人經驗層面來說，是出于神的恩典，是祂更新我們的結果。兩者是相輔相成的。

 

神在圣經上的教導是我們生活的基本指南。許多教導性的經文清楚說明，神要求我們忠心信靠祂；圣經的歷史与傳記既從正面也從負面去闡明、強調神這方面的要求。圣經是圣靈所默示的，圣靈證明圣經是神的話，叫我們不能怀疑其權威，同時，圣靈會在我們讀經、默想經文、听人講解圣經及閱讀經文注釋的時候，親自為我們提供解釋。說得精确些，解釋的意思就是看如何把經文的教訓應用出來。我們從注釋中所讀到的，是經文的本來意義，即作者當初要對他的讀者表達的信息，但惟有圣靈能向我們表明神的話對我們今日的生活有什么指引。惟有透過圣靈，我們才可從圣經中得著引導。

 

有兩點往往為人所忽略。第一，其實在許多情況下，我們只需要圣經的基本原則、或只可以得著這些原則來作為我們的指引。在軍事行動中，統帥給戰場指揮官的當天命令通常是一些目標﹙占領這個据點，守衛那個陣地，調動軍隊到某處﹚，至于用什么方式与途徑去達到這些目標，那就要由指揮官自己策划了。神往往也用同樣方式來引導我們，讓我們運用他所賜的智慧，去決定怎樣最能把圣經的原則實踐出來，做那圣經最想我們做的事情。這是神使我們在基督里成長的部分過程。

 

第二，圣經的道德律例 -- 也是神的儿女所必須遵守的家庭法規 --

 

讓我們自由選擇如何善用受造之物，例如發展什么興趣、培養什么嗜好等等。在這些范疇里，神的引導只限于一般准則，就是不要讓那次好的取代最好的、我們享受的當儿不要損害到他人，而且不要過分沉迷，免得傷害自己，以致只挂慮地上的事，忘記天上的事，只注重恩賜，忽略賜恩的主。這些是負責任地運用自由的規則。

 

另一方面，一种能洞悉做什么最合宜最圣洁的能力，總是信心、悔改、奉獻与圣靈更新的結果。羅馬書十二章開首的經文是耳熟能詳的﹕「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是圣洁的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，」﹙1-2 節﹚不過，較少有人強調的是其后的話﹕「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」﹙2 節﹚

 

察驗意指「研究各种選擇以明辨」；保羅的意思是，要在每一個處境中都知道神想我們做什么，那是需要具備道德及屬靈方面的先決條件的。目前正蒙神更新思想的人也許在某些方面仍擺脫不掉屬地的觀點，以致他們仍會錯誤理解神的旨意，然而對于完全沒有經歷內在更新的人來說，我們難望他們會在任何一件事上完全看透神的旨意。引導是神的恩賜，要賜給那些指望祂 -- 說得确切一點，是指望耶穌基督 -- 救他們脫离罪惡的人。「祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」﹙詩二五9﹚

 

我們在此應留意榜樣的重要。使徒吩咐我們效法基督和他們自己的榜樣。這里的效法就是掌握謙卑、付代价与舍己的愛的精神 這愛是渴望別人得著最大益處，甘愿傾盡全力去付上自己。要能分辨神的旨意，部分條件是認識到我們需要花一切關系上都保持這种態度，并且避免心中的自我從中作梗。

 

另一點需要強調的是，在尋求神的旨意的過程中，我們必須齊心協力。神創造我們，救贖我們，不是要我們自給自足地單獨處理一切問題。我們切勿以為單憑自己的智慧与洞察力就足夠了，無需向外求助。「謀士多，人便安居。」﹙箴一一14﹚我們千万不要妄自尊大，不去听取比我們更具智慧更敬虔的人的意見。對于我們相信是主透過心中感動賜給我們的個人指引，我們實有需要請教具屬靈洞見的信徒，請他們幫助我們分辨有關的指引是否出自幻想、錯覺或愚昧的想法。圣靈經常使用肢體的相交來加深我們對神的旨意的認識。我們要尋求神的帶領，就當准備好容讓圣靈透過其他信徒，印證神在我們生命中的旨意。

 

上述提到的就是圣經所論述神的引導方式。神的引導可能不僅這些。不過，有一點可以肯定的，就是起碼也不能缺少這些因素。任何所謂引導，如果偏离圣經真理，超越了神旨意一切可能的極限，欠缺那屬于更新了的心靈的洞察力，看不見什么最能榮耀神、什么最能取悅我們的救主，都是虛假、虛要的。這個時代的人充滿自信，卻流于膚淺、世俗化，因此到處都是陷阱。我們需要時刻省察自己內心，免得自欺欺人，滿以為已得蒙神的引領，其實不過受自己的欲望牽引誤導。然而神是始終信實的，每個基督徒都可真誠地見證說﹕「祂為自己的名引導我走義路。」稱頌祂的圣名！

 

真正的引導

 

我在前面說過，神指導祂的儿女去作決定，通常是透過賦予他們以圣經真理為基礎的智慧。有人以為神的引導通常或基本上是借著心中的微小聲音，把隱秘的事情告知我們，指示我們去做奇异的事；我曾指出這种觀念的錯謬。我也批評過一些基督徒消極等候帶領的做法，他們困惑的時候，便「擺出羊毛」求證，而不是存禱告的心憑智慧判斷。說了這許多，我肯定必有人提出异議。或許有讀者會認為我貶低了 -- 因此也辱沒了 -- 圣靈的引導工作。在一九八七年信徒熱切追求圣靈感動的气氛下，誰說出我所說的話都免不了引發同樣的反應。因此，現在實有需要直接討論圣靈在引導工作上所擔當的角色。

 

羞辱圣靈或引致他人羞辱圣靈的事情，我最不愿意做。但是我們必須面對一個事實，就是并非一切尋求榮耀圣靈的努力，都能成功達到目的。正如有所謂空洞的理智主義，也有所謂狂熱中的錯覺。對于受圣靈掌管的生命存著過分激烈的觀點，跟低估圣靈工作的「泄了气的」基督教信仰同樣有害。就引導而言，這點尤為真确。

 

在個人決定上「被神的靈﹙圣靈﹚引導」是什么意思呢羅馬書八章十四節和加拉太書五章十八節中這句話所指的是抗拒罪欲，而不是如何作決定的問題。不過，至于受圣靈引導去選擇處事取向是什么意思，這确是個恰當而且重要的問題。

 

圣靈的引導方法，是幫助我們從圣經中認識到什么是須遵守的准則、什么是須對准的目標、哪些是讓追隨的模范，以及有哪些坏榜樣是我們須引為鑒戒的。

 

祂透過禱告和他人的忠告來引導我們，同時賦予我們智慧，讓我們懂得如何謹守圣經的教訓。

 

圣靈的引導方式，是把渴求屬靈長進、切望神得榮耀的心愿賜給我們。這樣，我們就能清楚分辨各樣事情在屬靈上的优先次序，而我們的智慧与經驗也會日益增長，愈來愈懂得如何去作決定。

 

最后，圣靈的引導方式，是使我們喜悅神的旨意，以致一心只想遵行祂的旨意，因為知道惟有祂的旨意最美好。智慧的道路是「安樂」之途﹙箴三17﹚。神為我們安排的計划，我們也許當初不喜歡接受，但只要讓祂在我們心里動工，祂就會改變我們的態度。我們的神不是一個有虐待狂的惡魔，祂不是要勉強我們做自己不愿意做的事，好看見我們受苦。祂引領我們去做每一件事，都想我們從中得著喜樂，什至是我們起初退縮不愿做的、那些實在使人難受的事情，祂也希望我們在其中嘗到喜樂。

 

我所說的，我猜不會有人反對，但必有人認為我只說對一半。他們會說，被圣靈引導的部分意義是圣靈用預言和內在啟示指示人，就如圣經時代中敬虔的人一次又一次經歷到的一樣﹙參創二二章；代下七 12-22；耶三二 19；徒八 29，一一 28， 一三 4，二一11；林前一四30﹚。他們相信這种溝通形式是神的應許﹕「你或向左，或向右，你必听見后邊有聲音說，這是正路，要待在其間。」﹙賽三021﹚他們肯定部分按這形式領受的信息就是哥林多前書十二章八節中提到圣靈所賜的「知識的言語」。他們堅決認為這是神所賜下最高層次、最純正的引導方式，因此基督徒應該經常追求這种帶領。他們批評那些不重視圣靈這方面工作的人，指他們觀念狹窄，對受圣靈掌管的生命只有膚淺的認識。

 

我必須在這里說個明白。我知道一定有許多比我优越的基督徒是真誠地相信上述觀念的，然而我認為這种觀念錯謬而且有害。讓我在此提出辯證。我要小心選擇用字，因為部分的反對論點跟這套觀念本身同樣有害。智慧的道路就如走鋼絲一樣，稍一偏离左右，失去平衡，就會跌下來。正如巴克斯特 ﹙Richard Baxter﹚一句精警的話所說，凡事不宜過火，否則弄巧反拙，同樣道理，反應過度只會造成損害。

 

問題不在于一個人屬靈生命的深淺度，好象靈命愈長進，就愈會追求并得到神借著預言与內在啟示形式提供的引導。問題也不在于神是否限制了自己，以致祂不再像圣經時代那樣直接跟圣徒溝通。在我看來，那認為靈命成熟程度与神的直接引導互有關連的說法是沒有圣經根据的，另一方面，圣經也沒有否定神直接向祂的仆人啟示祂旨意的可能。真正的問題其實包括兩方面﹕第一，我們應該期望神給我們怎么樣的引導第二，我們如果遇到突然來的感動應該怎樣處理

 

基督徒如感到神已直接吩咐他們去請某些話或做某些事情，他們該如何反應他們應該面對以下事實﹕

 

1.

今天若有任何人從神那里得著直接的信息，他所領受的將不會成為教規。所領受的信息將不會成為教會信仰生活准則的一部分，教會也沒有義務承認它為神的啟示；誰怀疑那信息并非源自神，也不應受到責備。若那信息是預言﹙如南威爾斯圣經學院[Bible College of South Wales]創辦人侯維斯 [Rees Howells]一九三O年在他的著作《神挑戰獨裁者》 [God Challenges the Dictators]中預言不會有第二次世界大戰﹚，摩西給我們的忠告是，預言一天沒有應驗，我們也就沒有理由接受它是出自神的﹙申一八21及其后經節﹚。若那信息是命令﹙如有教會領袖聲稱神吩咐他去創辦醫院、大學、差會或某類的布道團﹚，任何參与這項計划的人的動机，都應該是因為憑智慧認識到當中的需要，知道這計划切合實際、能榮耀神，而不是因為那位領袖說神直接命令他﹙也就是間接命令他們﹚去做這件事。

 

那些自信已領受了直接指示，知道神將會做某事，或自己應當做某事的人，應該避免在任何場合﹙不論是崇拜、執事會議、親友的聚會、出版物籌備工作會議或其他場合﹚要求別人同意他們已蒙神賜下直接啟示；另一方面，若有人向我們提出這樣的要求，我們就應該保持絕對的沉默。

 

2.

神并沒應許一定賜下這种形式的引導。如前所述，這种情況是不尋常、例外与超越常規的。圣經沒有任何一處教導我們存這种希望，或尋求這類帶領。以賽亞書三十章二十一節好象有這個意思，但其實神只是應許百姓可得到良師智慧的善導。因此，任何人若自信曾經領受神的直接啟示，都不應該期望這种經歷重現。信徒必須立即消除一种錯誤的觀念，不要以為屬靈的人可望經常得著神直接的帶領，或以為這种經歷是圣翻洁的明證，或可證明一個人蒙神呼召，适宜領導其他人。

 

3.

直接從神而來的信息以感悟的形式傳達，而即使是最忠誠最熱切禱告的信徒，感悟的來源也可以是模糊不清的，可以是因為妄想、恐懼、精神困擾、精神分裂症、賀爾蒙分泌不平衡、抑郁、服藥后引起副作用或受邪靈騷擾而產生的幻覺，當然；也可以源自神。任何感悟，都需要先加怀疑，然后才确認，先試驗才相信。即使自己深信某些感悟為神所賜，也并不保證事實确是如此，而即使所感悟的持久不敬，什至經過長時間禱告后顯得更加強烈，也不足證明那就是神的啟示。我們必須憑智慧判斷，而這智慧要建基在圣經真理上。

 

我立刻想到兩個可悲的例于，都是由誤導的感悟而來的。兩個例子的主角都是敬虔的人，在屬靈事工上為神大大使用。我在前面提過的侯維斯﹙Rees Howells﹚曾對他所創辦的圣經學院全體師生說，神透過他發出命令，禁止有志全時間事奉主的信徒結婚。這种教導，完全与圣經真理不符，結果是帶來混亂。同樣，在此事發生前几年，美國人桑福德﹙Frank Sandford﹚相信自己得到神的指示，要他乘游艇巡游大西洋，致力帶來全球性复興。途中一位同工病倒，桑福德得到感悟，認為他們不應把游艇靠港，讓這位同工就醫。后來那人死了，桑福德被判入獄。刑期屆滿后，他再得感悟，感到神呼召他學效以利亞在迦密山上決戰巴力先知前的一段日子，過退隱的生活。于是他便隱姓埋名地過活，只跟几個朋友來往，直到他死的那日。這些例子，表明未經智慧判斷的感悟帶來了可悲的后果。追隨感悟的指示 -- 無論這些指示跟傳福音、代求、敬虔与复興等神圣的事有多大關連 -- 并不等于讓圣靈帶領。

 

我們跟隨未經智慧判斷的感悟，尤其是涉及性愛、金錢与權力等問題的，就是給主的敵人机會去褻瀆神，并叫人怀疑生活蒙神帶領的整個意義。有人對此作出反應而下結論說圣靈從來沒有賜下具體的感悟，因此任何聲稱是源自圣靈的感悟都必然是幻覺。但這种推論也不正确。感悟 -- 并非啟示的信息，而是集中的關注 -- 是基督徒生活的一部分。我們表示就某事看見「异象」或心中有「負擔」，意思就是得到感悟。我們所關注的，若合乎圣經真理，我們就可以把所感悟的視為圣靈的感動。

 

尼希米談到「神使我心里要為耶路撒冷作什么事」﹙尼二 12﹚，同時他借著禱告、勸說和催促，完成了神給他的任務。保羅和西拉「想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」﹙徒一六 7﹚ -- 即是說，他們心中得著感悟，叫他們不要前往。他們不久便發覺，神要帶領他們往希腊去。保羅在特羅亞傳道時，「心里不安」，因為提多沒有來﹙林后二 12，心里的希腊原文是「靈」，意指蒙神的靈啟迪的心靈﹚。保羅認為這不安是神催促他去找尋提多，不要繼續留在特羅亞傳道，于是他便离開那里。這些圣經的例子，都顯示圣徒受神牽引或催迫，叫他們朝某些特定方向行走。這种經驗，大多數基督徒都體味過。

 

我的意思不是神的靈不會直接賜下感悟，而是感悟必須經過嚴格的試驗，由本于圣經真理的智慧 -- 包括信徒群體的集體智慧与個人智慧 -- 來判別真偽。不然，我們將會容許种种感悟偽裝成為圣靈的感動；那些感悟可能是自我中心的、因驕傲或胡思亂想而來的，又或者是由某些錯誤觀念所產生的，例如以為非理性的表現能夠榮耀神，或以為某些人永不犯錯等。出于神的感悟必須合乎圣經原則，所要求的事必須證實為實際而明智的，否則就不能承認它走出于神的了。信徒若領受了感悟，指示他們應該相信什么、或做些什么，都必須首先存怀疑的態度，等到所領受的感悟經過徹底試驗后才接受。

 

即使在這個時候，也不能叫人肯定所領受的就是神的指示。一些感悟似乎源自圣化了的洞察异能，旨在禁止或鼓勵人去做某事﹙例如根据一些記載的例子，有基督徒感到內心有种催迫，必須离開所乘搭的火車或飛机，結果避過了一場車禍或空難；又如史他德[C. T. Studd]在圣經的頁邊空白處看見「中國、印度、非洲」等字，他后來就去到這三大地區從事開荒的宣教工作﹚。對于這些感悟，我們無從作出肯定的試驗。有時信徒的确無法知道所領受的是來自神的信息或自己的幻想。正确的推論是，只要我們按著圣經標准，尋求那最能榮耀神、最使他人得益的事情去做，神就會与我們同在。除此以外，我們不能再作進一步推論。

 

我年青時候的無線電每遇到大气干擾，就劈劈啦啦地響，以致沒法接收到清晰的信息。一切形式的自我中心与自我放縱，從表面化的欠缺紀律与不守律法，以至微妙的、自以為高人一等的优越感，或不遵從所曾經領受的指引，都會成為心中的大气干擾，使人難于辨別神的旨意，也不能徹底而准确地試驗感悟的真偽。但那些蒙圣靈引導去過謙卑圣洁生活的人，在判別感悟時，同時也會得到圣靈的指引，而且會愈來愈懂得分辨哪些是圣靈的感動，哪些是不洁、不正當的欲望。「祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」﹙詩二五9﹚因此， 我們可以說，心靈純洁的人有福了。他們必認識神的旨意。

 

____________

 

注文

 

1 Joseph Bayly 等著，Essays on Guidance ﹙Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1968﹚，前言

 

2 Russ Johnston, How to Know the Will of God ﹙Colorado Springs: NavPress, 1971﹚第5頁。

 

3 Garry Friesen, Decision Making and the will of God ﹙Portland, Oreg. Multnomah Press, 1981﹚，第18頁。

 

4 引自 Robert Robinson 的詩歌 "Come Thou Fount of Every Blessing"。原文為 "prone to wander, Lord, I feel it; prone to leave the God I love，"譯文引自《生命圣詩》﹙宣道出版社﹚第70首「万福源頭」 。

 

 

6 喜樂

 

 

不受重視的操練

 

家居必有廚房，廚房常有柜台，今天在許多廚房柜台上，都放著一個膠瓶，瓶上貼有「喜樂」字樣 -- 說得精确一點，是「檸檬清新喜樂」﹙Lemon Fresh Joy﹚。瓶內裝看什么﹖是洗洁精，供洗碗碟用的。

 

為什么稱洗洁精為「喜樂」﹖這個問題不難回答。「喜樂」是一個富動感的詞。它使人感到愉快。洗碗碟的時候，确需要愉快的感覺。此詞帶來這种效果，因為它与我們心中的愿望相連。我們要喜樂。神造我們，是要給我們喜樂。人類的价值，有時可從一句黑人諺語中得到肯定：「神所造的，乃有用處。」同樣，我們也可以用另一句話來肯定人生的真正目標：「神造人，不是要他們受苦。」我們若感苦惱，是因為自行選擇了抗拒喜樂。那不變的事實是，神自始已為我們預備了喜樂。

 

 

喜樂是神的心意

 

讓我清楚說明這一點。圣經告訴我們，神創造人類，是要他們得享喜樂。「人生主要目的是榮耀神，并[借著榮耀神]享受永遠与祂同在。」﹙韋敏斯德簡短要理問答第一條答案﹚神自始已為人預備了喜樂。神的旨意，是要我們享受祂，一方面直接享受与祂面對面相交，一方面間接享受祂所創造的万物。試看看神賜給亞當与夏娃的地上樂園﹙伊甸園﹚，我們就不難領略祂這個心意了﹔天气轉涼，神還親身在那園中行走。詩篇作者從靈性低潮中蘇醒過來，便宣告說：「然而我常与檷同在，檷撬看我的右手。你要以檷的訓言引導我，以后必接我到榮耀里。除檷以外，在天上我有誰呢﹖除檷以外，在地上我也沒有所愛慕的。神是我心里的力量，又是我的福分，直到永遠。我親近神是与我有益」﹙詩七三23-28﹚。這里所表達的思想跟詩篇四十三篇四節的差不多，在該節經文里，詩人提到「我最喜樂的神」。新約圣經告訴我們，我們因在基督里的救贖和新生，便能免去在亞當里被定罪以至于死﹙參羅五 12-19﹔林前一五21及其后經節﹚，同時神「厚賜百物給我們享受」﹙提前六17﹚，而那些得榮耀的圣徒更永遠以神為樂，永遠敬慕祂﹙參啟七 9-17，二一 1-4，二二 1-5﹚。這樣看來，雖然由于撒但的惡意破坏和人類本身的罪，人難以享受真正的喜樂，但神的救贖行動證明了祂原先的心意就是要人享受喜樂，也因看祂的拯救，人類得以重拾喜樂。神始終不變的目標，是要賜喜樂予世人。

 

新約圣經幫助我們進一步明白這個真理。約翰福音揭示圣父、圣子与圣靈彼此間互愛互重的關系﹔祂們在這關系的維系下，結合成為三位一體的永恒真神﹙參約二16及其后經節，四34，五19-30，人38-40，一二27及其后經節，一三31及其后經節，一四31，一六13-15﹚。同時，在同一卷福音書里，耶穌禱告父神，祈求祂的門徒「合而為一﹔在我們里面，像我們合而為一。我在他們里面，你在我里面」﹙約一七 21-23﹚。祂愿望「他們心里充滿我的喜樂」﹙13節﹚。神原來的旨意，是要人類分享三一圣者合一的喜樂﹔基督的福音宣告拯救人脫离罪惡，凡領受福音的人，都得蒙神的恩佑﹙參徒一四 17﹔羅二 4﹚，而這福音就是一項邀請，叫人借著悔改，信靠、敬拜神，得以進入三一真神的喜樂中。信徒惟有愛圣父与圣子，在那反映圣子對圣父的愛的感情中，才能至終得到丰盛的喜樂。但是，自我崇拜、違反律法、不信、不悔悟等罪不但使我們与神的喜樂隔絕，還促使我們陷入不虔不敬、永遠沉淪的境地里﹙參約三16-21﹔羅一18至二16﹔啟二二 11-15﹚。然而福音的邀請依然有效，如果我們因為犯罪而失去現在与將來的喜樂，那就是咎由自取。

 

暫且停下來問一問自己：我是否時刻經歷喜樂﹖喜樂是否在我生命里占中心地位﹖詩人雪萊﹙Shelley﹚這樣寫道：「我心中底稀客，/喜樂之靈」。他經歷不到喜樂，我們并不感到奇怪，因為他是個偏執激烈的無神論者。不過，基督徒發覺，雖然在這個墮落紛亂的世界里，活著絕不是輕松好玩的，但只要對神的召喚作出回應，地上生活也可能成為「喜樂之旅」。喜樂是寶貴的 -- 我們無需詳細討論喜樂如何寶貴。喜樂令你高聲呼喊，叫你雀躍，使無意義的存在化為真實的生活。有喜樂，才算活過。喜樂帶來淚水，你喜極而泣的時候，不是因為悲傷。記得我的儿子七八歲時，他熱淚盈眶地在地上直打滾，喊叫著說：

 

「好開心啊！好開心啊！」為什么他會這樣呢﹖因為他一生首次在兵兵球賽上擊倒他爸爸，實在喜不自胜。我們常常談到童年的極大歡樂，不錯，童年的确快樂無比，但沒有理由成年人就不可以有同樣程度的喜樂的。本章要表明的，就是成年人的生活也可以像童年一般快樂，而且應該如此。

 

英國人互相問候的話足以證明喜樂的寶貴。美國人遇見朋友，通常說一聲：「你好嗎﹖近況如何﹖」英國人則一般說：「有什么開心事沒有﹖」問得真好。你若關心另一個人，你便想知道：近日他有沒有遇到什么事情，使他歌唱、歡呼和高与不已的﹖有時答案是「沒有」，因為今日的世界缺乏喜樂。但如果這是一個人能夠提供的唯一答案，那實在可悲。我要向正在閱讀本書的你發出這個問題：「有什么開心的事沒有﹖」如果你不得不答「沒有」，那你的生活必然是貧乏的。

 

稱心的生活以喜樂為中心。真實可信的基督教信仰 -- 即榮耀神、改變世界的信仰 -- 也以喜樂為中心。如魯益師﹙C．S．Lewis﹚所說，喜樂是「天堂的要務」，同樣，喜樂也是地上敬虔生活的要素。「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，并圣靈中的喜樂。」﹙羅一四17﹚毫無喜樂的基督教信仰﹙缺乏喜樂是沒法隱藏的﹚是一种障礙，叫人難以相信上述保羅的一句話，這樣的信仰非但欠缺吸引力，更惹人反感﹔另一方面，喜樂滿溢的基督教信仰卻是最有力的宣傳，能吸引人去相信福音的更新能力。因此，誰想有效地見證基督，還是作好屬靈准備，努力鑽研喜樂的藝術吧！

 

喜樂使基督徒的信仰顯得可信，也賦予基督徒活力。尼希米安排了一天的時間，在耶路撒冷宣讀講解律法，民眾听了，醒悟到他們過去多年來所犯的過錯，都不禁哭起來。尼希米勸他們停止哭泣，反要歡欣慶祝：「你們去吃肥美的，喝甘甜的，有不能預備的，就分給他﹔你們不要懮愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」﹙尼八10﹚半個世紀以前，希特拉從這段經文中抽取「憑喜樂得力量」的思想，使之成為希特拉青年運動的格言﹔這樣把圣經觀念世俗化雖然可怕，但其心理是健康的。遇到迫害的時候，總是喜樂的基督徒能夠堅強地承受壓力。在困難的時刻，喜樂的基督徒絕不灰心喪志，而且最能表現堅毅不屈的精神。因此，我們若想表明自己在主里剛強，就需要研究喜樂之道。

 

听完我這番話后，你是否心里焦急，巴不得馬上尋求喜樂﹖還是感到惱怒﹖有些人反對每個人都可以有喜樂這种說法。「嗯，」他們說，「這或許适用于你，但于我無益﹔對我來說，這不過是諷刺罷了！」他們這樣說，是因為感情上受到傷害。如果你心里傷痛，你很難相信你會有机會享受喜樂。若知道他人嘗到喜樂，又想把喜樂傳給你，你只感到苦澀、憤怒。

 

但對陷于失望、孤寂、沮喪、絕望中，或嘗盡挫折、失敗，感到恐懼、憤怒的讀者，我想提出兩點。

 

第一，基督徒本不是過去或現在遭遇的受害者，也不應把自己囚禁在過去或現在里。事實上，正在他們生命中運行的，是寬恕与新生的力量。在他們面前有确實的盼望，他們必得著拯救、更新与榮耀。終有一天，他們會嘗到最丰盛的喜樂﹔他們實不應沮喪，以為將來絕不會比今天好。

 

第二，我們可以這么說，基督徒比其他人有較廣闊的心怀﹔因為懮傷与喜樂，就像孤寂与盼望，或痛苦与平安一樣，可以在他們生命里并存，這是不信基督的人所沒法了解的。懮傷、孤寂与痛苦是受到目前處境所触發的感受，但信心能給信徒時刻帶來喜樂、盼望与平安。這不是說，我們再不會感受到懮傷、孤寂与痛苦﹙這個想法是非人性的﹚，而是伴隨著傷痛而來的，是另一种經驗。今天的基督徒可以像許久以前的保羅一樣，「似乎懮愁，卻是常常快樂的」﹙林后六10﹚。我們應該告訴懮愁的人，無論他們處于任何環境，神都賜予他們喜樂﹔因為這個保證對他們以及對任何人來說，都同樣真确。

 

 

喜樂的榜樣

 

保羅形容自己「似乎懮愁，卻是常常快樂的」，听來或許自相矛盾得叫人難以置信。可是，保羅的表現證明這是絕不夸張的事實，我們只要參看他所寫的腓立比書就可以知道。腓立比書語調輕松、不拘禮節，不像加拉太書、羅馬書或哥林多前書那樣嚴肅拘謹。保羅寫信給經他帶領歸主、并且成為他朋友的信徒，不是為了處理重大的信仰或生活實踐問題，而是答謝他們的魄贈，談談自己的近況，鼓勵他們在主里剛強，同時告知他們提摩太就快會到他們那里去。你我寫信給朋友時，大概都會分懮多于分享快樂，但保羅的書信卻從頭到尾都洋溢看喜樂。這實在不可思議，因為保羅寫此卷書信之時正身系羅馬獄中，可能日夜由一名獄卒嚴密地看守看，而壓在他頭上的，正是可處以死刑的罪名！

 

腓立比書經常出現的關鍵詞是「喜樂」。保羅稱腓立比信徒為「我的喜樂」﹙四 1﹚﹔他「歡歡喜喜」﹙一 4﹚地為他們祈求﹔他們的饋贈，令他大大喜樂，因為他認為這有助他們的屬靈長進﹙四10、17﹚﹔他勸勉眾人同心，好使他的喜樂可以滿足﹙二 2﹚﹔基督的福音得以傳開，盡管有時是出于錯誤的動机，他也感到歡喜﹙一 18﹚﹔即使面對殉道的可能，他仍然有喜樂，并且告訴他的朋友，倘若他為主犧牲，他們也要同樣喜樂﹙二17及其后經節﹚，但同時地也預期自己會獲釋，為「使你們在所信的道上又長進又喜樂﹔叫你們在基督耶穌里的歡樂，因我再到你們那里去，就越發加增。」﹙一25及其后經節﹚他在認為要結束這封信時寫道：「弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂」﹙三1﹚﹔其后發現他還有很多話未說，于是便繼續寫下去，最后又再次強調同一點：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」﹙四4﹚請留意，他不是說「有時」，而是「常常」！要時刻喜樂，這不僅是鼓勵，更是命令，听來确實有點叫人透不過气來。然而常常喜樂這個要求，是他自己身體力行的，他并沒有吩咐腓立比的朋友去做連自己也辦不到的事情。

 

保羅以喜樂面對的兩個處境特別值得我們注意。一般人在這兩种環境下，只會感到不快而不是喜樂。第一個處境，是經驗到別人對自己不怀好意。保羅被囚于獄中，身為使徒，不能按著所領受的使命和傳福音的本能，到各處去傳揚基督的福音，無疑會產生挫敗感。不過，這朵黑云是鑲看銀邊的﹔各地基督徒因知道保羅如他自己所說，「為基督的緣故」受「捆鎖」﹙一13﹚，都得著激勵，比前更放膽公開見證基督。

 

保羅像其他好牧者一樣，洞悉行動背后的動机，若得出「有的傳基督是出于好意﹔這一等是出于愛心，知道我是為辯明福音設立的」﹙一15及其后經節﹚。我們可以想象這些信徒向保羅傳達口信，告訴他：「保羅，不要因為不能出來傳道而煩惱，就讓我們去傳吧，你只管禱告，這樣我們就可同心協力，推展福音的工作。」如此信息，是最有力的支持，最能鼓舞人心。

 

可是，還有另一些人，保羅也看透他們背后的動机：「有的傳基督是出于嫉妒分爭﹔是出于結党，并不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。」﹙一15-17﹚這些人傳福音是出于惡意。他們要使保羅難受，或許因為他們在一些重要論點上与保羅意見不一致，所以故意使人對保羅產生偏見，藉此奪去他的領導地位，又或者純粹因為保羅喪失自由，不能像他們那樣傳福音。傳揚基督道理的人，竟然以向偉大使徒保羅落井下石為樂，似乎叫人難以置信，但驕傲的傳道者以卑劣手段對付那些他們認為妨礙自己的人，在教會歷史上卻是屢見不鮮，這种情形今天也不陌生。

 

請留意保羅的反應。他本來很容易如敵視他的人所愿望的，陷入自怜与痛苦之中。然而，他深懂一個我們每人都需要認識的道理：我們有自由不去選擇別人為我們選定的感受。因此，他不讓自己感到痛苦。「這有何妨呢﹖」他寫道。「無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜」﹙一18﹚。

 

了不起吧！對 --- 而且是我們的榜樣。別人對我們心怀惡意、行為卑劣，要我們難受，我們如何反應﹖我們成了斗爭的對象，發覺周圍的人想把自己拉下來，當如何應付﹖身為作者，別人尖刻地批評我的著作，我如何處理﹖從保羅身上我們學到，即使在這些時刻，我們仍可能享有喜樂平安。人家想我們有的反應，我們不一定要有。我們其實擁有比想象中更大的自由，可以隨意選擇自己的思想內容﹙參四 8﹚。只要我們集中思想能令人開怀的事情，那些企圖把我們推落痛苦深淵的人 --

 

無論他們的敵意有多深，無論他們的影響力有多大，也無論我們在目前如何乏力改變現狀 -- 必不能動搖我們、使我們愁苦。

 

保羅生命中第二种得胜的喜樂更叫人惊訝，這喜樂透過腓立比書反映出來。他因為預期可能要為主殉道而充滿喜樂。保羅知道，他的獄中生涯可能以死刑終結。他活在如此不明朗的前景底下，既盼望神幫助他，讓他終得釋放，但又不十分肯定﹙一19-26﹚。盡管如此，他仍滿有喜樂。他知道，若果他离開世界，便是回到主的身旁，而無論發生何事，都是出于神的旨意。他可以說：「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上」-- 換句話說，你們把生命獻給神，我若以死相伴，并使你們所付出的得以完全 -- 「也是喜樂，并且与你們眾人一同喜樂」﹙二17﹚。他時刻活在危難的威脅下，仍有足夠的輕松心情可以談笑風生，好象他真有自由選擇生或死，而且感到難于取舍﹙一21-24﹚！喜樂給他帶來力量，使他能欣然正視死亡，如同面對生命一樣。你可以嗎﹖我可以嗎﹖

 

在英國和美國，我們不會因為積極傳揚基督教而受處決，但有一點絕對肯定的，就是部分閱讀本書的人將來可能有一天會罹患癌症，蒙主寵召，藉此榮耀神。這個思想引起我們什么反應﹖是否感到寒心﹖癌是猛獸。但是，保羅顯然可以面對癌症而仍能歡喜快樂。只要我們掌握他喜樂的秘訣，也能像他一樣。

 

 

喜樂的命令

 

保羅的那种喜樂是圣洁、強烈、帶激勵作用而且涌流不息的。我們要有像他那樣的喜樂

 

--這實際上是一項命令。「你們要靠主常常喜樂。我再說﹙重复是為加強語气，我們平日說話，也會如此﹚，你們要喜樂。」這不是一項選擇，而是命令。保羅作為基督的正式代言人，給我們發出這個指示。這命令出于主自己。英文圣經新譯本﹙New English Bible﹚把這節經文譯為：「我愿你們眾人在主里喜樂。」福音譯本﹙Good New，﹚譯為「愿你們在主里常常喜樂。」而根据古次比德譯本﹙Goodspeed﹚，則是「再見，愿主常与你們同在。我再說，再見。」這几种譯法都失卻了原意。保羅的話不是僅僅表達摯誠的愿望，而是實際的指令，要求我們必須培養喜樂。﹙上述這些打了折扣的譯文，盡管按照希腊原文還可以勉強接受，但是「喜樂」一詞在前文所表達的是這詞的最完整意義，再加上行文的思路，足以表明這節經文極不可能純粹表達保羅摯誠的愿望。﹚故此，實踐喜樂，是一門我們必須學習的藝術。

 

 

喜樂的定義

 

我們首要的任務，是分辨基督徒的喜樂實際上是什么，而分辨過程的第一步驟，就是集中思想喜樂的本質。看來許多人就在這個問題上絆倒了，因此我准備從反面看手討論，先消除一些錯誤觀念。

 

第一，喜樂有別于樂趣与游戲。許多人「玩得開心」，尋得歡樂，卻沒有喜樂。你可以「盡情享受」，但仍然毫無喜樂。盲目地不停追求享樂﹙性愛、毒品、喝酒﹔玩意、娛樂、旅游﹚，可說是我們這個時代的特征，最少在富裕的西方社會如是﹔這清楚反映出世人缺乏喜樂。基督徒若嘗過在主里的喜樂，會知道伴著喜樂而來的，可以是無窮樂趣，但喜樂与樂趣是兩回事。保羅在獄中毫無樂趣可享﹙這樣說大概不會錯﹚ 卻十分喜樂。你可以有喜樂而無樂趣，同樣也可以有樂趣而無喜樂。兩者并無必然關系。

 

第二，喜樂不等'同性格開朗。喜樂的人不一定是歡欣滿溢、總能在宴會中逗人樂、常有笑話提供、專門帶動气氛、能使眾人興高采烈、有他﹙或她﹚在時絕無冷場的那种人。有些基督徒确是這樣，但很多都不是，也永不會這樣﹔這不過是性格問題，根本与喜樂無關。一個活躍好動的人可能嘗不到喜樂，而一個低調又略帶懮郁的人，沒有人會說他開朗，卻可以喜樂滿溢。這真是好消息，因為如果喜樂只屬于性格開朗的人，那么我半數的讀者，還有我自己，都只好承認不夠資格，永遠与喜樂無緣。但事實上無論我們的性情如何不同，「在主里喜樂」的生命是我們每個人都叫以享有的。

 

記得我年輕的時候，那時我已是基督徒，听到一位受人尊敬的講者特別強調說，好的基督徒擁有茶壺臉而不是咖啡壺臉。標准的英式茶壺是球形的，因此，茶壺臉是圓圓的，咧開嘴，露出燦爛的笑容。相反地，標准的英式咖啡壺是瘦長的，而咖啡壺臉也一樣，帶看嚴肅懮郁的表情。他這番話給我留下深刻的印象，听后我照鏡子，即感到頗為沮喪！但我想到講員談及的是人的面部輪廓，除非神給我們新的軀體，否則這是沒法改變的，因此，不管我愿不愿意，我此生都要与我的咖啡壺臉為伴。這是否表示我沒法嘗到基督徒的喜樂，或不能將這种感受表達出來﹖絕對不是！講員提到的一點，說每個基督徒都應該流露喜樂，是正确的，但他表達的方式錯了。﹙說不定他因為自己擁有一張圓圓的茶壺臉而給誤導了。﹚無論如何，這里要說的是，雖然有些人永不會高与得歡天喜地，但是不論是活躍開朗或沉默內向的人，都可以嘗到神所賜的喜樂。

 

第三，喜樂不等于無懮無慮。我們常見一些廣告，描繪已屆适婚年齡的青年男女，一個個懶洋洋地躺在巴哈馬群島的海灘上﹔這些廣告的目的，是要說服我們相信，喜樂之道是拋開一切，盡情享受美好的假期。許多人同意這個觀點。但若然如此，那么假期一旦結束，你回到原來的崗位，面對种种責任、重擔，以及磨人的生活 -- 叫人沮喪的工作場所、難相處的同伴、一次又一次的失望 -- 喜樂便會迅即消失，因為那時你已不再是無懮無慮了。這樣看來，我們只能夠在每年兩三個星期的假期內，才享受得到喜樂。這是逃避主義者的喜樂觀念﹔幸好這觀念不正确。

 

主耶穌在被害之前，早已告知門徒神將要面臨的遭遇。祂在遭猶大出賣、官兵捉拿的那一夜，也許是釘十字架前十二小時，曾經對門徒說：「這些事我已經對你們說了﹙即是說，你們若順服我，就常在我的愛里﹚，是要叫我的喜樂存在你們心里，并叫你們的喜樂可以滿足。」﹙約一五11﹚從這番話我們知道，祂當時心中是有喜樂的，雖然祂并非無懮無慮。同樣，保羅在獄中，隨時可能被即時處決，他絕非無懮無慮，然而卻充滿喜樂。耶穌与保羅雖面對死亡的威脅，仍然喜樂不減，繼他們之后，千千万万的基督徒也有相同的實際體會，今天我們也可以如此。

 

何謂喜樂﹖我們已知道什么不是喜樂，現在是時候從正面去闡述喜樂的定義了。雖然我們所專注討論的是屬靈的喜樂，但如果能夠先了解一般性的喜樂，對于屬靈喜樂，我們就會有更深認識。以下是我給喜樂的定義。喜樂是心中之樂，它伴著某种愜意的感受而來。喜樂一詞涵蓋廣闊的含意，從極度狂喜以至因滿足而起的微微激動，都包括在內。韋氏詞典的定義是：「因達致美善或期待美善而產生的愉悅与奮感受﹔喜悅﹔狂喜﹔雀躍之情。」喜樂是親身體驗的一种狀態，但它不僅是感受，而是一种心境。喜樂可以說是整個人的心境，是結合思想与感受而產生的全然欣快之情。從喜樂的定義看來，足見喜樂的寶貴，它是理想生命所不可或缺的一部分，而人生若無喜樂，實屬可悲。

 

 

喜樂之源

 

讓我們繼續思想一般性的喜樂，問一問﹔喜樂從何而來﹖

 

喜樂是怎樣產生的﹖它根源于哪些觀念﹖若請教專業輔導員，他們會說喜樂來自四個源頭。

 

第一，知道有人愛自己，就有喜樂。若果不覺有人重視、接納及關心，便難有喜樂。若感到自己在別人眼中毫無价值，不管發生什么事情，總沒有一個人來理會，那就絕無喜樂可言。一個人在這种情況下，不可能看見自己的价值，也不會覺得幸福。西方世界有許多這類孤單人，不曾嘗過喜樂。由此可見，被愛的經驗是喜樂的根源。

 

第二，對現狀感到滿意，就有喜樂。不滿情緒驅除喜樂，如嗎啡驅除痛楚一樣。有些人老是埋怨現狀，只想改變目前的環境，渴望一些不大可能的事情能夠發生，這些人固然与喜樂無緣。

 

第三，認為所擁有的有价值，就有喜樂。我們以配偶、儿女、房屋、書本、興趣為樂。我們談到某些事物「為我帶來喜樂」、「使我真快樂」、「是極大的喜樂」，意思就是基于這些關系和活動的寶貴，人生便顯得有价值。如果你找不到生命中有价值的東西，你就不能有喜樂。

 

第四，付出一些值得付出的東西，就有喜樂。付出能換來喜樂﹔在這個自我中心的年代里，沒有多少人會明白這個道理，但事實卻是如此。每一個正常的母親都知道，付出是喜樂之道。她胼手胝足，為給儿女舒适的家、美好的生活﹔儿女快樂，她也快樂。廣義來說，世上有兩類人：一种人經常付出，一种人不斷求取 -- 利用、剝削他人，貪得無厭，自私自利，榨干別人來滋養自己 -- 不用多說，大家都知道哪類人最深切了解喜樂。許多人白白過一生，從不知道原來喜樂像果醬，你愈把它涂開。它就愈粘著你，但事實确是如此，你愈与人分享喜樂，就愈有喜樂。

 

 

基督徒的喜樂

 

討論到這里，我們所談的都是一般性的喜樂。我一直是概括地論及喜樂 --

 

种种形式、不分圣俗的喜樂。但保羅在腓立比書中特指的是基督徒的喜樂 --

 

在主里的喜樂，這种喜樂源自与耶穌基督的關系。從現在起，我們就用這個作為專題。沒有接受复活的基督為救主、尊祂為主的人，不會領略以下所要說的。因為我們現在就要透過上述四點喜樂來源，看看相信基督、蒙拯救的人，如何因看与基督的關系，得嘗無窮喜樂﹔這個中道理，惟有基督徒才明白。「靠主喜樂」的意思就是：因為認識到自己已屬基督所有，有基督的父為自己的父，并借著基督作中保，得与父神和好，成為父神榮耀的后嗣，擁有救恩和基督所賜的永生，從而得著喜樂。我們要讓喜樂從這個源頭涌流出來。如何實踐呢﹖是依据上述引出的四點喜樂來源公式。

 

第一，自知被愛，就有喜樂。除基督徒以外，再沒有人能更深切體會那种被愛的感受﹔因為基督徒知道，父神深愛他們，什至將獨生子賜給他們，叫祂死在十字架上，飽受羞辱与痛苦，好讓相信的人能得永生。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」﹙羅五8﹚。「神既不愛惜自己的儿子，為我們眾人舍了，豈不也把万物和祂一同白白的賜給我們嗎﹖因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是別的受造之物，都不能叫我們与神的愛隔絕」﹙羅八32、38-39﹚。神為拯救罪人，不惜付出極大代价，在這方面，圣子跟圣父的愛是一樣的，因為「基督愛教會，為教會舍己，把教會洗淨，成為圣洁」﹙弗五25及其后經節﹚﹔每個基督徒都應該像保羅一樣，找出這愛對自己個人的意義

 

「神的儿子愛我，為我舍己。」﹙加二20﹚

奇妙的愛！怎能如此﹖ 我的神，檷竟為我而死！

 

天上人間的愛，都憑付出多少來衡量，按照這個標准，神的愛是無法量度的，因為祂恩典何等浩大，付出的代价何等高昂，均遠超我們能力所能掌握。祂所付出的，人世間無可比擬。

 

無比慈愛，無比懮傷， 親愛君王已為我全然傾出。

基督徒應存著謙卑敬畏的心，天天不忘神無比浩大的愛。

 

 

第二，喜樂源于對現狀感到滿意。無論何時何地，基督徒都可以安于現狀，因為他們知道，環境際遇，不論好坏，都是慈愛天父的安排，為要預備他們將來得榮耀。「我們曉得万事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」﹙羅八28﹚神的旨意是要祂選召的人成為新造的人，使他們与救主 -- 道成肉身的圣子耶穌基督 -- 相像。他們的益處就是神這個旨意的實現﹔神在一切事情上不住動工，也借著万事，叫人日漸接近那至高的目標。

 

倘若以為神要我們得的益處是時刻享受舒适安逸，那就錯了。相反地，神的目標是要我們成圣，效法基督的樣式 -- 惟有這种真正的圣洁才是快樂之途。因此，我們不要期望常有舒适安逸的生活。然而基督徒若明白到自己一切際遇，都有神的安排，為使他們更加接近以至得著那將來至終的榮耀，就會時刻感到滿足。「凡有益處的，神都會給祂的儿女。」清教徒西本斯﹙Richard Sibbes﹚寫道，「為使他們更接近天堂。若十字架于他們有益，就讓他們背負﹔若羞辱是好的，他們就得忍受。因為一切都是為我們預備的，好叫我們得著最大的益處。」明白這個道理，就是掌握了常常知足的秘訣。我們可以在保羅身上看見這种知足的美德﹔他對腓立比的信徒說：「我無論在什么景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處丰富﹔或飽足，或飢餓﹔或有余，或缺乏﹔隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事 ﹙意指在我讓神管理的生命中一切所必須做的事情﹚都能作。」﹙腓四打及其后經節﹚保羅的喜樂就是在這知足的土壤里扎根生長的。

 

有一天，一名正陷于精神崩潰邊緣的女子來參加一個會議。她年約五十，是個單身的職業女性，在同行中已取得一點成就。她雙親仍然健在，可是兩位老人家始終把女儿視作小女孩，期望她時刻侍候在身旁。﹙儿女雖已長大成人，古板的父母卻不能接受現實，這种情況可惜頗為常見。﹚她一直怨恨父母這樣待她，不滿情緒愈積愈深，終于到了無法忍受的地步。在會上，另一名女子讓她體會基督的愛与關怀，幫助她明白羅馬書八章二十八節如何适用于她家中的情況。她漸漸明白到她的家庭環境是主所塑造的，為要讓她得著益處，于是歡歡喜喜地回家，心中确信只要她繼續忠心地孝敬父母，以基督的愛去服侍他們，神就會賜她平安，進一步在她生命里彰顯祂恩典的作為。一個人在短短的時間內，有這樣徹底的改變，我還是第一次見到。她的秘訣是：相信主給她的一切境遇都是為看她的益處。這門功課不易學，當時對她來說也确不容易。但誰要體會基督徒的喜樂，都必須上這基本的一課。

 

第三，喜樂源于擁有值得擁有之物。在這方面，基督徒是最有理由喜樂的，保羅的自述正好反映這點。在腓立比書三章，保羅稱頌他与基督那無比寶貴的關系﹔他現在擁有的或更确切地說是現在占据看他心靈的 -- 這關系，是因基督的拯救而建立的。「找他將万事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄万事」﹙8節﹚。﹙他确已丟棄万事﹔他本為什有前途的拉比，是卓越的法利賽人，也被譽為杰出的猶太教領袖。他成為基督徒后，便放棄了本來享有的地位及一切美好前途，而要處處防備時刻想害他入獄、取他性命的猶太人的計謀。﹚「﹙我把丟棄了的万事﹚看作糞土」﹙糞土，就是可以輕松地隨意拋棄的無用廢物﹚，「為要得著基督﹔并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」﹙8-9節﹚﹙義是圣經中關乎救恩的字，意指与神恢复本來應有的正常關系，這段關系曾經破裂，現在重新建立起來。法利賽人以為「義」是透過遵守律法所達致的，其實「義」絕非人為努力的結果，而是神白白賜下的恩典，是因著信，在基督里領受的 -- 意思是，人得稱為義，是因為与永活的救主聯合、相交。天父所賜的這「義」，是在基督里、借著基督且連同基督一起賜下的，保羅頌揚這「義」，以目前及至永遠都擁有這「義」為他的榮耀﹚，「使我認識基督」﹙即是使我對祂有愈來愈多的認識，比前越發認識祂﹚﹔「向看標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞。」﹙腓三7-10-14﹚那獎賞基本上就是這寶貴關系的不斷進深。

 

保羅的話大致上是這個意思：「我喪失了許多東西，但得回的比失去的多。我所得著的是最值得擁有的東西，它充滿榮耀，且會不斷增長、擴闊、加深，日漸丰富，直到永遠：這就是与救主耶穌基督進展日深的愛的關系。我愈得著它，就愈想要它﹔這愛的關系也因此成為我生命中最重大最寶貴的東西。」這是保羅的重點，他的話必然引起每個靈性健康的基督徒的共鳴。

 

對戀愛中的男女來說，他們的目標是一生相親相愛、互相尊重、互相喜悅，白頭偕老，永不分開。他們珍惜彼此的關系，并准備一直保持這种態度，到將來結婚、生儿育女，不論遭遇任何環境，都始終不變。他們期望這段關系繼續帶給他們至大的歡欣、喜樂。一個罪人認識耶穌基督為救主的時候，情況也一樣。基督是偉大的愛侶及施予者，祂欣然接納一切相信祂的人，并按祂的美意，慷慨地施恩予我們，一直到永遠。基督徒領受看這奇异的恩典，在無限感激之余，不禁与保羅同聲說：「我得著基督，認識基督，深愛基督。祂是無价之寶。除祂以外，我別無所求。我是世上最快樂的人，因為我屬于祂，而祂也永遠屬于我。為要繼續与祂連結，享受祂丰盛完全的愛，我樂意放棄任何事物。」心里存著這些想法，就有喜樂。這是喜樂的第三個源頭。

 

第四：付出值得付出的東西，就有喜樂。從某個獨特方面看來，這也是基督徒經驗的一部分。基督差派信徒到世界中去，為祂作見證，信徒与人分享基督的信仰，就是把最值得付出又是世人極需要的東西分給他人。保羅因受托去傳揚福音而感到榮幸，心中充滿喜樂，今天的基督徒也應該如此，即使在傳福音時遭到對方無禮的拒絕，也不要失去喜樂。

 

正如前面說過，基督徒可以同時經驗喜樂与懮愁。信徒向人述說生命之道，喜樂油然而生，即使這福音的禮物遭人唾棄，叫傳講的人同時感到懮傷，那份喜樂仍然無法被奪去。再者，若有人因看自己的見證得以歸信基督，那是何等大的喜樂！基督徒有時怀疑自己的生命是否有价值﹔自己所作的，是否值得。他們時會擔心虛度寶貴光陰，浪費難得的机會，不知是否白白錯過了一些在事奉當中值得關注的重要事情。這些感覺不是完全沒有根据的，因為基督徒有時确實浪費生命，得不看喜樂。但基督徒若把時間、精力、創意、進取心及禱告投資在傳福音的事上，致力栽培信徒，就不會這樣怀疑自己。他們也沒有理由怀疑自己。這世界正步向滅亡，人類受俗世迷惑，他們由于所犯的罪，將要面對永遠淪亡的結局。對基督徒來說，再沒有什么比与周圍的人分享耶穌的福音、傳揚祂的救恩更有价值了。要表達我們對鄰舍的愛，那最恰當、最迫切的做法莫過于傳福音。誰明白這個道理，又像保羅一樣，全心全意為這件美好的工作擺上自己，必然也嘗到保羅的喜樂。

 

 

選擇喜樂

 

如前所述，保羅不但在獄中有喜樂的見證，更命令他在腓立比的朋友們要經常實踐操練喜樂的生活。他寫道：「要靠主常常喜樂。」并且重复再說，以示強調。他好象要說：你們必須禱告、敬拜、彼此相愛、遵守誡命、彼此分擔、以登山寶訓為個人的道德標准、作見證、逃避一切罪惡、讓圣靈充滿以抵擋撒但的攻擊及試探、行善、不斷努力結出圣靈的果子 -- 此外，還有特別重要的一件事，就是你們要因看与耶穌基督的關系，時刻喜樂。

 

事實上，喜樂是圣靈所結的其中一個果子，而靠主喜樂的習慣 -- 這習慣也就是使喜樂成為事實的指定途徑 -- 跟其他提到要做的事情同樣都是神的命令，是基督徒的責任。不錯，無論是世間的或屬靈的喜樂，都不時會意外地突然臨到，帶來一陣興奮，就如所謂偶然天賜的一吻，每次我們都應該感恩﹔但我們不要就此以為喜樂根本是一种欣快情緒，我們只需祈求，然后坐看等待就行了。喜樂是情感的習慣，我們借著操練歡欣，可使喜樂成為生命中持久的品質。一個人是否有喜樂，不是性格使然或是難測的天意安排﹔喜樂是可以選擇的。保羅誘導他的讀者去選擇歡欣，因為惟有花歡喜快樂當中，才可以親身體驗喜樂。

 

我們在保羅身上找到這种品質。他因為腓立比信徒同心合意地与旺福音，常「歡歡喜喜的」為他們祈求﹙腓一4-5﹚。又稱他們為他的「喜樂」，正如他稱呼帖撒羅尼迦人一樣﹙帖前二19及其后經節，三9﹚。他的意思是每逢念及他們，細想神在他們生命中的恩典，喜樂就自他心中涌流。因此他以他們為喜樂，或者應該說是因為他們而在主里喜樂，如腓立比書四章十節所說：「我靠主大大的喜樂，因為你們思念我的心，如今又發生」。我們在前面也指出過，縱使處于多方面都叫人沮喪的情況下，保羅也可以選出令他喜樂的一面來：他為基督的道理得以傳開而歡喜，盡管傳福音的人動机不純正，他絕不會因此郁郁不樂，更不會因為別人做到的，自己辦不到，而自怨自艾﹙一15-18﹚。這充分說明了喜樂是一种選擇，即選擇把思想集中于能引發喜樂的事情上。「靠主常常喜樂」的秘訣就在于此，意思是要選擇去想些什么。就是這么簡單 -- 也是這么困難！

 

我們果真能夠選擇去想些什么嗎﹖今日我們不停受看過多的外來刺激，永遠受電視操縱，養成被動的思想傾向，習慣了等別人來娛樂自己，對于可以經常自行選擇思想主題這個觀念，我們覺得簡直是异想天開。然而保羅卻完全相信這种控制思想的方法是可行的。事實上，他還命令信徒要這樣做。「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的，可敬的，公義的，清洁的，可愛的，有美名的﹔若有什么德行，若有什么稱贊，這些事你們都要思念。」﹙腓四8﹚控制、引導自己的思想是要培養的習慣，練習愈多，就愈純熟。

 

當然，動机也有幫助﹔基督徒背后有一股強烈的動力，促使他們時刻把思想集中于神的恩典与榮耀上。這股動力是重生的人所獨有的，是一种本能的催迫感，發自他們內心深處。正如在戀愛中的人時常不由自主地思慕愛人，重生的基督徒也會自然而然地時刻渴慕救主。今天，許多旅客都喜歡開看耳筒錄音机聚精會神地听，讓耳筒傳來的音樂把他們深深吸引看﹔對基督徒來說，神也像磁石一般吸引看他們更新了的心靈，使他們的思想對准神，時刻默想祂的本質、作為及行事方式。所謂默想，就是与自己及与神交談，或是默默在心里進行，或是開聲的。這种屬靈經驗，引發信徒對神的贊美与敬慕，帶來心中無限喜悅。保羅指導信徒應該思想些什么，只不過要幫助我們

 

把這种更新的本能對准焦點、尋回方向，以确保我們可從默想中得著最大益處。

 

可是，我們要專心思念的那些真實的、可敬的、公義的、清洁的、可愛的、有美名的事物以及德行与稱贊實際土是什么呢﹖這一切都是神的作為，是神在人生命里工作的成果。其中當然包括我們討論過的四重認識：第一，神永遠愛我，祂的愛永無窮盡﹔第二，我所遭遇的一切事情的從神而來，最少也是在祂准許、保護下臨到的，為要使我永遠得益﹔第三，最值得擁有的知識，是認識主耶穌拯救了我，而這知識還會日漸增長，直到永遠﹔第四，我致力傳給別人的那關乎救恩的福音信息，是最值得送出的禮物。這些思想總能把喜樂注入我們心靈，使喜樂、和平与歡欣源源不絕地涌流而出。試試吧，你會見到成果的。

 

信徒要得著喜樂，就必須掌握基督徒思想的藝術。喜樂是屬基督的人的特征。圣靈除了偶爾賜予我們獨特的喜樂時刻外，主要是借助操練思想的方法，使我們常常喜樂。主耶穌要我們喜樂滿溢。祂為我們預備的喜樂，當然十分充裕。我們只需專心思想那些能帶來喜樂的事情，喜樂就會自我們心中發出，天天涌流不息﹔這樣，我們在世上寄居，就必能不斷享受世人所沒法嘗到的滿足与興奮心情。這种喜樂經驗帶來事奉的力量。因此，喜樂 --也就是在主里歡欣 -- 是基督徒生命的一种基本操練，是靈性健康与活力的要素。這個道理，似乎什少基督徒明白，而努力實踐這操練的人為數更少。事實上，只要我們掌握喜樂的秘訣，實踐喜樂的生活，我們的人生將會完全改變過來。

 

大約三十年前，我跟一個基督徒家庭來往什密。我從這家人身上所學到屬靈功課之多，相信他們想也想不到。他們的生活并不好過。父親罹患心臟病，多年來不能行動，終于英年早逝。女儿發育不健全，少年時死于急性關節風濕病。其中一名儿子嚴重弱智，須長期住院。母親后來再婚，但到中年卻因癌症病逝。其后她的第二任丈夫獨居了好些年，關節炎的痛楚使他一直失去活動能力，整天守在家里。我去探望他，看見他態度祥和，充分流露出在基督里的喜樂，毫無埋怨，也絕不自怜，這對我真是莫大鼓舞，至今每當我想起他時，仍能夠得著幫助。听到巴蘭以下這些話，我就想起他：「我愿如義人之死而死，我愿如義人之終而終。」﹙民二三10﹚我從他身上看見喜樂的力量，這對我來說是一個啟示。現在我頌揚喜樂的力量，以此為福音的一部分。貝多芬在他的作品《庄嚴彌撒》﹙Missa Sollennis﹚中的樂譜上寫道：「愿此曲心心相傳。」

 

這些字句也适宜放在本章之首。愿主幫助讀者領會我的意思。寫到這里，謹以兩段經文作結，送給各位讀者。

 

「但愿使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們借著圣靈的能力，大有盼望。」﹙羅一五13﹚

「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前的我們的救主獨一的神﹔愿榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸与祂，從万古以前，并現今，直到永永遠遠。阿們。」﹙猶24-25節﹚

 

 

7 圣經与成圣

 

 

圣經如何幫助我們成圣 

 

 

「求檷用真理使他們成圣；」耶穌禱告說，隨后并帶看敬慕之情補充道，「檷的道就是真理。」﹙約一七17﹚真理在這里帶有神學意味：是神所認識的現實的宣告与顯露。既然整本圣經的內容都是神真理的話語，我們可憑耶穌祈求我們成圣的禱詞作出這推論：遵守圣經教訓就是成圣的途徑。既然祂不但為那些已跟隨祂的人祈求，「也為那些因他們的話信我的人祈求」﹙20節；譯者注：根据英文譯本，這里采用的是將來時態，意指日后的信徒﹚，因此祂的禱告既為彼得、約翰、奧古斯丁、本仁、司布真等圣賢發出，也為我們發出。雖然祂在天上的代求﹙羅八34；來七25﹚看來較像是為我們而作的積極干預，什于是在父面前不住的祈求，我們可以肯定相信，祂經常關注的，是祂子民成圣的問題；而達致成圣的途徑，就是神的道。

 

何謂成圣這詞的根本意義是關系性的，或如一些人所說，是地位上的：使成圣，或分別為圣，就是將某物或某人分別開來，歸神使用，并蒙祂悅納，去成就所要達到的目標；這可以是一般性、包含一切的，也可以是專為某獨特目的而作的。因此，擔當大祭司職務為我們代求的耶穌，在剛才引述的一段禱文中說：「我為他們的緣故，自己分別為圣，叫他們也因真理成圣。」﹙19節﹚耶穌把自己分別為圣，是要成就某個獨特目的，就是為門徒的罪犧牲自己；門徒以及我們成圣，是將自己分別開來，成為神圣洁的子民，其意義包含一切，表現在我們生活的每一方面，每個范圍、活動和關系上。

 

耶穌分別為圣是祂自己的作為，至于我們的成圣，据耶穌所說則是神在我們身上工作，在我們里面動工的結果。這進一步領我們進入另一個真理，就是神把我們這些墮落了的人類分別出來，歸給自己，好服侍祂、敬拜祂、与祂相交；祂這個行動是帶有更新的性質和果效的。為什么呢因為神分別開來歸給自己的人必須具備屬神的性情，他們若末符合這個要求，神心首先改變他們。因此，一些新約經文論及神使我們成圣，是用過去式，以表明這是一件已成就的事，是一個里程碑﹙徒二六18；來一10、14、29﹚，而另一些經文卻用現在式及將來式談論﹙帖前四3-4，五23﹚，意味看這是進行中的過程。前者涉及成圣的關系層面，我們一信主，就成為圣洁，正如我們得稱為義、蒙神收納為儿女，也是在信主那一刻開始的。后者關乎那畢生的更新過程，而有另一些經文則把這個過程形容為在恩典上長進、不斷成長以至与基督相連及被圣靈改變，榮上加榮﹙彼后三18；弗四15；林后三18；參羅一二2﹚。在基督教神學上，不論是基督教、羅馬天主教或東正教，成圣一詞經常指到這种漸進的更新過程。

 

我們談論的是神使信徒品格改變的工作；論及神的生命活在人的靈里；論及圣靈的果子；論及怎樣以行為體現藏在基督和神里面的超自然新生命。我們談論的是神在我們里面工作，使我們甘心樂意討祂喜悅。我們談論的是神家里的人共有的特質，而父神期望祂所收納的眾儿女都能表現出這种特質來：就是有基督的樣式，顯露愛心，為人謙卑，過公義的生活 -- 就是具備神儿子的道德形象，正如基督自己活出圣父的形象一樣。我們談論的是神賜予我們超自然的新生活，使我們在行為

 

表現上做到單憑己力所無法達致的改變。我們談論的是一种不斷演進的屬靈奧秘。若重生是新的創造工作，那么成圣就是重新塑造之工。若重生是新生，那么成圣就是新的生長。若重生意味看把我們的亞當性情釘在十字架上，重新注入基督的复活生命，那么成圣就代表我們的亞當性情即將死亡，而基督的生命正在我們里面流動。保羅寫道：「所稱為義的人又叫他們得榮耀。」﹙羅八30﹚若重生是种子階段的榮耀，成圣就是蓓蕾階段的榮耀，而在天上得的榮耀就是盛放的花朵。這些觀念就\是用來研究清教徒馬歇爾﹙Walter Marshall﹚所謂「成圣的\福音奧秘」的參照架构。

 

在拙著《活在圣靈中》﹙Keep in Step with the Spirit﹚里，我表達了對成圣的一些看法，現在讓我扼要地說出來。在我看來，成圣應是信徒优先追求的目標，可惜今日各處的教會都把它忽視了，尤其在福音信仰的圈子里，成圣的道理已愈來愈不受重視。在過去，羅馬天主教徒与基督徒同樣強調神要求信徒圣洁這個事實，并就神為使信徒圣洁而作的預備，提出深入的洞見。受宗教改革運動傳統熏陶的英美傳道人﹙尤其是清教徒和十八世紀的福音派傳道人﹚經常闡述神的圣洁所要我們的是什么、我們如何達致圣洁，以及圣靈在我們身上做些什么。他們指出祂采用什么方法、借著何种操練，使我們產生如此重大的轉變，也說明圣洁如何帶給我們更大确据与喜樂，讓我們更為神所使用。今日許多牧者相信，牧養工作的果效，取決于他們對專業技巧的掌握，但是十九世紀三十年代蘇格蘭鄧迪的長老會复与主義牧師馬欽芮 ﹙Robert Murray McCheyn﹚卻聲稱：「我的會眾的最大需要是我個人的圣洁。」曾一度為福音派信徒所特別關注的圣洁問題，今日已經不能引起多少人的与趣。我們什少直接談論這題目，即使談到，也帶有試探性質，不敢說得肯定。環顧今天的情況，我不禁想起吉普林﹙Rudyard Kipling﹚的詩《林中幽道》﹙"The Way through the Woods"﹚里的几句：

 

他們封閉林中幽道七十年之久。風雨侵蝕，面目全非，如今再無人得知 林中曾有道路。

 

看來這正是我們在成圣問題上的處境。听講道，讀今日出版的書籍，你總不會知道原來圣洁之道是早已為相信圣經真理的信徒清楚預備的，而往日的牧者与信眾都熟悉這條道路，并帶看權威和信心去談論它。「風雨侵蝕，面目全非」--

 

現在我們要從頭開始，重建這條路，讓它重開。

 

是什么造成這個可悲的現狀呢我想是几個因素加起來并互相強化的。

 

第一個因素是，我們的心靈給太多東西占据看。在我們這個時代，正統觀念不斷受到抨擊、侵蝕，而維護正統往往引起爭議；我們忙于追問基督徒自由的闊度以及基督徒參与文化及社會事務是否合宜；我們一味追求在基督徒生命里的滿足、自我實現和成就 -- 這些東西占据我們的心思意念，使我們無暇對圣經中所稱的「行善」進行研究，以了解其本質及我們應有的行善態度、動机和方式。

 

另一個因素是思想上的混淆。成圣的教義過去一直是個爭論不休的課題。雖然今日持不同觀點的各方大都已停止激戰，但他們仍在各自的陣營里證明本身的立場。有些人傳講得胜生命之道，指出在平靜安穩中過公義生活的秘訣，就是將一切道德及屬靈問題都交托給耶穌﹙如慕勒[Handley C. G. Moule]与梅亞[F. B. Meyer]所教導的﹚。有些人聲稱有「第二次祝福」，他們稱之為全然成圣，這是一种淨化心靈的經驗，能把生命提升到一個愛神愛人更深的新層面﹙如約翰．衛斯理[John Wesley]与卓巴斯[Oswald Chambers]所教導的﹚。有些人把有關「第二次祝福」的教理加以修改，變為靈洗或圣靈充滿的教義，其中心經驗為脫离罪惡，使心靈獲得釋放。屬靈直覺 -- 相對于理性反思 -- 于是成為生命的主導﹙例如倪拆聲所教導的﹚。有些人看成圣為不斷對抗罪惡的長期掙扎，而靈性健康的特征，是謙卑、不信任自己和敬慕神恩﹙如萊耳[J. C. Ryle]和司布真[C. H. Spurgeon]所教導的﹚。在基督教圈子里，有這許多成圣觀念擠在一起，互相排斥，難怪人們思想混淆，以致放棄追求。最后，還有一個反應因素。較早期的基督徒強調与世界分別開來，在我們看來，這固然是逃避世界罪惡的方法，但也導致信徒的道德覺醒力薄弱，因此，今日基督徒的表現，正是針對這种情況而有的反應。同時，對于拘謹而敏感的「維多利亞時代良心」所表現的道德成熟，我們也作出反應。我們較有興趣追求那所謂「情緒成熟」，這种成熟觀念鼓勵道德上的容忍，不強調行為標准。過去的信徒強調神的圣洁，并指出神要求凡尋求祂的面的人也要圣洁，因此我們的福音信仰先賢都在神面前過圣洁的生活，而今日的信徒熱切追求与神有密切關系，大膽地視祂為好朋友，其實是針對過去這情況的一种反應。

 

近三十年來主要是這些因素分散我們的注意力，使我們沒法認真地把成圣視為一個對所有基督徒都重要的問題。但現在我正想你們重新重視成圣這個問題。

 

我們應該如何看成圣以下一些基本定義可供大家參考。

 

首先，下列兩段解釋源自由圣公會會友与長老會成員聯合參与的韋敏斯德議會﹙Westm1nsterAssembly﹚。

 

蒙神選召并已重生的信徒，他們里面已換上一顆新心、一個新靈，現在因看基督的死和复活，憑那住在他們里面的道和圣靈，再進一步實在地親身體驗神的洁淨，成為圣洁：整個身體不再受罪轄制，罪欲日益減弱、漸受克制；他們在神各項拯救的恩典上，不斷得著激勵，力上加力，以致能夠真正實踐圣洁生活 -- 事實上，非圣洁沒有人能見主。﹙韋敏斯德公認信條第十三章一節﹚

 

問：何謂成圣答：成圣是神白白賜下恩典的工作，而在成圣的過程中，我們整個人按看神的形象獲得更新，并蒙神恩助，愈來愈能夠對罪死，同義活。﹙韋敏斯德小要理問答書，第35條﹚

 

接著請看另一段成圣与圣洁的定義，是由差不多可以說是當代人物的公理會清教徒歐文﹙John Owen﹚所寫的。

 

成圣是神的靈在信徒心靈里立見果效的工作，神的靈洁淨信徒，除去他們本性里的罪污和不洁，更新他們，使他們重新活出神的形象，并本著屬靈上及慣常的恩典原則，幫助信徒藉耶穌基督的生命与死亡，按照新約的要旨和協定，完全順服神。因此，我們的圣洁是這件工作的結果，這件工作在我們身上完成；神的靈既更新了我們的處世原則，在我們里面重新鑄造了神的形象，我們也就有新的性情，得以本著新的原則，根据恩典之約的協定，靠賴耶穌基督過圣洁、順服神的生活。﹙Works, ed. w. Goold, London: Banner of Truth, 1966, III. 386﹚

 

至于浸信會信徒，似乎多個世紀以來他們大部分人的觀點都与韋敏斯德議會与歐文的一致。以下讓我引述博斯﹙James P. Boyce﹚所著《系統神學摘要》﹙Abstract of Systematic Theology﹚其中一章「成圣」的部分內容來說明這點。此書于一八八七年出版。博斯為南方神學院 ﹙Southern Seminary﹚的創辦人，也是院里首位神學教授。該所神學院現今位于肯德基州的路易斯維爾。

 

我們或許會問，那在信徒生命里成就的成圣工作的本質是什么

 

這是個人的成圣，是身體与靈魂的全然成圣。

 

成圣不是在此生可以完成的過程。成圣的工作在信徒一生里持續進行，直到死亡也未能完成。保羅常常談到自己依然不斷對抗罪的勢力，不是自以為已經得著了，乃是攻克己身，叫身體完全受自己支配，免得自己反被棄絕。因此，從他對自身經歷的描述，我們得出一個差不多被公認為每個基督徒都會有的經驗模式。﹙然而﹚此生的局部成圣過程也是漸進的，成圣的种子在重生那一刻播下，然后漸漸長大，不斷長出新葉，及結出新的果子來；隨著成長而來的，是更多認識神的真道，更清楚了解人的罪性与敗坏，有更強大的信心、更光明的盼望，更确信神已接納自己，更衷心體會基督犧牲的大愛，更切實相信祂時刻与我們同在并且知道我們在做什么。憑所得的力量，透過這過程中所經歷的痛苦、所從事的活動，信徒日漸成長。在成圣的歷程中，不但會有試探与掙扎，更會有犯罪跌倒、令基督徒生命蒙受污損的情況。成圣的歷程如同登山，總是向前，雖然不一定向上，但不論是哪一類前進活動，其最終目標都是要登峰頂。有時因為遇到困難，路朝下往，但這只是為了方便再向上攀登。攀山者往往害怕不能再爬得高些，往往一直走下坡，直到偶然到達一處，可以遠眺下面平原，望向旅程的起點，才發覺原來自己已征服了相當的高度。許多時候，旅行者拖著疲乏的腳步，帶著沮喪的心情，因為體力不計，又被困難重重包圍，正要陷入灰心絕望中；然而他奮力前進，便終于能夠完成旅程，登上最高峰，達到目標。﹙第412-415頁﹚

 

韋敏斯德議會、歐文及博斯這几段文字對成圣的解釋，正是基督教﹙复原教﹚自創立以來所一直傳講的。這种成圣觀念也就是馬丁路德﹙Martin Luther﹚和加爾文﹙Calvin﹚的觀點，根源于奧古斯丁﹙Augustine﹚的教導，并且以新約的教訓為依据﹙別人是這樣說服我相信的﹚。這是基督教教義里向來一致的觀點，到后來衛斯理引進了新的概念，指出我們可在此時此地憑信心征服罪，因而能夠在今生得著那將來在榮耀中的標記，得以進入動机上完全純洁和充滿愛心的境界。各种有關基督徒圣洁的「第二次祝福」之說，均源自衛斯理的教義，無一例外，只不過經由某些教師或多或少的修改。我認為那原先的教義比較好，在《活在圣靈中》一書中，我列出了詳盡的論据，來支持我的看法。

 

我并且在書中明确指出或間接表達以下各點：

 

1. 成圣的條件是借著基督，因信稱義。受圣化者是蒙恩得救、得稱為義的罪人，他每一天的生活都要仰賴神的赦免。

2. 成圣的基礎是与基督同死同复活。圣洁生命就是基督的生命在我們里面，而不是我們發揮天賦潛能、運用個人智慧去過敬虔生活的結果。

3. 成圣的媒介是圣靈，祂幫助我們經常積極地下定決心，努力工作，為求討神喜悅，獲取祂的稱贊。工作的是我們沒有被動的心態，反而是主動地付出極大心力；但我們工作不是單憑己力，而是依靠基督，仰賴圣靈的幫助。圣靈誘導我們養成圣洁的習慣，從而改變我們，使我們在道德品格上与基督相像。

4. 成圣的方式是与那住在我們里面、經常攻擊我們的罪爭戰。在這畢生的爭戰中，我們既要抵抗罪的侵襲，又要加以反攻，治死罪性，竭力消除這可惡的敵人。

5. 圣洁的准則是神的律法。圣洁生活的中心，是存著感恩与善意，對神表達衷心的愛，并為看神的緣故，同樣摯誠地愛他人。我們的圣洁，表現在我們与耶穌相像之處，即是結出圣靈的果子 -- 也就是那在門徒生命里彰顯出來的屬乎基督的道德与屬靈特質。

 

我假設這五點是福音派信徒普遍同意的基本立場。因此不花時間在這里詳細闡釋；反之，我會利用這五點作為進一步討論的基礎。

 

那么，圣經的權威如何在成圣方面起作用呢

 

首先，圣經讓我們知道成圣的本質是神的工作，是「福音的奧秘」。這點我們已經談過了。成圣不是屬于自然世界的道德培育，而是一种超自然的改變，使我們在道德及屬靈方面有耶穌基督的樣式。成圣不是神秘的被動狀態，不是簡單地喊一句口號：「放下自己，讓神工作」就可以成就的；成圣是要積極付出的道德表現，而信徒存禱告的心，充滿盼望，怀看信心，就有力量去努力追求圣洁。我們為實踐公義尋求幫助，就得著幫助。成圣也不是單獨一個人的成就。相反，成圣表現在教會﹙主要是地方教會﹚、家庭及社會﹙涉及工作、公民責任和社會關怀的較廣闊世界﹚的關系里，那是一种親密而且要求嚴格的關系，成圣就是努力維系這些關系的成果﹙參羅一二1 至一五 13；西三1 至四 6；弗四1 至六 20；彼前一 22至四 6﹚。圣經強調成圣是不作罪的奴仆﹙羅六章﹚，圣洁是行為正直、品格高尚、「在一切善事上結果子」﹙西一 10﹚，以及在神和人的眼里「完全無可指摘」﹙帖前五 23；腓二 14；彼后三 14﹚

 

萊耳主教﹙Bishop J. C. Ryle﹚在一八七九年寫道：「有些人听過別人熱切地倡導「因信成為圣洁和自我分別為圣」的道理后，便說自己曾經領受「這樣的祝福」，已找到了「那更崇高的生活」，然而家人及朋友卻看不見他們的脾气和行為有所改善或比前圣洁，這實在對宣揚基督的真理构成嚴重傷害。」，﹙Holiness，1879 ed., p. xv﹚你不得不同意，這就是圣經的觀點。

 

第二，圣經把成圣的標准展示給我們看，這標准就是神的道德律例，寫在十誡上，其內容都包括在基督所說的兩大誠命里，并且體現在我們主耶穌基督那充滿愛心、謙卑与舍己為人的生命中。這就是加爾文所強調的「律法的第三個用途」；在他以前，路德曾列述神的律法的兩個功用，第一是作為基督教國家的社會公義標准，第二是使人認罪。加爾文力言按照神制定律法的原意，祂的律法還有第三個功能，就是用來鞭策信徒，激勵他們實踐公義。這里的意思是，律法是神的王族子女所必須遵守的家規。在世上，王室儿女特別受人注目，公眾對他們有極高的期望，他們若做了違背道德的事，就必為人所知。神的儿女也一樣。世人觀察他們，留意他們有沒有從恩典中墜落。若然，神的名便受到羞辱，而基督徒所宣講神更新我們、使我們歸向義的道理自然欠缺說服力。因此，我們必須按照神的標准過活，遵行祂的律法，學效我們的主基督。雖然我們不是倚靠律法作為一套得救的方法，但神命令我們遵守祂的律例，要根据基督對律法的闡釋，以它為我們生活的准則﹙林前九 21；加六 2﹚；

 

第三，圣經教導我們，成圣是必需的。這個說法為各派的反律主義者所否定，他們都聲言真正的信徒在神眼里完全無罪﹙請注意，這种主張正是約翰在約翰壹書一章六至十節和彼得在彼得后書二章所明顯反駁的﹚。事實上，圣經的見證是：「非圣洁沒有人能見主」﹙來一二 14﹚。非圣洁不能進天國。

 

我們得出這個結論，首先是根据神那啟示出來的本質，然后是根据祂給其子民發出的基本命令；而祂的本質正是為什么這命令必須發出和遵守的原因。「你們要圣洁，因為我耶和華你們的神是圣洁的。」﹙利一九 2﹚「我是耶和華你們的神，所以你們要圣洁，因為我是圣洁的。」﹙利一一 45﹚「那召你們的既是圣洁，你們在一切所行的事上也要圣洁；因為經上記著說：『你們要圣洁，因為我是圣洁的。』」﹙彼前一 15-16﹚

 

這結論也是根据神那啟示出來的恩典計划而作的。新約圣經告訴我們，神揀選了我們，替我們贖罪，并呼召我們成為圣洁。父「從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在祂面前成為圣洁，無有瑕疵」﹙弗一 4﹚。「基督愛教會，為教會舍己，要把教會洗淨，成為圣洁，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是圣洁沒有瑕疵的。」﹙弗五 25-27﹚「神的旨意就是要你們成為圣洁，神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為圣洁。」﹙帖前四3、7﹚成圣不是一個選擇，而是整套救恩的組成部分，正如那使人追求圣洁的悔改与奉獻是福音所要求的回應的組成部分一樣。神的計划是要拯救我們脫离罪惡，不再陷在罪中；因此，我們須承認并接納圣洁是必需的。

 

我們之所以需要圣洁，也是基于神所啟示出來的人類本性。人不圣洁就不能有真正快樂。按神造人的本性，我們惟有學會愛、敬拜和服事我們的創造主，才可以充分發揮潛能，得著滿足和自由。詩篇十六篇告訴我們，惟有那選擇神為他杯中的分、愛公義﹙「生命的道路」﹚、喜与圣徒相交的人，才可以從今以后在神面前找到完全的喜樂。在今天這個享樂至上的世代里，這個關于我們自己的事實必須加以強調：惟有圣洁可帶來完全的喜樂。

 

最后，我們需要圣洁，也基于神所啟示出來的确据條件。信徒除非是有意識而且目標明确地走在順服神、事奉神的道路上，否則誰也無權相信自己在神的救恩上有分。按彼得后書一章三至十一節，我們認識到在成圣的路上長進是确定我們蒙選有約唯一途徑，而哥林多前書六章九至十一節、加拉太書六章七至八節及以弗所書五章五至六節則直截了當地指出，任何不虔敬的人若自稱有得救的确据，就是自欺，因為沿著他們所定的路走，只會遇到神的憤怒，終于被拒于神的國度以外。我們若重視确据﹙羅馬書第八章對基督徒确据的內容有精彩闡述；這一章經文必能叫我們确信真正的确据具有無窮价值﹚，就必須借著遵從那授予我們的教訓，尋求确据，如保羅在羅馬書六章十七節至二十二節所說的，從而結出圣洁的果子來。即使我們對自己的得救感到信心不足，這种感覺還需先經試驗，才值得信任；約翰壹書提供了有關的試驗：從神生的人行公義，不經常犯罪，尊崇那真正道成肉身、真正為他們的罪死的基督，并且愛其他信徒﹙約壹二29，三6、9，五1，又四1-6及 五4-12、18﹚。基督徒不論信主多久，必須是切實信靠基督，并有可見的成圣表現，才擁有可靠實在的得救确据。﹙我在這里討論的，不是羅馬書五章五節及八章十五至十六節所提到神在一個人信主那一刻的恩典作為，而保羅寫那些經節時也不是指到這些。兩段經文分別論及圣靈在我們心里見證神的愛，又見證我們為祂的儿女，都与我們恒久忍耐地實際過公義生活有關連，而我們也總要從這個角度去思想其中意義。﹚

 

圣經從上述這些不同觀點出發，給我們表明圣洁是必需的，并指出神用什么方法使我們成圣。關于這方面，我必須在這里討論一下。

 

論到神使我們成圣的方法，基本的經文見于我們開始時引用的約翰福音十七章十七節。博斯﹙Boyce﹚引述這節經文并寫道：「圣靈主要借著神的真道使我們成圣。「在恩典上」長進与「在我們主救主耶穌基督的知識上」長進﹙彼后三18﹚兩者之間有不可分割的關系。」博斯指出這一點在圣經其他經文有進一步的闡釋，那些經文：

 

1. 聯系屬靈生命与真理﹙參約六63，八32﹚；

2. 指出神的話有蘇醒人心的能力﹙參詩一一九50、93﹚；

3. 說明真理使人順服﹙參詩一一九34、43-44﹚

4. 宣告真理館阻止人犯罪﹙參詩一一九11﹚

5. 表明神的話能洗淨罪污﹙參詩一一九9；彼前一22﹚；

6. 闡明真理使人恨惡罪﹙參一一九104﹚；

7. 肯定神的道有引導人得著救恩的能力﹙參提后三 15-17﹚；

8. 指出因我們認識神和基督，「一切關乎生命和虔敬的事」都已經賜給我們﹙參彼后一2-3﹚

9. 暗指在恩典上長進是基于知識的增多 ﹙參來五 12-13﹚；

10.宣布基督所賜的一切事奉恩賜都為「成全圣徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識神的儿子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」﹙弗四11-16﹚。

 

 

博斯繼續解釋道，我們所認識的屬天眷佑、所作的禱告、信徒的相交及教會的崇拜，都必須能夠「傳達真理，或啟發人思想真理，或用來幫助人辨別﹙我們可以說，是頌贊﹚真理」，才稱得上是使人成圣的途徑。他的話頗具啟發性，也言之成理。

 

在成圣的路上，也就是圣經所說行「善事」的路上，信徒需要留意以下的話:

 

「善事」必須是善的，不但在所做事情的內容上，也要在我們行善的態度和動机上。法利賽人墨守律法、拘泥形式，只注重做些什么，而忽略態度和動机。真正的圣洁要求我們有兩重的動机：表達對神恩典的感激，藉以榮耀神；為其他信徒的益處，服事他們的需要。圣洁也要求行事的態度与事情的實質相符：換句話說，我們應合宜地做每一件事。

 

我們應該有這种醒覺，明白到除非神在我們里面工作，使我們決意按祂美意行事，否則我們做任何事都不會對，都不可能是真正美善的。明白這點，我們就會時刻倚靠那住在我們里面的主 -- 這就是常在基督里的中心意義。

 

因此，我們的生活應該有具備以下模式的程序。首先，我們考慮必須做些什么，或需要做些什么。我們了解到沒有神的幫助就總不能辦到應做的事情后﹙參約一五5﹚，便向主承認自己軟弱無能，求祂賜下幫助。然后，我們有信心禱告已蒙垂听，深信神必幫助我們，便著手工作。完成我們所能做的事情后，我們感謝神賜下力量，助我們取得現有成績，并為任何尚欠完全及不足之處，承認錯失，求祂寬恕，更懇求祂下一次賦予我們能力做得好些。我們只要凡事按照這個次序去行，就不會處事被動或單靠己力。相反，我們先信靠神，然后在這個基礎上竭力工作，結果必然一次又一次地得著能力，做到我們自知單憑自己辦不到的事情。這是因為圣靈賦予我們力量。事實上，一切效法基督的圣洁行為都源自圣靈。真正行善的基督徒，都一定經過上述這個內在過程。

 

圣靈不斷在我們身上進行品格改變的工作。這种品格改變与善行之間存在著相互的關系。討神喜悅的愿望源自心靈更新后的新性情，而每一件善行都有助我們養成對神一心一意、存喜樂信靠的心去順服祂的習慣；這些習慣更漸漸成為我們性格中牢固的部分。

 

我們必須不斷在神面前作自我反省，以認識自己的弱點、向來不理解的東西及心底最深的需要。在這方面，我們需要神的幫助。我們需要學效詩人這樣的禱告：「神啊，求你鑒察我，試煉我，看在我里面有什么惡行沒有，引導我走永生的道路。」﹙詩一三九 23-24﹚自省能幫助我們認識自己，惟有這樣，我們才可以從現實的角度去看屬靈的事。

 

在羅馬書七章二十一至二十三節，保羅為展示罪与律之間的關系，給我們剖析了他個人的內在經驗，而這經驗是經自我反省在他心中呈現的。他寫道：「我覺得有個律，就是我愿意為善的時候，便有惡与我同在。因為按著我里面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去」。按英文圣經譯本﹙新國際譯本[N1V]﹚，這里的兩個「覺得」先后譯為"find"﹙發覺﹚和"see"﹙看見﹚，可見他談的不是過去或現在的感受，而是關于他努力做好時所能實際做到的。他在自我反省中發覺他的目標可望而不可即，他渴望服事神，可惜這愿望并未為他帶來完美的事奉生活。罪的魔手再次暗暗地攔阻他，迫使他偏离正道，把他拉下去。

 

愛德華滋﹙Jonathan Edwards﹚在信主約二十年后寫道：「我對自己的罪性和卑劣，難過非常，經常難過到大聲痛哭，因此許多時候我不得不把自己關起來。我比信主前更深深地感覺到自己的邪惡与心中的敗坏。想到我信主初期何等無知，對那仍然深藏內心、無窮無盡的邪惡、驕傲、偽善及狡詐一無所知，實在難過。」

 

3

這就是自省的結果：我們与神愈親近，對殘留在自己里面的罪就看得愈清楚﹙因為神的光把罪顯明﹚，而我們對自己的評价也愈低。若說成圣与切實的謙卑是并進的，也不為過。因此，我們明白為什么清教徒布爾頓﹙Robert Bolton﹚所稱為「圣徒那能充實自己的內省」對基督徒生活如此重要。

 

「他們封閉林中幽道七十年之久。」在這個二十世紀，人類科學一直如此努力從各自的觀點深入探討人性，關于人作為個體的知識，已堆積如山，然而至于神如何使人成圣的知識，卻大部分已從教會消失，這真是諷刺；但事實确是如此。要尋回這些失落的知識，你必須回到博斯及司布真等人的教導上，還有圣公會萊耳主教和他的偉大著作《圣洁》﹙Holiness﹚，以及他們背后的愛德華滋和清教徒 -- 特別是英國清教徒。固然，已故的勞埃鐘斯博士﹙Dr.Martyn Lloyd-Jones﹚在其闡論羅馬書和以弗所書的高雅講章里，也有提及這方面的教導，雖然不是說得那么凝聚；而畢哲思﹙Jerry Bridges﹚兩 討論圣洁生活的杰出著作《追求圣洁》﹙The Pursuit of Holiness﹚和 《敬虔的操練》 ﹙The Practice of Godliness﹚就如暗世明燈。但是，除非你有幸遇上這類刊物，否則「如今再無人得知 / 林中曾有道路。」

 

今天我們福音派信徒沒有以謙卑、仁愛、真誠或同情心等美德，給世人留下美好印象。我們極需首先在自己生命里，重開那封閉的路。愿我們得著恩典，听到圣靈就成圣的事要對眾教會說的話，听到神回應主在約翰福音十七章十七節為我們所作的禱告。本章不是要就成圣這個題目作最后定論，但愿它是一個開始，能引發日后更多的討論。如保羅所說：「我好象對明白人說的，你們要審察我的話。」﹙林前一15﹚

 

______________

 

注文

 

1 J. C. Ryle, Holiness﹙We1wyn: Evangelical Press, 1970﹚

2 Boyce, Abstract，第418頁及其后諸頁。

3 Jonathan Edwards, Religious Affections, ed. J. M. Houston﹙Portland, Oreg.: Multnomah Press, 1984﹚，第 xxxii 頁。

 

8 疾病

 

 

醫治

 

自從人類墮落以來，疾病就成為生命中必然的事。若果罪不曾存在，就不會有疾病。但事實上，世人都犯罪，都會患病，而疾病是罪帶來的刑罰。這是圣經告訴我們的。昔日的基督徒也持這樣的觀點。健康欠佳与長期不适不會成為他們的障礙，叫他們對神的良善失去信心；相反，他們預期會生病，并毫不抱怨地接受疾病的來臨，同時盼望將來在天國里完全健康。

 

但是今天，現代醫學不斷創造奇跡，世人因此夢想可以完全脫离疾病。我們對健康的關注程度已到了不健康的地步，而這种情況肯定是前所未有的-- 即使古代體育至上的斯巴達也不是這樣。

 

我們為何如此熱衷于節食、緩步跑及熱切追求健體強身之道我們為何如此努力保持身體健康我們其實在追求一個夢想，渴望永不病倒。我們開始認為無痛無病是人的天賦權利之一。

 

無怪乎今日基督徒對神的醫治有這么大的与趣。他們渴望神触摸他們的生命，愈是直接有力愈好﹙而事實上他們也應該這樣渴望﹚。他們只顧注重健康，覺得他們有權擁有健康的身體。﹙這种過分關注含有多少世俗成分是值得探討的問題，不過這不在我們目前討論的范圍之內。﹚他們心里只想著這兩件事，難怪今日許多人聲稱凡患病的信徒都可憑信心得著身體上的醫治 -- 不論是經醫生診治或不用醫生的。好挖苦的人會說這种想法純粹出自心中的愿望。

 

但這种批評合理嗎這個時代出現這种思想是自然的事，但并不反映它的對錯。持這個觀點的人通常會指出，這是教會曾經認識的真理，本不應被忘怀的，現在已重新尋回。它教人憑信心的力量支取基督的能力。持這种觀點的人聲稱他們所相信的合乎圣經真理；對于這种說法，我們必須認真地研究。

 

這种觀點提出了三個有圣經根据的論點。

 

第一，在地上行過大量醫治神跡的耶穌基督至今不曾改變。祂沒有喪失能力。祂昔日所做的，今日仍然辦得到。

第二，圣經的救恩是兼顧靈魂与肉體的整全現實。只拯救靈魂不拯救肉體的救恩觀念是違反圣經原則的。

第三，缺乏信心，不尋求神的恩賜，就領受不到祝福。雅各寫道：「你們得不著，是因為你們不求。」耶穌說：「你們祈求，就給你們。」但是馬太告訴我們，在耶穌長大的地方拿撒勒，由于當地人的不信，耶穌不能為他們行許多神跡。

 

這三點都對。那么耶穌現在仍然用神跡醫治人嗎我想有時候祂的确這樣做。我不否認神跡醫治今天還存在。現今有不少令醫生們大惑不解的例子，都證明人們憑信心能得醫治。家中有病弱妻子的華菲德﹙B. B. Warfield﹚憤然駁斥這种觀念，他認為神今天絕對不再用超自然方法醫治人。但似乎他錯了。

 

不過，人們所經常宣稱的是，借著禱告，或許再加上有醫治恩賜的人的幫助，患病的信徒總必得到醫治，若不蒙醫治，就是缺乏信心。

 

我反對的正是這一點。這种推論是錯誤的，而且會造成極大傷害。曾經采用這种方法尋求神跡醫治而失敗的人，或者是要輔導有這种失敗經驗的信徒的人，都非常明白這种推論何等錯誤。在你已竭盡所能、耗盡心力去把自己獻給神，去「相信恩福必臨」的時候，別人都指你得不到所渴求的醫治，是因為信心不足，那就只會把你推進痛苦絕望的深谷中，使你感到被神遺棄。個中滋味，實在最難受不過，尤其是倘若你像大部分患病的人一樣，敏感度提高了，而情緒卻低落，那就更加痛苦。其實圣經也不容許我們這樣用言語壓碎別人﹙如約伯所說的﹚。

 

那么，那三個論點有什么問題呢讓我們再逐一細看。

 

不錯，基督的能力始終一樣。但是，祂在地上施行的醫治是具有特別意義的。這些神跡，除了是祂出于怜憫的作為外，也表明祂的彌賽亞身分。祂派人傳給施洗約翰的口信正好把這個意義說明出來：「你們去，把所听見所看見的事告訴約翰。凡不因我跌倒的，就有福了！」換句話說，耶穌的意思是：「讓約翰拿我的神跡与神應許在救恩臨到之日要發生的事情比較一下吧！」--參閱以賽亞書三十五章五節及其后經節。「那么不管有些什么關于我的事情他尚未了解，他也想必能夠毫無疑問地相信我就是彌賽亞了。」

 

今天若有人渴求神跡，好鞏固他的信心，我們就應該請他看看馬太福音這段經文，告訴他，既然福音書上記載了這許多神跡，他尚且不信，那么即使他在家中親眼看見神跡，他還是不曾相信的。耶穌的神跡在任何時代都是确證，證明祂是誰及擁有什么權能。

 

但既然是那樣，主今天施行的超自然醫治就不一定要跟祂昔日在地上施行的同樣多。問題不在于祂有多少能力，而是祂的用意為何。我們不能保證說，既然昔日祂醫治那些給帶到祂面前的人，現在祂也必醫治到祂面前祈求的人。

 

救恩包括身體与靈魂，這也是對的。事實上，确有所謂在救贖中的身體醫治。但是神沒有應許我們今生絕對健康。那應許給我們的健康是屬于天上的，是將來复活的榮耀的一部分，到那日。基督「要按著那能叫万有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」﹙腓三 21﹚完美的健康狀況是救恩中的未來福气，不是現在可以得著的。神應許什么，和祂的應許何時實現，完全是兩回事。

 

我有一位牧師朋友，他的妻子經醫生診斷為不能生育的，卻「神跡地」產下一名嬰孩。但那孩子生來畸形，不足一星期便夭折。接著的那個主日，我的朋友在講壇上以基督的死帶來身體醫治的真理，談到他女儿的死亡：「神醫治喬安妮的方法，」

 

他說，「是把她接回天家。」一點不錯。

 

還有，信心不足确會令人領受不到祝福。但即使是新約時代充滿信心的領袖，也并非必然得到醫治。根据使徒行傳的記載，使徒保羅有時代表基督施行神跡醫治，而他本人也曾經在被蛇咬傷后獲得神奇的醫治。然而他囑咐提摩太說：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」﹙提前五23﹚又告訴他「特羅非摩病了，我就留他在米利都。」﹙提后四20﹚他也告訴腓立比信徒他們的使者以已弗提病重，「為作基督的工夫，几乎至死」，而保羅自己想到可能失去他時，心里非常懮傷﹙腓二 25-27﹚。簡單地說：要是保羅或任何人祈求得著能力用神跡來醫治這些人，想必大為失望。

 

此外，保羅本人更要忍受加在他「肉體上」始終末獲醫治的「一根刺」。在哥林多后書十二章七至九節，保羅告訴我們，他曾在三次庄嚴的禱告中，祈求偉大的醫治者主基督把這根刺除去，但他并沒有得到所求的醫治。這段經文值得我們細心研究。

 

「刺」是痛楚之源，「肉體」表示保羅的痛楚是身體或心理上的，因此不可能如某些人所說，是指到一個難相處的同工。但除此以外，保羅的話毫不具體，也許他是故意含糊的。有關他這根刺的种种猜測，從經常發作的痛症 -- 如眼睛發炎﹙參加四13-15﹚、偏頭痛或瘧疾 -- 以至于長期的誘惑都有。前者的觀點似乎比較自然，但沒有人能夠肯定。我們只能說這是一件令人困惱的苦事，而只要基督愿意，保羅本是可以立刻得到解脫的。

 

保羅就這樣忍受著痛苦。那在神的旨意下加給他的一根刺，「就是撒但的差役要攻擊我」﹙林后一二7﹚，因為他在苦痛中很容易受到試探，以致心中抱怨那讓他受苦的神，憤然減少事奉的工作。他經常受這痛楚困擾，怎能繼續到處傳道，日夜工作，不住禱告，關怀別人，為人流淚呢這种种思想是他時刻要抵擋的「那惡者的火箭」﹙弗六16﹚，因為那根刺始終末獲醫治。

 

今天一些基督徒長期与癩病、同性戀傾向、潰瘍或周期性抑郁搏鬧，陷入像保羅一樣的困境里。曉士﹙Ph1l1p Hughe﹚就這段經文作出了确切的評論，他寫道：「有哪個基督仆人肉體上沒有一根刺呢這根刺 -- 不論是可見的或隱秘的，身體上成心理上的-- 大家部會禱告求神拔掉，而神的原意卻是要借著這根刺使他們謙卑下來，以致能結果子。保羅沒有具體指明他『肉體上』的『一根刺』是什么，事實上，他這根刺可說是每一個基督徒『肉體上』的『一根刺』」。1

 

可是，保羅了解到神加給他這根刺，目的不是懲罰他，而是要保護他。身體的較弱可保障他免患屬靈的疾病。最嚴重的疾病莫過于心靈的病：驕傲、自負、傲慢、苦毒、自私自利。這些比肉身的毛病更具破坏力。保羅在哥林多后書十二章形容那根刺有如一种預防劑，可防止他驕傲起來，他指出，有一根刺加給他，是「恐怕我因所得的啟示什大，就過于自高」﹙7 節﹚。他既看通這一點，就能接受那根刺是主按著祂的智慧為他預備的。保羅得不到醫治，不是因為缺乏禱告。他向哥林多人解釋基督如何回應他的禱告；「祂對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」﹙9節﹚救主仿佛在說：「我在你身上所作的，比根治你的毛病更能彰顯我的能力。雖然刺沒有除掉，但我幫助你堅持下去，在你身上顯出我的能力，保羅，這對你是好的，而且讓你更能在生命中榮耀我。」

 

因此，保羅以長期在較弱中為一种特殊的榮幸。「我更喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」﹙9節﹚哥林多人以典型的希腊作風，輕看保羅為弱者。他們認為他言談不夠高雅，欠缺個人魅力。保羅什至進一步告訴他們，說自己比他們想象中更弱，因為他要忍受肉體上的一根刺。但是保羅學會以他的軟弱為榮，「因我什么時候軟弱，什么時候就剛強了。」 ﹙10節﹚他希望哥林多人也學習為他的軟弱贊美神！

 

有一份圣經評注怀疑那根刺不是指疾病，理由是保羅在整個傳道生涯里都表現出「惊人的毅力」。這是何等愚昧啊！神應許給保羅的就正是惊人的毅力。有人評論坎妮．艾力遜 ﹙Joni Eareckson[編者注：《輪椅上的畫家》的主角]﹚的書為人類勇气的見證，也同樣愚昧。不錯，是勇气 -- 但卻遠遠超乎人的勇气。感謝神，神跡福蔭的年代尚未成為過去，雖然神不一定以醫治的形式來賜下這种福分。而事實上，這在保羅的時代亦然。

 

根据上述分析，我們得出三個結論。

 

第一個結論是關乎神跡醫治的。基督和使徒只在特別受神感動的時候，換句話說，是當他們知道是出于父神的旨意的時候，才會施行神跡醫治。因此，他們每次治病都能成功。但是，即使在當時。也不是凡基督徒都可以得到神跡醫治的，所以今日我們同樣不能保證基督徒必蒙醫治。

 

第二個結論關乎神使人成圣的旨意。神用長期的痛楚和軟弱，加上其他苦惱，來雕塑我們的生命。感到自己軟弱，能加深我們每天對基督能力的倚靠。我們愈感軟弱，就愈倚靠基督；愈倚靠祂，盡管身體日漸瘦弱，屬靈生命卻愈茁壯。真正的成圣是即使你每天都感到軟弱，仍能毫無怨言地与你的「刺」共處，為人親切，有耐性，能敞開心怀，樂于愛人、幫助他人。這是心靈的真正醫治，是恩典的最大胜利。即使你肉身未獲治愈，然而罪身卻蒙醫治，日益好轉。神要醫治的是我們內在的人格。

 

第三個結論關乎有病時應做的事。我們當然應該看醫生、服藥，并為此感謝神。但同樣肯定要做的事，就是求告主﹙有些人稱呼主為耶穌醫生﹚，請祂指示我們，當我們在疾病當中，祂有什么挑戰、斥責或鼓勵要給我們。或許我們會獲得保羅所求的醫治，又或許會得到像保羅所得的答案。我們必須准備接受任何一個回應。

 

我四十多年來一直健康極佳，為此我感謝神，而執筆撰寫此書的時侯，身體依然很好。但我不會永遠保持這种狀態，我的身體會日漸衰老。等待我去經歷的，是傳道書十二章所描繪的情形 -- 或者還有比這更惡劣的。當我身體衰殘的日子來到時，不論是疼痛、癱瘓、衰弱，或其他各類的疾病，愿神賜我恩典，讓我記起我在這里所寫的，并且曉得把這些話應用到自己身上。也愿你在有需要的時候，同樣領受到這恩福。

 

________________

 

注文

1 Philip Edgcumbe Hughes, Paul's Second Epistle to the Corinthians ﹙N1CNT: Grand Rapids: Eerdmans, 1962﹚ , ad loc.

 

 

9 失望．絕望．抑郁

 

 

偉大醫生如何醫治困擾的心靈

 

有時一道明光乍現，令頌唱中的信徒惊异；是主，祂高升諸天，覆庇醫治。

 

寇佩爾﹙William Cowper﹚這首詩寫得很有意思。我們贊美救主，祂就親近我們。你告訴祂你如何深愛祂，祂就讓你更清楚了解祂如何深愛你。但是那些找不到有什么可頌唱或值得感恩而不歌唱的信徒又怎樣而那些基于种种原因，心中難受、絕望困苦的人又怎樣這里有一個好消息，就是即使絕望也不能使他們与耶穌的愛隔絕。

 

那個星期五的下午，他們把耶穌的遺體從十字架上取下來，當時耶穌确已死亡。到星期日下午，祂跟兩個門徒一起走過耶路撒冷以馬忤斯的一大段路；以馬忤斯离耶路撒冷約廿哩。祂已沖破死亡的障礙，再次在地上健康地活看。現在祂已升到天上去，在天上活著，執掌王權。祂在升天前的四十天內，更多次向門徒及祂的朋友顯現。祂為什么要向他們顯現呢第一，因為祂愛他們，要讓他們看見祂活著。第二，祂仍需向他們解釋祂已成就的救贖大工，并讓他們認識要為主作見證的責任。最后，他們部分人情緒及靈性低落，正需要惟有祂才能賜予的醫治。這一切都反映在往以馬忤斯的路上所發生的事情上﹙路二四13-35﹚。﹙如果你不認識這件事跡，請你先讀這段經文，然后再看我的評論。﹚

 

在那件事上獲偉大的醫生診治的病人是誰呢其中一個是革流巴﹙18節﹚，另一人与革流巴同住，路加沒有記載其名字，我們很自然猜想﹙雖然不能加以證明﹚這人是「革羅罷」的妻子馬利亞﹙約一九25﹚，也是雅各的母親﹙可一五40﹚，耶穌死時她一直留在十架下。﹙假若是那樣，革流巴就是雅各的父親亞勒排。﹚我假定這是事實，那日夫婦兩人正拖看疲累的身軀步行回家。他們緩慢地走；大部分走長途路程的人都會這樣，而他們更因為耶穌的死，心中困惑痛苦以致舉步維艱。他們情緒非常低落，以為已永遠失去至愛的主人，仿佛面臨世界末日一樣。他們痛失所愛的人，什為悲傷。

 

讓我們想象當時的情景。后面來了一個陌生人，他走得比他們快，還赶上前來跟他們一起走路。他們自然停止談論他們的傷心事，于是沉默起來。那個陌生人打破沉默，以友善的態度，為表示對他們的事感到興趣，便問他們一路上談些什么。這個問題令他們止住腳步：「他們就站住，臉上帶看愁容。」 ﹙17節﹚當時這對夫婦傷心得很，實在提不起勁去跟第三者說 話。他們對這個陌生人完全不感興趣。無疑他們恨不得這個人不在身旁。他們連望也不望他一眼。他們這种態度，一半是要讓對方知道他是不速之客，一半是為了避開這個陌生人的眼神。我們滿臉愁容的時候，總是盡量不望別人，因為我們不想任何人望我們，看見我們懮感的神色。因此，我可以想象這對夫婦別過臉去，或木然盯著前頭的地面，從來沒有正視這位同行的友伴。當然，「他們的眼睛迷糊了」﹙16節﹚，因此當時若有任何人問他們：「耶穌跟你們在一起嗎」他們心會這樣回答：「別糊涂，祂死了，我們已失去祂，我們本來希望祂是救贖以色列的人，但祂顯然不是；我們不能再見祂了 -- 什么也沒有意思了。」

 

停下來！看啊！听啊！這個例子正好說明一种屬靈的迷惘心境，﹙我敢斷言﹚是每個神的儿女早晚都會經歷到的。請留心忠告：這种困惑可使你極度痛苦，如果你沒有心理准備，它會使你非常難受、意志消沉，什至很大程度地毀掉你這可以說是撒但的目標，每次都是。結果你感到神在跟你玩貓捉老鼠的游戲。祂給你希望，使你振奮，現在好象又粉碎了這希望，把你拋落深淵。祂讓你有所倚靠，現在又突然收回你可倚靠的東西，你便立刻往下沉。你的感覺告訴你，祂在嘲弄你，打擊你，要你感到苦惱，祂便幸災樂禍。祂畢竟是個冷酷無情的惡魔。你終于整個人垮下來，也難怪你的。

 

這种例子俯拾皆是。例如一個基督徒工作者，也許是平信徒，也許是牧師，他深信蒙神呼召去承擔一項職務﹙牧養教會、帶領圣經班、開展新的事奉，諸如此類﹚，因而期望看見神的賜福与事奉果效。但是他遇到的只有失望与挫敗。事情出了岔子，人們行徑乖張，他遭受愈來愈多人的反對，同工的表現使自己失望，事奉工場變成災區。或者，例如一對男女，在主里結成夫婦，誓言同心事奉祂，立志奉獻家庭、財富以及日后的儿女為主所用，換來的卻只有煩惱 -- 健康問題、經濟困難、与親人及姻親不和，或許還有自己子女出現問題﹙這是最痛心的事﹚。基督徒父母致力把儿女教養成為合神使用的人，卻看見儿女放棄基督教信仰，還有什么比這更俠這些父母傷心呢別說這些事情永不會發生在真正忠心的信徒身上；你十分清楚是會的。這种事情臨到時，若感到神已离棄你，并正在極力粉碎祂曾經在你心中播下的希望，你就越發痛苦。

 

大約三十年前，一位牧師的女儿心儀一個年青男子，她是基督徒，他卻不是。她像其他基督徒女孩子一樣，在這种時刻抑制自己的情感，為此事祈禱。后來他信主，兩人結婚，婚后不久，當時身為富農的丈夫感到蒙神呼召，叫他出售田地，去接受神學訓練，預備將來牧養教會。不過，他事奉工作剛開始，便在癌病的痛苦折磨下逝世，并沒有給妻子留下分文，只遺下一名年幼的儿子。今天她從事個人工作，沒有先前的經歷，她絕不會參与這項事奉；然而她必須一次又一次地經歷內心掙扎，不斷抗拒這樣的想法：「神捉弄我；祂給我希望，又粉碎它；祂是殘忍的；祂是卑劣的。」我想她將會畢生掙扎下去。不幸的事情會發生，傷痛是免不了的。

 

看看圣經吧。少年約瑟是家中幼子，他在夢中預見自己將來要成為族中首領。他的兄弟惱恨他，把他賣給人作奴隸，以确保他的夢不能成為事實。約瑟在埃及為一位地位尊貴的將士兼高官做事，成了他的得力助手，事事亨通。家中的女主人也許感到受丈夫冷落

 

正如許多將士及官員的妻子有時感到的 -- 要約瑟与她同床。約瑟拒絕她，女主人不甘受到區區一個奴仆拒絕，心中欲念轉為憎恨﹙這种轉變絕不難﹚，于是撒謊誣告他，就這樣，約瑟便苦被關在獄中，名譽盡喪，漸被人遺忘。約瑟在獄中度過好些年日，据記載，他是個模范囚犯，但在獄中毫無前途可言，除了想一想神曾經給他的那些預言他將來成為偉大人物的夢外，就沒什么可想。「耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。」﹙詩一五19﹚對了，是「試煉他」，那么如何試煉呢！身在獄中的約瑟豈能不時刻感到神會給他希望，現在又竭力粉碎那些希望呢他豈能不常常掙扎，去抗拒這种感受呢他信靠神，保持心境平靜，對人親切，豈是輕而易舉的事呢

 

神給人希望，然后又好象用祂安排的環境來粉碎這些希望，今日許多基督徒都經歷到這种傷心困惑，將來還會有更多基督徒有同樣經歷 -- 正如昔日約瑟和以馬忤斯的門徒所經歷的一樣。言歸正傳，現在讓我們看看偉大的醫生如何醫治以馬忤斯的門徒。

 

优良的醫師醫術高明，能對症下藥，絕不會只治標不治本。耶穌認為這對夫婦的懮傷根源是什么呢根据祂与他們的談話，可知祂診斷出他們的毛病是不信，是由兩件事而起的。

 

第一，他們心情太差 --

 

差到不能理智她思想。他們沒法作邏輯思考。他們從失望滑跌到懮傷中，從懮傷跌落絕望，再從絕望陷入抑郁之中。抑郁是二十世紀最普遍的疾病，每四個北美人就有一個會在一生中的某段時期患上此病，要接受治療。你若經歷過抑郁，或曾經嘗試幫助抑郁病人，就知道無論你對抑郁的人說什么，他們總找到理由去拒絕接受安慰、鼓勵或抱任何希望。他們知道你一番好意，但你怎樣勸解對他們也不起作用；無論你說什么，他們都可以歪曲成為使他們沮喪絕望的理由﹙「于你沒問題，但對我來說就不同了。」諸如此類的借口﹚。他們硬要把听到的一切視為坏消息。革流巴描述空墳墓的情形的那段話就是很好的例子。﹙這里說話的必定是革流巴，因為馬利亞不會跟陌生男子談話，而且整段話的語气很男性化。﹚

 

「而且這事成就，現在已經三天了。」革流巴說，「再者，我們中間有几個婦女使我們惊奇；她們清早到了墳墓那里，不見祂的身體，就回來告訴我們說：「看見了天使顯現，說祂活了。」又有我們的几個人往墳墓那里去，所遇見的，[真奇怪！真奇怪！]正如婦女們所說的，只是沒有看見祂。]﹙22-24 節﹚﹙言下之意是：說什么祂已复活，全是瞎扯；一定是有人盜墳，把遺體偷去了，使耶穌不能好好安葬。﹚由此可見革流巴把空墳墓的事看為進一步的坏消息。

 

然而耶穌在受難前不但曾經一次又一次地預言祂將要死， 還預言祂在第三天复活﹙路九22，一八33；太一六21，一七23，二19﹚。想想這些預言，配合空墳墓的事實，他們應該歡喜雀躍才是。「祂說過祂會复活；現在墳墓室了；此事祂成就了，祂成就了，祂成就了！」可是兩人心情太差，不能理智地思考。

 

根本原因就是他們不信，而耶穌也診斷出他們太無知 --意思是對圣經太無知。「無知的人哪！」-- 耶穌的語气是帶著同情而不是輕蔑的，若換了一句「你們真傻啊！」就更能捕捉原來的神韻 --「先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的嗎」﹙25-26 節﹚其后耶穌花上或許有兩小時的時間，引用﹙記熬了的﹚經文向他們解釋這是神成就救贖和建立祂的國度的途徑，因此實在是應當的。由此可見耶穌洞悉他們的基本需要。

 

以馬忤斯路上的門徒的基本問題是不認識圣經，同樣，這往往也是我們的毛病。不熟識圣經的基督徒因為不懂得從圣經的角度去看他們的遭遇，以致不必要地困惑難過。這兩個門徒不明白耶穌的十字架的意義，許多不熟識圣經的信徒也不了解自己所背負的十架的意義，結果是迷惑不解以至懮傷苦惱，其實這些都是本可以避免的。

 

耶穌給這對夫婦診斷后，便做三件事來醫治他們的心靈。

 

第一，祂做了凡輔導員都必須做的事：祂提出問題，逗他們說話，与他們建立關系，以預備他們的心去听祂要說的話。祂用來打開話匣子的問題﹙「你們剛才談些什么」7節﹚只引來革流巴典禮的回應﹙「別告訴我你不知道！」8節﹚。傷心的人通常都有這种表現，他們往往用不友善的態度向人發泄內心的痛苦。但耶穌并沒有受到影響，祂了解革流巴的心情，并繼續追問下去﹙「我知道的嗎無論如何，告訴我吧，讓我听你親口說」﹚。倘若他們不肯講出煩惱，耶穌就幫不了他們。但當他們向祂傾訴心事的時候，醫治便開始。

 

第二，耶穌講解圣經，透過經文幫助他們明白那使他們困惑痛苦的事情。他們當初以為會拯救他們脫离羅馬政府統治的那一位，如今死了，使他們大受困擾，耶穌讓他們知道，其實圣經早已預言祂要死亡，以成就神的救贖，而祂的死實在具有除去罪的重擔和捆鎖的更深意義。當時祂必定講解了以賽亞書五十三章一遍，在該卷書的一至九節里，以賽亞提到的那個為擔當眾人罪孽而受死的仆人，在十至十二節里卻活過來，胜利地掌權；祂一定還列舉了許多經文，描繪神的彌賽亞如何通過十字架的道路去取得冠冕；顯然在一路上，祂使他們茅塞頓開，而且愈來愈振奮﹙他們的心「火熱」，32節﹚，直到抵達家門。醫治的過程就是這樣進行。

 

這里的原則是，對心靈困擾的人來說，最靈驗的醫治良方莫如發現原來圣經早已提供了處理傷痛的方法，幫助人面對那帶來孤單、絕望感覺及使人厭惡歡笑的傷心事，而圣經也讓我們知道這些事在神慈愛的旨意下具有什么意義。可以肯定地說，對于我們將會遇到的每一個涉及神的作為的人生問題，神的生活指南 -- 圣經 -- 都有触及。因此，如果你因為覺得神對你不好而難過，又發覺圣經沒有就你的情況向你說話，其實并不是圣經使你失望，只不過你像這些門徒一樣，對圣經不夠熟識。請教有智慧的基督徒，叫他們就你的痛苦向你講解圣經，我保證你必會發現事實确是如此。﹙容我借用昆尼 [Ellery Queen]的名言 -- 給讀者的挑戰！﹚

 

最后，耶穌顯明身分。他們抵達以馬忤斯時對神說：「請你同我們住下吧。」﹙他們誠意接待客人，結果為自己帶來莫大福气。他們如果沒有這樣做，那就真是錯失良机了！﹚吃飯的時候，他們請祂作感恩禱告，祂拿起餅祝調优遞給他們，就在此刻，「他們的眼睛明亮了，這才認出祂來」﹙33節﹚。他們認出耶穌，是否因為看見祂手上的釘痕，抑或如某些人所猜測的，因為記起祂在喂飽五千或四干人時那一模一樣的聲音和舉動，我們無從得知；然而這并不重要。今日如往昔一樣，耶穌如何顯明自己身分，是神啟發人心靈的奧秘，你最多只能說，某些話說了，某些東西看見了、讀到了或記起了 -- 事情就這樣發生了。這里的情況就是如此，而醫治的過程也因此完成。

 

不錯，他們一認出祂，祂就消失了。然而他們清楚知道祂仍然与他們同在。不然，他們怎會立刻离開飯桌，身體雖疲乏還連夜赶路回耶路撒冷，把消息告訴其他人明智的巴勒斯坦人絕不曾在晚上走偏僻的鄉間道路，因為深怕遇到暴徒和強盜

 

﹙革流巴和馬利亞起初極力挽留那個陌生人，也是基于這個原因﹚。然而他們為主的事奔走，顯然是深信有主的同在和保護。他們說過：「請你同我們住下吧。」他們心中知道，祂正与他們同在。這時，他們破碎的心靈已得醫治，懮傷已化為喜樂。

 

我們复活的主耶穌基督，今日与昨日一樣，而真正的复活節信心是讓以馬忤斯路上的醫治應用到我們自己的傷心處。如何辦到呢首先是把我們的煩惱告訴耶穌，因為祂每天都歡迎我們這樣做。祂會細心聆听，如一首圣詩的歌詞所說，「對我們的痛苦，祂能感同身受」；只要我們放下那使我們不能禱告的怨憤和自怜，同祂敞開心怀，就能得著祂的幫助。第二，讓祂用圣經真理開導我們，幫助我們明白那使我們痛苦的事与神彰顯祂拯救大愛的旨意有什么關系。這意味看經常求教于受托去為主作工的神仆，同時自己常常查考圣經。第三，我們感到如身在水深火熱中的時候，求祂安慰我們，讓我們确知祂時刻同在，并會陪伴我們一直走到路的盡頭。這個禱告地總必應允。

 

「因我們的大祭司并非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，与我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得怜恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」﹙來四15-16﹚許久以前，一位使徒就曾寫下這段話來安慰那些苦受苛待、心煩意亂、情緒低落的信徒。以馬忤斯路上的事跡激勵我們听取他的勸告 -- 并且指點我們當如何去行。有關抑郁的一點意見本章標題采用抑郁一詞，希望讀者不會以為我要就基督徒抑郁的成因与治療方法提供詳盡的闡論。我想表明的是，即使在信徒當中，也有因失望而致絕望，從而產生抑郁的情緒的。抑郁是复雜的心理生理狀況，導致抑郁的因素有許多 -- 包括性情、環境及靈性等多方面。抑郁的人陷入痛苦絕望中，這通常与一种暫時性或長期的身體化學机能失調有關。人們往往無法确定哪些是誘發抑郁的最重要因素。

 

抑郁的人可能需要各种不同的專家幫助，包括醫學的、心理學的、社會學的及屬靈方面的。醫生和精神科專家不能忽略抑郁的屬靈層面，同樣，牧師也不能不顧醫學的層面。正确的處理方法應該是各方互相配合。

 

一些主要源自精神成因的抑郁情況，是直接由屬靈因素引發的，例如与神關系不好，以致构成壓力，或因為缺乏這种關系而感到空虛。在這些情況下，最重要的是信靠神的應許，尋求主耶穌基督的同在，便能找得醫治。

 

有助我們了解抑郁的屬靈因素的著作有：勞埃．鐘斯﹙D. Martyn Lloyd -Jones﹚的《靈性低潮》﹙Spiritual Depression﹚；韋約翰 ﹙John White﹚ 的《懮郁的面具》(The Masts of Melancholy)；溫達﹙Richard Winter﹚ 的《懮傷之根源》﹙The Roots of Sorrow﹚；以及清教徒經典之作「光明之子行在黑暗中﹙“A Ch1ld of Light Walking in Darkness”﹚，載于古得文﹙Thomas Goodwin﹚的《善行》 ﹙Works﹚第三冊 。

 

 

 

10 教會改革

 

 

外在重整与內在更新

 

改革一詞對我來說具有不可思議的魔力，我肯定對你也一樣。談到宗教改革，我們立刻想到豪邁的十六世紀，那個時代發生了許多轟動的大事，今天依然燃亮我們的想象。

 

 

我們的改革傳統

 

例如我們會想到馬丁路德在威丁堡教堂﹙Wittenberg Cast1e Church﹚門前釘上九十五條抗議文，挑戰當時整個宗教體制。想到數年后在沃木斯﹙Worms﹚召開的政教議會上，路德被提到羅馬皇帝面前，議會命令他收回他對教會提出的异議，并放棄他就因信稱義的道理而作的見證。他在皇帝、貴族和中歐的教會高層人士面前，作出這段聞名的答辯：「除非你們用圣經和道理證明我錯了，否則我不能、也絕不會收回前言。我的良心服膺神的話。違背良心去做事是既錯誤又不審慎的態度。這是我的立場，我別無選擇。愿神助我，阿們。」這些偉大的言詞一直流傳后世，事實上，能夠流傳下去，也是理所當然的。

 

路德堅守立場。他把圣經譯成德文，并且孜孜不倦地傳道、寫作，竭力把福音傳開。他成為傳遍德國及北歐的宗教改革運動的先驅。他的名字必然永垂青史。

 

我們也想到加爾文﹙John Calvin﹚，那位害羞的學者，他只想做個文人，一生閱讀寫作，此外別無所求。然而性格剛烈、長看紅胡子的法惹勒﹙Guillaume Farel﹚]卻力邀他到日內瓦定居，分擔那儿的宗教改革工作，于是加爾文便應邀到日內瓦工作去了。他每晚只睡四小時，除了每天講道和肩負全時間教牧職務外，還不斷埋頭寫作。他的偉大著作之一 --《基督教要義》﹙Institutes﹚-- 今天對我們許多人來說仍是出類拔萃的基督教作品。他還就圣經的大部分經卷編寫評注，奠下了嶄新超卓、忠于原文的釋經標准。加爾文耗盡一生精力，到五十五歲离世時，簡直已心力交瘁 -- 又是另一位神的勇士。

 

我們也想到諾克斯﹙John Knox﹚，他因為從事宗教改革活動，做了多年的划船囚犯，后來他的努力終于得到回報。在短短數周內，奇妙的事情發生了，全蘇格蘭的人都轉而接受宗教改革。几乎在一夜之間，蘇格蘭成為堅守基督教信仰的國家，一直到今天。

 

我們也想到英國的殉道者。首先值得表揚的是丁道爾 ﹙Wi1liam Tynda1﹚，他公然違背國王的禁令，從事翻譯圣經的工作。后來亨利八世傳令到比利時，要將他處死，結果他在比利時被燒死。

 

還有亨利王的坎特伯雷大主教克藍麥 ﹙Thomas Cranmer﹚，他靜候机會，終于能為英格蘭教會制定改革派公認信條和公禱文書。可惜不久后，他的皇室支持者愛德華六世駕崩，由瑪利皇后繼位。皇后決意帶領英國回歸羅馬教廷。她把三百三十名英國复原派信徒焚死，當中包括五名主教，而克藍麥就是其中之一。他被關在獄中，飽受精神上的折磨 --

 

即我們今天的洗腦。克藍麥終于抵受不住壓迫，在朝廷要向他處以火刑的前數天簽署六份文件，放棄他的复原派信念。起初朝廷方面告訴他，只要他簽署文件，就可獲赦，翌日他卻發覺原來反正他都要被焚，于是徹夜不眠，重新寫反悔書，撤回他先前所簽署的放棄信念文件。他在牛津的圣瑪利教堂內，當著指控他的人大聲宣讀這份反悔書，使他們震惊不已。他們隨即匆匆把他押往火刑場。他死時右手伸出，插進火焰中，履行他那篇臨終演說里的一個誓言：「既然我的手犯罪，違背良心地簽字，所以我的手要首先受罰；我若被帶進火刑場中，它將要首先被焚。」

 

這些基督徒英勇事跡，今天依然歷歷在目，而這些宗教改革家不惜犧牲性命畢生持守的真理，也始終寶貴。因此，談到宗教改革，我們自然想起這些事跡，并為這些事感謝神。宗教改革家的神學思想所蘊藏的智慧寶庫，今天仍有待我們不斷去發掘；這些改革家為見證真理所表現無社的心和無比的勇气，現正時刻激勵我們。我以他們的信仰為我生活的動力，也希望能為這信仰付出生命；我相信你也一樣。感謝神成就了宗教改革！

 

宗教改革運動被忽略的一環

 

環顧今日的教會，我們說：「我們需要再次發動改革。」然而我們知道自己在說什么嗎我們透過這些歷史回憶來建构我們的宗教改革觀念，很容易會變得眼光狹窄，限制了宗教改革的意義 -- 對過去及將來﹙如果神再度管教我們的話﹚的宗教改革存有過于狹窄的觀念。我所提及的改教殉道者的成就并未道盡這個十六世紀宗教運動的原委。這些事跡特別顯著，故深印我們腦海中，然而還有更多為人所忽略的發展。

 

我們大部分人都承襲一個傳統，這傳統在歷史上稱為虔信主義﹙Pietism﹚。虔信主義為死气沉沉的國教信仰帶來生机。虔信派運動發動基督徒組成具生命力的小組，一起查經、祈禱，彼此相交，互相鼓勵。在陰郁黑暗、呈半死狀態的官方教會里，這些小組成為了暗處明燈，影響一個又一個的國家。

 

這里我想到的是十六世紀末葉至十七世紀期間英國的清教徒影響。我想到十七世紀末葉蘇格蘭國家教會的「祈禱團」和荷蘭与德國的定期聚會。我他想到十七世紀福音信仰复興時期約翰．衛斯理的循道團，以及當時得著振興的英國教區在星期三

 

舉行的團契聚會。此外，還有于十八世紀開始組成的威爾士團體，有時又稱為「經歷聚會」，當時福音派复興運動席卷威爾士，這些聚會一直維持至十九世紀末。隨著歲月的流逝，這些聚會一直蒙神賜福，為許多人帶來真光与生命。

 

基督徒舉行團契聚會，一起禱告、贊美神，互相激勵，是很自然的事。就在本世紀，世界上有部分地區雖對宗教改革運動所知有限，或根本一無所知，卻出現了上述的复与。我想到本世紀三十年代在東非教會与起的复興團契，其中大部分都屬于-- 雖然不全然是 --圣公會的教會。五十年后，東非复興運動不斷從一個地方燃燒至另一個，而團契聚會仍然占著重要地位。

 

早在宗教改革運動的時代，已有定期小組聚會。這些聚會是路德發起的。斯特拉斯堡改教家布塞弭﹙Martin Bucer﹚十分鼓勵他的教會采納這种聚會模式。他為這類聚會改了一個拉丁名稱：Ecclesiola in ecclesia﹙教會里的小教會﹚。這些團契組織是宗教改革傳統一個主要的部分。

 

今天我們傾向于追隨絕大部分虔信派信徒的觀點，把宗教改革界定為外在的活動，其目的是要矯正教會組織所正式承認的教義和改善教會制度。我們認為宗教改革就是破除迷信，并且要消除那些歪曲正式信仰的謬誤。我們沒有立刻想到宗教改革其實牽涉屬靈生命力的整體更新。我們繼承了那所謂虔信派的選言判斷方式，把靈命整體更新視為有別于宗教改革的東西。我們相信靈命的整體更新是神在我們里面的工作，不能跟宗教改革相提并論。我們認為兩者屬于不同范疇，不一定相關連。然而不論從歷史或圣經角度來看，我們都錯了；我會在下文證明這一點。

 

 

實質改革

 

那使教會教義与制度脫胎換骨的十六世紀劇變實際上是一种內在信仰与奉獻心志更新的外在表現。這是圣經的模式，稍后我們就會更清楚。反過來說，每當神賜給祂子民靈性上的复興，就總有某程度的外在重整表現：這在圣經上已有明顯的證据。這里的重點是，我們談論的其實是從兩個觀點去看神的一件工作，而不是兩件工作。宗教改革与更新或复与本質上是一樣的。

 

政教家既看自己為牧師、布道家，也看自己為神學家与教會政治家，對他們來說，各個身分都同樣重要。路德、布塞弭、加爾文、慈運理﹙Zwingli﹚和他們的同工，以及所有英國宗教改革領袖都持這樣的看法。他們認為自己的責任不但是為教會「清洗、洁淨容顏」-- 即改正教義，改善教會制度及禮拜儀式 -- 更要把神的福音釋放出來，借著圣靈，使福音無論傳到哪里，都能改變整個群體，帶來新的信心、愛心与生命。

 

這是十六世紀實際發生的事情。加爾文領導的日內瓦城使諾克斯為之惊訝。諾克斯形容那是自使徒時代以來世上最完美的基督徒群體。全城的人都過看敬虔、公義的生活。加爾文的日內瓦不僅在外在形式上合宜，而且內在本質上、屬靈上也合乎真理，是真正敬虔的群體。

 

在諾克斯領導下的蘇格蘭也有同樣興旺的日子；這于英格蘭亦然，只不過為大部分史書所忽略罷了。喇提美爾﹙Latimer﹚与布拉福德﹙Bradford﹚等先賢的講道記錄，以及基督教博愛精神突然在英格蘭興旺起來的事跡，都清楚說明了當時的情況。這是神的工作，祂感動教牧人員与平信徒，賦予他們屬靈生命，同時重整教會組織，使教會在形式上合乎真道。

 

因此，談到宗教改革，我們就應該明白所談論的是神那兩面而單一的复蘇工作。清教徒的觀點正确，值得我們采納。他們認為十六世紀改教家是神所使用去開展宗教改革工作的人，神借著改教家在英國教會內建立福音的根基，而清教徒自己則是尋求為神使用去完成改革過程的人，他們的責任是誘導英國人歸向在基督里的活潑信仰。

 

你或許听過巴克斯特﹙Richard Baxter﹚的名字。他是英國中部基德明斯特﹙Kidderminster﹚的清教徒布道家。他花了十七年時間，組成了一個龐大的基督教社區，人數達到加爾文的日內瓦城的一半，社區內的人無論道德或屬靈質素都可媲美、什或遠胜日內瓦信徒。在他的牧養下，全城發生了奇妙的改變，引進了家庭信仰問答、家庭崇拜、充滿贊美的公開崇拜模式、教會紀律、傳道、靈修式讀經、定期教牧輔導和由巴克斯特監督的小組事工等，而這一切也就是巴克斯特所稱的宗教改革。他寫了一本討論牧養實踐的經典著作，名為《改革的牧者》﹙The Reformed Pastor﹚。巴克斯特筆下「改革的」 ﹙reformed﹚一詞的意義不僅是持守我們所稱的加爾文教義 -- 雖然他假定這個含意已包括在內 -- 更表示靈性活潑、道德操守良好。看他寫的以下這句話，意思就更加明顯：「只要神改革教牧人員，英國民眾就會很快得到改革。」基德明斯特是個模范教區，巴克斯特把整個教區的情況詳細記錄下來，因為他相信他的經驗可幫助其他社群。他希望在他有生之年可以看見英國全面的复興。對他來說，這將會是宗教改革理想的最終實現。

 

可惜他的希望終于成為泡影。查理二世复位后，兩千名清教徒神職人員被革職，全國掀起反敬虔浪潮，持續了超過半個世紀。巴克斯特感到悲傷絕望。然而他在基德明斯特的事工繼續留下深遠影響，值得今日信徒深思。加爾文的日內瓦与巴克斯特的基德明斯特都全面地揭示了在神恩典下的复興工作；這項工作正是我們現在探討的主題。

 

 

圣經的宗教改革例子

 

圣經記載了許多突出的屬靈運動；在教科書里，這些運動通常稱為宗教改革。當中每個例子都有同樣的兩面性。這些運動有其外在的層面：清除不道德行為和偶像崇拜。但同時也有內在的層面：信徒受激勵去尋求神，与祂重新立約。

 

舉例說，根据約書亞記二十四章的記載，約書亞臨終時召集民眾，同他們發出挑戰說：「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意的事奉祂，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的」﹙書二四14-15﹚。

 

民眾回答說：「我們必事奉耶和華」﹙18節﹚。約書亞事奉神，他們便跟隨他。

 

約書亞繼續說下去，他像一些傳道者那樣，為反映現實的情況，以對抗性的口吻跟他們說：「你們不能事奉耶和華，因為祂是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你們的過犯罪惡。」﹙19節﹚可是，民眾堅決表示他們必定事奉神，約書亞便与他們立約。此后的一段時期，看來确如約書亞所吩咐的，人民都歸向神。

 

歷代志下記載了三次重大的复興。每一次都由一位敬虔的君王所領導。

 

歷代志下十五章記述亞撒王領導的改革。「亞撒听見這話和俄德儿子先知亞撒利雅的豫言，就壯起膽來，在猶大、便雅憫全地，并以法蓮山地所奪的各城，將可憎之物盡都除掉；又在耶和華殿的廊前，重新修筑耶和華的壇。」﹙8節﹚這是我們一般狹義的宗教改革，是矯正事物的外在形式。但是這次運動有更丰富的內涵。亞撒把人民招聚在一起，其后他們借著向主獻祭，庄嚴地誠心獻上自己：「他們就立約，要盡心盡性的尋求耶和華他們列祖的神。」﹙12節﹚他們跟十六世紀千千万万的歐洲信徒一樣，決定要全心全意尋求主。「他們就大聲歡呼，吹號、吹角，同耶和華起誓。猶大眾人為所起的誓歡喜；因他們是盡心起誓，盡意尋求耶和華，耶和華就被他們尋見，且賜他們四境平安。」﹙14-15節﹚

 

歷代志下二十九至三十一章記載了希西家的改革。二十九章描述希西家如何有系統地清除偶像崇拜，接著第三十章細說希西家如何招聚民眾，吩咐他們依照規定向神守逾越節，并且重新向神立誓。為期一周的逾越節使他們靈性大大复興，以致他們要延長節期。我們從圣經中讀到：「全會眾商議，要再守節七日。于是歡歡喜喜的又守節七日。」﹙23節﹚他們說：「在我們的經歷中，這段在主面前的時刻真美好，真丰盛，意義真重大，我們要延長這個時間。」他們的确延長了節期。第二十六節說：「在耶路撒冷大有喜樂」。与神重新建立密切關系總帶來喜樂，那些日子耶路撒冷大有喜樂，正是因為這种新的親密關系。

 

在歷代志下三十四至三十五章，我們讀到約西亞推動的宗教改革。﹙列王紀下二十二至二十三章對同一件事跡有補充的記述。﹚在今天這個通訊快捷的時代，所謂東方智慧隨著新時代運動不斷涌入北美；同樣，在約書亞的時代里，以色列四圍的國家都敬拜那些用偶像代表的自然界諸神，拜偶像之風掠過邊界席卷以色列全國，敗坏世世代代的以色列人。公元前七世紀，那在上一世紀由希西家帶動的改革已漸漸失去效力，取而代之的是异教之風，因此必須進行淨化。歷代志下三十四章記述約西亞如何清除拜偶像的風俗；其后在三十五章，我們讀到更新的另一面：逾越節敬拜和贊美。

 

以斯拉記九至十章記錄了以斯拉推行的同類運動。第九章記載复興的外在層面：那些違背神的旨意，娶了外族女子為妻的以色列人要按照律法离棄這些妻子。以色列人決心悔改，以斯拉便求神赦免他們。那些曾經犯罪的，都重新向神立誓。這是宗教改革的內在現實，也就是屬靈的更新。

 

根据尼希米記入至十章，宗教改革的外在形式是恢复遵行圣經的教訓。以斯拉和一班傳道者講解圣經，民眾听了，都感動至流淚，隨后全國人民重新悔改歸向神。是宗教改革嗎不錯。但它是兼備內在与外在兩方面的改革，我們從眾人的眼淚和其后他們的歡欣就可以知道。

 

上述舊約事跡清楚告訴我們，教會改革是神的工作，祂使信仰及敬拜复蘇，同時也令教義和禮拜儀式得到更正。新約圣經使徒行傳二章所載五旬節發生的事情正好補足這些舊約的記載，也印證了我們的觀點。五旬節的更新是從舊約轉移到在圣靈里的新秩序。我們通常稱之為复興運動而不是宗教改革。不過請注意全體信徒開始時如何「恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」﹙徒二42﹚這是新的共同生活方式。「他們天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，贊美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」﹙46節﹚內在的复興源自在基督里的信心，因喜樂表達出來。但這复興也有其外在層面，表現于敬拜、經常禱告和守圣餐等方面，這些也就是真正改革的教會生活秩序。正如在舊約圣經里，神向祂的子民啟示自己，是內在与外在兩方面并行的。

 

同樣的兩面性也見于啟示錄二至三章。救主責備眾教會，吩咐他們离棄罪惡，回轉歸向祂。不過這是為了什么呢是重整他們外在的教會生活嗎當然是了，但還有更深入的層面 -- 就是同時在他們個人生活的每一范疇里經歷真正屬靈的更新。

 

屬靈運動各具特色，但總少不了某些外在淨化、重整与改革元素，以及信心和与神相交的內在更新元素。已故的華倫﹙Max Warren﹚把复与与改革聯系起來，有助我們了解這些屬靈運動的意義；他把复興看為給軍隊重新編隊﹙re-forming﹚，同軍人發出指示以及重整軍隊裝備，好預備軍人上陣繼續作戰下去。這幅圖畫有助我們從外在与內在兩方面去思想神那帶來奮興的工作。只要我們認識清楚神的教導臨到時祂實際所做工作范圍之廣，那么不論稱之為更新、复興或改革也不重要。

 

 

真正改革的元素

 

今天神在我們教會里施行的改革工作會是怎么樣的我在這里必須小心。不同教會有不同的問題与需要，因此籠統的結論很容易變得不著邊際。目前一些號稱為教會帶來新生命的運動或許會怀疑我想批評這些運動的不是，但這不是我的目的。我的最佳方法，是列出一些适用于任何時地，總之每當神到來改革祂的子民就必會出現的情況，藉此回答以上的問題。

 

第一，重視圣經權威 -- 即是意識到圣經教訓是神的真理，相信圣經上的邀請与訓誡、警告与提醒、應許与安慰等今天依然表達神對人類的心意。圣經重新被尊為神的話，而那弄昏頭腦、弄瞎心眼、違反真理的自由神學多元論將會漸漸消亡。這种多元論的根源是，圣經教師隨意忽略圣經的部分教導，又愛斷章取義；結果是神的子民被誤導進入干旱之地，完全銷滅圣靈的感動。宗教改革總以神的召喚開始，是神呼召人离開「曠野」，脫离主觀臆測和屬靈上的軟弱無能，叫人重新謙卑學習圣經上有關恩典与敬虔的真正教導，讓人知道這就是得著生活力量的秘訣。因此，很可惜，改革總引致爭議，因為有些人不能接受其中的信息。

 

第二，以認真的態度去看永恒的事。天堂与地獄再次成為講道、思想和談話的內容。今生是為將來的永世而活，而腓立比獄卒的那個問題：「我當怎樣做才可以得救」將再次被視為人生的基本問題。本世紀絕大部分年間，教會各宗派，不論是自由主義的還是保守的，一直只顧今世的事，以致一般信徒都不思想永恒的問題，只有少數信徒例外。占据基督徒思想的是社會政治、文化、體育運動及賺錢等問題，不是如何積聚財寶在天上。宗教改革能帶來轉變：不是令基督徒退出這些活動范圍，而是根本地改變他們的觀點，使他們凡事都以神的榮耀和永恒价值為首要關注。

 

第三，熱切愛慕神；這愛慕之情超越任何宗教興趣或宗教情感的栽培。人与神的關系被視為世上最重要的事情。信徒根据圣經真理，領略到那既是永恒的救主与審判官，又永遠看顧我們的神是何等偉大、可畏；這种新的覺醒，除去信徒心中一切僅把神視為有用的朋友的低劣思想。

 

第四，喜愛圣洁；這是由于信徒自覺罪孽深重，深深痛悔，同時因蒙神赦免、藉耶穌基督的寶血得以洁淨而深表感恩，深切渴望討神喜悅。二十世紀信徒不重視公義的生活，常作出道德上的妥協、恣意放縱自己、愛奢華、違背承諾，已令基督教信仰全面受到歪曲。這种情況會改變，實際上也需要改變，因為基督徒的道德標准，一如他們周圍世界的道德標准，似乎每下愈況。今日好象什少信徒會費心去反省自己的罪；這种情形實在可怕。

 

第五，關心教會。基督徒會從圣經的角度去看教會，以教會為神的計划的中心与焦點，也明白到神借著教會顯明祂拯救罪人、使人成圣的智慧﹙參弗三1-12﹚。他們深切關注教會在世人眼中的形象，教會出現任何形式的不忠、放縱情欲、謬誤的教義、形式主義、混亂或錯誤思想，他們都感到懮傷，必為此事禱告。神在祂的教會里應受尊崇，不應圣名受損，而教會應該堅定不移，對抗俗世洪流，為救主作見證。上述是普世基督徒在宗教改革時期所關心的事情，在這些時刻，圣徒能夠忍受任何磨難、甘愿冒一切危險，務使教會朝正确的方向前進。

 

第六，愿意改變；不論是由罪到義、從倦怠轉為熱心、傳統模式給新方法取代、或從被動到主動，總之是任何有需要作出的改變。信徒聚在一起贊美神、禱告、互相鼓勵，為傳揚基督真道齊心努力。他們仿佛長睡后醒來。他們都奇怪何以自己能夠這么長時期身心困倦、態度冷漠、表現閑散。我在這里只能概說一般的情況，至于他們將會做些什么新事，則不能預先具體說明，然而只要是有神參与其中的改革，我大可以這樣說，我們都將體驗新的門徒生活和某形式的生活方式改變。

 

 

真正改革的本質

 

神的改革工作可以總結為以下四點：

 

1. 改革是神親自給人的信息。這是撒迦利亞從神那里領受的信息。撒迦利亞書首几章滿是更新、复興的异象，四百多年以前，就是這些异象触發加爾文如此說：「這信息完全适用于我們的時代」；同樣，我們也可以把它應用到現今的二十世紀末葉。撒迦利亞寫道：「所以耶和華如此說：現今我回到耶路撒冷，仍施怜憫。我的殿必重建在其中，你要高宣告說，万軍之耶和華如此說：我的城邑，乃再丰盛發達。耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷。」﹙亞一16-17﹚這是外在的改革，是從神而來的。不過隨之而來的，如撒迦利亞所說，主也帶來內在的更新。「錫安城啊，應當歡樂歌唱，因為我來要住在你中間。這是耶和華說的。」﹙亞二10﹚這种從神而來的异象是教會任何重大改革的靈魂。

 

2. 改革是耶穌基督的工作。啟示錄二至三章所描繪的更新，是耶穌從寶座下來親近祂的子民，更新他們，使他們能夠胜過目前使他們無法承受的壓力。今天我們需要這樣的更新。我們實在知道得太清楚，罪惡、世俗化思想、謬誤与愚行已經滲透進教會。教會變得腐敗，需要淨化。屬靈的亮光微弱昏暗。世人日益墮落，如格拉森的豬台直沖落山崖一樣；教會已失去影響力，無法力挽狂瀾。這跟十六世紀多么不同啊！主耶穌必須一次又一吹來到我們中間，提高道德標准，對抗如洪水般泛濫的罪惡。

 

3. 改革是神的子民經常要承擔的任務。我們不能使靈命复蘇，但可以在基督到來改革祂的教會之前為祂作好准備：我們可以遠离謬誤与罪惡，從而為主預備道路，清除路障，鋪平大路，讓神暢通無阻地進入我們生命之中。毫無疑問，這就是以下一句著名口號的含意，我肯定大家一定听過這句口號，只不過或許不曾加以細想罷了：Ecclesia reformata semper reformanda﹙改革了的教會還需要經常改革﹚。這句話不是單指到外在形式上的問題，而是指內在靈命的更新。

 

4. 改革總以悔改開始，即放棄錯誤的行徑，以新的方式尋求神。基督在啟示錄的信中向信徒所說的話已清楚表明這點，而舊約時代的屬靈運動事跡也同樣反映出這個事實。

 

 

我們怎樣才能帶來改革這問題的答案就在啟示錄三章十八至二十節里。這段經文告訴我們，神的子民必須做三件事。

 

第一，洞悉 -- 即洞悉他們可怜的現況，一如主呼喚老底嘉信徒，叫他們洞悉他們在屬靈方面是何等貧乏一樣。他們自夸富足，卻不知道原來自己是「困苦、可怜、貧窮、瞎眼、赤身的。」耶穌說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。」﹙19節﹚

 

我們必須面對現實，不再假裝一切妥當，轉而正視我們那半心半意、不忠心事主的罪。

 

第二，禱告。我們可以把需要告訴耶穌，求祂親近我們，施怜憫對付我們不冷不熱的心。十六世紀宗教改革時期的偉人十分重視禱告。他們知道不禱告就難望事情順利，因此他們凡事都向神祈求。路德承認：「我太忙，以致每天花不足三小時來禱告也辦不到。」這反映了惊人的屬靈現實。据說蘇格蘭的瑪利皇后懼怕諾克斯的禱告比懼怕英格蘭的軍隊還要什。主呼召我們成為禱告的人：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」﹙18節﹚耶穌吩咐我們留心神的責備，以禱告作出回應。

 

第三，作好准備。我們可以按照以賽亞書四十章三至四節所說為主預備道路，經文說：「在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。」意思是把道路清理干淨，扔掉石塊，除去路障。纏繞我們的罪是路障，我們必須离棄罪惡。求神鑒察你的內心吧。「神啊，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念；看在我里面有什么惡行沒有，引導我走永生的道路。」﹙詩一三九23-24﹚學習詩人這樣禱告，求神指示你需清除哪些石塊。以賽亞說：「一切山洼都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的心成為平原。耶和華的榮耀必然顯現」﹙四4-5﹚。這事將要成就，然而神的子民要首先預備道路、清理路面。

 

我們可以現在就求主鑒察我們。我們因為驕傲自滿，變得感覺遲鈍、不冷不熱、半心半意，自以為腦袋里裝看絕對正統的信仰，然而卻如在夢中，毫無屬靈生命力；我們可以現在就求主除去自己心中的驕傲自滿。

 

這正是啟示錄三章二十節召喚我們去做的事。這節經文本來不是為布道而寫的，雖然它常被引用于布道場合。它是用來召喚倒退的信徒。耶穌說：「看哪！我站在門外叩門，若有听見我聲音就開門的，我要進到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」他說這話是要呼喚信徒悔改，并應許凡听神召喚的，就可以重新与祂建立密切關系，再次得著能力。耶穌對你說話，你會听嗎你會開門嗎你會讓祂登上你個人生命与教會生活的寶座嗎

 

圣經不僅僅教導我們去思考宗教改革的問題，還教我們采取行動。我們不能一下子促成改革，但可以讓自己置身于改革的環境里，做我們能夠做的事。愿神給我們听得明白的耳朵、看得清楚的眼睛、懂得回應的心靈和敢于行動的意志。這些日子，當祂向我們說話時，愿我們認識到是祂主動親近我們，認識到祂就坐在寶座上，要更新我們、保守我們、改革我們，最終把我們帶進榮耀中。永遠贊美祂！阿們。