当代信仰实践手册属灵操练

摘自活水網
從每個人身上看到耶穌作者：坎伯洛(Anthony Campolo)

有個想法大大地影響我，就是我所愛看不見的神，可以借著我所碰到的每一個人，成為具體、實際。假如我第二次看到那人，我就可從他身上看到耶穌，耶穌也對我說："在這個人身上愛我。"這想法戲劇化地改變我！一想到這個人後面有個耶穌，等著我去愛祂，我就會肅然起敬。

我要強調的是，這個人不是耶穌，也不是神，但我可以借著他看到神，摸到神。事實上，我們不能光說愛神，而不愛人：神也借著他人來愛我。

這個領悟使我的人際關系有了突破，若有人把我視為殘渣泥土，就在我要發怒之際--若我能存禱告的心，再看他一眼--我就能從他身上，感受到神的同在，藉此，我對那人的態度，就有所轉變。

檢查內在和外在的人作者：米勒(Calvin Miller)

我們如何知道神的靈掌管我們的生活？我們需要看看自己的內外在情況來回答這個問題。

我認為有三個問題我們必須問問內在的我。

首先，內在的人是否與基督合一？保羅在帖撒羅尼迦前書第五章17節說道："不住的禱告。"我認為他不是在講我們要走來走去一直跟神說話（或一直在聽）。良好的人際關系並不需要一直說或聽。當我們和好朋友在一起時，我們不需隻字片語就覺得很愉快。僅僅和某人同在是一種合一。保羅也談到常常持續性地感覺到耶穌。內在的人應常問："我是否渴望持續地與基督合一？我經常和祂同行嗎？"

第二個基本問題就是："我是否常常向主坦誠？"如果我們活在任何一個所犯的不道德之舉動中，我們很難有平安。但在與祂的關系中任何一個沒有承認的過犯會成為和祂交通的障礙。我們必須承認我們的罪："我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義"（約壹一9）。這節經文是說我們同意神所說，我們是罪人。這種認知為祂的偉大及我們的謙卑鋪了一條平坦大道。剛才所提的經文中，要旨是若我們認一切的罪，祂就赦免一切的罪。這樣我們就不必再保存過犯記錄本了。我們不必記住每件被赦免的罪，因為神已赦免我們一切的罪。在神面前真正悔改的態度不僅帶來祂的赦免，也帶來祂的喜悅。如果我們常常反省，我們就會持續地與神有良好的關系。

第三，我是否活在基督的思想掌管之下？我是否將祂放在我心裏？我想這就是保羅在哥林多後書第十章5節所說的："將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。"

我發現，到神所創造的野外去時，就比較容易和我裏面的人有接觸。我喜愛遠足。最近，我和妻子去大峽穀健行，在這樣壯觀的地方，神自然的音樂圍繞著我，並且和我裏面的基督相應和。在這裏，創造自然榮耀的父神，和內住的耶穌在我生命中互相贊美。

但在基督裏的生命並非永遠都只在心裏稱頌而已，唯有當我們讓內住的救主從我們裏面出來去感染四周的人時，才算有效地彰顯這種內在的生命。我們如何才知道耶穌借著我們彰顯祂自己呢？可以自問下面這些基本問題。

或許第一個要問的問題是："我們是否以感謝的靈和他人交往？"在這冷酷的世界中，我們對那些需要我們反應的人通常都抱著事不關己的態度。有時候我們甚至吝于向市場收銀員或其他幫過我們的人說聲謝謝。

我們對那些日常接觸的人以及那些斷言我們基督徒是什麼樣子的人的反應，對彰顯基督的生命來說很重要。我有句常常引用的座右銘：沒有一件禮物是可以輕視的。所以，當有個小朋友給我一幅我在講臺上講道的畫（在崇拜中畫的），我謝謝他和他的畫，這幅畫很美，常令我歡喜。感激是我們"外在的人"應當顯示的特質。

再問自己第二個問題：我認同他人嗎？我喜歡皮爾(Norman Vincent Peale)所說的"射出禱告"(Shooting Prayers)。有時我遇到紅燈停下來，卻有輛車從我旁邊呼嘯而過，我會看看那駕駛的臉部表情如何，再想像他的需要和關切，而後為他禱告。我曾聽一個傳道人說，百分之六十的人認為他們的問題是很頭大的問題，如果這是真的，那麼我們每天所遇到的人一半以上都有麻煩了。我們基督徒要認同他們且為他們代禱。

我相信耶穌常教我們問自己一個很重要的問題："我關懷鄰居嗎？"當他講述十誡時，祂把要愛鄰舍這條緊緊放在要愛神後面（太二十二37-40）。但我們對他人的愛不應只有態度而已，要有行動表現出來才行。保羅在哥林多前書第九章19節說道："我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。"服事的靈是委身於主的基督徒的另一特質。

也想想這個問題："我願意花時間單獨親近神嗎？我有給神足夠的時間嗎？我有利用這段時間對祂說話、聽祂說話嗎？"耶穌在馬太福音第六章6節說，當我們禱告時要進入內屋關上門。當我們如此行時，我們就將塵務惱人之事隔開，而定睛在神身上了。那是一段我們可以組織安排優先順序的好時候，並且瞭解到我們的第一優先順序就是神的國度。

當然沒有一個問題比這個重要："我有為基督贏得一些靈魂嗎？我至少很關心他人的得救嗎？"如果是，遲早我會想為基督贏得一些人。如果我是有憐憫心腸的人，我會認為沒有耶穌的人就沒有希望。如果我關心他們，我會想把他們帶入與神的關系之中。

至於自我成長，我必須回答這個問題："我在公開敬拜中是否有信心？我上教會嗎？"我認為要取悅神或要在基督裏成長，卻不和其他基督徒聚在一起是不可能的。希伯來書第十章25節說道："你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。"我們需要和他人一同敬拜，學習和他人交往。

我關心社會正義嗎？當我聽到恐怖主義、戰爭、政治腐敗時，我是否想過那些受害者的感受為何？有一次我們家被一名不速之"客"攻擊，我還記得我孩子眼中的恐懼。當這世界充斥著各樣暴力時，耶穌認同所有的受害者。我是否也和耶穌一樣呢？我是否可做些什麼使這世界更公正？

神充滿我們裏面和外面的人，這點很重要。我們不能把神獨吞了，只把祂囤積在我們之中。如果我們不讓祂的愛流到外面去，我們的靈命就會枯萎。也就是說，如果在我們裏面沒有祂的聖靈卻又想活得像基督，我們會變成假冒偽善的人。若神在我們內在的生命中，祂的愛就會湧流出來到我們外在的生活，並且我們的行為會漸漸地愈來愈像基督。

成聖的能力作者：羅伯特(Richard Owen Roberts)

在以弗所書第一章，保羅作了一個很好的禱告，結尾如下："並且照明你們心中的眼啃，使你們知道他的恩召有何等指望。祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過-切執政的，掌權的，有能的、主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的"（弗一18-23）。

這段禱告中的榮耀真理蘊含了聖潔的偉大原則：沒有人可以計算那使基督從死裏復活的能力有多大，但基督復活的大能和使我從屬靈死亡中復活的能力是同一個。

在這段禱告中，保羅提出一連串有關我們成聖的真理：

1、這個能力使基督從死裏復活。

2、這個能力使基督升天、叫祂在天上坐在父神寶座的右邊。

3、這個能力使一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的都服在祂的腳下，使祂為萬有之首。

這三項真理也適用於我們自己的生活。當我向著過犯和罪惡死時，使耶穌從死裏復活的聖靈也使我從靈命死亡中活過來。使耶穌坐在神右邊的能力也可以使我在神國度裏與主同活同掌權。使其他的能力都服在基督腳下的大能也可以使我生命中所有的邪惡力量服在我腳下，以至於我可以得勝地與基督一同作王掌權，統管萬有。

當神選召我們成聖，祂不只是說："我已選了你扮演這個角色，上場吧！"而是："我已裝備了你，借著基督的十架我已買贖你成為聖潔，借著聖靈的能力，我已給你過聖潔生活之一切所需了。"

每一天，我們必須瞭解，就如同聖靈使耶穌從死裏復活，聖靈也會使我們脫離罪惡。正如聖靈使耶穌升天，坐在寶座上，祂也要使我們離開俗世，讓我們在心靈上與基督一同活在天上。正如聖靈將其他的能力都放在基督的腳下，讓祂得勝一切，同樣，聖靈也要將我一切的仇敵放在我腳下。借著聖靈的能力，今天可以是得勝的一天。

許多時候當我被試探，發覺自己沒有力量勝過時，我就說："讓耶穌從死裏復活的大能使我現在馬上脫離罪的墳墓，讓耶穌升天的大能使我現在活在天國裏，讓耶穌得勝的大能現在使我得勝！"如此一來，我便抓住了這些榮耀的原則了。

神已揀選我們成為聖潔，並且給了我們祂的能力得以成聖。我們唯一要做的就是使用這項能力而已。

聖潔之鑰作者：羅伯特(Richard Owen Roberts)

若信徒要在成聖的路上有所長進，他必須要有目標，這目標就是耶穌自己緊緊抓住的目標--行神的旨意。如果我們將自己委身於那個目標，我們就可以擁有聖經和聖靈的幫助，然後在聖潔上會真的有長進。

神是聖潔的，神對我們的旨意也是要我們成為聖潔。我們要像祂一樣聖潔。只要我們嚴謹地反映神的聖潔，我們就會越來越驚奇。我活了大半輩子--五十年了--但我從來沒有一年從頭到尾是徹底聖潔、完全無誤過，甚至連一個月或一周都沒有，或許連一天也沒有。神活了不只五十年或一百年，不只數千年，祂已經活了恒久，比億億萬萬年還要久，但從未有過一刻是沒有絕對聖潔的。

要我成聖也是神的旨意。神不會期待不可能的事情在我身上發生。有些人說："嗯，生氣剛好是我的軟弱，神瞭解的。"或是說："我就是有這個常常犯的罪，但神諒解的。"我們是從哪里得到這樣的觀點？那不是諒解，那是容忍。但我們在聖經中哪里有讀到神容忍罪，且說："嗯，你這樣做沒關系啦！"不，祂反而說："我要你和我一樣。"因為神希望我們成聖--祂的那種仁慈、憐憫、同情、無盡的愛--已經供應我們成聖之所需了。若祂沒有讓事情成為可能，祂決不會要求我們做那件事。

哥林多前書第一章30節告訴我們，神怎樣使我們有可能成聖："但你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。"我們知道靠著自己，憑著自己絕對不可能成聖，但我們可以常常把握住一點：耶穌基督就是我的聖潔、尊貴。

當耶穌在十架上捨命時，祂的死不僅是為了要拯救我們脫離罪的結果，更是要帶我們脫離罪。基督的十架拯救各樣的人脫離各樣的罪，而至公義、公平、成聖、榮耀，基督的十架是全部的拯救。這是一個重要的觀念。不幸地，很多人都不瞭解。他們只相信基督是為他們的稱義而死，但成聖的責任則是自己的重擔。他們認為耶穌是榮耀的辯護者，而成聖則是自己的苦差事。但哥林多前書寫得很明白，基督也是使我們成聖的神。

我無法想像有什麼比嘗試靠自己成聖更灰心、掙紮的事了。任何一個曾如此嘗試過的人都知道這樣做有多令人挫折，你對自己說："我絕對不會再那樣做了。那是罪，不討神喜悅。我會全心做正確的事。"一轉眼，你又犯了。這真是格外令人挫折的事。難怪有人說："嗯，這是我的軟弱，我已經習慣了，我知道最後神會拯救我脫離它的，我現在只要忍受就好了。"這種心態是來自於我們必須要自我成聖的思想。

如果我問一個人："你要做什麼才能稱義？"他可能會說："相信。"

如果我問他要做什麼才能得榮耀，他可能會精明地說："死掉。"因為信徒不是在今生而是在復活時得榮耀。但如果我問他："你要做什麼才能成聖？"他可能會給我一份單子列舉他覺得需要做的事項。

成聖和聖潔的關鍵不是靠行為，而是靠信心。這對某些人來說實在簡單到幾乎讓他們無法相信。但這正是聖經上所說的：基督是使我們成聖、稱義的那一位。當初我們如何借著信心稱義，如今我們也照樣借著信心成聖。

在以弗所書第一章中，保羅發出一連串令人驚奇的聲明，就是我們在基督耶穌裏的好處，這些好處中第一條就是第4節："神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。"有些版本則用"推選"(elected)這個動詞。想想，神推選你成為聖潔！那是祂的旨意。祂從這個世界中、從一個自私罪惡的生命中把你選出來。祂特別、故意選擇你成為聖潔。

來看看"推選"這個字。美國的總統都是很早以前就在預備競選總統了。最初，他間接地參選；然後時候到了，他就可以將間接的方式擱置一旁，開始生龍活虎地競選了。在競選的整個時期，他不管那天早上醒來都可以對自己說："我對這場爛比賽厭煩死了，整個選舉無聊死了，我今天不想出去競選了，我根本不想當總統了。"他可以有這種選擇。

但當他得到足夠的票數當選總統的那一天來到，一旦他就職了，他就不能第二天早上醒來說："這段時間真忙啊，我累死了，我今天不想當總統。"他就是不能說："我今天沒有情緒當總統。"既然他已經當選了，他沒有辦法不當，他就是總統。

典型熱心的基督徒十分想成聖，他們極度火熱地渴望要在成聖上面往前，他們試著過聖潔的生活，卻失敗了。當他們被試探時，他們看看這個試探，說："噢，不，我不能這樣做。"糟糕的是，只要他們覺得選擇權是在他們手裏，他們就向著試探敞開自己了。但只要他們知道他們已被神--聖潔的神--所揀選，要像神那樣聖潔，一切選擇的自由就沒有了。

在我還不是基督徒時，我遇到試探時可以說："嗯，讓我想想，如果我那樣做，可能會傷害我的家人。不，我不要做。"或者，我也可以說："嗯，我不知道，或許蠻好玩的，我想我會做吧！"選擇權永遠都是我的。但當一個人成為基督徒後，他只要借著信心抓住神揀選他進入聖潔的事實，他就不能再隨意做自己想做或魔鬼誘惑他去做的事了，他唯一的自由是行神的旨意。

有人可能馬上會反對說："聽起來是不錯，但事實上我發現自己還是會犯罪。"我不是在說我們可做什麼，不可做什麼，我是在說我們被揀選出來做什麼。我們的總統明天可以辭職不幹，但他不能選擇不做總統；他可能無法勝任，但他已經被選為總統了，而且他就是總統。雖然我已經被揀選要成聖，但我可能拒絕擔任神的聖潔子民；然而，神對我的揀選和抉擇卻依然堅定。

呼召成聖作者：羅伯特(Richard Owen Roberts)

身為基督徒，我們的目標是要完全順服神的要求。我們最大的心願就是在各方面操練信心，在一切事上絕對地順服神。這種完全順服的生命就是聖潔。

聖潔這個名詞會嚇到人。許多基督徒對它畏縮不前，讓特別的教派團體去談聖潔。對我們很多人來說，聖潔似乎是個很極端屬靈的狀況--我們真的不可能成為聖潔，不是嗎？

我和許多人談過，他們都認為絕沒有達成聖潔的希望。例如，有次我跟一個犯姦淫的人談話，我觸摸到他的罪，並且想帶他悔改。他的反應是："這剛好是我的軟弱。神瞭解的，事實上，祂比你更瞭解。"

不誠懇的人常將這些話當作掩蓋的藉口，但有些誠懇的人也是這樣想，因為他們一次次的被擊敗，認為已經沒有辦法解決他們的罪，他們已經習慣了。

我想我們常常向許多誠懇的信徒灌輸錯誤的觀念，我們對他們說："不要想長得太多、長得太快。你應該一點一點成長，但不要想一下就長一大截。"然而神的教導卻是簡單明瞭的。聖潔，從聖經上的觀點來說，不是一種選擇，而是神的命令。"你們要聖潔，因為耶和華你們的神是聖潔的"這是神一再曉諭的（參利十九2）。

耶穌十分強調聖潔。祂是聖潔的，祂也呼召祂的跟隨者成為聖潔。登山寶訓及八福都清楚指出基督的觀點。馬太福音第五章8節，耶穌說："清心的人有福了，因為他們必得見神。"這節經文的清心並不是說要脫離不純潔的思想，而是在說心的單一性。清心的人是那些心沒有被分割的人。當基督徒讓自己陷入在兩種選擇中，而後讓步選那壞的時候，罪就產生了。得勝的生活需要一顆單單看重神榮耀的心志，這正是耶穌在馬太福音第六章22至24節所說的："眼睛就是身上的燈，你的眼睛若了亮，全身就光明，你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。"聖潔的意思是只有單一的焦點，一個沒有分割的忠誠。

耶穌也曾像我們任何人一樣受盡百般的試探，但卻沒有犯罪。保守祂免於犯罪的不是祂的神性，而是祂單單仰望神的心。祂只有一件事--就是行神的旨意。祂決不允許次等的思想或較低的目的來抓住自己。因此，在祂受試探時，祂甚至可以不把試探當一回事。

這就是真正的聖潔：單一的心志和目的。

與神同在，決心變事實作者：巴統(Bruce Barton)

減肥、外出工作、早點寫完功課、每天向一人作見證，我很驚奇我們當中竟有這麼多人覺得遵守新年新決心很困難。不管是整理房間的決心或改變生活的決心，我們都會掙紮，覺得自己沒有能力遵守這些個人誓言而內疚。

有很多時候因為我們的方法不對，我們失敗了。我們如果犯了下面的一條，就註定要失敗的：

1、做一些不痛不癢的決定，只是要證明自己可以遵守，但做或不做卻沒什麼結果。

2、訂定一些完全不可能達成的目標。理想主義是很偉大，但有些事情根本無法辦到，譬如說："我再也不會生氣了。"

3、在內心深處貼了一張"失敗"標簽。我們真的很想成功，但我們總是先為自己下結論：自己沒辦法控制自己的行為。

4、很容易轉移目標，也就是說，我們從不在同一個方向走上足夠的時間，我們對某個目標很火熱的時間僅限於另一個更刺激的目標出現時為止。

或許你可以發現自己的情況和上述某一點相同，在你尚未下定決心改掉上述任何情況之前，先讓我分享一些對我個人有效的建議：

首先，瞭解神比你自己更加關心你個人的成長和成功。

想想看，用自己的血氣做事和用聖靈的能力做事，這兩者差距多大！

用以上的真理當作起點，分析一下自己和神的關系。祂在掌權嗎？你有沒有把所有的欲望和一切都給祂？神凡事都能做，但祂只在完全順服祂的傭人身上動工，如果你就是這種情形的話，你就已經預備好等他的引導了。

其次，查考祂的話語，聖經。在聖經中，神已經設立好合理的、值得的價值觀方針。最後，禱告，求神--在祂看重的地方--顯明祂要用你的生命去做什麼事來榮耀祂。可以和屬靈的長輩討論這點。

現在既然你已經看到自己與神的關系，也查考了聖經，也禱告過了，你可以設定目標和方向了，在設定目標時，還是要持續地禱告。保羅說："不住的禱告。"因為我們生命中的每一步都要求神來指引方向。

因為你已經將自己的生命交給了主，並且活在祂的掌權之下，聖靈就可以釋放祂的能力到你身上。當你接受了聖靈的能力，你就可以行出來了。這一次，你不再試著遵守人的決心了，相反的，你是在用聖靈的能力實踐由聖靈引導的目標了。這差異何等浩大！

屬靈運動的重要作者：米勒(Calvin Miller)

不管是生理或屬靈上的成長，都和兩件事息息相關：營養和運動。

沒有人不吃東西就會長大。詩篇第一百十九篇，11節說："我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。"我們的成長和我們有沒有經常吸收神的話語有直接的關系。

固定的運動也很重要。如果一個小孩只是吃和睡，他還是會成長，但卻沒有什麼用處。但當他學走路、學運動時，他的肌肉就成長了。靈命也是如此，我們不是光靠讀經就可以成長，我們還要服事，將聖經的原則運用到世界中。

雖然所有的基督徒都應該要成長，每一個人卻不可能在成長的方面和速度上都一樣。然而，每個基督徒都應該在聖經的知識上和禱告上有所長進。

並不是每個基督徒都要在各方面的事奉和服事上長進，他應該在神特別呼召他去服事的領域內成長。保羅在他的書信中（羅十二；林前十二；弗四）三次提到，每個基督徒有他特定的呼召。在哥林多前書第十二章28節，他提出神在教會中所設立的七種不同的呼召--使徒、先知、教師、行異能的、得恩賜醫病的、幫助人的、治理事的、說方言的。當然，這份資料並不表示所有的都包括在內了，而是表示神在不同的方式上使用我們每個人。

當我們無法瞭解神如何使用我們的生命時，我們便陷入麻煩中了。我蒙召的使命不是音樂事奉，所以不管我怎麼努力，我都不相信自己會在音樂方面有何長進。但有些人就是特別被呼召要裝備成偉大的音樂家，然而，即使是有天賦的人也從未從神那裏領受-項完全發展好了的才能，即使是有音樂天賦的人，在初學音樂時，還是無法在琴鍵上找出中央C的位置。但他們不斷學，漸漸地，終於有一天他們可以彈柴可夫斯基了。他們可以在音樂上有長進，因為這是神給他們的呼召。

但為了要成長，我們必須運動。這在肉體生活上就很明顯了，如果一個嬰兒只是待在嬰兒床裏動也不動，最後他可能想動也動不了了。

說我們需要屬靈運動並不是要叫我們用好行為來稱義。沒有真正的稱義是靠著行為的。最好的良善不是我們自己竭力去做什麼，而是靠著耶穌在肉身活著時所做的以及祂現在賜給我們的，好像神把基督的良善摘取出來放在我們生命的中心一樣。

一個成長的基督徒不是汲汲營營、孜孜不倦地要使基督的生命趕快出現在他身上，這樣只會給他的生活帶來緊張，會奪走他的平安，讓他焦躁不安，總是在檢查自己的成長，頻頻地問："我變好一點了嗎？""為何我沒變好？"

我們當中有很多基督徒還是很苦惱一件事實，就是我們成為基督徒很久以後，還是在祈求神原諒我們當初信主時的罪，這實在很令人洩氣！我們真想命令神將這些罪從我們生活中抽走。然而，我們最好瞭解，這些罪還是存在我們生命中，因為除掉的過程是一步一步地。我們必須要對逐漸潔淨的過程有耐心。我們不必絕望，要知道耶穌在我們裏面，一點一點，祂會漸漸將我們磨成祂的形象。

蘋果樹無法決定何時結果子，也無法站在那兒喃喃自語，然後蘋果就蹦出來了。蘋果樹會結蘋果是很自然的，或快或慢--有了養分、陽光、水--它就結果子了。同樣，看重成長根基的基督徒也會成長的。他不須衡量自己的工作或繃緊神經，直到好行為從他身上蹦出來為止；他只要定睛在耶穌身上，吸收營養，常做運動，遲早會成長的。

決定生活的優先順序作者：霍夫曼(Oswald Hoffman)

在我為自己決定生活的優先順序時，會將三件事情記在心上--我和神的關系、我和他人的關系、我和自己的關系。

第一優先：榮耀神。海得堡問答(Heidelberg Catechism)說，人類最主要的目的就是認識神，並且永遠地榮耀祂。十誡中第一條說："除了我以外，你不可有別的神"（出二十3）。神在每件事上應居首位，這並非意味我們的信仰是盲目的，只是狂然地追求天堂而不屑世上的一切。我們要常問自己的問題就是："這樣做榮耀神嗎？"如果不榮耀神，我就不做。

第二優先：愛別人。神愛世人，故將祂兒子舍了以便拯救世人（參約三16）。因神如此做了，我們可以借著關懷周遭的人來服事神，這就是活出基督的生命。但我們要如何行呢？要溫柔、謙虛、恩慈並饒恕（西三12-17）。

第三優先：活在光中。保羅說："叫基督的平安在你們心裏作主把基督的道理，豐豐富富的存在心裏"（西三15、16）。我們應該選擇有益我們親近神的活動，當然，我們不必交叉雙臂在那兒走來走去，而是將在主日時對主的敬拜帶到每一天的生活中。

在決定每天日常生活要做什麼時，這三個優先順序可以引導我們，但我們要運用由教育、操練、經驗聽培養出來的判斷力，而後，像耶穌一樣，我們可以在智慧和身量上長大（參路二52）。

灰心：成長的痛苦作者：畢德生(Eugene Peterson)

任何在信仰中成長的人都會很快瞭解到我們是走在邁向成熟的天路歷程上，也會發現灰心是成長的痛苦之一。在基督徒成長的過程中沒有灰心是不可能的。灰心不但不會和信仰生活無關，反而還是它的一部分呢！

當我們用自己現在在做什麼而非神在做什麼來評估自己的生活時，我們就灰心了。我們不肯讓神按著祂的心意及時間做祂想做的，我們只想要依照自己的時刻表。如果成功了，我們就會開始自傲自滿，所以神就讓這樣的事情行不通。祂不會因為我們做錯事情而獎勵我們，自然而然，我們就灰心了。灰心就變成一股刺激我們的力量，讓我們突破停滯的發展，進入持續的成長。帶假面具遮掩灰心或找娛樂轉移灰心的影響的人，永遠不會成熟。

撒但很喜歡利用我們對灰心的憤怒或否認來勾引我們失去在基督裏的信心。若我們將灰心當作是聖靈的禮物，它就會使我們恍然大悟：我們會瞭解自己以錯誤的方式繞著事情打轉，想要使不成熟的信仰生活持久下去--而後我們會被激勵再次敞開自己，迎接聖靈要在我們身上所做的新事。

知道自己的不夠作者：哈維生(Richard Halverson)

你是否曾經注視著耶穌、聖經或其他的基督徒，然後說："我覺得自己很不夠！"

如果有的話，恭喜你！如果你知道自己需要神的恩典，也知道那是借著耶穌基督賜給你的，你就已經很富有了。你這種需要是項資產，而不是負債。

神無法忍受的是不冷不熱，而不是不夠。在啟示錄第三章16節中祂告訴老底嘉教會："你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。"神悲嘆的不是誠實地承認自己不夠的人，而是持冷淡無所謂態度的人。如果一個人什麼東西都不要，他就是死的了。我活著，因為我會餓、會渴、會想休息。

基督徒生活亦然。如果你的屬靈生命是活的，你就會面對成長的挑戰，感到需要被喂養。死人不吃、不喝、也不穿衣服，同樣的，一個靈命死掉的人根本不知道他需要被喂養。

富裕的老底嘉教會在物質上豐盛有餘。他們覺得自己有錢，不需要神。記住，摩西在帶領以色列民下一代子孫進入應許之地前，曾說："你吃了而且飽足，那時你要謹慎，免得你忘記將你從埃及地為奴之家，領出來的耶和華"（申六11、12）。

成長的核心就是你覺得需要借著耶穌基督得著神的恩典。我已經六十九歲了，我最深的渴望就是活在神的恩典中。我生命中最大的欲求就是思想基督的思想。我感覺得到自己的缺乏，我知道我唯一擁有的生命就是基督--這是因自己的失敗和犯罪而發現的，然後我讓祂進入我的生命中。沒有祂，我什麼都不能做。

如果你真的需要基督住在你生命中，你就要委身於祂生命的樣式；最後晚餐時，彼得吹牛說他絕不會不認主，但幾分鐘後，他就三次不認主了，甚至詛咒不認識祂。而後他出去，悔改，哭了，他瞭解自己無法實踐自己剛剛才下的諾言。他必須學習一件事：靠著自己是無法遵從承諾的。

當基督向彼得顯現後（參約二十一），祂問彼得："你愛我嗎？"彼得回答："主啊，是的。你知道我愛你。"其實他是在說："主啊，我知道我還沒有證明我對你的愛。我的行為看來一點都不愛你，但你知道我的心。"我們需要將外在行動和內在心思配合起來，要這樣做，我們只能借著基督的能力。

即使我們有著最好的意念，我們還是會像彼得一樣--跌倒。但每次我們跌倒，我們就知道不能信靠自己，不能對肉體抱著自信心。所以神每次都會把我們帶到祂面前，信賴祂、依靠祂。

肯柏茲(Oswald Chambers)說，如果我們信靠任何人而不信靠耶穌，我們會一再地感到幻滅虛空。靈命成熟的一個過程就是經過幻滅、自我懷疑，及極度缺乏的階段。所有的這些只會幫助我們--像彼得一樣--回轉到基督身上。

所以，你若感到缺乏，歸向基督。承認你的需要，在祂的恩典當中找到供應，這就是祂救贖的中心思想--祂醫治我們，給我們新的生命。

誠實的掙紮 作者：箴士卜易士(James Boice)

有些人的生命已順服神，但對服從聖經上的教義仍有掙紮。這些人是基督徒嗎？

當我們不瞭解聖經中某些事物時，我們可以在兩種截然不同的處理方式中選擇其一。其中之一是，承認我們不懂這事，求神顯明我們是否有錯，錯在哪里？如果我們的態度是如此，我們是蒙救贖的，只是對聖經仍有疑問罷了。

選擇另一種方式的人則會說："好吧！這是聖經的說法，但也不過是聖經而已。我可以相信全然相異的事。"這個人可能還沒有耶穌基督的心。

如果我們重生，聖靈就住在我們裏面。聖靈也會啟示聖經，因此內住的聖靈應會見證借著經文說話的聖靈。

更新變化作者：柯艾芙(Evelyn Christenson)

成長對我們基督徒來說是永無止盡的過程。雖然在基督裏救恩已經完全了，我們卻尚未完成。事實上，成為基督徒只是個起頭而已。接受基督以後，我們要從神那裏得到一顆堅定的新心，這樣我們就會心意更新而變化（羅二12）。

我們遇到主以後的改變可以是很大的，那就是改變(transformed)這個字的意義。我們改變成另一種樣式，好像耶穌基督在變像(transfiguration，此字與"改變"transformation同)山上一樣。這種改變在我們認識主時就開始了，當我們更認識主時，這種改變就一直持續著。

有兩種原因讓我們知道我們尚未完成成長的階段。首先，羅馬書中保羅有段寫給眾聖徒的話："我寫信給你們在羅馬為神所愛，奉召作聖徒的眾人"（羅一7）。聖徒是在基督耶穌裏已稱義的人；他們的罪已洗淨，正在往天國的路上，但保羅卻仍然告訴這些聖徒（也包括我們）要心意更新而變化。

某二個理由是原文"變化"(to be transformed)的時態。在前一節保羅說："將身體獻上，當作活祭"（羅十二1）。這種獻祭是一次獻上就永遠獻上的。你只要去做，事情就這樣成就了。救恩不是一個過程，而是當我們穿越死亡的門檻進入生命，我們的名字被登記在羔羊的生命冊上的那一時刻就成就的。在那時刻前，我們是受到永遠詛咒的；而在那時刻之後，我們就邁進天國之門了。而在第二節裏，保羅改換了時態，說我們要變化(We are to be transformed)，此處的變化是一種持續、進行的過程。

神帶來變化的過程，我們則願意以："我會變化，我會讓神改變我"的方式來禱告。是神做改變的工作--我自己無法做。我要做的是約束自己行走在神可動工的地方，持守自己在祂的話語中、禱告中、順服中。

我九歲時就成了基督徒。我一生中都在研讀聖經，想讓神來改變我，但我沒有目標，我不知道自己應當被改變成什麼樣子。1968年，我向神大聲呼求："主啊！改變我！"然後問神我的目標為何。終於在羅馬書第八章29節中，我找到了目標："因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣"。這就是我們改變的目標，學像耶穌，而不是為改變而改變。

我越讀聖經，就越多認識耶穌；我越將聖經的經節應用在日常生活中，就越像耶穌；我越像耶穌，就越發瞭解自己的不夠。直等到見主面時，我的目標才算達到，因為祂是："神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有"（來一3）。"但我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體"（約壹三2）。同時，我自己也參與了變化的過程。

如果我們讓信心停滯不成長，當我們見主面時一定會後悔。我們會看到錯失學像耶穌的良機，然後說："真希望我成長了！"

靈命成長有多重要？作者：黛西(Gary Dausey)

連續兩個主日坐在同一排，我都算不對，好，下禮拜天再算一次。我在算什麼？我在算教會裏牧師講壇後面牆壁上有多少磚頭。為什麼算不對？是因為有些磚塊被巨幅的油畫蓋住了，這幅畫是在客西馬尼園的基督，我得猜猜在畫後面有幾塊磚頭。

真正困擾我的是我根本就在數磚頭！牧師講道時我的心跑到那裏去了？幾個月前，我還是個初信者時，我聚精會神地坐在那裏聽牧師口中所吐的每一個字。一切都這麼新鮮、這麼新奇，我對講台的每個資訊都深感興趣。

我有好多要學的。因為分不清歷代志上和哥林多前書有何不同（譯按：這兩卷書的英文名字類似），我會事先看一下講道的經文，然後把要查考的地方在我聖經中作個記號，免得待會兒翻個老半天找不到很丟臉。上教會快半年，我才知道原來周報上的Gloria Patri不是我們教會司琴姐妹的名字，而是"榮耀頌"的意思。

每堂教會的崇拜、每則基督教的廣播、每本我讀過的書，都給我的基督徒生活帶來新的亮光。但慢慢地，幾乎是不知不覺中，一切都改變了。現在牧師在臺上講個二、三十分鐘也無法將我遊蕩的心思攔截回來。我初信主的蜜月期開始消褪了。我開始發現我以前在老基督徒身上所看到的冷淡及自滿，現在靜悄悄地潛入我身上了。

我竭力地想維持初信時的新鮮感，但好像每次都得再經歷一些屬靈高潮才行。難道這是正常的基督徒成長，還是我的信心退後了呢？那麼我那些在教會中長大、從沒有機會經歷新舊生命有何不同的朋友又怎麼說呢？成長對他們來說是什麼？

毫無疑問的，我們基督徒最常自問的一個問題是：我在成長嗎？其實我們真正在問的是：我今天和神的關系有比我一個月或一年前和神的關系更好嗎？

對信徒來說，靈命成長和以下幾件事情息息相關：

1、當我們在現實世界中遇到壓力時，靈命成長使我們的屬靈肌肉強健起來。神從未應許天色常藍，但在我們遇到困難時，祂提供我們資源來應付。婚姻瀕臨破裂時、小孩反叛性強時、失業或親朋好友死亡時祂都幫助我們找到必要的資源來應付這些情況。沒有屬靈資源的人很容易就灰心喪志了；而有堅定成長信心的基督徒雖然碰到這些問題，卻會有內在的力量來處理這些問題。

2、靈命成長在我們四圍設立城牆，阻擋罪惡。罪是潛伏性的--它一次偷偷潛入一點點。我們很容易接受我們根本不需要接受的事情。撒但常常激烈地向我們擲飛鏢，如果我們的靈命不成熟，我們就會被飛鏢擊中，然後做出不討神喜悅的事來。那些有堅定信心的人可以抵擋撒但一切的攻擊。當基督在世受撒但試探時（參太四），祂用神的話來擊退那些攻擊，祂得勝了。任何一個在神的話語上有堅固基礎的基督徒，每天都可以支取和耶穌同樣的資源。

3、靈命成長幫助我們在他人面前有基督的樣式。不管我們喜不喜歡，別人總是在一旁觀察我們的生活，這個人可能是我們辦公室中的同事或鄰居，甚至可能是我們自己的小孩。一個靈命不成熟的人可能會在他日常生活一舉一動中，不但無法帶領人蹄主，反而傷害了主的名。我們的老我很容易抬頭，在我們尚未察覺前就說了或做了令我們後悔的事。如果我們的靈命有成長，主就會掌管我們生活中的每一部分，也會幫助我們在他人面前有更好的榜樣。

靈命成長是每位基督徒的重要動力。這和我的感覺無關，只和我與神的關系到什麼程度有關。或許你也會發現，在靈命成長方面，你從前必須做的和現在必須做的有所不同。例如，初信時，你只要坐在那兒吸吮靈奶；而現在或許你成長的最重要成分就是服事或分享真理了。

成長有很多不同的階段，不同的時間會有不同的需要。但我們不應心，也不該掉入厭倦跟隨主的網羅中--這種厭倦會使我們不聽講道，卻去算磚頭哩！

我們要禱告神來幫助自己成長，瞭解成長的必要，並且使用神給我們的渴慕來幫助自己成長。有了這些激勵，我們不可能厭倦新生命的！

測量我們的成長米勒(Calvin Miller)

如果知道我們各方面、和基督之間的關系都一直在長進的話，真令人鼓舞。但測量我們的成長會帶來問題。如果我們感覺我們沒有成長，我們會沮喪挫折；如果我們覺得我們有成長，我們又會自高自大。如果一對父母每兩天就把小孩攆到牆邊量身高、作記號，小孩可能會被弄得神經緊張。如果你也是那樣，就無法成長。我們要做的就是不要量小孩身高，只要喂他就好。最好的成長是在良好的營養下自動發生的。

降服的真諦 作者：米勒(Calvin Miller)

對某些人而言，要不要成為基督徒，是一個使人畏懼的命題，因為他不想放棄目前生命所享受的一切。降服的畏懼之所以出現，是因為他們尚未理解耶穌基督的大愛。一旦親嘗基督的愛，他們就不會認為信仰的改變是一種降服，而是一個真實而有意義的人生的開始。

這種"放棄症候群"的信徒生活，通常都太過於注重自我，這必須加以調整，改由基督居首。一旦我們真正地與基督融合為一，我們就不會只看到自己的犧牲，因為我們的犧牲，都已經被基督的榮光完全掩蓋了。

聖經確實提到一些必須降服的事物，然而降服並非其主要重點。經文中並沒有給我們一份"放棄清單"，以便我們能夠測度靈性的高低。相反地，聖經提到與基督的合而為一，彼此相愛，傳福音及信徒生活等正面的事物。

如果有些事物會影響到我們跟耶穌的關系，身為基督徒就必須放棄，某些教會在傳統上反對煙、酒及跳舞。我們則必須反問自己，以便考量這些枝節以外更重要的課題。我們強調的是，那些會提升自己高過於神的事物，也就是"各樣攔阻人認識神的那些自高之事"（林後十5）都必須降服。我們必須准備放棄人生中阻礙神的慈愛與憐憫的任何事物。飲食是好的，但如果我們坐在電視機前享用大餐，卻對銀幕中飢餓的人群視若無睹，我們就是犯了硬心腸與無動於衷的毛病。如果我們平時少吃一餐，能對其他世界上飢餓的人有所幫助，我們就應該決定犧牲一餐。

我不認為一個心理正常的人能夠放棄太多。耶穌在路加福音第六章38節說到："你們要給人，就必有給你們的。並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流的，倒在你們懷裏。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。"我尤其不喜歡聽到有些電視佈道家所說的，如果我們奉獻給他們，神會還給我們四倍。這話聽起來相當斤斤計較。從另一方面來看，我相當仰慕德蕾莎修女，她相信沒有人能夠給的比神更多。

不論我們奉獻什麼，我們都應該考慮到所獻出的，只是為了耶穌，絕對不要把錢捐給某特定的傳道機構而忽略了那是給耶穌的一份禮物。我們不需要度量所獻的禮物，因為耶穌早已擁有你我所有的一切，甚至包括我們自己了。

奉獻的先決條件就是獻出我們自己。耶穌說："愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生"（約十二25）。一旦我們放棄自以為是的舊我，那些瑣碎枝節就此較容易放在一邊了。

這些名詞到底是什麼意思？作者：羅伯特（Richard Owen Roberts）

有一些詞匯散見於新約聖經各處，可以互換使用，意思卻是一樣--這些字像新生、歸正、救恩、重生、稱義、成聖和得榮耀。這些字究竟何義？

要回答這個問題，不妨想像有一把傘，傘名是救恩。在這把傘的涵蓋下有一系列的聖經概念，可以按他們在生命中出現的次序排列。

站在信徒個人的立場，救恩的工作以重生揭開序幕，此時，神以能聽的耳代替他的聾耳；用能看的眼，代替他的盲眼；用肉心代替他的石心，來使他的生命複蘇。福音對他而言就有了意義，他便能以悔改和相信來回應基督的十字架。由於悔改，那人遠離罪；由於相信，那人歸向神。回應這樣的信心，神便稱他為義，使他潔白如雪，好像從未犯過罪一樣。

同時這人接受聖靈，明白他自己已是神的兒女。神內在的工作產生了外在可見的變化，一個生命的全然改變，便是新生。在哥林多後書第二章17節保羅寫道："若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。"新生是清楚可見的，信徒成長和發展的過程稱為成聖。就像一株植物按時發芽，直到最後開出美麗的花朵一樣。基督徒日復一日在主的恩典與知識中成長，直到在生命中活出基督美麗的樣式來。成聖的過程從稱義開始，一直進行到得榮耀為止。

救恩過程以得榮耀為盛大的結局，就是人死後進入榮耀，或是基督在榮耀裏再來，並賜祂的子民一個不朽壞的屬靈身體（林前十五）。

不要忘記所有這些詞匯都是一個"救恩"過程的成分。耶穌基督是我們的救主："就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源"（來五9）。祂就是我們的公義、聖潔與榮耀。

重生的意義作者：羅伯特(Richard Owen Roberts)

許多人使用"重生"一詞極不小心。他們說尼哥底母是新約聖經中第一個重生者。如果這麼說，他們就誤解約翰福音第三章的意思了。

要正確解釋第三章，也就是要明白耶穌與尼哥底母之間的對話，一定要先看看約翰福音第二章的最後三節："當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神跡，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交托他們，因為祂知道萬人；也用不著誰見證人怎樣，因為祂知道人心裏所存的"（約二23-25）。

第二章的結尾似乎跟第二章的其餘部分，也就是迦拿的婚筵和聖殿的潔淨沒什麼相關。直到你繼續讀到第三章，這三節便明顯地重要起來。由於約翰很小心地構思這卷福音書，他不會寫無關緊要或沒有意義的細節。尼哥底母的故事正使得這幾節的意思顯明出來。

第二章23至25節，約翰歸納出一個通則：在耶路撒冷的許多百姓相信耶穌是因為他們看到了種跡，但耶穌拒絕把自己交托給他們，祂明白那些人心裏想到的是什麼，祂並不需要他們的肯定。

而第三章我們馬上從一個原則性的敘述轉入一個特殊的案例。耶穌從這一大群人中揀選出一個人來--就是尼哥底母。

尼哥底母夜裏拜訪耶穌，並且宣告了他的信仰，正和我們所預期的耶路撒冷信徒一模一樣："拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的，因為你所行的神跡，若沒有神同在，無人能行"（約三2）。

無論福音派論者和其他許多人如何引用這一節，尼哥底母此時並不是一個回轉歸向神的人。耶穌明白人們的心意，所以並沒有把自己交托給那一群為神跡而相信祂的

人。尼哥底母仿佛成了-位代言人，因此合理的推論是，耶穌在此也不把自己交托給尼哥底母。

相反地，他針對尼哥底母的想法提出挑戰並宣揚一項偉大的真理："我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國"（約三3）。

尼哥底母的反應並不是積極自信的回應。而是不瞭解對方話裏的涵義的問話："人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？怎能有這事呢？"（約三4、9）最能清楚指出這段經文之真意的乃是在第11和12節："我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？"所以在整個對話的結語，耶穌驗證了尼哥底母並不相信耶穌和救恩，就和那些在耶路撒冷的百姓一樣。經過這次談話以後，我們對尼哥底母的生活並沒有詳細的資料，但約翰福音隨後記載了他對主耶穌和門徒的深刻同情（約七50、51，十九38－40）。或許他終于成為一位非常真實的信徒，不過在約翰福音第三章裏，很清楚地看到他尚未重生。

本文的關鍵是：群眾相信他們眼見的耶穌所行的一些事，卻不相信耳聽的耶穌所說的話。尼哥底母相信他所看到的，卻不相信他所聽到的。可是聖經沒有一處經文告訴我們，人相信耶穌是憑著眼見。相反地，經上記著說："通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的"（羅十17）。凡是憑眼見而成為基督徒的，他的層次就和耶路撒冷那群人以及尼哥底母一樣，他還沒有憑信心聽見神的道，也還沒有相信。如果重生不只是看見了神跡，深深地被吸引，那麼重生是什麼？在此就需要從字面上，來看主耶穌在約翰福音第三章所說的話語。重生就像肉身的出生一樣。眼前必須思索的重要問題是：在我第一次出生，也就是肉身出生時，我自己扮演何種角色？

很明顯地，我們不能自己生出自己來。我們不能選擇自己的父母，甚至也不能挑選出生的時間，在我們自己受孕成胎，以致於出生的一切事情上，我們毫無置喙插手的餘地。

我們既然在決定我們第一次出生的事上，一點關系都沒有，那麼假設我們在第二次出生時必須大費周章，就沒有什麼道理。若父母要為其兒女的出生負責，那麼關於我們靈裏的重生，也必定有一位與我們不同者來掌理。這個推論看來完全合乎邏輯。

重生不是我的工作，那是神所成就的工作。我不能憑著眼見--看見神跡奇事--而進入神國。我必須重生才行，而這是神的成就，使我得以進入神的國。神是這榮耀救贖善工的發動者。

若是我們仔細精讀新約故事和專有名詞，我們會看到在整個榮耀的救贖過程中，神和我們各自承擔的責任。神負啟動的責任：祂使我們蘇醒，帶給我們生命。當祂完成了這些事以後，我們就必須相信所聽到的神的話，並且悔改一切不討祂喜悅，使祂懮傷的罪。然後經由基督--救贖主--的事工，神稱我們為義，使我們在救贖大計之中。我們在基督裏成為新造的人，"不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的"（約一12）。

如何知道神已經接納了我？羅伯舒勒(Robert Schuler)

對某些人來說，福音簡直好得難以置信。他們想，也許神會救其他的人，可是祂一定不會拯救我；我不合祂的意。但是神不要我們這麼想，祂要我們知道祂已經接納了我們。

聖經是神和我立的約，考察這"約"使我找到神接納我的確據。在約上我發現神會給我所應許的，只要我履行某些義務。聖經清清楚楚地寫道，只要我接受耶穌基督做我個人的主和救主，他就會接納我。而任何-位耶穌的朋友也將是全能天父的朋友。

耶穌說："到我這裏來的，我總不丟棄他"（約六37）。對我個人而言，這是聖經中最美的經文之-，當我被內在的不安全感困住時，我總是回到這節經文，它穩住我，使我能毫無畏懼地站立得穩。

因此，要確信神已經接納我們的一個方法是回到"約"上。"你們得救是本乎恩，也因著信--這並不是出於自己，乃是神所賜的"（弗二8）。

第二個知道神已經接納我們的方式是傾聽祂向我們的心說話。聖經上說："聖靈與我們的心同證我們是神的兒女"（羅八16）。聖靈的存在和真實給予我們內在的確據。

耶穌賜給我們內在的甯靜和平安。對神公義審判的恐懼逃逸無蹤。我不再承受神的震怒，不再對祂產生精神上的畏懼。相反地，由於這種心靈內在的平安，我有一股難以言喻的感激。"我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督，得與神相和"（羅五1）。

第三個方法是觀察我們的生活；考察我們的改變。耶穌說："憑著他們的果子，就可以認出他們來"（太七16）。借著犧牲服事的生活，我們反映出祂的光和自己的得救，就知道自己是合神心意的。若是我們一直在成聖的過程中有所長進，就會知道自己是祂的子民。

神要我們感受到祂的接納，所以透過祂的話語，祂的聖靈和祂在我們生命中的工作，給了我們保證，祂的的確確已經接納了我們，直到永永遠遠。

成為一個基督徒 作者：巴刻(J. I. Packer)

一個人如何成為基督徒?這個過程並不難明瞭，可以簡要地歸納成三點，用英文ABC來代表：

A代表認罪(Admit)。所有的人都犯了罪。這事實使我必須承認自己的罪。要成為基督徒，首先必須要認罪。

B代表相信(Believe)主耶穌基督。我一定要尋找祂，接受祂，信靠祂和敬拜祂，認識祂是誰，並且知道祂為我所做的事。

C代表表白(Confess)。就如同保羅在羅馬書第十章9節的要求--我必須口裏認復活的耶穌是我的救主和主宰。當我承認自己的罪，相信耶穌，並且公開表白基督是我的救主。我就成為一個基督徒，並預備好要"在我們救主耶穌基督的恩典和知識上有長進"(彼後三18)。

誰有資格成為基督徒？作者：畢克羅(Clark H. Pinnock)

誰有資格成為基督徒？答案很明顯是任何人都可以。需要的人"都可以白白取生命的水喝"（啟二十二7），不管是誰都行。每一個人都有一張羔羊婚宴的邀請函（太二十二9）。

聖經中有關神渴望拯救人的教導是如此的清晰強烈，以致我們竟有許多人難以接受以下的觀念--神可以隨己意給予或收回祂的救贖，而且祂只拯救那些祂所揀選的人。

保羅說神要每一個人"得救，明白真道"（提前二4）。彼得再補充說，神"不願有一人沉淪，乃願人人都悔改"（彼後三9）。透過以西結，神向以色列人宣稱："我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回、轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？"（結三十三11）

主耶穌自己告訴我們誰有資格成為基督徒："凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我就使你們得安息"（太十一28）。從這話看來神似乎很希望每個人都得救。"看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的"（約一29）。在另一處耶穌又說："我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我"（約十二32）。

聖經談到神要拯救全世界的意願確是非常強烈，甚至會使人下結論說，所有的人實際上都會被救贖，沒有一個人會失落。正如保羅所說："在亞當裏眾人都死了。照樣，在基督裏眾人也都要復活"（林前十五22）。但是從保羅在別處的教訓--正如他為神將來臨的忿怒提出警告（帖前一10）--我們知道惡人要被毀滅，在神面前被除去。可是我們不該忽略聖經的大觀點：神要拯救整個人類，而不是一小撮人。"因（亞當）一次的過犯，眾人都被定罪，照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了"（羅五18）。

根據這種神學觀，我們應該想到被拯救是正常的結果，被拒絕是例外，同時也沒有第三條路可走。我想我們都犯了一個錯誤，認為在救贖的歷史中，被定罪是稀鬆平常，被拯救卻是個例外。

誰有資格成為基督徒？根據新約聖經，任何人都可以。但是可以確定的是，並非所有人都做了決定，把他們的生命交給神。有些人死命地堅持走自己的路。"不信子的人得不著永生，神的震怒常在他的身上"（約三36）。這樣的人就享受不到神為世人預備的救贖。"凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女』（約一12）。

然而有個困難來了，不是在神那邊，因祂已把拯救全人類的願望清清楚楚寫在白紙黑字上；困難是在人這邊。罪難道不是已經影響了人的本性，所以造成人既無法自救，也無法尋求神的救贖？人難道不是絕望地與神隔離，死在自己的過犯中，以致無力，也不想轉向神求助？每個人都可能成為基督徒，卻沒有一個真能如此。這個想法是不是也有可能是真的呢？

假使我們只定睛在人墮落的光景，我們大可以推斷，進入永生這個直接、明白的邀請，是毫無意義、毫無困難的。然而我們要記得神大有能為的話語。祂那拯救罪人的邀請，帶著使這邀請生效的全備資源。祂的恩典使人心裏有一股力量，可以回應或是拒絕祂的愛。祂在人們的生命中動工，帶領他們歸向祂自己。當神呼召一個罪人悔改歸回時，祂會給他力量，做祂要他實行的事。

神不棄絕罪人，使他們永遠在墮落的光景中，卻以恩典和慈愛尋訪他們。從祂豐富的創造中給他們好東西，又差遣聖靈，使他們回到祂身邊。司提反在他最後的講道中說得很清楚："你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈。你們的祖宗怎樣，你們也怎樣"（徒七51）。

神在罪人心裏動工，要使他們歸向自己。但這不是說他們一定會回轉。神出於愛的呼召、帶領並非不可抗拒的。沒有留下拒絕餘地的愛，就不是愛了。神給我們人的尊嚴，我們不是因為被脅迫才蒙拯救的，而是信心，就是那要相信神的自我抉擇。

誰有資格成為基督徒？任何人都可以，神的恩典涵蓋每一個人。除了那些想靠自己的罪人以外，神的恩典是沒有界限的。耶穌基督，我們的中保，已經"為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪"（約壹二2）。如此廣闊的救恩包括了全人類。所以讓我們都進入這救恩之中，也邀請其他人進入神的國吧。

成為健全的基督徒作者：畢德生(Eugene Peterson)

當有人悔改信主時，我們理所當然會很興奮，因為這是一生中最重要的事情--在基督裏重生，成為新造的人了。但初信時的喜悅和重要卻不能免除靈命成長過程中會有的忽視及冷淡。因為成長涵蓋許多事物--好多細節、好多時間、好多規律、好多耐心--所以我們常常忘掉了成長，而把注意力放在可以趕緊把握的事情上：信主。傳福音的事情就把靈性成長的事給擠開了。但是生小孩並不是一種職業；當父母才是。生小孩當然簡單，但教會若拒絕或忽視要把初信的嬰孩帶領為成人的這段漫長複雜的過程的話，就是忽視了聖經中絕大部分的教導了。

聖經中有關成長和長大的經文，俯拾皆是。譬如在路加福音中就有關於耶穌和約翰成長的經文：約翰"漸漸長大，心靈強健"（約一80）。耶穌"智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長"（約二52）。成長這個字是記述約翰和耶穌公開事奉前的最後一字。這名最偉大的先知和這位獨一的彌賽亞都成長到他們事奉所需的樣式了。

使徒保羅在力勸眾人完全活在聖靈中時，也常常提到有關成長的話語。當我們在信心上成熟長大時，他說："我們不再作小孩子，凡事長進，連于元首基督"（弗四14、15）。"因你們的信心格外增長"是他對帖撒羅尼迦教會的贊賞（帖後一3）。

彼得勸信徒"要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進"（彼後三18）。和初生的嬰兒比較時，他說："要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救"（彼前二2）。

在幾個有關天國的比喻中，成長是最基本的隱喻。最富戲劇性的成長隱喻是在約翰福音的中段（十二24），耶穌說："一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。"成長是約翰福音的中心思想--使神在基督裏所做的一切都成熟，也使我們生命中所有的部分和耶穌生命中的每-部分聯合成一整體。約翰把他的福音分成兩個相等的部分，而在第十二章24節中的成長比喻就是使兩部分合而為-的關鍵。

當我們根據聖經生活時，成長自然而然就發生了--事實上，這是世上最超自然的事情了。我們不能阻止小孩長大，但我們知道有些父母想使他們的小孩-輩子都長不大，往往他們也成功了。有些基督徒領袖也是這樣，但如果這些在基督徒團體中的領袖抽身而退，讓聖靈進來主宰，信徒就成長了，並且當聖靈在我們生命中運行時，就滿有聖靈的恩賜。

當我們成長時，神要在我們身上動工的是我們的本性。但這並不意味成長是沒有痛苦的。成長帶來我們心志、情感、身體上的改變，在這階段我們常會感到痛苦，因我們不習慣這樣伸展自己。但這疼痛應不致於使我們驚訝--因為當我們開始做任何一項新運動時，我們的肌肉就會疼痛。運動員開始訓練時，老早就知道肌肉會酸痛的。委身基督及順服祂的命令都會伸展我們原來的身量，這樣做的確會痛。但這種痛和因為受折磨或處罰的痛不同。成長的痛是我們不會後悔的痛；這種痛苦會帶來健全，而不是疾病或神經失控。

有許多的成長是在不知不覺中發生的。屬靈的成長和生物的成長很類似。我們看不到成長發生的過程，只能看到它已經發生了--而最接近的人往往也是最察覺不到的人。的確，有些事情可幫助、提升我們和別人的成長，但最真實的成長發生在一個神秘的層次，遠超過我們能觀察或控制的能力。我們所做的每件事都很重要，但沒有一件是有決定性的。基督徒的成長是聖靈的工作，是祂提供我們成長的方向和型式。基督徒團體只能站在-旁敬畏的觀看一切的變化，雖然，他們常常像憤怒的父母一樣抱怨成長帶來的混亂及不便。

自我反省是不太合適的，而我們的屬靈主人也會經常阻礙這個念頭。成長會發生在安靜、隱藏、沉默、獨處的狀況中，其過程是無法觀察到的。常常量我們的屬靈體溫只會對我們有害。當我們在反省我們的成長時，我們其實就是在檢查我們的感覺--感覺是個大騙子，尤其是在信心上面。

想注意靈命成長而又不想因自我反省變成神經兮兮的，只有靠參加共同敬拜才能達成。健全的屬靈成長需要他人同在--弟兄姊妹、牧者教師。自傲於與世隔絕的私人生命無法成長。兩三個人奉主的名聚集在一起可讓彼此頭腦清醒。

神給我們不同的方法來成長：禱告和讀經、沉靜和獨處、舍己、受苦和服事。但最大、最基本的方法就是共同敬拜。靈命的成長無法在隔絕的狀況中發生。這不是基督徒和神之間的私事，在敬拜中，我們來到愛我們的神面前，也來到神所愛的他人面前。在敬拜中，我們比在任何其他時間中更向神的行動及向弟兄姊妹的需要開啟，這兩者皆需要我們長大、滿有基督的身量。祂對我們來說是神也是人，通常，敬虔的敬拜之于成長中的基督徒正如食物和住所之於孩童一樣。所以，敬拜是產生靈命成長的陽光和空氣。

基督徒與虔誠的教徒有何不同？青年歸主協會編輯群(YFC Editors)

真正的基督徒與一個自認虔誠的教徒，二者有極大的差距

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虔誠的教徒著重人對神的追尋，它強調取悅神的一切行為，包括生活正常且合乎道德要求、上教堂做禮拜、為基督教事工奉獻金錢等。虔誠的教徒將注意力放在個人身上，他們的得救與否端賴個人所作的一切。

基督徒則著重神為你我做了些什麼。我們無法以所作所為來取悅神，必須單單愛與信靠神，因為拯救基於信心。當我們成為基督徒時，我們行善、愛神的話語、彼此相愛，這些完全是出於愛神的緣故。我們知道所做的一切無法救我們自己，只有基督才能拯救我們，因為"你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇"（弗二8-9）。

身為基督徒表示你不但敬拜神，也跟神有良好的關系。我們的愛是針對神與神為我們所做的一切，而非自己。

基督徒和非基督徒有何不同？ 作者：巴刻(J. I. Packer)

基督徒與非基督徒有兩點主要的不同：一是效忠，另一則是內心深處的改變。

讓我們先討論效忠(allegiance)。我用這個詞是因為它最有力，最恰當。中世紀時，如果一個武土向國王宣誓效忠，他便表示了絕對服從之意，自己完全聽憑國王處置。與耶穌基督的關系就是這樣。

效忠意味著我所服從的對象可以全然地控制我，並且任憑己意地處置我。對現代人來說，這真是個陌生的觀念；即使是婚姻關系，彼此委身的山盟海誓也常常是力量薄弱而有條件的，不能作為效忠的比喻。對主耶穌基督的委身要此這強烈得多，並不是比婚姻應有的忠誠強，而是比婚姻自古常有的忠誠更強。

基督徒是和主耶穌基督相連的--這是效忠的關鍵與真諦，也是從耶穌在加利利傳道以來，不變的事實。門徒們真真實實地跟隨耶穌到各地傳道。祂到哪里，他們就跟到哪里。祂孑然一身，他們必須過從來不知道明天在哪里落腳休息的生活。基於對祂的效忠，無論祂走到哪里，他們也毫無怨言地跟隨。

在你成為基督徒之後，這幅畫面所描繪的關系便使你與眾不同。作為一個基督徒，你知道耶穌比任何人都大有能力。你可以全然地信靠祂。你知道祂可以為你成就什麼事，因此你把自己全然交在祂手中。效忠便油然而生。

你活著就是神的子民，順服祂的命令。你委身的動機是愛和感激。你知道祂愛你，為了你的罪而死。你也知道，假使把自己交在祂的手中，因著全然的愛，祂會饒恕你的罪，看顧你，領你到榮耀裏。因此你的效忠將是愉快、喜樂的。

另外一項主要的不同是，基督徒有顆嶄新的心。聖經中所指的心，不是一個輸送血液到全身各處的器官，而是認同事物的中心，是所有動機、目的和驅力的泉源。所以聖經上有話說："你要保守你的心，勝過保守一切。因為一生的果效，是由心發出"（箴四23）。在意識的層面上，基督徒的效忠乃是基於認識神的愛，瞭解自己的不足；在非意識的層面上，神不斷動工改變人心。

心意的改變導致顯著的不同。在約翰福音第三章8節耶穌對尼哥底母說："風隨著意思吹，你聽見風的聲音，卻不知道從哪里來，往哪里去，凡從聖靈生的也是如此。"你知道風在吹，因為你看到它顯出的果效，然而這仍是個奧秘。同樣地，每一位從聖靈生的在生命中都表現出新的目的和方向。對非信徒而言，這也是奧秘。

成為一位基督徒，心意的改變是絕對必要的。人很容易表白信仰，卻不是個真正的信徒，如果一個人宣稱他是基督徒，然而生活方式卻和過去一模一樣，我就會懷疑他所宣稱的信仰是否真實。假使一個人的心--生命之核--有改變，所造成的變化一定明顯。

基督徒生命中的改變之一就是有全新的態度。正如加拉太書第五章22、23節所提到的"聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。"這是主耶穌的性格，重現在信徒身上。這每一種品德都是對環境的一種反應，除非一個人的心已有變化，否則沒有一種品性會持續表現在這個人身上。

心意更新後的另外一個差別是動機也會調整。保羅在哥林多前書第十章31節說："所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。"非基督徒常不能明白基督徒做事的方式，因為他們的動機與基督徒不同。非基督徒的心裏充滿自私自利的想法。他只能明白從他的自我中心意識所投射出來的動機。基督徒有個跟隨神的心，敬拜神的愛，贊美神的愛，和想與屬神的人相處，彼此分享屬靈事物的欲望。他是天父的孩子，像一般正常的小孩一樣，他也對他的天父所做的事感到興趣。

第三個差別是，基督徒對於發掘聖經真理很有興趣。因為他要盡其所能地認識天父；而且他也打從心底知道，聖經就是神的道，所以他可以從閱讀和研究聖經中獲得極大的樂趣。這樣的行徑將使他那些未信主的朋友大惑不解。他們會再三地說："我真不懂，是什麼魔力讓他這樣的呢？"

在約翰壹書第三章上4節提到了基督徒和世人的第四個不同："我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。"我們很自然地就能和弟兄姊妹相親相愛。在我們心裏有些奇妙的事發生，使我們能擴展我們對所服事的神的愛到一切屬神的人身上。

最後一個基督徒的標記，就是一股想傳揚主名的願望。基督徒是隨時准備為神做見證的。

因此，基督徒和非基督徒之間的差距是十分明顯的。他忠於神勝過他自己。他的心被改變，而產生新的態度、動機和對聖經的興趣，他愛其他的基督徒，他想要成為神的見證人。在他生命裏的每一件事，都圍繞著新的核心--基督--而被重新塑造和調整。

我常常被保羅在腓立比書第三章13、14節所說的話感動不已："忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。"保羅在他的一生中成就了許多事，這些事都是為基督而做的。在這一點上，他是每一位信徒的榜樣。我們也同樣可以使我們的生命向著主--在每一件我們所做的事上愛祂、討祂喜悅、榮耀祂。

我該相信什麼人、什麼事？ 作者：巴刻(J. I. Packer)

基督徒應該相信聖經中的每一件事，因為聖經是神的道--祂是一位全然誠實、全然聖潔的作者。聖經是神對祂子民的啟示。經文的應用雖有不同，但經文的主要真理是不變的。

至於你在其他地方聽到的，對基督徒的教訓--在教會裏、在書上、其他朋友告訴你的--要以保羅在帖撒羅尼迦前書第五章21節的勸誡為准："但要凡事察驗，善美的要持守。"他的意思是要你借著聖經，驗證每一件你所聽到的事，查證他們是否忠實地回應聖經。如果不是，就別相信它。

即或你忽略或錯解了神所啟示的其他真理，只要相信基本真理，你仍然可以成為一個基督徒。做到一些基本要求，你就是基督徒了：認罪、相信耶穌基督、接受祂成為你的救主。但是每一位剛重生的基督徒，要承認聖經的權威，並開始受聖經話語的喂養，那是他的靈糧。如果你不如此行，無知與錯謬終會削弱你的基督徒生命。因此，要浸淫在聖經裏，使得錯誤的觀念和無知，的的確確在你心目中沒有一點地位，它們對你全無益處，只有傷害。

口舌事奉抑或生活事奉？作者：箴士卜易士(James Boice)

我們常擔心，把成為基督徒這件事弄得太困難，以致於基督教義被排拒。但最大的危險是什麼？是言明它的難度，或是告訴沒有得救的人說他們得救了？我想後者更為糟糕。

當今所發生的正是後者。人們對信仰只有口舌上的事奉，甚至於生活上沒有一點改變的人，我們也認可他的信心。我們告訴別人："只要你相信了這些事就可以上天堂！"然而若是他們沒有重生，那將如何？我們就等於是在告訴這些將墮入地獄的人，他們好得很。

所以我們如何才能有得救的確據？唯一的證據就是生活的改變。那是信心的果子，真正的信仰將對罪有一新的態度；當我們愈像基督時，得救的確據便愈來愈強

我如何確定自己已得救？作者：青年歸主協會編輯群(YFC Editors)

產生這樣的問題是因為我們沒有常常"感覺"到自己已被拯救。有不少時候，我們"覺得"跟神不夠親近，"覺得"自己不像個基督徒，"覺得"基督徒可能只是"神話"。

然而我們的救贖並非建立在"感覺"上。我們不需要有很大的信心才能被救贖，我們只要有信心；我們也不要靠溫暖的感覺來確定神與我們同在，我們只要有信心。

當你有這樣的懷疑時，詢問自己兩個問題：1、我真的相信神所說救贖的代價嗎（約三16）？2、我是很誠懇地邀請耶穌進到我生命裏面的嗎？你的答案若是肯定的，那麼就可以開始查考神的話語，作為你信心的根據。

由於基督為你所做的一切，你已得救並且有永遠的生命（約壹五11、12）。神借著賜你永生而顯明祂的愛（羅五8）。你的罪被遮蓋，同時你有了聖靈（彼前三18）。

如果你接受祂，你就是祂的兒女（約一12）。相信耶穌基督，你就有永生。並且可以在神面前坦然無懼（約五24）。沒有人能從祂手裏把你奪去（約十27－29）。

你已開始了新生命（林後五17）。或許你並不常常"覺得"自己有什麼新鮮或不同，但你可以相信神對你的應許。

我必須相信多少？箴士卜易士(James Boice)

有一次我和一位宣教士醫生聊天，他說以他的判斷，宣教的事工大致做得不錯，但是卻有一項嚴重的缺失。他告訴我說："我們實在非常希望吸引人歸向基督，以至於我們降低了福音的標准，使大家覺得成為一個基督的門徒太容易了，他們不需要改變原來的生活。"

那不僅是宣教上的問題，也是美國基督教的情形。所傳的道常常不是真正的教義。

那麼，一個人到底要相信多少才能成為一個基督徒？這是個誠實的問題，很顯然地，沒有人知道關於信仰的每一件事。既然只要瞭解信仰的-部分就能得救。那麼這必不可缺的一部分是什麼？

人們得救時，對基督真理的認識常常十分有限，因為救恩完全要憑個人的重生得救而定。只要神在心裏動了恩典的善工，無論是非常年幼的小孩，甚至心智遲滯的人，他們都可以得救。

我聽過一個故事可作為例子。數年以前，在蘇格蘭有一家專門收容智障兒董的孤兒院，除了教他們聖經故事外，也教他們一些帶動作的兒歌。歌詞大概是："三位一體，一體三位，在中間的那位祂為我死。"孩子們表示神三位一體的動作是先舉一根指頭，然後再舉三根指頭，最後用另一隻手包住中指，表示"在中間的那位祂為我死。"

有一個小孩連話也不會說，他總是很注意地聽聖經故事和這些兒歌，不過沒人曉得他到底懂不懂。後來有一個晚上，孤兒院失火了，在火勢被撲滅以後，大家發現那個小孩被煙嗆死了。可是他的小手緊緊地抓著他的中指！

所以到底一個人要明白多少才能得救呢？也許這就是最低限度--明白自己是個罪人，而耶穌基督，那三位二體的第二位，神的兒子，為自己而死。

這是個完美的標准答案，數以百萬計的人正是因為明白這點而得救的。但是，耶穌雖然以我們的現狀為起點，但他永遠不以最低標准為滿足。若是我們要成為名符其實的基督門徒，就必須放棄每一件事。我們必須全心全意地跟隨，而不給自己留一點餘地。

有些人說，身為宗教改革者的後代，我們需要知道的只是簡要的福音。不過簡要的福音可不都是那麼簡單。宗教改革的三項原則：sola scripture（單要聖經），sola faith（單靠信心），sola grace（單靠恩典）都是相當嚴格的。

1、單要聖經。以聖經為唯一標准，我們便是同意神的道是超乎人的意念。在人的看法和聖經的教導互相沖突時，更凸顯其重要。

我們必須將自己的想法和意願完全臣服在神話語的權威之下。"將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督"（林後十5）。我們必須持守我們所有的思想與信仰，使之符合聖經的標准。

2、單靠信心。單靠信心並不只是在理智上對某些教義給予認同。而是對這位獨一的救主和主宰有個人的信任。為了相信祂，我們必須放棄對自己的自信，把自己的生命重新定向。

3、單靠恩典。單靠恩典而活意指放棄我們的自以為義。我們不能依賴自己的善行，必須除去以事工為榮的驕傲。

當我們思想整個信仰的含義，就可以看出代價的龐大。基督要我們奉獻一切。有些人還會想知道，要成為一個基督徒，他們該做些什麼？身為一個基督徒，我不再認為自己是個好人。我必須看自己是個破壞神所有律法，在祂的公義審判下被定罪的人。我必須付出自以為義的代價，不能再對罪有所依戀不放，而必須代之以神賜下的聖潔，因為"非聖潔沒有人能見主"（來十二14）。

我研讀過福音書中所有關于成為基督門徒的教導時，令我印象深刻的是，祂對待那些追尋祂的人的方式與我們今天對待慕道友的方式並不一樣。

拿祂與那位富有的年輕人的談話為例（可十17-25），那位年輕人既熱誠又有好德性，而且明白律法。如果我們遇見這樣的年輕人，我們大概會告訴他得救是很容易的：你承認自己是個罪人，並且信靠基督。

可是耶穌不這麼做，祂先考驗他對神的概念，並且就律法的背景來開導他，祂暴露出那位年輕人的罪，並且催促他委身。耶穌毫不留情地表明人的財富常常是個攔阻，若是人要跟從基督，就要放棄所有的財富。

耶穌不想使得跟從祂變得容易。祂不減少進神的國所要付上的代價。祂做的是完全相反的事。祂使人確知，他們乃是進入一全新的生活方式，嶄新的思考模式。祂要他們知道，如果跟從了祂，他們就不再和原來一樣了。

歸正需要多久？高爾遜(Charles Colson)

重生是一剎那的事。然而成為一位基督徒卻要花很長的時間。我接觸很多坐監的人，他們表白了信仰，也知道神重生了他們。但他們仍然生活在極大的痛苦中，肩負著各方面來的壓力和誘惑。他們不斷地掙紮和回擊，重新站起來，繼續挺進。許多人為他們代禱，加上自己的禱告。他們跌進罪裏又再站起來。他們的歸正真是要耗費一段很長的時間，面對許多痛苦，奮鬥不懈才能達成。

有些人的歸正像是"大馬色路上事件"的現代版一樣。但是別忘了，在大馬色路上的經歷之後，保羅隱避了三年的時間接受主的教導。雖然有人認為他的歸正如同令人目眩的閃光，但那不過是重生剎那的經驗。他的歸正仍然需要數年的時間。

當神重生的靈在我們的生命裏動工的時候，我們就能成為基督徒。歸正是指我們不斷地從一面改換成另一面，而且改變的過程並不是速成的。我們的一生都在成聖的過程。如果你碰到一些人，自以為已經到了完全成聖的屬靈高峰，最好與他們保持距離，因為他們通常是很危險的。

有些人在基督化的家庭中增長他們的信仰，從不知道有什麼不同的想法，他們的重生與轉變毫無痛苦；其他的人則經歷千辛萬苦，錐心刺骨的過程。然而，不同的經歷並不代表不同的分量。我自己的轉變相當戲劇化，這對我只有一點好處，因為就某方面而言，我過了兩種生活。世俗的世界中，經歷過沒有基督的生活，看到了權力和成功背後的腐敗。今天我可以從一個基督徒的角度去看這個我曾經活過的世界，並且批判它；我也可以用一相當新穎的角度來看基督徒的世界，而明白某些不瞭解完全順服主的弟兄姊妹，他們所欠缺的是什麼。我求神使用我的雙重經歷來向其他信徒和非信徒挑戰，讓他們看到生活中沒有基督的空虛。

悔改的意義為何？作者：高爾遜(Charles Colson)

終此一生我都自認是個好人。我做了每一件我認為好人應該做的事。我慷慨施捨，當貧困的人需要幫忙的時候，我照顧他們。我總是盡力要求自己，要說誠實話--因為在我年輕時，父親就告誡我說，一個人絕對不能說謊。

在政壇上我全力以赴--那真是"狗咬狗，一嘴毛"--然而我總是告訴自己，我絕不像我所見過的人那麼過分，當我在白宮任職總統咨詢助理時，我和別人一樣收到聖誕禮物--從成箱的威土忌到水果，而我一樣也沒有留為己用。我把那些東西轉送給巴士司機、總機接線生，以及其他的白宮職員。因為我要成為一個清廉不阿的人！為了到白宮就職，我放棄了百萬收入的律師業務，而接受了年薪四萬美元的工作。我愚蠢地認為自己不至於腐敗。

因此當我回顧一生時總是想，等我死了以後，即使有神（雖然我不十分確定有神，但不可信其無），也大可不必太害怕，因為我和其他人沒有什麼太大的不同。我把神想像成一位大學教授--祂應該是按常態分佈來打分數。

當我遇見老朋友湯姆菲力浦(Tom Philips)，我發現他變了。他告訴我耶穌基督，和基督在他生命中所做的事。我開始看到自己並不是那麼善良。我看到自己充滿了驕傲，在政治上也做了一些醜陋的事，還傷害了一些人，而對此我一點也不悔恨內疚。我開始瞭解自己是如此地冷漠、剛硬、殘酷。在1973年8月的某一天晚上，當我從老友家中正要離去時，我生平第一次發現自己的汙穢。我想要潔淨，想要生活在不同的標准之下，想要清白。我不再認為不比別人差就可以滿足，只是誠懇地想知道心地潔淨是什麼意思。我想要被洗淨、被赦免，有個全新的開始。

我從未聽說過"在主裏重新開始"、"重生"等字眼，只是單純地認定，自己是個罪人，需要神赦免。這是第一次我被罪的觀念所折服。

我相信，若不是聖靈開啟一個人的心靈，讓他知道罪，人就不可能重生。人不能靠自己稱義，因為只要有選擇的餘地，我們總是喜歡往罪惡裏走。我以為自己道德不錯，而事實上，除非這個"好人"死了，否則聖靈是不會在我裏面動工的。我喜歡威廉詹姆斯(William James)說的話："道德的終結才是靈命的誕生。"

很不幸地，今日的教會並不完全瞭解這個真理。我們只能講新的生命，卻不先提到老我的死去。其實治死老我的就是知罪。索忍尼辛(Aleksandr Solzhenitsyn)在古拉格群島第二卷中也提到，當他對自己的生命有一番回顧後，覺悟到所做的那些自己以為是完善的事，其實真是邪惡。

聖靈使我們知罪是個開始。沒有這個開始，就不能瞭解我們多麼需要神，也不能明白神的恩典。在傳講、教導和學習基督教教義上，絕對不能避開這個題目不談。省略了它，就是使基督被釘十字架的救贖顯得微不足道。

認識罪，悔改便油然而生。如果要我選出一項在今天被傳講的最少的教義，那就是悔改了。悔改意味著轉變，但我們並不以人需要改變來恐嚇他們。

一般人認為"悔改"是一個使人喘不過氣來的壓力；然而事實卻不是這樣。在新約聖經中，這個字的希臘原文是metanoeo，意思非常簡單；就是"心意的改變"而已。當你來到神面前，心思意念有所改變，因此你不再高舉自己，而是高舉耶穌。悔改也指從體貼人的意念轉而體察神的意念。悔改也指要有所不同，要歸屬基督，以及遵循祂的命令而生活。因此悔改正是知罪的另一面--就是渴望離開老我，要在基督裏過新生活。

以我自己來說，悔改意味著接納新的價值觀。過去所做的事需要神饒恕，並且絕不再犯，同時借著聖靈的引導，做神要我做的事。跟著悔改而來的，是一分特殊的遺憾，是對自己所犯罪惡的遺憾，並想對過去所造成的傷害有所彌補。其中我做了一件事，就是向那些我曾經在政治上傷害過的人道歉。我求他們饒恕我，因為我知道神已經饒恕了我，我也當盡力去恢復我與那些人的關系。他們之中有些人對我冷嘲熱諷，他們曾是我的政敵，因此他們認為我尋求他們的饒恕不過是一種伎倆。有些人無法明白我的行為，然而也有些人則深為所動。也有些人難於接受我的懺悔，他們會說："我原諒你。"然而他們覺得很不舒服，因為這件事令他們覺得心虛。

一個有名的認錯複和的例子是，凱薩琳韋伯(Cathleen Webb)，她誣指蓋瑞道生(Gary Dotson)強暴她，而六年後，因著認識罪，她醒悟到必須修正她的說詞，說出事實的真相。你不難想像這位年輕的女孩，在吐露真言時所面臨的痛苦。我見過她，我知道這樣的決定完全是聖靈動工的結果。除了認罪以外她別無選擇。（中文編按：此事詳見"請原諒我"，"Forgive me"1991年出中文版）

當認識罪帶來悔改以後，就會發生這樣的事。呼求神潔淨自己的渴望是如此強烈。以至於我們必須接受這"心靈的改變"，並開始與主同過新的生活，我們才能得到真正的平安。

達到完美之路作者：哈維生(Richard Halverson)

最早的試探--古蛇在伊甸園中給亞當和夏娃的試探--就是一個到達完美的機會。這個故事記載在創世記第三章。我們的始祖乃是依照神的形像而造的，卻被引誘以至於懷疑自己的完全，反而相信他們必須做某些事、才能達到完美和成聖的境界。古蛇誘使他們不相信神，不服從神，因而破壞了神在他們身上的計劃。

他們落入如此的試探是因為他們缺乏信心。保羅在腓立比書中論到，達到完美基督徒的唯一真道說："不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義"（腓三9）。保羅是位成功、有恩賜的人，但他承認自己的公義和完美必須依靠神："若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。"他雖這麼說，然而在列出了他宗教上敬虔的具體事實和成就以後，他下一個結論："我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督"（腓三4-9）。

"完美"不是靠我們努力而獲得的成就，而是一項恩典的禮物，是神透過基督賜給我們的。基督就是我們的完美，以此為基督而活十分重要。任何時候，我們若想要靠己力達到完美，就離開了聖靈，不在信心的道路上前行了。這是個最簡單的事實，整本聖經都寫得很清楚--可是基督徒仍免不了為此而掙紮不已。

雖然所有的"得勝生活"運動，從十九世紀的凱斯韋克(Keswick)運動直到現代靈恩運動都是真真實實的神對人世的巡禮，許多基督徒對我們的聖潔、稱義、完美的關系仍然缺乏認識。在這樣一個關鍵性問題上我們看到的不是以基督為中心的教導，相反的，好像患了"怎麼做"症候群一般：成百的書籍正好淪為撒但利用的工具，因為它們教導的是"怎麼做"才能達到完美的目標。這些目標變成了偶像，而誇耀的是人的努力。

在羅馬書第七章中，保羅告訴我們肉體實在是與聖靈為敵--這兩者是彼此沖突的。人能夠，並且應該實現個人完美的這種意念是出自肉體的。完美不是自我努力的成果；我乃是因著基督在十字架上的犧牲，在祂裏面已經完全了。

完美是一份等待人去接受的禮物，當我們愈是相信與感激時，它就愈來愈成為我們所有。我不僅有完美，我也在它裏面成長；當我支取足夠的恩典時，我愈來愈像基督。當我在神裏面憑信心而活、信賴基督，並且與聖靈同行時，我就漸漸成長。基督也愈在我身上活出來了。正如施洗約翰所說："祂必興旺，我必衰徽"（約三30）。

對于成聖或完全，我們唯一能"做"的事是學習接受祂的恩典，就像耶穌在約翰福音第六章的教導。聖經記載著眾人問耶穌："我們當行什麼，才算作神的工呢？"耶穌回答說："信神所差來的，這就是作神的工"（約六28、29）。這是我們所必須學習的最難的功課，因為那位從伊甸園開始就引誘人的敵人仍舊不斷地告訴我們說："信神，是不夠的。"它要我們相信謊言，不信真理。我們的始祖選擇相信它的謊言，因之犧牲了他們與神的相似性（雖然並未完全失喪）。由於他們缺乏信心，神在他們身上的形像便受到嚴重的損傷。

任何時侯我們否定神的話，不服從祂，我們便完全是重蹈墮落的覆轍。我們似乎就是不能接受福音簡潔的教導。福音告訴我們，不能靠行為或是自求純全良善的努力而得救--因為驕傲總是伴隨著任何想依靠外在行為的企圖。

這個要點當然可以應用到各個屬靈原則上。無論動機如何純正，我們不能靠自己的良善或善行稱義。在個人靈修方面我已經用盡了各種律法的原則--每天讀經三十分鐘，禱告三十分鐘--如果做不到就有罪惡感。然而我真正需要的，是每時每刻與基督同行共話，仿佛與一位良友相聚一般。

我們無法度量到達完美的這段成長歷程。保羅說："所見的是暫時的，所不見的是永遠的"（林後四18）。我們如何能夠測量那些結局不能眼見的事務呢？不過聖經寫得很清楚，我們可以知道神關于基督徒美德、德行、遵行神律法等的旨意。由我們的言行就可以知道我們是不是走在信心裏面。

肯柏茲(Oswald Chambers)曾說：若我在恩典中真的有所長進，那就是愈來愈謙卑了。保羅在羅馬書第五章中說："只是罪在那裏顯多，恩典就更顯多了"（羅五20）。然後他告訴我們理由："就如罪作王叫人死，照樣，恩典也借著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生"（羅五21）。透過犯罪，我學到恩典的充足和有效。現在我不會為要享受恩典而犯罪，但跌到是不可避免--我因而體會到真正的恩典是什麼。

神給我們的一切都在耶穌基督裏面。祂是我們的智慧、我們的公義、我們的救贖、我們的拯救。在祂裏面有一切的真理，"神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面"（西二9）。神所有的應許--包括我們在信心中達到完美的境界--在基督裏都是實實在在的（參林後一20）。有了基督，我們就有了一切。借著學習誠懇地接受祂的救贖--也就是繼續相信並住在祂的大能裏--我們就在基督裏成長，以至於完全。

過一個有活力的基督徒生活作者：布萊特(William Bright)

瞭解神的屬性--祂的聖潔、慈愛、主權、智慧、恩典、權能--對我來說是一件最重要的事。因為一個基督徒對神的觀點正是有活力的基督徒生活的起點。我曾旅行世界各地，拜訪許多國家，接觸許多宗教，我發現對神的觀點會影響一個人，一個社會，甚至一個國家。如果我相信神全知全能，那麼遇到困境時我不會難過；若是我相信神插手管理國家的事務，祂對人類有一個計劃，那麼當患難、懮傷、悲劇來臨的時侯，我都能夠處理，因為我知道，管理我生命的神，會照祂所應許我的保守我。

我可以和信徒交通的最重要的一件事是，神是可信靠的。然而我們若是不明白神的屬性，我們不會相信祂。聖經上說："義人必因信得生"（羅一17）。"凡不出於信心的都是罪"（羅十四23）。"人非有信，就不能得神的喜悅"（來十一6）。如果我不明白並瞭解信心的目標，也就是神和祂的聖道，我是無法表明信仰的。

因之，有活力的基督徒生活的關鍵就是認識神，通曉祂的道。這方面的知識不能只是表面的、膚淺的、徒具形式的。事實上，那只是接受了一大堆"該做"與"不該做"規條的人，最後都不得不放棄說："我根本沒辦法過基督徒的生活。"若要瞭解基督徒生活的幾個關鍵，首先要知道基督徒生活是個建立"關系"的生活--一種超自然的關系。人不能靠自己的力量過基督徒生活。

接下來，使我們能有活力地與神同行的第二個關鍵是明白聖經上所描寫的耶穌基督住在我們當中。耶穌是神道成肉身，降世為人的，祂是完美的神，也是完美的人，是那位看不見的神的看得見的表徵，是有神的完全豐富同在的一位，是說出："天上地下所有的權柄都賜給我了"的那一位（太二十八18）。因祂復活的大能，使祂比我們的手、足、呼吸更與我們靠近。

基督徒生活中的每一件事都牽涉到我們與耶穌--這位無可比擬、無與匹敵，舉世無雙的神的兒子--的關系。每天早上我做的第一件事，就是雙膝跪下，承認基督的同在以及祂對我生命的主權。我邀請祂在我身體裏動工，並且整天與我同在。我請求祂與我的腦一同思想，心一同關愛，唇一同說話，並借著我不斷地尋找拯救失喪的人。這些就是耶穌期望在我們每一個人的生命中成就的事。

禱告是與基督維持生命聯系的泉源。透過禱告我們有了委託權狀："你們奉我的名，無論求什麼，我必成就"（約十四13）。沒有了禱告的操練、權柄和能力，一個人根本不可能經驗到有活力的基督徒生活。

禱告不只是向神說話而已。它是交通也是傾聽。事實上，我問神問題，借著默想與祂交通所花的時間遠比對祂喋喋不休為多。當然，我們要很謹慎，因為不少人會說神告訴他們去做一些奇奇怪怪的事。例如，神不會告訴半打男士去和某一位他們眼中的美女結婚。神也不會說："殺了你太太。"當神在我們內心深處向我們說話的時候，祂的聲音一定是和聖經不相抵觸的。"因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意"（腓二13）。神從來不和祂所寫下的話互相矛盾。

令人難過的是，雖然禱告有那麼多的好處，雖然我們對神有所認知，也建立了與他的關系，我們仍常常不能完全活出基督的樣式。在世界各地的調查顯示，百分之九十五在基督身體（教會）裏的人並沒有做他們知道該去做的事。在哥林多前書第三章裏，保羅描述世界上三種人--世人、屬靈人及屬肉體的基督徒。所謂屬肉體的基督徒是指那些有重生經驗。卻活得像個屬靈嬰孩的人，有時候他們的表現竟然仿佛一點也不認識基督一般。

基督徒為什麼經驗到這樣的沖突？為什麼我們不能按所知道的活出來呢？我看到有三點理由：世界、肉體、魔鬼。讀到約翰壹書第二章時，我們知道不能愛世界和屬世界的事物。我喜歡生活聖經（注：英文聖經的一個版本）的翻譯："不要戀慕這個罪惡的世界和世上虛幻的東西。因為人若愛世界，就不會再有愛父的心了，凡屬世界的事，例如肉體的情欲、眼目的情欲，和人生的虛榮，都不是從天父那裏來的。何況這世界和其中一切的情欲，都要過去，惟有那些遵守上帝旨意的人永遠長存"（約壹二15－17）。

在加拉太書第五章16、17節，我們讀到："你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。"只要我們活著，與肉體的爭戰就永遠不會停止。保羅在羅馬書第七章中談到這種情形："故此，我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？"（羅七19、24）

跟肉體一樣，撒但也是非常真實的仇敵。以弗所書第六章12節寫道："因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。"在這世界上的確有魔鬼的勢力。我們一定要明白，沒有了借聖靈住在我們裏面的主的能力和力量，我們根本不可能抵擋撒但的攻擊和試探，那是個不容掉以輕心的仇敵。沒有聖靈的能力，就毫無機會成為得勝的基督徒，過一個充滿活力的生活。耶穌說："但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力"（徒一8）。人若不靠聖靈，而只靠著肉體服事神，是註定要失敗的。

唯一能幫助我過一個服從聖經教訓生活的人是耶穌基督自己，而這是透過聖靈的能力來完成的。約翰福音第十六章記載了耶穌上十字架的前夕；對祂的門徒所說的話："然而，我將真情告訴你們；我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。祂既來了。就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來。祂要榮耀我。"（約翰福音十六章7、8、13、14等節）

如何順服耶穌基督？作者：艾思派夫婦(David & Cheryl Aspy)

極少人明白順服的力量，大多數人只知道抵抗的力量。從抵擋中我們引出一種負向的力量。

例如我們反抗父母親，當我們破壞了"家規"或違抗父母的勸誡時，常常會自覺很"厲害"。如果他們要求我們不要在外面逗留太晚，我們就偏偏自作主張，比他們規勸的時間更晚回家。同樣的，我們也違抗配偶、老師、老闆、員警，甚至神。

神要我們愛神，並且遵守祂的誡命（約十四15；約壹），可是我們常常以"自行其是"來肯定自己的能力。我曾見到一個身材魁梧的人，站在我辦公室的椅子上，這樣他就可以離神更近，然後他揮搖著拳頭大叫："神啊，我向稱挑戰！"我們多半會選比較斯文的方式來反抗神，但不管怎麼說，我們就是違抗祂。

反抗神無異是由祂那兒得到負向的能力。好像戀人對追求者保持剛好可以"欲擒故縱"的距離。不曉得為什麼，我們以為，是神在追求我們，而因此自以為有些能力。如此回應神愛的方式，真是不健康！

臣服於耶穌基督的方式一般大概有兩種。第一種借由理智的途徑。採用這種途徑的人通常會問："我的生活可以有哪些方式？"在記下了各種可能性之後，根據自己的價值觀，一一給予比較和評價。最後從中選擇一條最好、最適合自己的方式。如果他選擇成為基督徒，他便臣服於耶穌基督，並以祂的教訓為生活的准則。

有這種認識非常重要，成為基督徒可以是完全由理智的考量而下的決定。有些人對這種客觀理性的抉擇抱懷疑的態度，但他們應該曉得，神不但創造了情緒，也創造了心智。人是可以因喜愛神的智慧，故而通過自己的認知能力而建立與神的關系。

這樣的歸正多半發生在科學家和工程師身上。他們被宇宙物質的奧秘所震懾，對他們來說，光合作用就是個壯麗奇妙的過程。科學家常常會說，他們會相信神是因為看到了祂所造的宇宙。若非有神，宇宙絕不可能形成。因此，他們是從眼所能見的推論到神的存在。顯而易見的，這種順服比較容易發生在那些重視，且使用理智的人身上。

第二種臣服於耶穌基督的方法是基於情感。經此方式的人是和耶穌基督全心全意地"戀愛"了。他知道了基督對他的愛，可能是他聽到對釘死十字架的描述或看到有關圖畫。他直接而敞開地經驗到賜下這份禮物的神的愛是何等長闊高深！

走這條路順服神的人不會問一些艱深的問題，因為他們的經驗是情感性的而非邏輯性的。我們若曾經深愛另外一人就知道，"單單愛-個人"是什麼滋味，那是無法解釋的。在愛當中，我們的反應不是理性的，但並不意味著這些反應是非理性的。正如巴斯噶(Pascal)說："心自有理由，但理性卻毫不明白。"愛是不依循理性的邏輯形式，但它絕不是瘋狂。

情感的歸正是信心的-躍。因此有些人認為這種歸正比理性的更美。誠然我們都被小孩的純真攫住，他們就是不管三七二十一就往我們的臂彎裏跳，全然地相信我們一定會抓住他們，不讓他們摔得鼻青臉腫。然而當我們順服耶穌基督時，在祂的眼裏，理智和情感的方式一樣美妙。

神對順服祂的人當然是一視同仁。祂知道自己所造的人各不相同：有人矮、有人高，有人直言無諱，有人深思熟慮，有人是條理清晰，有人卻是感情豐富。慶幸的是，所有的人都是祂所造的，祂知道我們會以不同的方式來親近祂。關鍵在我們確實來到祂面前。

當我臣服於一個目標時，我就有了能力，因為一旦我順服了，脫離了進退維穀的掙紮。在我臣服於耶穌基督以後，就不再局部地抵擋祂的呼召了。我現在有了加倍的能力，因為不再有負向牽制的力量，所有的力量都朝向一個目標。

我能信賴耶穌到完全臣服於祂的地步嗎？耶穌是可信賴的嗎？除非試驗祂，否則我無法知道。然而不管我是不是臣服於祂，我總是會把信心建立在某件事物上。大多數人信賴金錢，因此耗費生命去積攢它。我們必須做一個抉擇，是臣服於耶穌基督呢？還是有其他的人或物更值得我獻身？

一旦作了抉擇，我們便憑著信心向永恆邁進。我永遠不會忘記，在達拉斯第一浸信會(the First Baptist Church)的講壇上，佩特森(Paige Patterson)大聲宣告說："我在全能的神，和祂的兒子耶穌基督的應許上紮紮實實地立定腳跟，我相信祂拯救了我的靈魂，在永恆中我將與祂同在！"

我不知道佩特森的歸正是理智性的，或是情感性的，或是兩者都有，但是佩特森的話所激發而成的美麗圖畫令我不禁歡呼--佩特森和所有我所愛的人都聚集圍繞在耶穌四周。對我來說，這些人是經由思考或戀愛而臣服於神並不重要。重要的是他們都順服了耶穌基督，跟著而來的是滿滿的喜樂。

知識與成長的關系作者：巴刻(J. I. Packer)

人要成為基督徒，一定要相信耶穌基督救贖的能力。然而，福音明白地顯示救贖信心與教義知識之間畫不上等號。耶穌在地上傳道的時候，人們只要有一點點的認識就可以成為基督徒。他們相信耶穌是從神那裏來的；他們認為祂是帶領跟隨者進入榮耀裏的那位，他們愛祂，願意成為祂的子民。雖然他們對於關乎祂的所有真理並沒有深刻的認識，但他們的生命仍借著在基督裏的關系而有所轉變。這告訴我們，說下面這話時要非常小心："除非你瞭解所有的教義，否則不能成為一個基督徒。"

雖然如此，教義仍然需要講解明白。例如人心總是傾于相信成為基督徒是靠著自己的善行，因此要有人教導我們是因信稱義，大多數人才會清楚明白把自己交托給基督是什麼意義。我們需要知道，在神公義的審判之下，耶穌代替了我們，因為如此，也唯有如此，我們的罪才能蒙赦免，若非如此，我們就會失喪，哀哭切齒。

許多人有著根深蒂固的，借行為得救贖的理念，以致不能明白將自己委身於基督的意義。要等到關於耶穌代償的死和神因耶穌基督而接納他們的真理在他們心中顯明時，他們才終于能夠清楚瞭解這樣的意義。只有那些知道沒有基督，自己是"罪惡的、墮落的、無助的"人（正如詩歌所描述的）才會全心信靠祂。

基督徒的記號作者：米勒(Calvin Miller)

薛福（Francis Schaeffer）說基督徒的記號就是愛，並用這個標題作為一本書的書名。這個簡單奇妙的真理也是一首著名合唱曲的主題，曲名是《我們在靈裏合一》（They Will Know We Are Christians by Our Love）。根據約翰壹書第四章12節，這個真理也是教會中所有關系的凝聚力："從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裏面，愛神的心在我們裏面得以完全了。"當神住在我們裏面，我們就不能不愛祂，並且彼此相愛。

正如愛一樣，聖靈的內在掌管也是我們活在基督裏的一個記號。這個內在的引導和幫助便成了基督徒與非基督徒最重要的分野。當我們接受聖靈的掌管時，我們就開始關心祂所關心的事。聖靈所關心的到底是什麼事呢？首要之事就是高舉耶穌。耶穌教導說："祂要叫你們想起我對你們所說的一切話。"以及"祂要榮耀我"（約十四26，十六14）。因此，不管聖靈帶領我們個人走向哪一個人生目標，或從事哪一種職業生涯，祂都要使我們的生命榮耀基督。

在旁人的眼中當然看不見這位掌權者，但假以時日，他們就會注意到我們生活的方向有一些特徵，是超乎我們個人的價值觀、倫理，或意志力所可以解釋的。

愛和聖靈的掌管這兩個基督徒的記號是相輔相成的。當聖靈導引我們的生活時，我們對待別人就會逐漸減少粗暴、謾罵而多關愛。人們很快會發現，我們容易親近，值得信賴，在我們身旁有安全感。然後他們感覺可以和我們在一起。信賴我們，與我們親密的相處。在我們裏面的基督變得可親可近，成為需要輔導、關愛的人的最佳夥伴。

使基督徒與眾不同的第三個記號，是一種迫切希望討神喜悅的渴望。耶穌切望在地上能取悅神："我常作祂所喜悅的事"（約八29）。當耶酥受洗時，神明白地表示喜歡祂：從天上來的聲音說："你是我的愛子，我喜悅你"（可一11）

。

尋求基督的喜悅，正如父和子彼此喜悅對方一般。保羅寫道："我們立了志向，要得主的喜悅"（林後五9）。當我們願意一直順服神的旨意，天天背起我們的十字架跟從耶穌，這就顯明瞭我們要討神喜悅的渴望（路九23）。討神喜悅的意思是讓基督完全掌管我們的生活型態。箴言第三章6節說："在你一切所行的事上，都要認定祂，祂必指引你的路。

取悅基督的另外一個意思是，我們樂於參與神的救贖計劃。保羅在哥林多後書第五章19節寫道："這就是神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們的身上。並且將這和好的道理託付了我們。"基督借著聖靈住在我們裏面，我們便有分於神奇妙的複和事工，並且借著愛，我們幫著去吸引其他人來歸向神。

當我們有了這些基督徒的記號以後，旁人會從我們的生活中看到什麼呢？

首先，他們看到了喜樂。一位殉道者曾說："喜樂是證明神存在最有力的證據！"人們看到基督徒時應該看到我們的生活滿有喜樂。以賽亞書第三章9節說："他們的面色證明自己的不正。"假使一個基督徒看起來總是懮懮愁愁的，那麼就是那張臉見證他自己並不常與神同在。從我們積極樂觀的精神，人們要看到我們所擁有的屬靈寶藏的富足。耶穌曾將天國比喻成藏在田野裏的珍寶。這個隱藏的珍寶就是那份奇妙的感情，知道神正在我們心裏動工，使我們在神裏的豐富和喜樂得以完全。

當我們有了基督徒的記號，人們就會看到在我們生命中的穩妥平安。在這個混亂動蕩的時代，每個人都想找尋內在的平安，以及脫離壓力的自在感，甚至基督徒的生活中也充滿了這種壓力。以賽亞書第二十六章3節說道："堅心依賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠稱。"當我們遭遇失敗時，人們想看到的是，我們處理頹喪的態度正如保羅在腓立比書第四章11節所說："我無論在什麼情況，都可以知足，這是我已經學會了。"

人們會經常看到我們靠著耶穌的名而有的善行。在登山寶訓中，耶穌說："你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父"（太五16）。旁人希望看到我們勝過只顧自己的欲望，把注意力轉向外界，去服事其他的人。他們經常在觀察我們如何對待別人的犯錯；不僅注意我們如何對待其他基督徒，更是注意我們是否關心那些不認識基督的人。

在我們周遭的人所找尋的是，樂意服事他人而不是喜歡被人服事的人。縱然基督徒絕對不該只為讓人知道而做好事，但是基督徒的生命真是與世人有著極大的不同。因此當一個人真正地跟隨耶穌的腳蹤時，他的生命很快就會被認出來。耶穌說："憑著他們的果子，就可以認出他們來"（太七16）。保羅所提到的那些聖靈的果子，和墮落本性所結的果子是截然不同的（加五19－24）。

若是我們的負面特質表現出來，旁人便會全盤否定我們的見證。人們會說："你不像是個基督徒，要不然你絕不會做那種事的。"我們不必假冒偽善，表裏不一，但是我們應該非常努力地表現出基督徒應有的積極、坦誠（表裏一致）和喜樂，正如我們希望別人看到的一樣。若是別人問起我們的掙紮和難處，我們總是該誠實地承認這些問題的存在。同時，我們要不斷地潔淨自己，並努力達到更美善的地步。

我所謂的"非常努力"是何意義呢？要獲得基督徒的記號不是單單只靠表現關愛或是平安的行為而已。當你盡力討神喜悅時，個性便自然塑成。當你竭力遵從基督時，因祂的推動便促使你服事其他人。如此，並非你仿佛被迫行許多善事；這些善事卻是生命自然的結果，因為你有一份新的愛與忠誠。

戀愛中的男女對一些殷勤的小動作並不斤斤計較，也不是刻意地向對方示好。因為他們取悅對方的心意是這般地熱切，便油然地建立起一種相互愛戀、相互服事的生活型態。認識基督的人也有如此服事祂的渴慕。在服事主耶穌的同時，基督徒的性格便自然孕育出來。

所以，一旦基督進入我們的生命，為我們設定屬靈的標的之後，找時間讀經禱告是很自然的事。我們如此行是因為我們愛祂。年輕的情侶抽時間共進晚餐是非常自然的事。他們這麼做是由於他們彼此愛著對方。

單靠自己埋頭苦幹永遠表現不出基督徒的記號。然而我們都可以替自己設定一些規律，來幫助自己成長。同時，在這個成長的過程，聖靈會改變我們的生命，讓基督馨香之氣散發出來。

保羅在羅馬書第十二章中說到，我們不要效法這個世界，但我們遲早要過一個效法基督的生活。腓力斯（Phillips）把第二節翻譯得很好："別讓你周圍的世界，把你擠進他們的模子之中。"相反地，我們的內心卻要時時更新而變化。我們一步步順服，神就漸漸磨練我們，把我們塑造成基督的樣式。這樣的時時順服，就是我們成長並獲得基督徒記號的方法。

以基督為主時，需要犧牲嗎？布斯達(Stuart Briscoe)

身為基督徒，我必須犧牲什麼？在回答這問題之前，我們要先指出兩件事情：成為基督徒與身為基督徒。

當我成為基督徒，我必須放棄哪些東西？聖經中所強調的並不是我們犧牲了什麼，而是基督為你我犧牲了什麼。在腓立比書第二章6－8節我們看到耶穌的榜樣："祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像就自己卑徽，存心順服，以至於死，且死在十字架上"，這才叫犧牲。

顯然地，如果祂那無可比擬的犧牲可以感動我們，那麼在我們瞭解到是我們的所作所為造成祂的犧牲時，我們將會更受感動。如果我們開始去愛主耶穌，我們將會厭惡那些使祂付出生命代價的事物。我們不但不會去擔心我們必須犧牲些什麼，反而會遠離罪並且與罪惡之事完全隔絕。

若要明確地回答上面的問題，我會說，要成為基督徒，我們必須願意犧牲任何阻隔神的恩典在我們生命中動工的事物。

如此說來，一旦成為基督徒，我們必須放棄些什麼呢？基督徒所熟知的是一種僕人的生命態度，一種以基督為主的觀念。不可避免地，這種新的生命態度使我們必須面對新的優先次序。使徒保羅在腓立比書第三章7－8節說得非常坦白，他說他為了基督的緣故"將萬事當作有損的"。然而保羅並不認為這是多大的犧牲，他繼續說到，他丟棄萬事"看作糞土"，為的就是要得著認識基督。

當我們愈來愈愛基督，並且愈來愈以身為祂的跟隨者為榮時，我們將會漸漸覺得我們所放棄的一些事物不再是犧牲。但是，讓我們面對現實，有些事情會改變。

時間必須重新調整。如果我們要服事，要崇拜，那麼我們不會有太多的時間可供浪費，甚至是花在賺錢的時間上。-個適當的奉獻生活不是白白得來，它需要規律定期的時間。

如果我們想在教會事工中服事，那麼金錢收入要規律運用。這表示我們無法有太多的錢花在無關緊要、昂貴或奢華的事物上，甚至我們認為的必需品上。

如果我們在基督的事工上奉獻自己的生命，那麼我們需要謹慎的使用精力。如果我們在身體精疲力竭時才奉獻給神，那麼我們不能為神的工做些什麼。我們肉體生命的好壞，是我們靈性生命中重要的一部分。為了靈性的好壞，我們得好好保養肉體的部分，這表示在時間和精力上必須妥善安排。

身為基督徒可說是一種生活方式，它要求我們決定一個適宜的生活標准。這種生活使我們能夠撥出時間、金錢、精力來給神。今天有許多人被升遷的軌道所羈絆住，只要一有升遷的機會，他們就接受，而不坐下靜思升遷對家庭、傳道事工及已經許下的各項承諾，所產生的影響。有時我們必須為了更重要的承諾而犧牲升遷。

有些人把犧牲看成是負面的。他們側重在必須放棄的事物上，而從未捫心自問，如果我保留這些事物，將導致何種生活？然而，對基督徒而言，犧牲應該是一種規範，使得他們能夠去過他們所選擇的生活。此種生活在今世是豐盛的，而且它必得永恆的賞賜。正如保羅所理解的，我們所犧牲的只不過是"糞土"罷

將負面的話語轉為正面的行動 布斯達(Stuart Briscoe)

對引導我認識主的那位女孩，我向她提出最深的質疑是：成為基督徒，我必須放棄什麼？對我而言，她所提出的福音聽起來頗具吸引力而且令人振奮。然而我追問她：如果我成為基督徒，我必須放棄什麼？我必須犧牲什麼？

經過短暫的沉默，她說："只有你的罪。"

她繼續解釋道：神要求認罪悔改。你必須離棄那些傷害你或使你無法成為你原本應該成為的人的事物。這番話深得我心。

如果她說我必須放棄享樂、網球或朋友，那麼要成為基督徒，我將三思而後行。但當她說我必須犧牲那些傷害我及我生活的事物，尤其罪會造成傷害，那麼犧牲就不再是負面的文字，而是-項非常正面的行動。

影響我深遠的書 作者：麥海洛(Harold Myra)

在今日的文化，到處充斥著無力感。無論報章、雜志、電影小說，常提到社會的黑暗面。我很感謝那些提升我們靈性的作者，因著他們的積極思想，使我的靈性成長，不斷地往高處行。

或許有人不以為小說可以有助靈性，但我記得早期所看的一本科幻小說，擴展我對神所造宇宙的認識。當我還是十幾歲的孩子，我開始讀魯益師(C. S. Lewis)的書，深深沉浸在他智慧的雋語中，他真是偉大的基督徒作家。後來念大學時，類似的啟發心智的作品，或勵志雜文，使我獲益良多。

我在六十年代初期讀杜尼耶(Paul Tournier)的書，那時心理學正盛行。他引用哲學家、醫生們的思想，納入基督教的範疇，他的真知灼見，對我有正面的影響。

在七十年代，我正與社會流行的絕望感對抗，我讀帝立克(Helmut Thielicke)的作品，裏面充滿了信心之語，對許多重大問題的解答，也能深入我心。

我常常看書尋求答案及引導。以下是我的書單：

1、魯益師寫的太白金星(Perelandra)，書中善惡勢力對峙，極有創意，這是他上中下的第二冊，說明神是宇宙的創始者，擴展了我對神原有的概念。

2、托爾金(J. R. R. Tolkien)寫的The Lord of the Rings，也是一本三部曲，作者雖非基督徒，但這傑作卻完全帶有基督教色彩.

3、諾文(Henri Nouwen)的The Genesee Diary是一本可喜的書，作者記錄他在查比斯特修道院(Trappist Monastery)的生活。他很真實地分享了自己在試著活出基督徒生活時的感受。從他忠實地記錄自己的失敗中，我獲益頗多。

4、卡瑞(E. G. Carre)所編的《傾倒至死--祈禱使徒海德》一書是介紹十九世紀末，二十世紀初一個偉大宣教士的故事。海德可以稱得上是一位祈禱使徒，他的一生對後來的人有非比尋常的影響。

5、帝立克(Helmut Thielicke)的Our Heavenly Father和The Waiting Father是兩本絕佳的講道集。第一本專論主禱文，第二本則論到主耶穌的比喻。帝立克曾在戰後德國那種殘酷、多疑的氣氛中傳道多年，深深瞭解絕望的感受，因此能對絕望提出精闢有力的見解。

6、杜尼耶(Paul Tournier)的The Meaning of Persons一書對我的幫助極大，因他廣泛閱讀心理學的作品，卻維持完整的基督徒看法，而且兼具心理學的原則及聖經的世界觀。讀他的作品會覺得有趣、很有共鳴，很享受。我從他得到的心理學知識，要比從其他心理學專家那裹所得的來得多。

7、陶恕(A. W. Tozer)的《認識至聖者》是偉大教會歷史信經的結晶。本書對今日世界的情勢有獨到、有力的見解。

8、哈列斯比(O. Hallesby)是著名的挪威神學家，他所著的《禱告》一書極受歡迎，能幫助信徒進入禱告的世界，建立起新的禱告生活，引導讀者在靈程上不斷前進。

9、勞倫斯(Brother Lawrence)所著的《與神同在》也是教導我們禱告的古典名著。

10、托馬斯厄肯培(Thomas Kempis)所著的《效法基督》著重靈修方面，文筆簡潔有力，清晰地道出人在世間的苦痛及心靈受污染之不可避免。書中的資訊能幫助我們免於貪婪，接受批評，值得再三閱讀。

以上都是經典之作，有些是幾百年前的作品，有些則是近代的著作，都值得教會圖書館或個人購存。

證實神的存在 作者：史普羅(R. C. Sproul)

神的自我啟示奠下我們認識神的基礎，這是基本的真理。聖經上寫得很清楚，神借著大自然啟示祂自己，一點也不模棱兩可。這啟示深入人心。羅馬書第一章19、20節就說："神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏；因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。"

然而我們以此知識所建立的信心卻是搖擺不定的，經常會因為疑惑和問題而潰不成軍。關於持守我們對神的信心，有一個過程是必要的。我們的問題並不是缺乏神存在的證據，而是我們罪性的傾向，對簡單的知識，故意視而不見。

換句話說，我們那已經墮落的本性不要我們相信神。寧願逃離神的慈繩愛索，以自己的方式過活。雖然如此卻也不能否認這樣的事實：證明神的存在不僅可能，並且清清楚楚，絕對辦得到。同時，對"證明"及"說服"二者，我們也要有所區別。客觀的證據促使人臣服於辯論或證明中，但即使這個證據牢不可破，也不見得每個人都順從它或被它說服。許多人是以偏見和敵意來面對所得的結論；他們自己設定好一套概念，以致於雖然有很多證據擺在眼前，他們仍然巧妙地避開他們所害怕的結論。

教會中偉大的護教學者辯駁了這樣的偏見，他們說大自然真的證實了神的存在。最古老的理由就是無中不可能生有。宇宙需要一個起因和使它規律運行的智慧。這智慧也使宇宙一片和諧。

對宇宙的由來有三種可能的解釋：(1)宇宙來自虛無；(2)宇宙一直就存在；(3)宇宙是被某種具有"說有就有，命立就立"的能力所創造。

那會是誰?是什麼擁有這麼大的能力?假若我是個依存的被造者--是受歷史影響的人--我就清楚在我裏面不存在這種能力。所以，我知道我與神並不同等，我不是神。然而某一位、某一物有這樣的能力。有些懷疑論者企圖認定宇宙自己有這樣的能力，可是假設宇宙的某一部分擁有自有的權能；這一部分便立刻與宇宙的其他部分--依賴那自有者的部分，涇渭分明。這自有者就必然與宇宙的其他部分截然不同。而這部分就成了我們所說的"神"。

另一研究方向是檢視我們對現實世界的看法。以一個常見的東西--如一棵樹--為例。解釋樹的存在只有四種可能。第一，那棵樹或我對樹的經驗只是一種幻覺；那棵樹並不是真的存在。第二，那棵樹是自有永有的。第三，那棵樹自己創造了自己。第四，樹被一種自有的事物所創造。

如果我們認同第一種可能--幻覺：我們就必須解釋某人或某物"產生"了這種幻覺。也就是說某人或某物是"自我存在"、"自我創造"，或是被自我存在的另一樣東西所創造的。所以最後我們可以刪去第一種可能。

請注意剩下的三種可能之中，有兩種可能必須以自有者為前提才能成立。相對於此的另一種，也是唯一的一種可能就是自我創造，而自己創造自己卻顯然是件不合理而且荒謬的事。因為如果某一件東西要創造它自己，它就必須在它存在之前就已經存在了。它必須存在，卻不存在於相同的時間及相同的關系之內。這在邏輯上是不可能的。要相信自我創造，就等於要放棄思想和意志。然而今天卻有許多觀點包含著這樣的概念，只不過用"自然產生"或"偶然"等這些專有名詞來粉飾麗了。其實所謂的"自然產生"、"偶然"，就是一種自我創造。

唯一尚存的可能，就是那棵樹乃是被一種自我存在的東西所創造的。我相信這個"東西"(something)乃是"某一位"(someone)--就是神。

神今日向我們說話 作者：箴士卜易士(James Boice)

好幾年以前，我到北加州參加一次"國際聖經無誤委員會"(International Council On Biblical Inerrancy)的會議。會中有一些自由活動的時間，我就打開了收音機，當時正在進行的節目是"你有過屬靈的經驗嗎?"有許多人被邀請到節目中來，描述他們的經驗。

當時正好是總統大選過後不久，一位自稱是終生民主黨的婦人談到她的經驗。她在投票箱前排隊，等著要投給民主黨候選人一票。然而輪到她投票時，一種奇怪的感覺卻籠罩著她，便不顧自己為民主黨員的身分，把票投給了共和黨候選人。那是她的屬靈經驗。

這是神今日向我們說話的方式?神是透過模糊不清的感覺向我們說話的嗎?

聖經告訴我們神用四種不同的方式對我們說話。

1、神在大自然中啟示祂自己。詩篇第十九篇闡述了這樣的啟示："諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段"（1節）。

羅馬書第一章20節也提到了神在大自然的啟示。"自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得。"任何人觀看大自然，都應該清楚地知道神在其間。

神用大自然的啟示向人傳揚神的存在，而人也該知道有神的存在。然而即使這是一項真實的啟示，它還是有些限制。因為大自然並沒有告訴我們任何有關神道德上的屬性。更重要的是，它並未告訴我們任何關於神的愛，也從未引導任何人信靠神。

2、神在歷史中啟示祂自己。在舊約中，神親自向人說話，也借著一些自然律的改變，以奇妙的方式介入人的生活。以祂帶領以色列人出埃及為例，祂便向他們啟示了祂的屬性和律法。祂拯救他們脫離桎梏，以致於他們可以認識祂，遵守祂的命令。

神在歷史上最主要的啟示是耶穌基督。希伯來書提到祂如何"在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，借著祂兒子曉諭我們"（來一1、2）。從耶穌基督身上，我們能認識一些從大自然中發現不到的神的屬性。我們知道神是有位格的，而且祂是慈愛的。最後，我們還發現了救贖之路，乃是透過基督的死和復活。

3、神在聖經中啟示祂自己。神寫下來的啟示意義十分重大，因為任何我們說到有關神的事，完全奠基於祂在聖經中的啟示。聖經是神事工的記錄，特別是神透過耶穌基督的事工的記錄，舊約預表基督的降臨，四福音書詳述祂在世上的宣教事工。使徒書信和新約其他各卷書解釋了聖經，以建立造就我們。聖經比大自然或歷史更能引導我們尋求神，認識神。

4、神借著聖靈啟示祂自己。透過聖靈的光照，一個人才得以重生。這是神啟示中最個人化的型式。若沒有聖靈，我們不能明瞭屬靈的事。我們以為聖靈的事是"愚拙"的（林前二14），我們也不能瞭解神在大自然、歷史或聖經上的啟示。然而聖靈使我們在基督裏重生，祂使我們有一新的屬性，有一種新的能力，看出神在大自然及歷史中的啟示，研讀聖經也有嶄新的認識。

非基督徒會參與查經，但不覺得有什麼意思。然而突然間有某樣東西敲醒他，一切便豁然開朗。聖靈用一種個人的方式啟示人，使他明白耶穌基督是神，是救主。他現在可以看到以前看不到的事物。聖靈持續不斷地光照聖經中的真理，他就可以透過聖靈的善工，重生得救。

路加福音第二十四章告訴我們這樣的事是怎麼發生的。兩個往以馬忤斯的門徒在耶穌基督復活以後回家。當耶穌在途中向他們顯現問他們為什麼懮愁時，他們告訴祂整個故事。

他們說有一個人，叫拿撒勒人耶穌，是位偉大的先知，但上周被人殺了，事情發生時他們就在耶路撒冷，又聽一些婦女和男人說，他們走到墳墓，竟然發現墳墓是空的。有些人甚至說耶穌已經從死裏復活。

縱使在以馬忤斯路上的那兩位門徒早已聽聞復活見證人的證言，他們還是不明白。當然更別說相信了!所以耶穌向他們講論聖經及解釋祂來到世上的使命（路二十四27），接下來，祂又開他們的眼睛（路二十四31），他們就認出神了。這就是光照。耶穌向他倆的光照，正如現在我們讀聖經時，聖靈的光照-般。最後，祂開啟他們的心眼（路二十四45），當他們開始思想祂對他們所說的話，當他們把聖經上不同的經節聯想在一起時，他們的心就被打開了，成為不同的人。

同樣的過程在今日仍不斷地進行著。神就會打開聖經，打開我的眼睛，打開我的心，因此我就更能認識祂。

神借著聖經說話 作者：箴士卜易士(James Boice)

馬丁路德、加爾文以及其他的宗教改革者，都強烈地同意聖靈的存在，也相信神必能引導我們，教導我們。同時他們也相信，神乃是透過聖經向我們說話。對他們而言，聖經的教導和聖靈的引導是並行的。

他們知道沒有了聖靈，聖經就是一本死的書；另一方面，若沒有聖經成為由神而來客觀的引導，那麼某個人宣稱他有聖靈的特殊帶領，就可能導致錯誤或極端。

曾有人請馬丁路德在他的聖經空白頁處簽名。馬丁路德卻寫了一節經文和短短的資訊。那是約翰福音第八章25節："他們就問祂說，你是誰?耶穌對他們說，就是我從起初所告訴你們的。"

然後路德寫下這段資訊："人渴望知道祂是誰，卻不留心祂所說的話；然而耶穌卻希望他們先聽祂的話，然後他們就知道祂是誰了。這是規則--先聽道，讓神的話先動工，認識神也就不難。假使你不聽，你就什麼都不知道了。我們應當堅信：不經由祂的道，就不能看見神、認識神、瞭解神。因此，若撇開神的道，而斷言有救贖那是徒然的。神不會理睬，那也不會得到神的回應，神不容許有任何其他的得救途徑。所以讓祂對你說話的書，成為你的言行准則，因為祂是有計劃地寫下來的。祂不想對牛彈琴。我們要讀它，想它，談論它，學習它，確信神（不是天使或受造之物）會借著它向我們說話。"（愛華德公司Ewald M. Plass出版，What Luther Says：An Anthology, Vol 1 [St Louis: Concordia, 1959]，81）。

以上就是神的道以及聖靈的引導如何互動的方式。我們的眼睛被打開，我們的生命就被調整得更有規律。

更認識神 作者：普利思可(Terry Prisk)

巴斯噶(Pascal)曾經說過，神在每個人心裏為祂自己留下一個空處。我們可以感受祂的存在。但我們需要更多認識神，而不只知道祂是造物者而已。

我們也要更深入地認識祂--祂像什麼，以及我們可以做些什麼，來討祂的喜悅。當我們開始瞭解神的時候，我們會渴望愈來愈像祂，讓祂的性格成為我們的性格。為什麼我們要愈來愈認識神?因為祂是光、是愛、是靈。

神是光（約壹一5）--祂指引我的方向。我該更多地認識祂，因為當我愈來愈像祂的時候，生命中便有了方向。好像一位年輕人探索一個洞穴，有了光，他就能找到方向，一旦他的手電筒掉到坑道中，光滅了，他只好一面在地上爬，一面大聲地求救。有人聽到了他的呼叫，向他投射一道光，靠著光他到了安全之地，這就是光的作用，神就是我們生命的方向。

神是愛（約壹四8），認識神更深，我就可以有更多的愛奉獻出來，更能成為造就別人的人。當我開始認同基督來到世界上的目的--服事人，不是受人服事；滿足人的需要，不求自己的滿足的時候，我就能瞭解到，當我試著效法祂，我就能更有效地促進家庭中的和諧，社會中的安定。當我更清楚祂的愛的本質，我就學到了怎麼去愛人。"人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的"（約十五13）。

最偉大的例子，莫過於當耶穌基督在受盡羞辱、迫害、嘲笑之後，還能夠說："父啊，赦免他們。因為他們所作的，他們不曉得"（路二十三34）。當我更真確、更深入的認識神，祂就給我更寬大的度量，超過我自己所有的，去愛那些以不平、不義，甚至用苦難對待我的人。

當我更多地認識神，我知道祂是個靈（約四24），祂不是超覺靜坐派(transcendental meditation-type)的領袖。祂是靈，以致於不被時間空間所限。祂在我裏面扶持我、安慰我、愛我，使我能得安息。

我是被造的，祂是造我的主。我該更多去認識祂，沒有祂住在我裏面，我就會被一大堆自己的計劃和目標淹沒。沒有了祂的指導、帶領和"專家建言"，我根本動彈不得。

你也許覺得還不錯，除非你知道自己是複雜、精巧的受造物，需要在心理、社會、生理、靈等各方面更成熟。但是，若不認識造你的主，這樣的發展根本不可能。

我該更多去認識神，因為我知道我是誰，我也明白祂是誰，為了成聖、平安與盼望，我需要更多地認識祂。

經上的比喻幫助我們認識神

作者：蕭露西(Luci Shaw)

聖經上對神和耶穌基督有許多的比喻。每一個比喻都使我們對神有不同的看見；每一個比喻也強調神不同的範疇或屬性。

神是一個王國的君王，祂有子民，也有仇敵。祂是一位有戰略、有軍隊的將軍。祂也是一個窯匠，既塑造普通的瓦器木器，也雕琢非常精巧、細致、美麗的藝術精晶。祂更是一位父親，愛神的子女，也管教他們。

在瑪拉基書中，我們看到神好像煉金之人的火，要煉盡我們一切的雜質，就像在熔爐中熬煉精金一樣，然後精金的表面，就精純得可以映照人臉。神要我們成為精金，可以反映出祂的榮耀。

在何西阿書中，我們看到神好像青翠的松樹，不論什麼季節，長年供給我們樹蔭和果子。祂也正如那青翠的松樹一樣，常與我們同在，覆庇、供養我們，使我們更豐美。

神更執著的形像之一，是聖經上所提到的一位情人，或稱為良人，他追求一位非常善變的女人。她經常對他不忠，和別的男人在一起，然而因為他不斷地追求她、愛她，她終于成了他的新娘。基督徒常常忽略這一點，然而在經上這樣直言不諱的性的比喻卻十分強烈。

神的另一個形像是葡萄園丁，希望他的葡萄成熟的辛勤栽種者，我們是葡萄，而葡萄藤就是基督徒的團體，使渺小的個人互相聚集在一起，彼此相倚、相交，而聖靈的澆灌就流在每一個人身上。

聖經中也有許多事物比喻聖靈。祂彷佛鴿子、喜樂油、火、水、保惠師，或友善的律法師。祂是一位看不見的安慰者，當我們需要祂的時侯，祂總是在我們身旁。

當然，對基督更是有一系列的描述。祂是生命的糧，祂是掉在地裏的一粒麥子，死了，結出許多子粒來。祂（是傾倒出來的酒）是迦拿婚筵上的美酒，是活水的泉源。祂是葡萄樹，是房子的頭塊石頭。祂是羊圈的門，同一比喻，角色又換成了祂是好牧人，領著羊通過羊圈的門。

祂是新郎、堅固磐石、先驅者、晨星。祂是獅子--尊貴的、有力的、不受約束的、有金黃色鬃毛的獅子--但祂也是白色的、純潔、無助、靜默無聲的羔羊。

在聖經中，神有一些女性化的形像，可是由於和傳統所塑造的神的形像不同，以致多被人忽略了。然而經上提到神像一隻母雞，招聚我們這些小雞在祂翅膀的蔭下。神是那喂養者、安慰者、建造者。神是那位因找回失落的錢而歡樂的婦人。若以家庭中的性格描述神，常可突顯出祂母親般的性格。

因為沒有了母親，家還像家嗎?

在以賽亞書第六十六章13節，神說："母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。"耶穌也有那種情感，祂說："讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。因為在神國的，正是這樣的人"（可十14）。如此的親昵、親密、溫暖和供應正是母親的典型。

所有聖經上的比喻都是一幅幅的圖畫。因為神是如此難以言喻，超過我們的想像。所以我們需要借著這些比喻的恩賜，使祂在我們思想可及的範圍之內，用言語略略的形容，觸及一些皮毛。當我們被有限的思想、身體所局限時，永遠不能全然瞭解神，只能緊緊把握住祂給我們的這些圖畫。

我認為耶穌是神在世上最好的比擬。祂使我知道在日常生活中，神的模樣。耶穌所過的生活告訴我們神瞭解我們。耶穌是個小鎮上的木匠，祂會常覺疲累，在店裏忙了一天，耶穌也會筋肉酸痛。然而祂愛眾人，當祂朋友死時祂也哭了--祂是如此地有著人的性情。祂生氣，祂失望，因為祂看到商人竟在父神的殿中唯利是圖滿了市儈之氣。從耶穌身上我們可以想到神是怎樣的神。我們的神並非高高在上，不體恤，未接觸人就草草下決定的神。

假如我們不留意聖經上的比喻，就會漏失掉整個屬靈的層面。對神只有平面的認識，而非全貌，比喻可使我們對神產生更有趣、更個人化、更多彩多姿的認識。神就是要我們如此地認識祂，因此祂在人的心裏放進了想像力。若是我們過分害怕，或輕忽祂，我們就會扭曲自己，那可不是神的本意。假如忽略了聖經上的比喻，我們對神靈裏的認識就受到剝奪和削減了。

生活中的無神論者

作者：威門(David Veerman)

出處：當代信仰實踐手冊

無神論者(atheist)就是不信神的人。懷疑論者(agnostics)宣稱他們不知道神是否存在（或說沒有人知道神是否存在）。根據民意調查顯示，大多數美國人既非無神論者，亦非懷疑論者，多數人相信有神，是"有神論者"。

根據相同的民意調查，卻發現我們的信仰和實際生活之間有極大的鴻溝。換句話說，相信神，並沒有使我們的生活有什麼不同。不論我們是否相信神的存在，我們在生活中所表現的卻彷佛祂並不存在一般--我們是生活中的無神論者。

如果我們相信有神，我們會花時間和祂在一起，和人談論祂或和祂說話、敬拜祂。然而主日崇拜的出席率卻愈來愈少。

如果我們相信有神，我們人類的價值會反映出祂的價值。可是依照神形像創造的我們，經過戰爭、墮胎、性犯濫的沖擊後。生命崇高的價值已被貶低。我們拼命囤積所能擁有的，卻對貧窮的、受壓迫的人視而不見。

如果我們真認識神，我們就會定睛在天上，知道死後還有更美的家鄉。然而現在，我們的態度卻好像那沒有盼望之人，我們拼命的抓取各種嗜好、娛樂、玩具、金錢和享受。我們不但自我中心，並且逸樂取向。

如果我們確實認識神，我們會向世人傳揚祂的慈愛和公義。可是我們現在卻揮舞著武器，保護我們自己，把燈藏在鬥底下。

如果我們實在認識神，我們的生命就會自然而然地流露出來。我們的子女、鄰居、親戚、朋友會看到神在我們裏面。

神真的存在，祂借祂的兒子--耶穌基督要和我們有愈來愈親密的關系。相信基督；相信神；為神而活。

要聖潔，因為神是聖潔的

作者：箴士卜易士(James Boice)

出處：當代信仰實踐手冊

成聖是件既實際又重要的事。它重要，因為神是聖潔的；它實際，因為神告訴我們要聖潔。然而許多基督徒卻不明白"聖潔"真正的意義是什麼。

大多數基督徒認為聖潔是一種道德上的尺度，好像一篇論文上的等級一樣。不聖潔的在最底下，一般水準的在中間，非常好的人接近最頂端，而除了耶穌以外，沒有人是百分之百聖潔的。

這樣的說法會產生誤導。聖潔包含了倫理道德和公義，但這些並不是聖潔。聖潔的本質是"分別"。

神是完全與世人不同，獨一無二。沒有人像聖潔的神一樣。神的聖潔是多面的，像個三棱鏡，同時可反映出許多的顏色。

第一面是尊貴。神是尊貴的，仿佛坐在寶座上的王。"榮耀"正好可以描述這方面的聖潔。凡得以看一眼神聖潔的人，馬上被一種不配的感覺擊倒。祂是偉大的，我們不是；祂是聖潔的神，我們是有罪的人。當聖經作者試著描述神偉大的聖潔時，他們必須將"聖哉"一詞重複三次："聖哉、聖哉、聖哉、萬軍之耶和華"（賽六3）。

第二面是意志。神不是條公式或概念。神是意志，成就任何事情的意志。在祂宣稱祂自己是聖潔的神，是又真又活的神，也該被尊稱為神的時候，祂的旨意便已經完全設定好了。這就是為什麼神會在意人怎麼看待祂。

第三面是憤怒。神的憤怒不是反覆無常的。它是聖潔的神對罪所產生的自然反應。聖潔的神和邪惡無法並存。我們得知神的憤怒，因為我們是有罪的人。我們的思想和意志都是悖逆神、反對神的。

第四面是公義。神的公義就是神的旨意表現在生活中。祂的旨意乃是要讓世界符合祂的道德標准。神的律是顯明神公義的一個好方法。

神的聖潔所包含的這四種意義幫助我們瞭解"要我們聖潔"到底是什麼意思。"你們要聖潔、因為我耶和華你們的神是聖潔的"（利十九2）。這節經文不是說："要變成神。因為我是神。"它並非論及神的尊貴和榮耀。

它甚至不是說："要公義，因為我是公義的。"我們不可能像神一樣聖潔，但我們的聖潔當與神相稱。因為神是聖潔的，與世俗分別的，我們也當聖潔，與世俗劃清界限。

這當然是成聖的意義所在。英文聖(saint)和成聖(sanctify)是從拉丁文的聖潔(Sanctus)而來。Holy是古日爾曼語衍生而來；聖和成聖則由羅馬語文演變而來，然而這些字背後的意思卻都是一樣的。成聖就像聖潔一樣，意指與世俗分開，歸向神。

當摩西立完了猶太人在曠野中所扛抬的帳幕之後，"就把帳幕用膏抹了，使它成聖；又把其中的器具和壇；並壇上的器具都抹了，使它成聖"（民七1）。換句話說，他把這些東西都分別出來。他並沒有使這些壇上的石頭和金屬的本質發生奇妙的變化，他只是將這些東西分別為聖。

要聖潔就是要成聖，要成聖就是要成為一個聖人。為了神的聖工，耶穌獻上自己，死在十字架上，與世人分別出來，成為聖潔。祂也希望我們用相同的方式，為了神的聖工被分別為聖。在約翰福音中耶穌為我們的成聖如此祈求："我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖"（約十七19）。

在分別的過程中有三個步驟。第一步是知道自己的罪。當神在我們的生命中動工，我們漸漸就明白自己所犯的罪。知道是什麼使我們與神隔絕。

第二步是重生。若沒有重生的經驗，沒有人能分別為聖。在約翰福音第三章3節中，耶穌對尼哥底母說："我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。"

第三步是"你們要結出果子來，與悔改的心相稱"（太三8）。就是把罪轉為信仰。神在我們的心裏動工，使我們能向祂的真理敞開。當祂使我們明白所犯的罪，我們才第一次為罪痛悔，而在深切地知道我們的需要之後，我們憑信心把自己轉向耶穌基督。

然後活著的不再是我們自己，以後耶穌再為神的聖工把我們分別出來，我們就能開始為祂結出果子來，因此得以在成聖的道路上了。

神主權的運行

作者：巴刻(J. I. Packer)

對某些人來說，神的主權似乎是個很"硬"的神學話題，然而在我們日常生活中卻能實際地看到或經歷到神的主權在運行。有時候在神動工時，我們就看到了，有時卻需要數年之久我們才能明瞭。

我之所以能成為理真學院（Regent College）的神學教授，完全是由於神的主動帶領。原來我在布裏斯托(Bristol)的三一學院(Trinity College)研讀，理真學院的院長從溫哥華打電話過來，當時我並不是很想橫渡大西洋去教書，第一個想法是，這個工作並非為我預備的。但是當院長更深入的解釋之後，我清楚知道這份工作就是我想要的。我看到神在理真學院為我預備的職位，不但是因我的能力可與他們的期望相符，而且我也正可因此做我這一輩子想做的事。這就是神主動工作，一個非常明顯的例子。

在上任途中，再一次看到神的主權運行，我太太先到溫哥華買將來要住的房子，她此我更有信心，她相信到了溫哥華，房子就會在那兒等著她。果然不錯，有間很理想的房子在等著她--就是我們現在住的這一幢。

在這異動之前，所發生的每一件事都很不錯，只除了我們在預備受聘時，似乎還沒找到一間適合投身的教會。可是我不知道，早在我們要離開英國的前半年，我在加拿大福音同工會(Canadian evangelical clergy)的一位最好的朋友突然被召到溫哥華的一間大教會中服事，而那所教會--神帶領我們的教會，離我家不過五分鐘車程。不論從哪一方面來看，那教會就是最適合我們的，一個屬靈的家。從這件事上看來，神的主動供應真是十分明顯。

這又是一件神主權運行的例子。祂並不挪去我們下決定的權利和責任，而是以供應我們基本的需要來掌權。這表示神的掌權不是在遙遠之處，而是介入我們個人的生活。為了避免你們產生錯誤的想法，我在此要補充一點，那就是不論你們看不看得到，神主權的運行都一樣地真實。

神的主權運行並不是說我們就成了機器人，不能自己下決定，並為這樣的決定負責。當然更不意味著我們不能自由地把自己交托，或是不交托給其他的人。人常誤解了神的主權，他們以為全能的神必然離他們很遠，高高在上。

神的主權的意義是神掌管每一時刻，沒有一件事情不在祂的旨意、計劃之下。祂不遠離人，對人也非漠不關心。那位要求我們愛祂的神就是那位愛我們的神。祂使我們有能力自己下決定，在愛中把自己交托給其他人。在祂與我們相處時並不轄制我們的人性。祂不是像對待東西一樣地對待我們，隨自己高興把我們弄得團團轉。祂個別地和我們每一個人親近，用祂的道開我們的心，挑起我們對愛對情的反應。這就是神對待人的方式。

神的主權和人的悔改

作者：巴刻(J. I. Packer)

在討論到神的主權和個人的悔改時，有兩件事必須強調。第一，是你自己的決定、自己的承諾和行動，使你來到基督面前。然而，當你把自己交托給主耶穌，接受祂成為你個人的救主時，你就該跪下來，為神引導你到祂面前，幫助你作出如此的決定來感謝祂。其實一開始你就該感謝神的主動，因為是祂使你回轉歸向祂自己。每位基督徒都知道不是自己的智慧或良心使他歸向神。是神自己使基督徒歸向神，因此讓我們將頌贊榮耀都歸給祂。

為什麼有不好的事發生

作者：青年歸主協會編輯群(YFC Editor)

如果神是全能的，如果為了祝福祂的兒女，祂可以做任何事情，為什麼看起來，祂好像不祝福你呢?

你不是神"唯一"的孩子。神關心神所有的兒女，不是只關心你而已。若想神的存在只是為了滿足你個人的需要，這真是個幼稚的想法。

神的能力是毫無疑問的--在神凡事都能。然而祂允許困難的事臨到我們，為要使我們的性格更加成熟。如果我們要什麼，祂就給什麼，這表示祂並不是真正地愛我們，為什麼?因為有很多我們想要的東西對我們沒有益處。神要給我們最好的，不是次好的。

艱難的時刻可以塑造人的性格。不能隨心擁有任何我們想要的東西，這會教導我們對事物有正確的眼光，也幫助我們更投靠神。

當我們經歷苦難，我們就更能夠幫助服事別人。當我們能夠放下一些自認為必要的東西，而勇往直前，我們的靈性就能更趨成熟。我們常以為"好事"最好就是不要遇到任何難處，或許如我們所願。但"最好的"，是我們的靈命逐漸成熟，能學著如何更倚靠神。神實在是祝福我們的，只不過是以奇妙、想不到的方式。

認識基督

作者：哈維生(Richard Halverson)

幾年前我坐飛機到北卡羅萊納州開會。在飛機上我剛好坐在一位IBM公司的高級主管旁邊。我有個機會向他作見證，談到認識基督的問題。

最後，他帶著一絲沮喪問我：“你老說你認識基督。這到底是什麼意思？”

於是我便試著解釋。他稍早曾說他要去見一位老朋友，他們從五歲時便認識了，但近二十年都未見面。所以我說：“你剛才提到你要見的那位老朋友，你告訴了我他的名字，但是你認識他嗎？”

“當然認識，”他說：“我們從五歲時就認識了，即使二十年不見，我還是認識他。”

“他頭發是什麼顏色？”我問道。

他想了一會，“記不得了。”他說。

“眼睛是什麼顏色呢？”

一陣沉默。

“他多高？”

無可奉告。

“他在那裏出生的？”

“應該不是生在北卡羅來納——我們一直到五歲才認識的，”他說。

“可是你說你認識他，”我繼續追問。這時他的答案十分典型：

“我不確定我說了什麼，但是我認識他，而且我知道我認識他。”

他知道的是一個人的基本資料，而不是有關那個人的事實。從這一點我便開始與他談論親身認識主耶穌基督的意義。

我們夫婦倆有個一歲大的孫女。她認識她媽媽、爸爸、姐姐、祖父、祖母。她可以認出我們，而且她對我們的反應絕不同於對陌生人的反感。但我們如何曉得她認識我們有多深？“認識”這兩個字非常偉大，但到底是什麼意思？

你能夠認識基督，就好像認識人一樣。只要你一開始與祂的關系，就是成為基督徒的那一刻，你就可以認識祂。隨著在基督裏逐漸成長，你會更加認識祂。

我們不能將“知道有關基督的事”拿來與“認識基督自己”相比。我可能知道許多有關林肯總統的事，比林肯的朋友知道的更多。但林肯的朋友卻是以一種我無法達到的方式親自認識他。今天許多極優秀的神學家所知道的基督，遠勝過當時祂的門徒，但這些神學家不“認識”基督。

我們要怎樣認識祂？我相信除非神先賜人恩典，否則人不能回應神。我相信神的大能，神的揀選，預定的救贖，以及神的呼召——這乃是創世以先神就親自對我們所發的呼召。

神在我們裏面放置了認識祂的渴慕，但我們必須回應神的呼召。例如父母因相信基督而讓新生兒受洗，然後父母便應致力於教導、養育孩子成為神家庭裏的一分子。到了孩子長大後，能依照神放在他們裏面的恩典行事時，他們自然會回應神一直在他們心裏所作的工。因此，認識神就是：從成為一個基督徒的那一刻開始，回應神對我們的呼召，無日不如此。

耶穌：兼具神性與人性

作者：諾曼‥賈詩勒(Norman Geisler)

耶穌有個在天上的父，也有個地上的母親。祂由人所生，過著人的生活——成長、飲食、睡眠、死亡，所以祂是個不折不扣的人。但祂同時具有神性，且與昔在永在的聖父及聖靈同為一體，故祂也是個完完全全的神。因此，基督雖是一人，卻同時具有神性與人性；神則合聖父、聖子、聖靈三位格於一體。

亞他那修(Athanasius)是一位偉大的教父，他說，當耶穌道成肉身，祂並不是減少神性，而是增加人性。所以耶穌並不比神小，而是比神多了一個稱號，人。祂肩承了一種新的天性，一種在祂自有永有中並不存在的人性。

這是一個永恆的奧秘。我採用了我所謂的福音派阿伯特(Abbot)及柯斯特洛(Costello)的說法，來解釋這個奧秘：在三位一體(Trinity)中存有一個“本質”(What)及三個“位格”(Whos)，而基督身上便是存有一個位格與兩個本質(one Who and two Whats)。當耶穌肩承人的形像時，從未失去神的本質，而是同時兼具兩種“本質”(Whats)。

我們不妨將神的本質視為一個三角形。最頂的角代表聖父，左角代表聖子，右角為聖靈，而基督的人性就好像一個附在左角的圓圈。因耶穌是神，祂有一個三角形的特形，也因祂是人，也具有圓形的特點，祂同時居住在人性的圈圈中及神性的三角形裏。

聖經上的記載都證明耶穌是“人”，所有記載祂的出生經文都證明祂人性的存在。從加拉太書第四章4節我們得知祂是“由女子所生”，路加福音第二草52節則記載祂的成長，在約翰福音第十一章35節，我們看到“耶穌哭了”。祂會感覺飢餓，也受過試探，且死在十字架上。從整個福音書的記載我們都可看出，祂是有情感的。

同時，聖經也向我們顯明，祂的確是神。約翰福音第一章1至2節說：“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。”耶穌也是舊約的主。以賽亞書第四十章3節的預言：“有人聲喊著說，在曠野預備耶和華的路”是由施洗約翰來實現的。(太三1-17：可一l-8；路三1-18：約一19-28)

大衛提到神的時候，他說：“耶和華是我的牧者”(詩二十三1)。耶穌自己也說：“我是好牧人”(約十14)。在撒迦利亞書第十二章10節，主說：“他們必仰望我，就是他們所紮的。”而從約翰福音第十九章37節我們得知，這經文指的就是主耶穌。

在以賽亞書第四十四章6節記得：“以色列的救贖主，萬軍之耶和華如此說，我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。”在啟示錄第一章17節，耶穌則對約翰說：“不要懼怕，我是首先的，我是末後的。”

此外尚有許多經節提到耶穌說祂是創造宇宙的主(如約一3；西一16)。馬可福音第二章1至12節裏，耶穌宣告祂有赦罪的大能。約翰福音第五章21節裏耶穌說，祂能叫死人復活。在新約裏，耶穌好幾次接受人對祂的敬拜(約二十24-29，多馬呼叫祂是：“我的主，我的神”)。

我們由此得知耶穌宣稱祂具有神的屬性，且行出神的作為。就因如此，祂接受那只配歸給神的敬拜。雖然祂從不親口說：“我是神”，但祂的言語行為卻使人深信祂就是神。

耶穌這種神性、人性的雙重本質十分重要，因為事實若非如此，我們就不能得救。若祂不是神，則祂不能為我們到神的面前；若祂不是人，則祂不能與人感同身受。提摩太前書第二章5節說：“因為只有一位神，在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督。”基督必須同時具有人性及神性，才能將神與人聯合在一起。

身為信徒，必須在神性與人性上都與耶穌有關聯。在約翰福音第十四章9節耶穌說：“人看見了我，就是看見了父。”耶穌便是神成人的形像。

我們常說：“有其父必有其子”，也就是說兒子在外貌與行動上都與父親神似。基督耶穌便是神的形像。希伯來書第一章3節說：“祂真是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。”保羅在歌羅西書第一章15節裏說：“愛子是那不能看見之神的像。”

耶穌既是神亦是人。祂與我們一樣活在地上，飲食、睡眠、死亡，但同時我們也可以從祂身上看見神的屬性。祂是神，卻降卑為人，使我們能與祂認同。因著主耶穌的緣故，神不再遙不可及了。祂真的確配稱為“以馬內利”——神與我們同在(太一3)。

定睛在基督身上

作者：黛西(Gary Dausey)

當轉眼仰望耶穌，定晴在祂奇妙慈容，在救主榮耀恩典大光中，世上事必然顯為虛空。

我們可能都唱過這首歌，卻不一定明白歌詞裏的真理。很多詩歌的歌詞很有意義，我們卻漫不經心地唱它。同樣地，我們常常很難在生活中，很清楚地定睛在基督的身上。

在過去幾年裏，我發現那些信心最堅強的人，往往是經過試煉而來的。當生命裏難以承受的苦難來臨，有些人益發顯得堅強，有些人則擔負不起，甚至跌倒。主要的關鍵在於，前者轉眼仰望天上的神，後者則轉向他們自己。

彼得兩種情形都遇過。當主耶穌在波濤洶湧的海面上呼叫他時，他跳出船外，走在水面上。然後他開始起了懷疑，轉向他自己，於是便沉了下去(太十四25-31)。

我們當然不見得會在海面上走，但是在我們生命裏有些時刻，我們的信心可能也會遭遇到如此戲劇性的試煉。你是走在海面上，抑或沉下去？

在這樣的時刻裏，我們為什麼會轉眼不看耶穌？有時候，可能是周遭的人造成的，因為我們將基督祂自己和代表基督的人混淆了。若我們將焦點放在人身上，即使是放在最具善意的人身上，也將要失望。保羅就親身體驗到這點。他寫道：“凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的。其中有腓吉路和黑摩其尼”(提後一15)。“因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我”(提後四10)。“我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我”(提後四16)。

很顯然地我們不應將焦點放在人身上，而應集中在基督身上。在保羅最艱困的時候，他並不是由人那裏得到幫助(雖然這些基督徒朋友很重要)，乃是從他與神的關系中得到力量。

另一個使我們忘卻神的原因，是我們將注意力放在問題本身，而未曾花時間尋求解答。簡言之，我們需要不斷地操練，才能學到這一點。

我可以坐在教堂裏，任我的思想遊走，或讓我所遭遇的問題充塞腦海，並苦思對策。但我常提醒自己，臺上講道的那個人可能整個禮拜大部分的時間都用在研究，准備他要講的資訊，若我專心聽他講道，我在二十分鐘內學到的東西，就是他花了好多個小時去研究和准備的題材。

同樣地，我也應該有計劃地、規律地讀神的話語。這也需要操練才能達成，但所獲得的果效卻十分可觀。我若不讓神借著祂的話語(聖經)向我說話，那麼祂要如何向我說話呢？神通常借著祂的話語給我們安慰、指引，和力量。我們很容易忽略神的話，但如此一來我們所依靠的，便是自己，而不是主了。

同樣的道理，禱告也能使我們定睛於主。在我們的生命裏，許多時候愈不容易禱告，往往愈需要禱告。我的意思就是：“愈不利禱告，要愈用力禱舌”(Pray hardest when it is hardest to pray)。借著禱告與神交談、默想祂，可以幫助我們定睛於主。規律的禱告時間可以操練我們，保持敏銳地定睛在祂身上。因特殊需要而起的迫切禱告，可使我們免於機械式的禱告。

希伯來書的作者提醒我們定睛在神身上的重要性，他以賽跑為例，告訴我們，“當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，仰望為我們信心創始成終的耶穌”(來十二1-2)。

順服

作者：高爾遜(Charles Colson)

從某一方面來說，做一個基督徒等於做一個沒有國籍的人。若你真正相信神，若你真正熟讀聖經且以聖經為生活的引導，那麼不可避免地你會與世界產生沖突。因你單屬於基督，而世上其他的人則忙著把自己給別人，給財富，給各機構，給偶像。做一個基督徒就是雖然身處世界，卻與世界有所分別——敢於與眾不同。你透過聖經來看每一件事情，而事物在聖經下也顯得與以前不同了。

世上的成功代表了權力、影響力、金錢、聲望。但在基督徒的世界裏，成功的定義卻是得神喜悅。這項對順服的要求可能會促使你做一些與世界所看重的完全相反的事情。

當世上的價值標准腐化時，基督徒採取立場鮮明的反對態度。如此一來便意味著當其餘的人舒舒服服地隨波逐流時，基督徒必須站穩自己的立場。羅馬書第十二章2節說道：“不要效法這個世界，只要心意更新而變化。”真正要這麼做也許會困難重重，但作為一個基督徒就是如此。

耶穌將基督徒生活的真諦歸結為盡心、盡力、盡性愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。但人要怎樣愛神呢？我的第三本書《愛主你的神》(Loving God)就是試著回答這個問題。有人認為愛神就是要在心裏有顆溫暖的心，去作禮拜，做善事，讀聖經。但主耶穌並不是這麼說，祂說的是：“你們若愛我，就必遵守我的命令”(約十四15)。

遵守祂的命令就是要研讀並且瞭解聖經，然後決定完完全全照著聖經上的話去做。我相信這是不可能辦到的，生活在現今的世界上總難免會稍有絆跌，但我們卻可以努力照著聖經上的話語去行，這也就是成聖的步驟——學習如何順服神，如何在生活裏聽祂的命令，也就是不斷讀經，讓聖經完全滲入你裏面；也就是明白祂命令的要求，然後日復一日，逐漸在大大小小的事上讓神的命令掌管你的生命。

這是一個神與人配合的過程。神賜給人自由的意志去分辨是非善惡，祂也借著聖靈動工來幫助我們作出正確的決定。我們不能什麼都不做，只盼求神的靈來潔淨我們；但另一方面，我們也無法單靠自己去遵守神的命令。神在我們生命裏動工，而我們也必須努力與神配合。

若要我指出美國文化中最能使人不順服神的事情是什麼，那我要說是我們誤以為給神的時間便是我們讀經、禱告、禮拜天早上作禮拜，及禱告會的時間。這是不正確的。神的時間就是我們生命裏的每一刻。讀經與禱告只是預備自己，順服神是一件時時刻刻都要做的事情。我們必須與主同住，活在祂裏面，而非把祂當成呼之即來，揮之即去的對象。惟有我們終日“披戴”祂，才能使順服神成為一種自然的反應。

在應用上，我們每天一開始就應該說：“我今天要遵行神的旨意。”並默想神此時在我們心中的工作，然後禱告、讀經。然後在這一天之中都不應離開神。我們不可以在清晨為神留下半小時的時間，然後其餘的一天都我行我素。神必須控制我們全天的生活。有可能在早上十點之後我們又與神脫節了，此時便應暫停手邊的事，求主再次引領。我們不但用祂賜的心思來順服神，思想祂的教訓，也應在生活裏經常尋求祂的旨意和引導。在我們生活中可能會遭遇道德上的抉擇，那麼就該想想，基督對這個問題會如何處理？只要不斷操練在我們的思考過程中有祂同在，那麼我們定會發現，無論作何決定，都將有基督的影響。

與基督的形像合一

作者：巴刻(J. I. Packer)

我們是按著神的形像被造的，但至今卻已受了罪的污染。創世記第一章到第二章裏記載著，人被造時具有神自己的特質——理智、正直、創意、愛心。但是亞當犯罪後，他與我們便都失去了正直與大部分的理性。人的創意也面臨無處可去的境況。與神和與人的關系都變得自私自利。人與神之間的關系日漸疏遠。

這麼一來該怎麼辦呢？答案是我們必須重建自己，使我們能效法基督(見羅八29)。

效法基督的意思就是在我們心中重新建立起基督的形像，每月在聖靈所結的果子——仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制上有所長進。這也表示，我們與神，與人的關系都起了改變，能謙卑在神面前敬拜並服事祂，也謙卑在人面前，能服事人。

這並不意味著我們就失去了自我，也不意味著所有的基督徒看起來，做起事來都一模一樣。在基督徒的生活裏我們仍不失個人特性。像基督，不是指外貌上與基督相似，乃是與基督具有同樣的性質與精神。

效法基督樣式的人仍然有他獨特之處，但是在心志上他(她)會愈來愈像耶穌。我們本當如此。我們是受此呼召——要像基督，而聖經也告訴我們，聖靈確實會在這方面幫助我們。羅馬書第十二章2節也說：“要心意更新而變化”，變成主的形狀(林後三18)。

在世界上我們不完美的身體正代表了我們不完全的心，我們雖以我們的身子來服事神，但卻沒有完全地服事祂。當基督再臨的時侯，我們的身子都要變化，以配合那更新的心靈，使我們復活的身子完美無瑕地顯現出那新心。

“效法基督”同時意味著“有基督的心”(林前二16)。有基督的心就是能在心志、才能、動機各方面都具有復活生命的樣式，也就是在外表、行為上都神似基督。借著讀經、禱告、聚會，我們可以滋養我們那新的本質，而逐漸學習如何有基督的心，同時透過積極的服事——忠心、有益的見證，我們也會愈來愈像基督。

可能有人會問：“我們是自己學像基督，或是基督主動與我們合一？”

答案兩者皆是。以弗所書第五章1節說：“你們該效法神”。既然如此，我們就必須先認識祂，才能效法祂。羅馬書第十二章2節也說：“只要心意更新而變化”。在希臘文裏，“變化”一詞事實上是一個被動式，也就是說由基督來改變我們的心意。因此，正當我們學著像基督，基督也改變我們，使我們能像祂。

更像基督

作者：畢爾斯(V．Gilbert Beers)

出處：當代信仰實踐手冊

與基督相像就是要看起來像基督，這並不是我們刻意模仿祂的結果，乃是祂住在我們裏面的表現。

我們或許可以模仿各種各樣的人物，甚至基督，但我們永不可能變成我們所模仿的人物。福音的精義便在於此：我們不必要模仿基督，因神在祂偉大的計劃裏已使基督耶穌能住在我們心中。祂既在我們裏面，就能自然而然使我們像祂。

每年在惠頓學院(Wheaten College)的畢業典禮上，畢業生照例都會唱一首詩歌：“願我救主基督之心終日在我裏面，以主大愛大能掌管我言語和行為。”看到這些年輕人願以基督的心指引他們的前途、婚姻，乃至日常生活，對參加典禮的旁觀者而言，真不啻是一項很大的鼓勵。

但我們要如何接受基督的心志，來引領我們日常生活的言行呢？

第一個好辦法，是借著讀福音書，以瞭解基督的作為，和祂做這些事情背後的原因何在。

若有一本英文聖經，其中四福音書裏主耶穌講的話都以紅色字體印出，你若只讀主耶穌講過的話，也很有幫助。聽其言知其人，這話同樣適用於耶穌身上。我建議你不妨買本這樣的聖經，然後趁著一次外出旅行的機會一而再，再而三地讀主耶穌所說的話，直到你整個心都沉浸在祂的話語中為止。

讀的時侯，你可以問問自己以下幾個問題：1、主耶穌在這裏所說的是什麼？2、對於那些在西元第一世紀，親身聽到主耶穌話語的人來說，這話又代表什麼樣的意義？3、這些話又對今日二十世紀的我們有什麼涵義？4、這些話對我自己意義又何在？

腓立比書第二章5至11節最能說明什麼是像基督。“你們當以基督耶穌的心為心。”這節經文隨後繼續解釋基督無比的心意，為祂所愛的人甘願舍棄了一切。

這節美好的經文也值得你帶在旅途上一遍又一遍地精讀，直到你完全吸收了其中的意義。不妨試試用一個週末把這段經文讀個五十遍，然後不管是在旅館裏獨處的安靜時刻，或是在飛機上，等人時，都反覆默想這節經文的意義。

像基督並不意味著全盤模仿祂的思考，也不表示我們要將我們的心與祂的思路完全契合。雖然以上這兩點部有其必要，但真正的像基督乃是發自內心深處，乃是讓基督住在我們裏面，活出祂的樣式來。

我們必須確定自己已經邀請耶穌基督住在我們心裏，作我們的救主。然後要借著祂的話語和行為來尋求並且明白祂的旨意，最後我們還必須讓祂透過我們來活出祂自己。如此一來，我們必然能夠真正流露內在的基督。

如何更像基督

作者：羅伯特(Richard Owen Roberts)

出處：當代信仰實踐手冊

如果我要更像基督，首先我必須知道基督是什麼樣子。若我不知道祂是什麼樣子，那就不可能在基督徒的生活上有任何長進。我必須知道祂說過了那些話，祂是誰，以及祂曾做了什麼事。

要明白基督是什麼樣子，我必須精讀祂的話語，並讓祂的話語管理我的生活。我必須知道祂說過的一切話，且願意讓祂的話語深深地影響我。

我曾細細地精讀福音書，並在三乘五大小的卡片上，分別寫下主耶穌基督聽講過的一切話語。我盡可能將祂的每一段話再細分成最小的思考單位，並寫在小卡片上。我經常反覆閱讀這些卡片，把祂講過有關各種不同主題的話重行組合，然後自問：“我願意遵守嗎？我願意如此行嗎？這些話影響了我嗎？這話該如何影響我？”

因此，像基督的第一步就是要明白祂說過的話，第二步就是要明白祂是個什麼樣的人。既然如此，我們就不應僅止于讀四福音書，而要對全本聖經都有充分的瞭解。聖經上的每一本書卷裏都記載了主耶穌基督，祂的地位並不低於神，祂就是神自己，所以，我若明白了神，就是明白主耶穌基督，神在聖經上多處彰顯祂自己，例如瑪拉基書第三章6節裏神說：“我耶和華是不改變的。”這是一個空前的宣告。讓我們仔細推敲“不改變的”這幾個字。試想一位已經存在了幾百億年的神，從最古最古的過去一直到現在沒有一點點的改變。相形之下，人類與神形成了多麼強烈的對比，人時時刻刻都在改變。我們明白了這一點，便可以更清楚地將自己作適當的定位。在學習更像基督時極重要的一環就是要明白主與我之間有問等巨大的差異，如此可使我們開始瞭解基督的威嚴、能力、權柄，以及永恆。

以賽亞書第五十七章15節說：“因為那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒。”惟有人察覺他與神之間如此巨大、明顯的差別，他才會在神面前破碎自己，而後才能再次複興。

像基督的要訣在於謙卑。若我既自大又驕傲，則我不可能看見基督。當我有自知之明，我就會看見基督的威嚴、華美、純淨，以及聖潔，然後我才會渴慕，希望能像基督一般。惟有認識神真正的本質後，人才會謙卑，如此一來則能除去我的傲氣與自滿。謙卑就是個人複興的要訣。

我盼望所有基督徒都能徹底而有系統地研讀聖經，記錄聖經上神向我們提到祂自己的經節。這項工作並非一蹴而就，乃要以一生之久的時間持續進行。

明瞭了神所說的話語之後，我便研究基督的所作所為。我不辭辛勞地遍讀基督的一切作為，不時思考我生命中是否有可引以為鑒之處。若我願像基督，我必須知道祂曾做過何事。

以傳福音為例，若我願在向人作見證這事上像基督，我便會去瞭解祂如何接近人群。基督曾在神學院裏修過個人佈道的課程嗎？祂對不同的人傳福音時有特定的方法嗎？祂是否馬上要人決定信主，抑或只講福音，待時機成熟時人自然會歸主？只要研究基督的作為，我自然能曉得該如何行事。

再看看有關逼迫一事。約翰福音清楚地記載，打從基督一開始傳福音，重大的試探便屢次來臨。若我要在今世這充滿邪惡試探的世界中活出基督的樣式，我便要在這方面學習祂的行為，作為我自己的准則。

若我要學習如何面對批評，我便研究基督的生平，仔細觀察祂如何回應每一個批評祂的人。我一定能再次獲益，學得祂所經歷的一切，明白如何像祂一樣回答批評的言語。

我來到基督面前，仔細研究今日基督徒生活裏的每一項應對進退之道。當然，這並不意味著我想知道的每一件事都在聖經上有詳盡的記載。然而，我們大多數人卻還沒有開始研究聖經裏許許多多的寶藏。

許多人從沒有在一天裏花上一個小時思考基督的生平，並從其中得到實際有用的幫助。但若我們願窮畢生之力學像基督，我們就該如此去行。要學像基督，我們必須常記得基督說過的話，基督是誰，以及祂的作為。

耶穌是主

作者：梅黎爾(Dean Merrill)

當基督徒說：“耶穌是主”的時候，到底是什麼意思呢？答案要看你思考的時空背景為何。

若你指在羅馬帝國統治下最早期的基督徒而言，那麼“耶穌是主”無異於一張通往麻煩之境的特快車票——如果官吏決定認真處理的話，因為羅馬帝國早就有一個主——該撒大帝了。該撤可不喜歡與一個來自他轄區東部鄉下內陸地方的小教師分享他的權力。

約在西元111年左右，一個名叫皮裏紐(Pliny)的省長寫信向當時的皇帝他雅努(Trajan)請示，以便確定他處理基督徒的方式是否正確：

“我先拷問他們是不是基督徒，對那些承認的人我會重複再問他們兩次，同時警告他們可能會被處死。若還有頑劣分子堅稱自己是基督徒，我就下令把他們給砍了。

對於那些否認自己是基督徒，或否認自己曾當過基督徒的人，我就要他們跟著我複頌一遍向諸神的祈禱，然後我要他們以酒和乳香對著你的像膜拜一番，再要他們咒詛基督。之後，我想應該可以把他們放掉了。”

不知皇上對這件事情的看法如何呢？

“我親愛的皮裏紐，你用的方法真是太好了。”他雅努回信如是說。

不過你也知道，世事變遷，風水輪流轉。今天世界上大概沒有幾個總統或首相膽敢自稱為“主”(Lord)。雖然英國仍保有上議院(House of Lords)，但上院沒有作決定的實權，它只是由一群富有的紳士們所組成，通常只要對爭吵不休的下議院所作成的決定行使同意權就可以了。大家對上院的印象僅止於這些紳士們在正式慶典時所穿戴的長袍和假發。所以，“主”究竟何指，我們幾乎都毫無所知了。

歐迪慈(Juan Carlos Ortiz)原是阿根廷牧師，現居加州。他說：“在西班牙文裏，有關‘主’這個字有個很有意思的問題。‘主’(Lord)就是西班牙文裏的Senor，也就是‘先生’的意思。”換言之，羅柏斯先生是街角加油站的老闆，羅裏柯斯先生是開公車的，耶穌先生是聽你禱告的。

“因此，”歐迪慈說，“在西班牙文裏，我們失去了‘主’的概念。呼喊‘主’(Senor)耶穌並沒有什麼特別的涵義。”

“但自從我來到你們這些說英語的人之中，我發現即使在英文中‘主’與‘先生’是兩個不同的字，你們也有同樣的問題。聖經說耶穌是王，是主，是至高無上的權柄，是一切事情的中心。”(參Juan Carlos Ortiz, Disciple [Carol Stream, Ill.: Creation House, 1975]，pp.11-12)。

但大部分的英語國家都沒有君王，也沒有至高無上的權柄。例如美國是一個三權分立的政府。

也許最簡易的解釋是：主就是老闆，是那個發號施令，叫我們做事的人。

耶穌？祂是個好人，為我們立下很多的榜樣，做了很多聰明事。但祂會向我們下命令嗎？是的。惟一的問題是我們究竟是願意遵行祂的命令，或是要選擇不服從祂的話語。每個基督徒每天都要回答的問題就是：祂到底是不是老闆？

我太太和我有一對雙胞胎女兒。她們是對方最好的朋友，但可想而知她們倆都不想受對方控制。因此，她們對公正、平等之類的問題非常敏感。

有一天，大概是在她們六歲的時候，汪妲覺得崔西亞控制遊戲有點過火，未經協議便片面作了許多決定，於是汪姐忽然回敬一句：“你給我聽好——你可不是我的總統！”

許多意志頑強的基督徒不大甘願承認主耶穌是我們的總統，是我們的老闆，是那位告訴我該做什麼的人。我們都明白祂永遠是個好老闆，是個仁慈體貼的好領袖，從不欺騙祂的部屬；我們也明白祂始終是為我們謀求好處。

但我們仍然無法將自己完全降服在祂面前。在這樣的情形下，不管禮拜天早上我們讀什麼，唱什麼，祂仍然不是我們的主。

當主耶穌還在世上的時候，祂知道祂是老闆，所以祂發號施捨。祂不止一次走向一個完全陌生的人，定睛看他，說：“跟從我。”祂並沒有拜託或懇求，也沒有保證提供什麼樣的薪水，更沒有提供什麼交換條件——祂只是下命令。然後不論是馬太或稅吏撒該或是年輕富有的官都必須作一項決定：我到底該不該跟隨這個人？結果，有的人決定跟隨了，有的人沒有。

決定跟隨祂的人當中，有一個人是約翰。幾十年以後，約翰在一封信裏向我們率直地指出：“我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。”(約壹二3-5)

沒有很多的餘地來逃避，對不對？

聖經裏充滿了老闆所下的命令。約翰提醒我們，“祂的誡命不是難守的”(約壹五3)。但是這些是命令，我們必須回應說：“好，我遵守。”或“不，我不要。”就前者而言，耶穌是老闆。在後者，則我們認為祂只不過是個老好人而已。

耶穌知道有時我們會掙紮到底該不該遵守誡命，祂深知我們的固執，所以在馬太福音第二十一章28至32節裏，祂告訴我們兩個兒子的比喻。當父親叫這兩個兒子去葡萄園裏作工時，大兒子說：“作夢！才不去呢！”——但後來想想最好還是去吧，於是拿起鋤頭作工去了。小兒子(很顯然是個狡猾的傢伙，知道如何應對)說：“那有什麼問題，老爸。”——但他卻沒有去作工。

耶穌告訴我們這個故事的目的是要指出說易行難，只有實際的行動才算數。“耶穌是主”這句話要講很容易，要實際活出來就困難多了。基督徒的生活不僅僅是相信正確的真理，而且更要做出祂要我們做的事情。

我們必須明白，往往我們不能清楚瞭解為什麼祂要我們做某些事——但祂確實知道祂對我們的旨意。在一個多雲的暗夜，有個船長正指揮他的船沿著崎嶇的岸邊航行。忽然他看到前方有朦朧的燈光，便要訊號員以無線電向對方傳訊：“請你偏南十度。”

很快地，對方傳回來了訊息：“請你偏北十度。”

船長有點氣惱，於是又再傳訊：“本艦船長命令，偏南十度。”

對方的回應很快又來了：“三等水手瓊斯說，偏北十度。”

這下船長可火大了，他吼道：“偏南十度。這裏是一艘戰鬥艦！”

他收到的答復是：“偏北十度，這裏是燈塔。”

我們現代的生活裏充滿了各種命令，向黑暗發出吼叫，指揮別人如何生活，如何行事，如何改變。但又有一個聲音與其他的命令都不一樣，聽到的人不大敢確定是否該繼續注意這個聲音，有些人則公開懷疑。

問題是，眾多聲音裏只有祂清楚明白祂說的是什麼。祂是世上的光，有權柄來掌管這崎嶇的海岸。祂是主。

選擇最好的生活方式

作者：巴刻(J. I. Packer)

聖經裏對於所有基督要我們過的生活方式都有詳盡的記載，為了要使我們活出這樣的生活，最佳的辦法就是熟讀聖經，從其中得智慧。

智慧，就是鑒別該做之事的能力，並判斷何者為最有效的行事方法。雅各書第一章5節說：“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。”換句話說也就是禱告，求主賜智慧。

要為主而活，就要清楚地思考所面臨的諸問題。每一次都要仔細研究事情的每一個層面，然後求神指引最佳的道路。基督徒的智慧裏有項法則，就是永遠不要讓“好的”東西阻礙了“最好的”。我們的心中應時常問：“主，在這樣的情況下，我要怎麼做，才是最好的？才能榮耀檷，並使他人得益處？”

在神面前時常懷這樣的心態，並求祂在你走錯時攔阻你的心思與意念。“主啊，若是我所做的並不是最好的，請讓我知道。”聖靈住在我們心裏，當我們走偏時，祂會感動我們，使我們內心感到不安。聖靈會依照聖經的標准，要我們重新考慮，走回正路，或等候神。

從神而來的智慧，會引你到神為你准備的“最好”。只要你留心聽主聲音，你將學會神所要你過的生活。

為何我不斷犯罪？

作者：巴刻(J. I. Packer)

若一個基督徒有自知之明，他應該知道，我們生命中每天都有該求神饒恕的地方。我們以為早已去除的罪惡卻一再顯現，使我們倍感失望。我們往往以為已經去除了一項惡習，但不久卻又開始重蹈覆轍，或是內心蠢蠢欲動。這真是一場進展遲緩，但卻又不得不打的仗。

加拉太書第五章17節說：“因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。”雖然我們愛神，並願在凡事上服事祂，但所行非所願，肉體軟弱，從來未能如願地完全服事神。

但神卻曾應許，脫去這肉體之後，內心的罪就不復存在。保羅也曾提到身體被贖的事，當我們脫離這血肉之體，就不再與罪相爭(參林前十五42-57)。在我們復活的身體裏，我們的心將會完全地歸向神，然後便可以不受攔阻，沒有障礙、矛盾，完完全全地愛神。

內住的基督

作者：包樂(Luis Palau)

加拉太書第二章20節，是我生命裏革命性的一節經文：“我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我舍己。”

這節經文是基督徒生活的中心，因整個基督教的基石就在於十字架以及耶穌基督的復活。令人驚異的是耶穌活在每一個信祂的人裏面，並且使信祂的人都在靈裏合而為一。關于這一點，使徒保羅描述說：“這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向祂的聖徒顯明瞭。神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望”(西—26-27)。

耶穌在樓房的大祭司禱告裏，就預言了這一種關系。祂特別祈求門徒之間能合而為一，就如聖父與聖子的合而為一。“我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一，正如檷父在我裏面，我在檷裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信檷差了我來！檷所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裏面，檷在我裏面，使他們完完全全的台而為一，叫世人知道你差了我來，也知道檷愛他們，如同愛我一樣”(約十七20—23)。

許多基督徒因為沒有瞭解耶穌基督活在他們裏面(這是一個不可改變的事實)，而失去了基督徒生活裏極重要的部分。在我十九、二十歲時，雖然已經信主，卻不明白基督住在我裏面的事實。我掙紮著試圖去順服祂，試圖去為祂的榮耀結果子，卻不明白其實我不必靠自己的努力做這些事。我覺得主耶穌遠遠的坐著，在天父的右邊，而我一個人則住在這墮世中。

我很愛神，很想討祂喜悅，卻苦無門路，且缺乏力量。就在此時，加拉太書第二章20節使我豁然開朗，特別是借著伊恩湯瑪斯(IanThomas)，在瑪拿瑪聖經書院(Multnomah)的一篇講道使我明白。湯瑪斯先生在他的講道中，把基督的內住比擬為摩西看見燃燒的荊棘的經歷。

摩西頗以自己的背景為傲：他被法老的女兒收養、他所受的教育等等。當他欲以自己的力量把以色列人從埃及人手中拯救出來時，卻遇到了挫折，不得不躲到曠野中四十年之久。在這樣卑微的處境下，神從燃燒的荊棘裏向他發出挑戰。神讓摩西明白，只要有神在荊棘中，再老的荊棘都可經火不壞。

突然間我恍然大悟：我就像摩西一樣，以為只要靠自己有好的教育、心智和能力，就足以討神的喜悅、服事神、榮耀神。但是，當耶穌住在我心中，我看見神的大能透過我來作工，於是我的觀點起了轉變。自此之後，我的事奉漸漸有果效，雖然我傳講的資訊一樣，但是我開始看見成百，甚至成千的人來歸向基督。

這裏，有一個相關的問題是：若我在基督裏活著，那麼與基督同釘十字架到底是什麼意思？保羅在哥林多後書第四章10節中說：“身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。”關於這點，耶穌則說：“我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來”(約十二24)。

這兩節經文傳達出同樣的真理。當我的意念與主的意念相沖突，而我願意尊主的意念為大，那就是主耶穌的死在我身上工作；是麥子落在土裏死了，是背起我的十字架來跟從主。

這好比一隻手套，若沒有一隻手伸進手套裏，且開始運動，那麼這只手套不過是一塊布罷了。手在運動時，手套大可以說：“我剛拿起我的咖啡杯。”但實際上不是手套拿的。就某一方面來說，主耶穌活在我們裏面，就像一隻手伸入手套中。耶穌基督住在我們裏面，使用我們來成就祂的工作。我必須讓住在我裏面的基督陶塑我、使用我、造就我來依祂的旨意完成祂的事工。

回應住在裏面的主

作者：包樂(Luis Palau)

要如何才能使耶穌基督掌管我們的生命？由祂掌管我們的生命時，我們是否什麼事都不必做？

首先，我們必須承認，我們自己並沒有能力活出最完美的生命。

其次，我們必須甘心樂意地順服神，換句話說，因基督住在我們裏面，所以我們可以自由地順服祂。

關於這一點，羅馬書第六章16至18節說：“豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。

第三，我們必須接受聖靈，成為我們遵行的能力。只要我們打開心門接受基督，那一刻聖靈就進入我們裏面。當然，這並不是說我們本身什麼都不必做，只是順順當當地漂浮著過基督徒生活就行了。聖經上的教導要我們以主動的意志向神說：“主，我要檷在我的生命中作王，我要知曉檷的旨意，我要借著檷所賜的力量來順服檷。”

神賜給我們順服祂旨意的渴望，然後再賜給我們屬天的力量去順服祂的旨意。雖然，有時候我們只看見自己和自己的軟弱，但因天上地下所有的權柄都賜給祂了，所以祂能克服我們的軟弱，祂能克服我們的自私、不潔、貪婪等，但首先我們必須將自己順服在祂的旨意下。絕對不是順流而下，什麼也不做。相反地，乃是要發自內心，與住在我們裏面的基督合作。

這一切的結果使我們更像基督。以愛和順服回應那住在裏面的主，會改變我們。要塑造出像基督的品格，往往需要透過順服，經常意識到與主相交，以及敬拜主的操練。

與基督同釘在十字架

作者：巴刻(J I Packer)

與基督同釘十字架就是在基督的死與復活上與祂連結。神的兒子主耶穌超越了時空。祂的釘死與復活絕不僅僅是已過的歷史而已。這些事件，今天與我們仍有密切的關系，一如當年基督徒與基督的死與復活有密切關聯一樣。

“與基督同釘十字架”這—句話出自加拉太書第二章20節。保羅說：“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。”羅馬書第六章6節與這節經文有關：“我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕。”(“我們的舊人”就是那個還沒有成為基督徒以前，由罪控制的我。)第三處與基督同釘十字架有關的經文，在加拉太書第五章24節：“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。”

與基督同釘十字架，意味著我們不再作罪的奴僕；另一方面我們與祂一同復活，與祂的復活聯合。祂人性的部分，如今成為我們的部分。祂人類的本能就等於我們人類的本能，以致我們最深處的渴望，就是去愛神、與神相交、榮耀祂和討祂喜悅，正如耶穌愛天父，討天父的喜悅一樣。我們就是要靠著與耶穌的死與復活連結，才能活出基督徒的生命。

當我們成為基督徒之後，我們就是新造的人。“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了”(林後五17)。我們歸向基督後，就明白我們“已經”是新造的人了，加拉太書所說的“我已經與基督同釘十字架”，在希臘文原文是用完成式，表示一個過去的動作，於現在顯現出結果。

若我成為基督徒，神就在我裏面安放了新的生命。舊的我已與祂同釘十字架，新的我與祂一同復活。我已成為一個不同的人——我的裏面改變了。因此，我必須活出基督的釘死與復活，治死肉體的邪情私欲，重享與神同活的喜樂。這就是

與基督同釘十字架的意義。

順服的生活

作者：費南度(Ajith Fernando)

今日的世界中，每個人對自己的態度可以略為區分成三種。

第一種態度叫自寵(self-indulgence)。持這種態度的人完全不懂犧牲自己。他們的名言是：“只要我喜歡，有什麼不可以(If you want to do something, go ahead and do it)。”他們對道德大皺眉頭。他們說別讓試探有第二次機會，第一次就向試探投降！只要覺得好，就做吧。

這是一種有害的生活方式，不是神要我們過的完全的生活，這種生活方式其實否定了真正的人性。一個人不管多麼自我放縱，永遠不能得到滿足。原因是，當人隨己意行事時，其實忽略並扭曲了人性中一個很重要的部分；人的道德我與精神我。全世界所有的享樂，也不能填滿因否定完全人性而帶來的空虛。所以，希伯來書第十一章25節說罪中之樂是暫時的。

第二種態度則恰恰相反，他們否定一切的自我。從一些非基督徒和基督徒的身上，都可以找到這種態度。他們說自我及人類的欲望都是惡的，因此人必須放棄一切自身的享受。對這些人而言，自我犧牲(self-denial)變成了一個目標。

這種態度，同樣地否定了人類完整的人性，所以也是有害無益。神賦與我們享受事物的能力，去追求那美好的東西。但罪惡污染了這種能力與欲望，因此要解決這問題，並非停止享樂，乃是要享受那正當的事——神允許的事。喜樂是基督徒很重要的特徵之一。早期教會的偉大神學家特土良(Tertullian)曾說：“聖徒都是歡喜快樂的。”那些自我毀滅的人不懂這種喜樂，反而變成了暮氣沉沉的苦行僧。

聖經中有關自我的教導，要求人們將自我歸順於基督，讓基督成為我們生命的主。基督決不會摧毀那些降服於祂的“自我”；相反地，祂救贖了這些自我，再交還給我們，使我們可與祂共同走上生命的道路。歸服於基督的人，一定會放棄那些阻礙他們與神合一的事情。用聖經上的話來說，他將這些事“治死”(羅八13；西三5)。

加拉太書第二章20節，清楚地描述了什麼是順服基督的生命：“我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我舍己。”照著這節經文的意思來說，我們不再活著，不再控制我們自己的生命，不再是單單依自身的意志思想來作決定；基督現在成了我們生命中的主宰。

但這並不意味著我們不再存在。乃是我們整個人重新以一種經過救贖的形式存在。在我們享受與主相交的同時，我們仍然完全是自己。

在這樣的關系中，一切不討神喜悅的事，都被釘上十架。但我們的老我，仍然經常伴隨著那些該被治死的壞欲望出現，所以在順服的生命中，必須要有自我犧牲。事實上，我們拒絕的是那些對我們有害的，可能摧毀我們生命的東西。對基督徒而言，犧牲一些自我並無害處，反倒像是去除一個惡性腫瘤。

神所救贖的自我，並不是一個被動的機器，只會依指示行事，毫無自己的意見。相反地，一個經過神救贖的人，有著積極主動的意志。他選擇順服神的旨意，不是出於勉強，乃是出自甘心。他明白這些是“善良、純全、可喜悅的旨意”(羅十二2)。

神創造人之時，所懷的旨意乃是要人活在善良、純全、可喜悅的旨意中，且與神有美好的交通。所以若一個人向基督順服，他才成為一個完全的人。因此，向基督順服絕非對我們有害，乃是過完全生活的唯一途徑。

聖靈的使命

作者：麥肯納(David McKenna)

每當我們細想聖靈所負的使命時，我們都會強調安慰、引導、能力和恩賜的賦予、潔淨以及成聖，當然這些都是聖靈重要工作的一部分。可是在約翰福音第十六章裏，耶穌基督對於聖靈所負的特殊使命，作了詳細的說明。

聖靈的第一個使命就是教導。“只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理”(約十六13)。從基督所說的再度提醒我們，聖靈所負的一個重要使命就是引導基督徒進入一切的真理。

這種引導是個別的，在我們每個人的生命裏發動的。聖靈在我們靈命的成長過程中是與我們生命攸關的；祂將真理教導我們，我們才能活出真理。祂在我們生活中的各種領域上教導我們，不只著重在某些方面而已；使一切的真理，不論是個人的、實際的、心理上的、屬靈的，歸納成一個整體的真理。所以說，祂在我們的生命中作工，引導我們合而為一，如果我們要在這邪惡的地上活出基督徒的樣式，這乃是聖靈與我們生命息息相關的特徵。

聖靈的第二個功能就是責備。“祂(聖靈)既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己”(約十六8)。為此，耶穌基督作了更詳盡的解說。

聖靈會“為罪”責備世人，“因為他們不信我(耶穌基督)”(約十六9)。聖靈是一支刺棒，是屬靈的良知，叫人意識到罪的存在。

在聖靈責備這犯罪的大地時，祂也提醒我們——我們是罪人——這事實。任何人，不論是因世俗的關系，或是屬靈的緣故，若對人類犯罪的本性不加重視的話，就會將這福音引入歧途；因為我們的罪惡意識若不醒悟的話，就不能蒙救贖。聖靈提醒我們我們是罪人，卻因神的恩典，而得以在耶穌基督裏免受刑罰，祂要我們不可忘記，我們是因為神的恩典而使我們在生命上有了重大的改變，絕不是因為我們有什麼作為所致。

聖靈也會“為義”責備人類的犯罪，“為義，是因我(耶穌)往父那裏去，你們就不再見我”(約十六10)。這就是聖靈正面的使命，因為耶穌基督始終是公義的，所以聖靈時常責備我們的不義，也將基督的生平豎立在我們眼前作我們的榜樣。因此，當我們面臨職業上的抉擇、生活上的難題或道德上的抉擇時，聖靈就會提醒我們，要我們以耶穌基督作榜樣，告訴我們在所遭遇的環境中應當有什麼樣的作為。

還有，聖靈也“為審判”責備人類的犯罪，“是因這世界的王受了審判”(約十六11)。聖靈將一個事實擺在我們眼前，就是這個世界及其一切的行為都要受神的審判。但這並不能成為我們不在這世上為神作工的藉口，我們也要為神的救贖作工，我們不可自視過高，因為神在世上的救贖並非我們的專利。我們也要作工，但這須服在聖靈的權??底下。

最後，聖靈“並要把將來的事告訴你們”(約十六13)。除了是教師、使人知罪者外，聖靈也是未來的預言家，將神旨意這大幅圖畫展示給我們看。這個以自我為中心、自我陶醉的世代，最大的罪就是以短期利益、惟我獨尊為生命觀。只要我覺得什麼是現在有利的，什麼就是現在對我最好的，就是採取行動的依據。

基督徒就是要成為天生的樂天主義者，因為聖靈已將一件事實擺在我們眼前，那就是一切都在神的手中，祂的旨意自古以來一直有效。在以色列人被流放到巴比倫時，耶和華借耶利米的口告訴以色列人說：“耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望”(耶二十九11)。

所以說，聖靈有三個獨特的使命：一是教導的使命，二是責備的使命，三是將神自古以來的旨意這大幅圖畫展示給我們看的使命。祂在我們的生活中作整合的工作。祂責備我們的罪，將基督的義教導我們，並提醒我們這個世界已受到審判。祂是我們盼望的創造者。

聖靈是哪一位？

作者：諾曼賈詩勒(Norman Geisler)

聖靈乃是三位一體神的第三位格。當我們在討論聖靈這主題時，我們就必須有此認識，我們不是在談一個它，或一件事物，而是一位位格。這位聖靈會思想，有意志，也有感覺。祂是一位有智慧、有領導能力的個體，能教導、指引我們。聖經上說聖靈會懮傷，並說聖靈會隨著自己的意志將恩賜賜與人。所以說聖靈有人性的一切特性，有智慧、情感和意志。

聖經是聖靈默示的。在我們閱讀或聆聽神的話語時，祂還開啟我們的心智使我們明白，並幫助我們應用在日常生活中。祂與聖父、聖子同等。三位一體的神有一職權上的順序：聖父定計劃，聖子完成，聖靈則一直作工。在神所計劃的神聖工作中，每一位都扮演不同的要角。

耶穌基督在約翰福音第十六章8節說：“祂(聖靈)既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。”聖靈會因我們的罪責備我們，然後重生我們，並將神的生命賜與那些相信的人。一旦我們重生了，我們就是聖靈所生的，於是聖靈就會居住在我們裏面，以我們裏面作祂的居所。在我們將自己的生命降服在祂面前時，祂就會訓示、教導，並充滿我們。

聖靈和基督不同之處在於祂沒有一具人的軀體，祂只有一個特性就是祂是一個靈，你看不見它，摸不著祂，也聞不到祂；聖靈是我們用五官所無法接觸到的。然而這並不就意味我們無從認識祂了。

對於一切有關聖靈的知識，我們都是借著聖經才認識祂的。羅馬書第八章16節說：“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。”是有些人將刺痛的感覺或發抖和聖靈混為一談了，當然這些感覺可能是祂降臨的結果，但也未必就是。我們需要“試驗那些靈是出於神的不是”(約壹四1)。有些假的靈和真的看起來是一模一樣的，我們需就所看到的細查追究，才能分辨其不同之處。

保羅在以弗所書第五章18節這麼說：“不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。”你之所以會醉酒是因為你喝酒的關系，你向酒屈服，心甘情願地飲了，吸收了其中的酒精。在你對酒精或其他毒品無法抗拒的時候，你就已經被它把玩於股掌之上了。

如果我們將我們的生命順服在聖靈面前，就會被聖靈所充滿，並被祂所掌管。曾經有一位弟兄這麼說，一旦你被聖靈所充滿，並不是你更多得著祂，而是你更多被祂所得著。你不能只得著聖靈的一部分，祂是一個靈，祂是不可能被人切成許許多多的小塊的。

以弗所書第五章18節所用的動詞是現在式的，意思是“一直被充滿”。一直被聖靈充滿並不是一次充滿過了就了事，這乃是一個日常生活的過程，每天都要將我們的生命降服在祂跟前才行。

聖靈與我們性格成長的關系

作者：史密德(Lewis Smedes)

耶穌告訴尼哥底母說：“風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去。凡從聖靈生的，也是如此”(約三8)。聖靈就像風一樣，是很奇妙的。我們既不能控制祂，也不能限制祂。如果我們能精確地指出聖靈在哪些方面影響我們的性格，那可能正表示，我們認為基因、文化或父母的教導等影響性格的因素，是與神無關的。

其實，神並不只是在宗教的領域上作工而已，祂也借著許多環境、影響力和人作工。我們不應該拉一條繩子，把聖靈和其他東西的影響力分開來。祂不會被其他的影響力動搖，也不受其限制。

例如，一般人都說性格是在出生後的頭幾年培養出來的，只有基因和早期的影響力才能塑造出我們現在的樣子。的確，我們的性格絕大部分都是承繼于基因，尤其是父母的遺傳，然而故事並非就此結束。聖靈針對我們的性格、傾向和脾氣，引導我們走向新的方向。

使徒保羅在歸向基督之前，是一個很喜歡挑舋的人。到了歸主之後，他還是和以前無異，沒耐性、很難與人相處，可以說他的脾氣並沒有多大的改變，但卻有新方向、新目標的導引。也就是說，他有了一個新的性格。

聖靈因人性格的不同而因材施教，祂尊重人類成長的正常方式，通常並不會排斥。祂會因應我們的本性，重新引導我們的性格，並給與我們自由意志讓我們成長。我們可以為新的目標獻上我們領受的恩賜，但若非出乎神的幫助，我們斷無法這樣行。對任何人而言，這都是一個真理。基督徒都會為自己的性格感謝神，因為他們知道這乃是一項恩賜。非基督徒也有性格，但他們因自己的成就而引以自豪，要不然就感謝他們的父母和老師。

作為基督徒的我們，乃是知道神要什麼，並為著神的心意而獻上自己為祂所用的子民。當我們跟隨基督而行，這就表示：“我盼望在我的性格裏有基督的樣式”。我們已為著神的旨意奉獻了自己，也享有聖靈賜與能力的益處。我們已因信向聖靈敞開了我們的心。

擺在眼前的，我們有畢生的時間可以成長。如果聖靈勉強每一件事都要安頓就序，那不是很奇怪嗎？因為一切本來就是由祂造的。可是生命的要義乃在於它會成長，是一步一步成長，直長到我們現在這個樣子，而不是一夕之間就會有根本的改變。有時候我們對於自己的進步真會有挫折感：怎麼如此大有能力的聖靈，進入了我們的生命中，而我們所經歷的成長卻是這麼微不足道？

依據海得堡問答(Heidelberg Catechism)這本書所說，筆者發現那怕是窮畢生的努力，也還不過停留在信心的初步而已。就現在的我來說，比起十年前並沒好到那裏去。雖然這兒加一點，那兒增少許，靈裏傾向基督徒的性格有點進步，但我仍然和原來一模一樣，一樣軟弱，一樣會失敗。我的神學觀是聖靈會引導我，加添我力量，但祂從未強迫要我放棄原來意志和想法的完整性。那怕是失敗，聖靈也讓我完全自由，這和神給我能力成功一樣。所以，“聖靈充滿”並不是排除自我。是的，基督在我裏面活著是一大神跡(參加二20)，但祂還是可能讓我保留我的本相。

終於，當我體貼聖靈的時候，好的性格就有了長進。所有性格上的恩賜必須要經過操練才能有相稱的發揮。例如我雖然祈求能有分辨的恩賜，但總免不了會摻雜了人的成分，我必須對所發生的事保持儆醒，才能分辨出那是不是神的旨意。我必須願意聽人的建言，也必須誠實地省察自己的內心。在省察時，那怕心裏很不好受，也需要誠實面對，不可虛偽敷衍。

而最重要的是我一定得儆醒。我必須認識到，在每一個所處的景況當中——即使是微不足道的——我都面臨了一個問題：我要如何面對？而我的決定將會帶領我進入一些新的景況並面對新的抉擇。我在中午所作的決定，會影響我在下午五點鐘作的另一個決定，不管我有沒有分辨神的旨意。保羅就勸誡我們，雖然聖靈應許要幫助我們，但我們還是要多操練。這才是真正的體貼聖靈。

讓聖靈充滿的步驟

作者：麥道衛(Josh McDowell)

聖靈是有位格的。一個人一旦接受基督為救主和生命的主，聖靈這位位格就會進入他裏面，居住在他裏面。這是發生在每一位基督徒身上的事。保羅在羅馬書第八章9節就曾說過：“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”

我們既然親自認識了基督，祂也與我們同在，我們又怎樣才能確定我們是被聖靈充滿呢？以下有四個步驟幫助我們明白：

第一，對聖靈充滿的渴慕。主耶穌說過：“飢渴慕義的人有福了必得飽足(充滿)”(太五6)。我們必須渴望讓聖靈管轄、掌權。

第二，在你的生活中，不容許有未認的罪存在。我們在約翰壹書第一章9節讀到：“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的(過去、現在、將來的)不義”。因著信，我們可以為神赦免我們的罪感謝祂(參西二13—15；來十11、12)。

第三，祈求聖靈充滿你。這是神必成全的禱告，因為這樣的祈求符合祂的旨意。我們可在約翰壹書第五章14、15節找到這樣的應許：“我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得著。”

現在，我們都已確定，我們的憑信心而行、被聖靈充滿都是符合神的旨意。事實上，這都是祂命令我們遵行的。例如以弗所書第五章18節就說：“不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。”

因為我們已奉命要靠內住聖靈的能力而活，我們當然可以確定，只要我們祈求祂，祂就會釋放祂的大能，以聖靈充滿我們。

第四，要為聖靈的充滿感謝神。然後每時每刻都要憑信心而行，為你已被聖靈充滿感謝祂。

當我被聖靈充滿時，我作了這樣的禱告：

我在天上親愛的父，我需要檷。我承認，我一直受地上的生活所轄制，一直犯罪背叛稱；但我感謝檷，因為借著耶穌基督死在十字架上，檷已赦免了我的罪。

我現在祈求基督在我的生命中掌權，坐寶座。求檷以聖靈充滿我，因為檷已命令我要被聖靈充滿，而且檷的話應許我，只要我憑信心祈求，檷就會以聖靈充滿我。我這樣祈求是奉耶穌基督的名。

為了表白我的信心，我現在就要感謝檷在我的生命中掌權，並以聖靈充滿我。阿們。

作了這樣的禱告之後，我明白我已被聖靈充滿了，我就憑信心而行，從此之後我變了一個人，這是以前不曾有過的。一旦有罪進入我的生活中，我就認罪，並為基督的內住感謝祂，求祂再次充滿我。然後我再繼續憑信心而行。

我相信，聖靈的大能就是這樣釋放在一個人的生命中，並非憑個人的感覺。有時候我覺得自己被聖靈充滿到一個地步好像自己要沸騰了；又有時候覺得我人在這兒，聖靈卻被放遷到阿根廷去了一樣。但我被聖靈充滿絕不是以個人的感覺作根據的，而是倚靠神在耶穌基督裏所說信實完全的話。

在靈裏行走

作者：布萊特(William Bright)

“被聖靈充滿”的意思就是讓基督掌權。神的聖靈降臨是為要榮耀基督的。如果我已被聖靈充滿，那就表示耶穌基督已有了一個機會，可以借著我將祂的復活大能活出來，在我的身上運行，成為我心中的思想，並全心愛祂。

就像人是憑信心接受基督一樣，人也是因著信而被聖靈充滿的。保羅在以弗所書第五章18節告訴我們：“不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。”在希臘原文裏是：“你要不斷被聖靈充滿”。聖靈充滿乃是基督徒生活的一部分。基督徒所受的命令是打從他們早晨醒來，直到夜裏就寢，都要被聖靈充滿。

神沒有賜與我們能力做的事，祂絕不會命令我們去做。祂在約翰壹書第五章14、15節應許我們，我們若照她的旨意求什麼，祂就聽我們；祂既聽我們的祈求，就回答我們。我們知道被聖靈充滿乃是神的旨意。

一個人在接受基督的當時，他們就會被聖靈所充滿，並有了基督肢體的印記。只一次的受洗就有分於基督的身體，但聖靈充滿卻可以是許多次的。那就是稍早我們注意到在以弗所書第五章18節，有“你要不斷被聖靈充滿”這樣勸誡的原因了。

在我們被聖靈重生的那一刻，聖靈就進入我們裏面，內住、充滿我們，並從此不再離開我們。但如果我們叫聖靈擔懮，或消滅聖靈的感動，祂就不會再在我們的生活中教導、指引我們了。如果我們欺騙、偷竊、變得傲慢、投靠任何叫聖靈擔懮的東西，或違背神的誡命，我們就是任意而行。肉體接管了一切。我們就是在這時候消滅了聖靈的感動。這就像人類夫妻間的關系一樣，他們原本矢志彼此要“至死不渝”，並深愛著對方。但是，有一天作丈夫的有了什麼讓妻子生氣的事，或作妻子的羞辱了丈夫，於是他們的關系就觸礁了。他們仍然有婚姻關系，仍然住在相同的屋簷下，還是一起生活，但就是不再有交通了。

一般的信徒都是那麼容易忽視聖靈的存在和祂所扮演的角色，以致于根本就不知道到底聖靈有沒有住在他們裏面。事實上就有人這麼說過，即使聖靈從教會撤退了，大部分信徒還是不會發覺有什麼差異。所以，最重要的是我們需要明白：1、當我們在靈裏重生的那一刻起，聖靈就已進入到我們裏面了；2、祂絕不會離開我們；以及3、因著犯罪我們令祂擔懮，並消滅祂的能力，那麼祂就不會充滿我們。恢復之道乃在於承認我們的罪，並尊基督為主，還有就是渴慕公義。主耶穌曾說：“飢渴慕義的人有福了。因為他們必得飽足”(太五6)。

要作一個真正的屬靈人，基督就必須在我們生命中完全並絕不可替代地作主，因為要讓聖靈掌管的意思就是宣告“耶穌基督是主”。可悲的是大部分信徒，在他們得救後才喜樂了幾天，就如羅馬書第七章所形容的又回到世俗裏去了，接下來的年日就作個吃奶的基督徒。他們缺乏知識，不知道聖靈是誰，以及祂如何運行。不知道要如何對付罪，也從未進入主的喜樂裏。

在一個受聖靈管轄的人與一個屬世界的人之間是有很大的區別。聖靈是為榮耀基督而來的。以弗所書第五章提醒我們，當我們被聖靈充滿的時候，我們就會歸榮耀給主，口唱心和地贊美祂，並“凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神”(弗五20)。在肉體的努力下要造出喜樂和愛心來是不可能的。但在我們裏面的聖靈會結出果子，將仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節製錶明出來。

神在我們身上所作的工都是因人而異。沒有兩片雪花是相同的，也沒有兩個人會完全一樣。有的信徒在敬拜神時，很喜樂，容易有熱烈的靈，又唱又跳，對主發出喜樂的贊美聲。我對這種方式的聚會就覺得很不自在。我是一個天性害羞、保守的人，我全心愛我的主，整天不斷地贊美祂、感謝祂，但我始終不能那麼自由地在主面前跳舞。我不會批評那些跳舞的人。有些人喜歡歌劇，有些人喜歡交響樂，有的愛鄉村和西部歌曲，有的愛搖滾，有的愛古典音樂。同樣的，我們也以不同的方式敬拜神。

人若依憑感覺，而不是信賴他們與神的關系，就會發生問題。人只應當憑信心而活，而不是憑感覺，憑感覺可能會相當的危險。今天教會最大的悲劇之一就是強調主觀的而不是客觀的因素。我們大多是靠情感而活，而不是倚靠神和祂所說的話，所以一旦自覺不夠屬靈，就假定自己一定有那兒不對了。

事實上，根據經上所說，如果我犯罪了，我所當作的就是認罪。“認”這個字的意思就是與神同心。我如果與神同心，我就會作好幾件事。第一，我承認在我生活中我所做的任何叫聖靈擔懮，或消滅聖靈感動的事都是罪。這些罪所表明的或許是明顯的驕傲態度、自滿、撒謊、偷竊、欺騙以及其他的行為。第二，我承認基督已為那一項罪或眾罪在十字架受到刑罰了。第三，我悔改認罪，其意思是對於任何不榮耀神的態度我都改變了，因此在行為上也有了改變。當聖靈在我生命中掌權的時候，我就會在我思想的方式上，所說的言語上，態度、願望和行為上提升層次以榮耀耶穌基督。

接受聖靈

作者：柯賴瑞(Larry Christenson)

接受聖靈是一個很生動、為所有基督徒感興趣的主題，但其間也糾結著爭論與誤解。所有的信徒都同意接受聖靈是必要的。但爭論則起於當一個人接受聖靈時，是怎麼發生的，接著會有什麼結果。

新約聖經的作者，在不同的背景下，也說到接受聖靈的情形。保羅說到接受聖靈就是到神家中作後嗣：“你們所受的不是奴僕的心(靈)所受的乃是兒子的心(靈)”(羅八15)。另一方面，路加說到接受或被聖靈充滿，就會得著傳福音的能力：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力”(徒一8)。

在我們的日常對話中，也有這類的事。依據不同的背景，同樣的話就會有不同的涵義。譬如說“他冷冷的！”可以指一個人皮膚的溫度，或是形容一個人的行為模式，或表示說話的人對另一個人的感覺。

在提到聖靈的降臨時，路加以特殊的筆調來處理接受這個字眼。我們斷不可想要將保羅的用法加諸于路加的筆調上，那樣會扭曲整個意思，並會剝奪聖靈借路加所要對我們特別強調的意旨。

接受聖靈有別於接受基督嗎？從保羅的筆調看來，兩者在概念上是很相近的，但並不缺乏靈恩彰顯的要素。在加拉太書第三章l至5節，他說到聖靈是帶著能力降臨，以神跡完成了工作。他問道：“你們受了聖靈，是因行律法呢，是因聽信福音呢那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢，是因你們聽信福音呢”。加拉太人已在靈恩的彰顯上經歷過聖靈的大能，保羅指出這一點，以呼應他們的接受基督、信靠這救贖的真實性。但路加所注意的重點是有些不同的。他著重接受聖靈乃是那些已經信靠耶穌基督的人事奉祂的能力根源。

從路加的用詞來看他的意思，人的接受聖靈，在方式上是有所不同的。有些信徒受聖靈充滿是自然而然的，而另一班人的反應卻是相當清醒、相當慎重的；有些人能經歷聖靈戲劇化的澆灌，有的人所經歷的卻很和緩。信徒受聖靈充滿的方式，就靈感的程度，往往是因情況、因人而異的(如他們的性格類型、年紀、生活狀況、教會環境等)。可是比起我們受聖靈充滿的特殊方式更為重要的，乃是在聖靈充滿之後，我們有什麼作為。

這就像盛大的教堂婚禮和小型的家庭婚禮的不同一樣。可是你所舉行的婚禮並不能決定你的婚姻生活是否成功，重要的還是你日後婚姻生活的實際情形。

我們接受聖靈的大能，重要的是要活出基督徒的樣式來。路加的資訊需要說得宏亮清澈才行，但如說要怎麼過基督徒的生活時，最要緊的還是要著重一個人如何活在聖靈充滿的生活中，而不是著重在如何接受聖靈的僵硬公式中。

路加所指的受聖靈並不是一勞永逸的，而是要一生持續的事，是每天都需要的，有時候則有特別的名稱，就是聖靈充滿(參徒四31，七55)。聖靈充滿的果效相當戲劇化，伴有超自然的異象；這些異象可能會開啟新的境界、新的事工；可能會默默地結出屬靈的果子。一旦聖靈掌管了我們，祂就會推動我們以神的方式完成神的旨意。

只要想到教會要面對三十億未聽過福音的人口的龐大挑戰，那麼路加所強調：需要接受聖靈以加添力量迎接這事工，便是當今需要強調的。我們應當擺開過去的誤解，往前去以完成這使命。

如何活在靈裏？

作者：柯賴瑞(Larry Christenson)

我和非基督徒最大的區別，或說我和自己以前還不是基督徒時最大的差異，就是聖靈為我帶來基督內住的生命。

這並不只是一個概念，而是屬靈的實際。我可以知道基督是我的救主，對祂有完全正統的概念，但那和祂又真又活地活在我裏面是兩回事。作為基督徒的我，因著聖靈工作的關系，在我裏面有兩個天性完全相聯合，那就是我的天性和基督的永生生命。活在靈裏的意思就是讓這位又真又活的基督居首位；活在肉體中就是我奪取這權柄，基督不能自由自在地管轄我。

那麼，我要如何學習活在靈裏，讓基督住在我裏面的生命升華呢？容我建議兩個基本步驟。

第一，我一定對聖靈說是。我必須承認祂，尋求祂的幫助，而每天的禱告就是尋求祂最自然的方式。聖靈似乎是你愈承認祂，祂就愈旺盛，所以當我承認祂的存在，就能享受到祂豐滿的同在。

我需要日復一日地承認聖靈的存在，祂才能自由地在我裏面作工。然後，在我忙於我的日常工作時，我才能說：“主啊，願我所從事的這些外在的工作，都交托在稱手中，願它們都具有永世的價值；至於在我生活裏，以及我所接觸的人們生命中會產生什麼影響力，全在乎檷的旨意。”

所以，聖靈能在我裏面得著釋放的方式之一是只要承認祂就可以了。而另一個方式，也是和第一個方式相關的，那就是決斷性地對付自己的肉體。我們的肉體一直有一股要接收、掌握一切主權的欲望，所以我們絕不可讓它有這樣的機會。保羅說過：“你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了”(加五16)。

保羅並沒有說：“不要有肉體的欲望。”每個人都有這類的欲望，一味的否認就是虛偽。我們都仍是肉身之軀，而肉體並無可指摘之處，只要肉體不成為我們的主宰。但我們要告訴肉體說：“不，你不能掌握方向盤。”即使我們有肉體的欲望，也未必要讓它濫肆馳騁。只要我們能對肉體說不，聖靈就得以自由運行了。

有一次，我和內人一起到歐洲旅行，有一個早晨我們起了爭執，我真的對她好生氣，覺得她錯得離了譜。當時我們正要去搭火車，我心裏想，“如果我們能買到單獨的包廂票，我會好好跟她攤牌。”

在我們從旅館乘電梯下來，要辦退房的時候，我意識到聖靈在說話了：“不要再提了。”這句話說得很清晰，真使得我怒不可遏，正想再吵下去，“不，”聖靈說話了：“算了吧！值得這樣糟蹋時間嗎？”我確認是聖靈所說的話，就閉口不言。

出乎意料地，整個事件卻在一個完全不同的方式下解決了。我們真的買到了單屬自己的包廂，但對引起爭執的事我對內人卻隻字未提。她當時有一個沉重的負擔要為我們的一個孩子禱告，於是我們有一段美好共同禱告的時間，所以過了幾小時，當我們一起走下火車廂時，我所耿耿於懷的那個雞毛蒜皮小事也消失無蹤了。再也不值一提了。

你明白了吧，聖靈所真正要我們做的就是為我們的孩子禱告。而我所能讓聖靈自由運行的方式就是婉拒要與妻子攤牌，使這欲望無法得逞。於是接著就是上述的故事，聖靈接手掌管了一切。但為了要讓聖靈接手掌權的緣故，我必須要有對肉體的欲望說不的意願才行。

所以，如果我們能對肉體說不，就等於是對聖靈說是。就在我們說不的那個片刻，我們或許並不真正知道聖靈要做什麼，但我們所能確定的是祂稍後會告訴我們，只是我們必先為祂清除路上的障礙，好讓祂作工。

今天大多數的人在心態上都是以自我為本位者。他們可能有很好的社會關系，但他們還是自視為單獨的個體。基督徒卻不可如此，基督徒的生活為何如此引人人勝，就是因為我們已擺脫唯我獨尊而與別人聯誼。這樣的聯結需要一日比一日更活潑。每天我們都需要愈來愈意識到有基督的生命在我們裏面，有祂的同在。如果我們每一天都能對肉體說不，對聖靈說是，那我們就能享受祂的同在。

聖靈的恩賜

作者：青年歸主協會編輯群(YFC Editors)

聖經上有好多有關屬靈恩賜的名稱資料，我們可在羅馬書第十二章，哥林多前書第十二章以及以弗所書第四章找到，但並不以此為限；信徒所享有的屬靈恩賜並不只限於這些項目而已。

屬靈的恩賜乃是當我們成為基督徒時，聖靈特別賜與我們的能力。這些恩賜是用來建造基督的身體。每一位信徒都有他們獨特的恩賜，這些恩賜並不是為要達成自私的目的而給與我們的，乃是為要建造教會和將世人帶到基督面前的。

又因為恩賜託付各人都因人而異，所以在基督的身體裏是無從比較，也不必互相嫉妒。我們應當為彼此所擁有的恩賜歡喜快樂，並為祂使我們成為這麼多樣、有用的器皿而感謝主。

發掘你的屬靈恩賜

作者：史登肯(Ken Steinken)

史提夫‥泰勒(Steve Taylor)的第一本文學選集是以“我願是無性人類(I Want to Be a Clone)”作標題的。這本書的封面，畫的是教會裏面，弟兄與姊妹都長得一模一樣。他可是在開玩笑？有誰願意當另一個人的複製品呢？在一個以自我為本位的個人主義世代中，這並不是一個受人歡迎的構想。

我們大部分人都希望能擁有自己的身分，這無可厚非，因為這就是神造我們的方式。即使是酷似的雙胞胎都有不同的指模，天空下的雪花沒有兩片是完全一樣的，人類亦然。

但由於某些原因，我們很少鼓勵一個剛得救的基督徒去發掘“在基督耶穌裏成為新造的人”的意義。如果一切舊事都已成過去，都得了更新，難道我們不應當花些時間去瞭解這個新的成品是怎麼回事嗎？

耶穌在馬太福音第二十五章14至30節講了一個故事，說到有一個人要出外旅遊，在出發前，他把一些錢交給他的幾個僕人。過了好久之後，這個人回來了。主人對于其中兩個僕人能將他留給他們的資金加倍賺回，甚為滿意。對於第三個絲毫未動用那筆資金的僕人，主人卻嚴厲地責備了他。這位主人巴望他們能有智慧地應用他所託付他們的資金。

一位新基督徒應當確定這位主給了他什麼，作為他新造的部分。如果你不能夠，那你也許已落入試探之中，在靈命上成為無性的基督徒，而不是新造的人。或者更嚴重的是，在主人回來時，或你去見祂時，你會令祂失望。

使徒保羅曾說：“按我們所得的恩賜各有不同”(羅十二6)。我們每一個人都有特質，每個人也都有獨特的恩賜賴以事奉主，也需要屬靈的弟兄姊妹指導我們，以他們的事奉作榜樣讓我們效法。但是，我們必須心裏有所准備，我們所受的呼召並不是：他們做什麼，我們就做什麼。許多真正出乎誠心要事奉神的年輕基督徒很快就洩氣了，因為他們落入某些形式的事奉，那根本是他們的能力、恩賜或才幹所不及的。如果你是一位四十歲不到、剛蒙恩的基督徒，現在有一個很好的機會，接下來幾年你要被聘為主日學教師，或青年團契的組長；倘若你根本就不考慮自己恩賜的問題，貿然答應，到最後必然會大禍臨頭。

以下有三個步驟可以測出你的恩賜，那麼你就會明白你最能參與的事奉是那些項目了。

第一，研讀羅馬書第十二章3至8節、哥林多前書第十二章1至31節、以及以弗所書第四章1至13節，列下你所可能有的恩賜，上述經文並未列出所有的恩賜。

第二，列表寫下你最喜歡做，或你一向專精的項目。我們這些與生俱來的能力是神所賜下，用來成全祂的目的。

第三，最後，是與你所尊敬的教會兄長商談，他們必然對你也甚有認識，就教於他們，看他們對你的恩賜有何指教。

上述三個步驟可以幫助你明白你在基督的身體中適合作什麼肢體，哪些是你所當或不當參與的事奉。

這樣自我評估的結果，會讓你自己深受其惠，你也能看出其他人在基督的身體裏適合什麼事奉，也不會再期待他們成為牧師、電視佈道家或甚至是你自己的複製品。

願我們都給與其他信徒充分的自由，讓他們發揮他們的恩賜、才幹和能力，這原是神所賜給他們，為要建造基督的身體，同時我們也要發揮祂所賜與我們的。

教會為什麼需要屬靈的恩賜？

作者：梅黎爾(Dean Merrill)

只要停下來稍稍思考，你會發覺特別是在我們這個高科技的時代，教會的觀念是相當反常的。北美是一個各自為政、壁壘分明的地域，打高爾夫和打網球的人不會相互交往，專播古典音樂的電台絕不會為好玩而播放一下搖滾樂。每個人都有自己的活動空間。

任何的生意、團體，以及機構，只要迎合他們最熟知的銷售對象，就能大展鴻圖。

那麼，教會怎麼能迎合所有年齡層(從嬰孩到祖父母)、所有社會階層(從領救濟金的寡婦到政府官員)、所有教育水準(從輟學者到博士)，有男有女、各色民族背景的人的需要呢？這些人怎麼能在主日早晨的聚會中共聚一堂呢？

聖經上說，耶穌基督要建立教會成為“一體是與聖徒同國是神家裏的人”(弗二16、19)，祂真知道自己在做什麼嗎？祂對門徒的要求比一般的宗教團體還要高，這樣的高標准是否實際？其實佛教徒偶爾也會聚在齋院裏，但大部分的時間每個人都只求積自己的功德。那麼，集各色人種的基督徒，怎麼能在團體中覺得如一家人又能隨時接受屬靈的幫助呢？

神想到過這樣的問題，所以以獨特的方式設計了這樣的教會以解決這些問題。就如使徒聽教導我們的，祂的計劃因應了我們各色人種、林林總總的需求。教會並不是一個只採用一種語言、方法單調的發聲筒，而是應有盡有，令人目不暇接的教會。

在教會裏並不是每一樣都只靠牧師才能傳揚的。感謝神，教會所扮演的重要角色乃是神所賦與、領導眾聖徒的領導權。牧師與長執都是為這真理所設置的導管。

但是，他們的一部分職責是以弗所書第四章12節所說的：“為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。”哥林多前書第十四章26節說得更明確：“你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。”

並非每一樣事物都來自固定的模式，就像學校中最有效率的老師，都是那些能夠採取各式各樣教學技巧的人，神也是這樣帶我們從大門登堂，然後到側門、後院，及其他角落深探其奧。

以下就是祂給教會(祂與基督的身體)的策略(或稱為屬靈的恩賜)：如服事別人、有慈心、醫病、教訓人、行神跡、說預言、說方言、翻方言、作領袖、說智慧的言語、說特殊知識的言語、辨別聖靈的能力、供應貧窮的人、過獨身生活，或甚至為主殉道。至於這些恩賜，新約聖經並沒有給我們一份正式的名單，而是給我們幾個非正式的“實例”(羅十二；林前十二；彼前四)，我們循此而編列出上述的項目。

而所有的恩賜都是為要“使教會被造就”(林前十四5)。借著運用這些豐滿的恩賜，聖靈能夠供應全會眾所有的需要：

需要對神有所認識的人可以得到教誨。

失業的人能夠得著錢財的資助和激勵。

試圖要向神隱瞞什麼的人，能有人點出他的詭計。

有病痛的人能夠得著醫治。

對神的大能心中生疑的人，能親自目擊其智能無法解釋的事——神跡。

某些需要聽見特殊真理才足以吸引他的人，教會中也有具有話語恩賜的人能因應他的需求(如教導、預言、說方言以及翻方言)。

縱然教會中有許多信徒都有一個奉獻的靈，卻不知要如何往前去，這時需要有一位元具有領導恩賜的人起來整合他們。

以及其他的恩賜需要。

身為基督徒的往往會因為對恩賜不能全然明白，特別當他們意識到聖靈輕輕碰他們，要他們作為這恩賜的管子時，而心存緊張。最要緊的是要切記，聖靈是不會給我們一些中看但無價值的恩賜的。祂的恩賜並非無用之物，不是你在聖誕節宴會後，從剩下的禮物堆中拖回來無用的東西。如果我們不對祂的恩賜嗤之以鼻的話，那我們就算有智慧了，因為祂知道祂所作的是什麼。而教會也在等候我們的投入，使教會得蒙益處。

但如果我們並未意識到有什麼動靜時又當如何呢？我們是否被遺漏了？沒有像哥林多前書第十二章7節(“聖靈顯在各人身上，是叫人得益處”)和彼得前書第四章10節(“各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家”)所說的情形，又當如何呢？

所以我們要作這樣的實驗：如果你只是想知道神是否在某一方面已經給你恩賜，就要對每一個伴隨而至的機會說是；作一些嘗試，敞開你的心靈，看看會有什麼結果。不要受人的律所左右，他們總是會說：“第一次必然是不會有什麼大不了的。”

而是要聽聽查理‥舒茲(Charles Schulz，“小土豆”漫畫的創作人)的觀點：“生命就像一部有十段變速的腳踏車一樣，我們絕大多數的人都有大小不同的齒輪，只是不用罷了。”

如果我們能以神的雷達來審察會眾，就可能會找到數十個未使用的恩賜，聖靈的能力在許多基督徒的生活中部被閑置不用。當然了，他們群聚的教會也就愈來愈貧窮了。

有位弟兄曾說過一個故事，有一群觀光客到一個風景如畫的村莊去玩，他們在路上看見有一個老人站在籬笆旁邊，其中有一位觀光客就問他：“這個村莊裏可曾出(生)過什麼大人(大人物)沒有？”

那位老先生拄了拄他的藤杖，說：“沒有，只有嬰兒罷了。”

一句膚淺的問話引來一個頗有哲學意味的回答。沒有一個人在一開始時就會是大人物，神也沒有頃刻間塑造出信心的偉人。你所最認識、最有恩賜的基督徒，開始時還總是拿不定主意的，事奉主時裏面還是七上八下的，並不確定自己有朝一日能在神的國度裏造成一些沖擊力。但這心願已轉變為力量。聖靈的恩賜既得著信徒的歡迎，就得以釋放，著手改變這個世界了。

說方言

作者：柯賴瑞(Larry Christenson)

出處：當代信仰實踐手冊

保羅在寫哥林多前書中，曾花了三章針對屬靈的恩賜和恩賜背後的動機——愛作了探討。他說，雖然有許多種恩賜，但都來自一個源頭，那就是神；而所有的恩賜都要在愛裏運用，叫人得益處(林前十二4－7)。

而屬靈的恩賜中有一項就是說方言(林前十二10)。方言是新約時代的一個專有名詞，所指的並非一種經由學習而會的語言，是聖靈感動說話的人，自然而然用一種非凡的語言表達出來的。因此，說方言並不是發自人的頭腦，乃是出自聖靈的；但這並不意味說方言是在精神恍惚、控制不住的情形下說出來，它和其他的語言一樣，或多或少和情緒有關，全看開口者當時的情緒狀況而定。

說方言這件事在早期的教會乃是一個普及的經歷，有時候也造成一些混淆。保羅曾極力幫助哥林多的信徒認識這超然的恩賜，他的話把當時的混淆情況理清條理，然而這混淆現象在當今的操練中仍然處處可見。

說方言真的是聖靈澆灌時的一個必要印記嗎？你被聖靈充滿時經常有說方言嗎？是有翻方言的聖徒說，方言乃是一個人被聖靈充滿的確據，但這種說法在聖經上或經歷上都是很難證實的。

不知有多少例子，許多信徒顯然都已受聖靈的感動，但他們就是沒有顯出說方言的恩賜來。在使徒行傳這卷聖經中，那些在哥尼流家中的人在被聖靈充滿時，有的說方言，有的贊美神(十44—46)，另外在以弗所的門徒，當聖靈降在他們身上時，他們有的說方言，有的說預言(十九1—6)，顯然並非所有在一起的人都說方言。有的人開口頌揚神，或說預言——這都是語言的擢升，但所用的都是本國語。說方言雖然當時很普遍，但未必就是被聖靈充滿的唯一印記。

但我們似乎可以很清楚地從使徒行傳這卷書中看見，被聖靈充滿是會產生明顯的果效的。在一個人得救的時候，他可以默默地接受聖靈；但不論聖靈在何處為事工的緣故顯出其能力，其果效是很明顯的。從使徒行傳中我們得知，聖靈降臨通常最初的表現就是在話語上的擢升。

五旬節的時候，眾聖徒都開口說方言，以擢升的話語宣告神的全能作為(徒二1—12)。稍後彼得所傳講的資訊也是充滿聖靈感動的一篇講章。

說方言是所有信徒應當尋求的一種經驗嗎？路加福音第十一章9節的“尋找就尋見”和哥林鄉前書第十四章1節的“要切慕屬靈的恩賜”，這兩處經文都指出基督的身體要尋求完整的屬靈恩賜。聖經更指出聖靈所給與這個信徒的恩賜必然會異於另一個信徒。但就基督身體的整體而言，當然要全部的恩賜，才能在教會中發揮其功能。在哥林多前書第十四章裏面，保羅指出聖靈所賜的三個恩賜是影響深遠的，換句現代的術語來說，是具宇宙性的：那就是說方言、翻方言和說預言(十四5、13、31)。如果在信徒的團體中有什麼恩賜是完全欠缺的，那就要為那方面迫切禱告。

從聖經上和現今信徒的生活來看，說方言的一個主要功能就是豐富個人的禱告生活。既然所有的基督徒都有個人的禱告生活，說方言就可能會是在基督的身體中廣為效力的恩賜。

關於說方言這恩賜的兩個危機

作者：柯賴瑞(Larry Christenson)

出處：當代信仰實踐手冊

有人非難說方言，說這是在壓力下裝出來的。假裝說方言和假裝參與其他教會活動所受到的壓力是相同的。例如，有不少年輕人為了要滿足他們的父母而受浸了，他們根本就不信基督的福音，只是他們屈服於這種壓力。在任何因教會文化而有的教會活動，包括說方言，都可能會有這種現象。在教會裏面，我們在大發熱心和安息倚靠神的作為這兩種情形之間，必須保持一個健康的水準，那麼眾信徒才能正常地回應聖靈的引導，而不會受人的壓力所左右。

另一個為人所詬病的，是有些人將說方言視為一種身分的象徵。我們要強調的是，任何可以被當作身分象徵的，如果不是在感恩的心情下領受的，就會引以為傲。仔細想想，那些門徒在傳福音回來以後不是興奮至極嗎？因為連鬼魔都服了他們，但耶穌點出了這潛在的危機，說：(我照原意用簡易文字改寫)“不錯，它們是服了你們。因為我已給了你們權柄，但不要為鬼魔服了你們而沾沾自喜，要為你們的名存在天上歡喜”(路十17－20)。有一種危機一直存在著，就是我們總會將屬於神的占為已有，以為那是我們的財物，是我們的功勞賺來的。保羅雖然有許多的恩賜，但因恐怕自己所得的啟示甚大，所以就有“一根刺加在我肉體上”，免得引以為傲。

所以說，不論是說方言或是在處理其他神的恩賜上，經常都會有危機，不是屈服在人的壓力下就是自己引以為傲。然而，盡管如此，這些危機都不至於使恩賜的本身失去果效。

當保羅說：“我說方言此你們眾人還多”(林前十四18)的時候，他的意思是說，不論是成熟的基督徒，或是像哥尼流一家這樣才剛得救的信徒，說方言都有價值。保羅又說：“說方言的，是造就自己”(十四4)，也就是說，說方言能使一個人在基督裏的生命得以建造。

保羅似乎是說方言主要是在個人的靈修上。“但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言”(十四19)。他在這節經文的用意並非在輕視說方言，而是批評在聚會中有未翻的方言。只要方言能翻出來，就和先知講道同具價值(十四5)。最後，恩賜的價值是以它能否造就教會為評估的標准(十四12)。

說方言只適於以前的時代，或也適用於現在呢？我並未讀過在聖經上有那一處將恩賜劃分為古代才用的。在五旬節的那些日子裏(徒二17)，就宣告諸般的恩賜都是賜與末世的教會。保羅在哥林多前書第十三章中說，等那完全的來到，也就是說當基督再來時，恩賜就要歸於無有。但到現在為止，恩賜都是用以造就教會的。

所有的恩賜，包括說方言，都必須以愛為出發點。“我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一樣”(林前十三1)。為神、為聖徒事奉的屬靈恩賜，如果沒有以愛作動機，那就喪失其獨有的標志了。

何謂真信心？

作者：歐珍妮(Janette Oke)

出處：當代信仰實踐手冊

耶穌有許多關于信心的教導。神醫治了有信心的跟隨者(參可二5，十52；路五20，七50)，並斥責那些小信的人(參太六30)。在沒有信心的地方祂的神跡便受到限制(參太十一58)；而耶穌說，若有信心像一粒芥菜種，就足以成就大事(參太十七20)。

在聖經中，信心是不可或缺的。神要求信心，然後祂提供信心。救贖所需的信心，並非盲目地往黑暗中跳；信心乃是建立在我們所確信的事——神對我們的慈愛和良善上。

在基督徒開始行走天路時，信心是必須的。因著信，我們來到神面前。因為我們信，我們認罪並懇求祂的饒恕。神已經應許要洗淨我們，救我們脫離罪，遮蓋我們的過犯，並賜給我們在祂裏面的新生命。我們可以相信祂必成就祂的應許，一點也不必疑惑。

當我們繼續與基督同行時，我們仍然需要信心。在我們因信得救之後，我們經常會遇到困難的抉擇。雖然聖經清楚的告訴我們，如何來到神面前，卻未曾明白的指示我們，往後所要做的每一個抉擇。因此，我們必須天天靠著信心生活，知道神會保守我們，幫助我們在祂裏面成長，並預備我們進入天國。

有時我們會疑惑，不知何時該憑著信心堅持下去，何時又該放手，讓神來引導。這樣的困惑，可能源自我們對救贖我們的信心與保守我們的信心，觀念上的混淆。這段改變了馬丁路德一生的經文：“義人因信得生”(哈二4)，清楚地說到，信心與我們起初的救贖，和每日的生活，都息息相關。每一日，我們都必須在主裏，憑著信心生活。

信心就是全心相信神愛我們，關懷我們，並以我們的好處為念。有人會推論說，神既然這麼愛我們，必會給我們想要的任何東西。實則不然。祂愛我們遠勝於此。事實上，因為祂對我們的大愛，祂常常暫時留下一些東西不給我們，或甚至試煉我們。聖經中有多處顯明這真理。例如，使徒保羅有他肉身上的刺(見林後十二7—10)。在偉大的信心篇章，希伯來書第十一章，我們讀到一些人的奇妙事跡的記載。他們所有的，正是堅定不移的信心。雖然有些人看見他們所愛的人從死裏復活，另一些人卻被折磨、嘲笑、鞭打、丟石頭、殺害了。那些被迫害的基督徒的信心和那些已得獎賞的基督徒一樣堅強，而那些受苦的基督徒也必得到獎賞。

故此，滿足我們所有的需求，並非神回應真實的信心唯一的方法。在各樣的試煉和困難當中，信心使我們緊緊抓住神；知道祂以我們的好處為念，祂必保守我們平安度過這一切。對神大有信心，意味著謙卑、順服和成長。它的結果不一定是成功、健康、聲望、地位或金錢的祝福。信心帶來最明顯的改變，乃是聖靈的果子(加五22、23)。因此，用以衡量我們信心的，不是我們有什麼，而是我們是什麼。

神所看為首要的，是我們得蒙救贖——即我們得以平安進入天國，我們的生命被煉淨。祂在我們的生活中動工，以最好的方式來達成這些目標。真實的信心會說：“不管這世界或撒但如何攻擊，我都信靠神。不管環境如何，我仍然相信神愛我，祂已經拯救了我，並要帶我進入榮耀裏。”

在烈火的窯中，那三個人說：“即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來；王啊，祂也必救我們脫離你的手。”接下去，他們又說：“即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”(但三17、18)。雖然他們全然相信神能拯救他們，仍把結果交托在神的手中，相信不管發生什麼事，必定是為了他們的好處以及神的榮耀的緣故。

真實的信心能接受苦難的來臨，而不要求脫離。憑著信，我們在面對試煉時倚靠神的恩典和能力。憑著信，我們說：“神，我把一切——我的計劃、未來、工作、事業——交托給你。你來管理、作工，看什麼對我、對其他的人，及對你自己名的榮耀最好。”我們把計劃交給神，任憑祂作為，而非求祂祝福我們的計劃。

瓊尼‥愛力生‥多田(Joni Eareckson Tada)有這樣的信心。在她發生意外後，她的靈性大有成長，甚至比以前信心更堅強。她至今仍然癱瘓。她的苦難未曾離開她，然而神使用它為她開啟了福音事工的門。

彭柯麗(Corrie ten Boom)在成為一個殷勤的僕人之前，信心也大受考驗。她未曾被救離納粹員警，而必須承受牢獄的折磨和困苦。出獄後，她已被塑造得完全，對神和神的國度更有大用。

對神真實的信心不是命令神。有時我們聽見人說：“我相信神能(醫治我，幫助我脫離財務的重擔，帶領我前進，祝福我所選擇的事業)，因此祂必會如此行。”相反的，真實的信心會說：“我相信，因此我把一切完全交托給神，按著祂的心意成就。

信心是什麼？

作者：哈維生(Richard Halverson)

出處：當代信仰實踐手冊

多年前，我每星期四在南加州大學教一班聖經課程。有一次，一個年輕的女孩在下課後走到我面前。我看得出來她很憤怒。她告訴我她生長在一個基督教家庭，並參與她父母的教會有一段時間。然後，一連串不幸的事臨到她，以至於她“失去信心”。現在她完全離開了教會。

她告訴我，她跟她原來的信仰決裂，所做的最後一件事，就是把她的新約聖經丟開。這本聖經她原先保存在抽屜中有幾個月之久。這件事象徵了她最後的決定。

她來問我，信心是什麼？但我用同樣的問題反問她。

她說：“信心就是相信你無法知道的事。”

我說：“你信任比爾布萊特(Bill Bright)嗎？”

她回答說：“我又不認識他——我怎麼能信任他？”

我又說：“且慢，你剛剛才告訴我，信心就是相信你無法知道的事。現在你又說不能信任一個你不認識的人。到底什麼才對？”

顯然這個年輕的女孩第二次是對的。認識必須在信心之前。信心是對真理的回應。聖經的目的乃是要帶我們來到真理面前。如果我在信心中回應，我相信是聖靈在我生命中動工。

信心並非建立在虛無之上。信心也不是可以取得的。在羅馬書第十章17節，保羅說：“通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”四十三年前，在我和妻子結婚時，我就信任她；如果你問我是否絕對的信任她，我必須說是。跟她生活了這麼多年，我親自體會到她是值得信任的。因著我對她的認識，我對她有全然的信心。

我們認識神也一樣。當我更多經歷祂，倚靠神，並發現祂擔當我的重擔——不管我交給他鄉少——我對祂就更有信心。

信心必會經歷試煉。我們有一對好友，他們的兒子得了一種嚴重的癌症。過去三個月中，他們經歷的挑戰和試煉真是令人難以相信。即使現在，他們的問題仍然沒有過去。但是在他們的掙紮底下，是一種極深的信心和無比的信賴，相信神能按著祂所說，從任何景況中結出佳美的果子。

羅馬書第四章11節稱亞伯拉罕為“信心之父”，因為他立下了對神信心的榜樣。他跟隨神的引導，“就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裏去”(來十一8)。最近我讀到有人說，所謂領導者，就是知道他將往何處去的人，我立刻把這個說法跟亞伯拉罕比照。亞伯拉罕出去的時候，還不知道往那裏去。前面對領導者的定義正是一般世俗的觀念——跟聖經的觀點截然不同，正如魔鬼和神截然不同。顯明是世俗主義以一種微妙的形態，悄然滲入基督徒的思想中，正如蛇潛行進入伊甸園。

聖經鼓勵人信靠我們所認識的那位神。祂是我們的領導者，祂也教導我們憑信心跟隨。在羅馬書第四章18至21節中，保羅描述亞伯拉罕的信心：“他在無可指望的時候，因信仍有指望他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。”以他們的年紀而言，生育是不可能的。然而神的應許超越了他們的限制。

信心從不否認有時事實的確很糟；然而信心更認定淩駕一切之上的事實，就是神的公義和祂的應許。亞伯拉罕所面對的景況，從人的角度來看，是毫無希望的——但是，正如一位神學院的教授提醒我的：“毫無希望不是一個基督教的字眼，它不應該出現在我們的詞匯中。”有神的地方總有路可走。保羅提醒我們，聖經中，信心的真義是信服神能成就祂自己的應許(見弗三20)。

我們必須從質的角度而非量的角度來看信心。信心不是一種交易的媒介，如同鈔票，由面額來決定價值的大小。我們會想，如果我們有足夠的信心，就能向神“買”我們所要的東西。不，信心是全然的信靠——把我們的生命交托給神。

我們永不可定別人的罪，認為“要是他們有足夠的信心”，某些事情早就實現了。多年前，偉大的醫治者凱瑟玲辜曼(Kathryn Kuhlman)在一次電視訪問中被問道，為什麼不是每一個到她那裏去的人都得到醫治。她的回答極美：“神有醫治的主權。人得不得醫治，主權在祂。最殘酷的事，莫過於說某些人不得醫治，是因為他們沒有足夠的信心。其實這一切都在於神。”

當我們運用信心，我們的信心也同時在成長。想想看，對亞伯拉罕和撒拉而言，要相信神的應許是多麼難。然而，在每次的經歷中，他們眼見神的應許實現，信心就愈加堅固。只有在生活中運用信心，我們才會有堅強的信心。“通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”當我們更多明白神的話，更多認識耶穌，我們的信心就更強。

信心的誤解

作者：麥道衛(Josh McDowell)

出處：當代信仰實踐手冊

有人對我說：“我不覺得自己有足夠的信心可以得救。”說這話的人對信心和基督教義有誤解。他顯然相信，我們的罪得赦免、與神建立個人關系，都是由信心而來。那是不對的。事實上，這是現今最大的異端邪說之一。

信心不能拯救我們——那是不可能的。不是信心拯救我，但是，請相信，我已經得救了；經由基督，我的罪得赦免，且與神建立了個人的關系。

你或許會說：“且慢，麥道衛。終其一生，我領受的教導都說是信心救了我。”那麼，這些教導是錯的。

讓我分享我說這話的意思。信心不是某種神奇的配方。信心是信任。它是一種行動，就像張開手臂，去領取基督為我們所做的。如果信心可以救你，你就不需要耶穌了。你只要凝聚起信心來得救，就得救了。

你說：“要不然，我如何得救呢？”按著聖經的教導，我相信得救是靠著恩典，也經由我對耶穌的信心(弗二8)。救贖我的乃是神的恩典。我得救的根基，是耶穌在十字架上為我的罪所做的——祂的死、祂的埋葬、祂的復活。

神的恩典白白而來。我的信心只是一隻伸展出的手臂。羅馬書第三章22節稱神給我的禮物是“神的義”。保羅說，這義“因信耶穌基督，加給一切相信的人”：是神的恩典，而非我們的信心，給了我們祂的義。

信心必須有對象。在救恩這件事上，信心的對像是耶穌基督。如果你拿開耶穌基督，你就沒有救恩。信心的對象賦與信心價值。記住，信心之鑰不在相信的那一位，而在被相信者本身。不在行使信心那人的信實，而在信心所投注的對象——耶穌基督的信實。

假設你看見一個結冰的湖，冰厚約四分之一寸。只要你真誠相信，這冰就能支持你的重量嗎？當然不是。你可以有最大的信心，但如果你信心的對象——這冰層——不可靠，你就會跌進湖裏。

再假設湖面的冰厚二尺。然而，你只有一點點信心。你說：“哇!我不知道我能不能走到那邊去。但是，憑著信心，我猜想我能。”你的信心很小，但是你信心的對像是值得信賴的。你走到冰上，雖然你信心軟弱，這冰穩穩地承載了你。

這就回到耶穌到底是誰了。如果祂真是祂自己宣稱的那一位——具有神性，也具有人性的神子——而我也對祂有信心，信靠祂做我的救主和主，我就得救了。我建立起跟神的關系。我得救的根基不在我的信心；是在耶穌的身分，並祂在十字架上的作為。耶穌是我得救的根基。

這就是我所說信心不能拯救人的原因。如果能，只要凝聚起足夠的信心，你就可以得救。但重要的不是你有多少信心，是你把信心放在耶穌基督身上這個事實。其中有根本上的差異。

當有人告訴我：“我不覺得有足夠的信心可以得救。”我回答：“我想沒有人會覺得他的信心足夠。幸運的是，重點不在你有足夠的信心；重點是——你相不相信耶穌基督是祂自己所宣稱的那一位？你相不相信祂能做祂自己宣稱能做的事？如果你信，就信靠祂。這就是祂所要的。”

耶穌基督：信心的根基

作者：麥道衛(Josh McDowell)

出處：當代信仰實踐手冊

基督徒信心的根基在於一個人——耶穌基督。這也是基督教和其他多數宗教不同之處。幾乎所有其他的宗教都奠基於一個哲學假說——可以相信或依附的。相反地，基督教建立在它的創設者耶穌基督的身分，和一件歷史事件——復活——上。

把佛從佛教中拿開，你相信的，基本上還是佛教；把孔子從儒家思想中拿開，你仍然保有儒家思想。這兩者都是倫理的體系。把穆罕默德從回教中拿開，你仍然擁有回教，因為回教靠的是阿拉，不是穆罕默德。但是，如果你把基督從基督教中拿開，你就失去了基督教，因為基督教就是耶穌基督。

基督所有的教導，都因祂自己所宣稱的身分而生效。你不能把基督的教訓和基督這個人分開。對大多數的宗教領袖，你都可以這麼做，惟獨耶穌不然。祂的教導以祂是神的兒子為中心。比如說，祂教導一個人跟神的關系時說：“凡接待祂(耶穌基督)的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女”(約一12)。

很少人會問：“你為什麼成為基督徒？”，他們問的是：“你的生活為什麼明顯的不同？你為什麼如此喜樂？你為什麼有平安？你為什麼身處這個沒有盼望的世界，而仍然懷抱希望？”根據彼得前書第三章15節，這些問題的答案都是耶穌基督。我有喜樂、平安和希望，因為耶穌確是祂自己所宣稱的那一位。我信靠祂，因為我知道祂是誰。

某一天下午，當我抵達聖地亞哥時，並沒有人到機場來接我。我把行李提到外邊等候。跟我同機的一些人看到我，就停了下來。其中有人說：“似乎有人讓你久等了。”“不會的。”我說。

另外有人經過，說：“看來你得叫輛計程車了。”“不!”我說。

又有人說：“他們不再愛你了。”我說：“事情不是這樣的。”

最後有人間：“你怎麼知道會有人來接你呢？”我說：“因為我瞭解我的妻子。”

我瞭解她的性情、她的人品。她是值得信賴的。我的信，建立在她這個人身上。而我的信心沒有失望，她來了。

當有人問：“你為什麼有盼望？”情形也是一樣的。我回答說：“因為我認識耶穌基督，祂是祂自己所宣稱的那一位。”然後我會告訴他耶穌基督的性情和品格。

基督教信仰的根基在於耶穌基督。如果祂不是祂自己所宣稱的那一位，基督教的教導便全然虛假。我們的信心之所以可靠，是因為耶穌就是彌賽亞、基督、神的兒子。

這是耶穌和法利賽人之間一個極大的沖突來源。法利賽人認為遵守律法是最重要的。耶穌說不，真正最重要的，是跟祂建立關系。換句話說，祂的身分是整個爭論的中心。

“人說我人子是誰？”耶穌問祂的門徒。祂得到的答案都令人失望。“你們說我是誰？”耶穌又問。

西門彼得說出了祂想要的答案：“你是基督，是永生神的兒子”(太十六13—16)。

信心的根基

作者：竇西(Gary DauSey)

出處：當代信仰實踐手冊

台風、龍卷風、地震——都會使我們懼怕，也會帶來極大的破壞。

台風通常會事先給我們一些警告。從一個小的熱帶性暴風雨開始，到發展成威力十足的台風，都有跡可循。氣象局可以掌握它們的行蹤，並發出警報，通知民眾防範。龍卷風比較無法預料。雖然在情勢有利它們發展時，我們會收到警報，但是準確的預測還是很難達到。此起台風，龍卷風的行蹤更是變化莫測，但是任何有經驗的人都會對它的威力極感驚佩，也會小心注意警告，等這個妖魔開始呼號，就做好掩護工作。

不管在實質上還是精神上，地震帶來的毀損都比前兩者大。原因是：一旦你腳底下的地開始震動、搖晃，你根本無處逃躲。沒有地方是安全穩妥的。一旦地震發生了，那些根基紮穩在岩床上的，通常比較容易站立得住；而那些根基立在松軟的泥土上的，就會搖晃、崩塌了。

我們每一個人都會在生命中經歷到地震般猝然的襲擊。在這些時刻，我們需要靈裏穩固的根基來支持。

大衛說：

我曾耐性等候耶和華；祂垂聽我的呼求。祂從禍坑裏，從淤泥中，把我拉上來：使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。(詩四十1、2)

人生的考驗來臨時，凡信心堅固的人，都有一個根基，“一個使腳步穩當的地方”。否則，我們的生活會崩潰，正如不穩固的建築在地震中坍塌一般。

什麼會動搖信心？

每個人都有他的極限，超過這個極限，就無法承擔，你的極限在那裏？你的根基穩固嗎？

保羅對提摩太說：“然而，神堅固的根基立住了”(提後二19)。生活聖經把這段經文譯作：“然而，神所立的根基穩如泰山，絕不動搖。”

雖然各種哲學興衰交替，人與人的關系也不時令我們失望，只要我們的根基立穩在神的話語上，我們就能平安地經歷順境與逆境。神的話成為我們的典範，幫助我們厘定人生的價值。

在我十一、二歲時，有一次父親要我把六十四片二乘四的紙板裁開。為了幫助我，他自己先裁了一塊，告訴我那就是他要的大小。我拿父親裁的那一塊做模型，裁了第一塊紙板，然後用我裁下的那一塊去描下一塊紙板，接著再用新剖下的紙板去描下一塊，這樣一直到我裁完所有的紙板。等到我完成所有的工作，我才發現自己的錯誤：最後一塊紙板比父親給我的模型長了好幾寸。

我體會到一件事：信心的根基應當建立在最原始的範本，而非第二、三手的資料上。我必須直接來到源頭，經常且恒切地花時間在神的話語上。這樣立下的屬靈根基不是其他事物所能替代的。這就是我們生活中各樣工作的基石。

信心是盲目的嗎？

作者：麥道衛(Josh McDowell)

大多數人，包括基督徒和非基督徒，認為信心就是相信某些事物，而不追問其是否為真。這觀點是不符合聖經的。舉例來說，耶穌在約翰福音第八章32節說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”祂並非說，我們可以忽視真理，而單單擁有“信心”，意即盲目的信心。

馬太福音第二十二章34至40節，有一個律法師想要試探耶穌。他問了一個大問題：“夫子，律法上的誡命，那一條是最大的呢？”耶穌回答說：“你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。”祂並沒有說，什麼也不要想，只管愛。

彼得前書第三章15章，彼得說：“有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。”保羅也教導提摩太：“你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道”(提後二15)。

基督教信仰是訴諸真理的；這也是它和其他宗教的不同之處。基督教的根基建立在一個歷史人物，耶穌基督，和一個歷史事件，復活上。我發現，當我更多經由理智瞭解我的信心，聖靈就給我更多信心。

即使不是百分之百的確定，信心仍然可以是合理的。舉例來說，假使我開一架飛機，我無法百分之百確定它不會墜落。我們生存在一個充滿意外的宇宙，事物不斷地變化並出錯。除了在數學的領域裏，沒有什麼是我們可以百分之百確定的。但是，你不能百分之百證明某事，並不意味你不該接受它。

有時，當我在課堂上談論基督的神性，學生會問：“你能證明給我看，基督真的是神的兒子嗎？”我說：“不能。”學生就會說：“看吧！你只是憑信心接受”——他的意思是盲目的信心。我的回答是：“沒錯，是信心；但絕不是隨便相信。”

或是當我在談論復活，有教授說道：“等一等，你能百分之百證明基督的復活嗎？”我答道：“不能。”這教授低聲輕笑，說：“看吧，你只是憑信心接受”——意味著盲目的信心。同樣的，我會說：“沒錯，是信心；但絕不是隨便相信。”

駕駛飛機時，我不能證明飛行是安全的，因為有太多的意外可能發生。但也不是說我就不作檢查。盲目的信心不查驗任何事物，就坐進飛機，開機起飛。那不是信心，純粹是愚蠢。

信心就是我仔細地檢查飛機。我檢查壓力、汽油。之後，我相信，百分之九十九這架飛機是安全的。然後我就決定開它出航。

這就是明智的信心。我知道我委身的原因。對耶穌的信心應當是明智的。在你相信耶穌之前，先搜集關於祂的資料。看看歷史的證據，看看聖經的敘述——祂的神跡、復活、教訓。不要盲目相信，要認識你相信的那一位。保羅寫道：“通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的”(羅十17)。

我相信聖靈使用證據，包括聖經和歷史的證據，來引導我們建立明智的信心。我們的信心不是盲目的，我們的信心非常明智。通不過我們理智的事物無法使我們的心歡暢。我相信，神給我們認知的思想、選擇的心志，並一顆愛祂的心。這三者必須同工，才能與神建立美好的關系。

信心的兩面

作者：霍夫曼(Oswald Hoffman)

信仰的真義常是眾人爭辯的題目。有人認為信仰就是對信心有一個理智且合乎邏輯的解釋。也有人把信仰看為靈魂的動力和情緒的表達。但是，只強調信仰的一面而忽略另一面，一個人的信心會受到虧損。

一位大學教授告訴我，在他任教的那所大學，很少學生信心在理智的層面有足夠的基礎，連一些很好的基督徒青年也不例外。他們的信心非常情緒化，卻缺乏認知。然而信仰的理性認知的層面實在是重要的。

另一方面，如果信仰只是理性的認知，便流於枯燥、乏味而缺少活力。有些人只注意到認識聖經和神學，他們的危險是過于關心理智的一面，而熱情卻消失殆盡。耶穌時代的法利賽人就是太過關心認知的成分，以至失去信心的精神。

記得我曾參加啟示雜志(Revelation)，即現在的永恆雜志(Eternity)的同工會。兩位有名的基督徒激烈地辯論，究竟在信心中，理性的認知與情感何者重要？其中一人熱切地辯稱，理性的認知是信心比較重要的一郡分。另一人則固執地為信心中情感的成分辯護。辯論在會場中激烈地你來我往時，其他的人都往椅背一靠，置身戰火之外。

最後，龐豪斯博土(Donald Grey Barnhouse)，即這本雜志的編輯，也是一位很好的聖經教師，插嘴了。“我向來對事物運作的方式感到好奇，”他說：“我研究我的咖啡壺，發現除非你放了咖啡粒，你喝不到咖啡。但你若不在壺底加熱，也喝不到咖啡。”

在接下來的沉默中，桌尾的一個浸信會會友冒出一句：“別忘了你也得加水進去。”笑聲並未解決這場辯論，卻緩和了緊張的氣氛。

信心必須涵蓋一個人的全人。在信心中，理智且合乎邏輯的解釋和充滿生命的感情同樣重要。使徒的信心是理性的，也是感情的。幾個世紀來，基督徒的信心涵蓋一個人的全面。信心必須是理性的探索，同時也是感性的表露。這兩者結合在一起，不能分開。

如何在恩典中長進作者：刁雷

三種侏儒

你在今生最重要的事，除了重生之外，就是要讓你所得著的新生命不斷長大。侏儒是極不幸的人，他們既不能繼續生長，又其貌不揚。然而心智上的侏儒遠比軀體的侏儒更為可悲。因為即使矮得像三寸釘，也可能有雄才大略，令人刮目相看，比起那些貌似巨人，而心智卻是侏儒的人好多了。

世上還有比心智上的侏儒更可悲的人嗎？有，那就是靈性上的侏儒。事實證明有許多人在外表和心智都看似正常，然而在靈性上卻如侏儒一般。為什麼有那麼多的人在信主之後，5年、10年甚至20年，仍然停滯不前、生命不長呢？原因到底何在？這實在是我們該關注的問題。其實生命長大的路在聖經中早已記載得很清楚，如果你能好好實行，就必定在靈命上長大成熟。現在讓我們來看看屬靈生命長進的秘訣。

五個秘訣

1、進入恩典中--重生

大多數人的錯誤在於他們尚未站在恩典之中卻妄想在恩典中長大。曾有人用大象的奶來喂養初生的嬰兒，幾周後體重竟達100磅！請別驚訝，這嬰兒原來是一頭小象。人類的嬰兒就算用大象的奶來喂養，也不會長得跟象一樣大。所以你若還沒有重生--就是尚未得著神的生命，成為神的兒女，即使用神兒女所吃的最佳食物來喂你也是徒然。

你一重生就進入恩典之中了。如何才能重生呢？約翰福音1章12節說："凡接待祂（接受耶穌基督）的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。"重生的方法不是放下屠刀、改過自新，也不是報名入教，而是簡單地接受主耶穌，接受神籍著祂為你所作成的一切：

第一，祂是你的擔罪者。以賽亞書53章6節說："我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華（神）使我們眾人的罪孽都歸在祂（主耶穌）身上。"彼得前書2章24節也說："祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。"主耶穌已經站在罪人的地位上為你死了，並且赦免了你諸般的罪孽，你只要接受這個事實就行了。

第二，祂已復活，成為世人的救主，現在以大能拯救你脫離罪惡。希伯來書7章25節說："凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。"這位復活的救主，已得著天上、地下所有的權柄，所以祂能天天拯救你。

第三，神已立主耶穌為你的主。彼得在使徒行傳2章36節曾說："故此，以色列全家當確切地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。"以祂為主，就是讓祂作你屬天神聖地主人，全人向祂降服，讓祂管理你的一切。

你若這樣的接受主耶穌，就必重生，進入恩典的地位。這是靈命長進的頭一步，也是最要緊的一步。

2、在世人面前公開承認基督

主耶穌在馬太福音10章32－33節說："凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。"你若不在世人面前公開承認基督，就不可能在恩典中長進。羅馬書10章9－10節也說："你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。"人心裏充滿什麼，口裏就說出什麼；你若心裏信主，口裏必然承認祂。不要只在聚會時才承認基督，要經常的把握每一個機會來認祂。有位智慧的老傳道人對初信者說："你若鄭重地對待耶穌基督，祂也要鄭重地對待你；反之，你若對祂掉以輕心，祂也就對你不以為意。"不肯在人前公開承認基督，正是許多人在屬靈上發育不良的原因；反之，經常在人面前承認主名的人，他們的生命必迅速生長。

3、呼吸新鮮的空氣

嬰兒要長得狀健，不僅需要吸取適量的營養，還要呼吸清新的空氣。多年來學術界和醫學界發現：充足的新鮮空氣最能令身體健康。一位在蘇格蘭幫助缺陷兒童的朋友告訴我說："那些兒童大多數是因為長期大量吸入汙濁的空氣，就如家人抽煙時噴出的煙氣等等而致病的。他們既蒼白又瘦弱。"美國加州的居民大多體魄強健，其原因之一就是他們喜歡在空氣清新的地方生活作息。同樣，在你的基督徒生活中，也需要有新鮮的屬靈空氣才能健康成長。

那麼，新鮮的屬靈空氣從何而來呢？

第一，禱告。禱告就是與神交通，也就是呼吸屬天的空氣。世界帶給人沉悶、汙濁的空氣，令人心靈窒息，惟有籍著禱告，屬靈的生命才能維持。當主耶穌在地上時，尚且要經常離開眾人上山禱告，何況我們呢？以賽亞書40掌31節說："但那等候耶和華的必重新得力。他們比如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。"

第二，經常與眾聖徒交通。希伯來書10章25節說："你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勉勵，既知道那日子臨近，就更當如此。"神告誡我們說，不可停止聚會，因為沒有一個人能在失去與別人的交通後，還正常地生活下去的。你必須遠離世俗、人情，連那些滿有世界氣味的基督徒也要遠離；卻要和真正愛主的人一起過教會生活，這就是你長大的秘訣。千萬不要像有些人，信主後就挖一個坑跳進去，然後把洞口封閉起來，這樣的人絕對不能長得結實強健。惟有來到教會中與弟兄姐妹一同聚會，常與愛主和愛讀經的人一起禱告、交通，靈命才能穩步長大。

4、吃適當的食物

要健康成長，非吃適當的食物不可；否則，即使是最健壯的嬰兒也不能發育生長。彼得前書2章2節告訴我們什麼是適當的食物："就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰兒愛慕靈奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。"神的話是最滋補、最富營養的食物，能使我們屬靈的生命得著喂養。沒有一件事比查考聖經更能叫你正常生長；這絕非聽道、做禮拜所能相比的，連讀最好的屬靈書籍也遠不及直接讀主的話。德國一位思想家曾說："人吃什麼就成為什麼。"在屬靈的事上也是如此。舊約耶利米書15章16節說："神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。"詩篇第1篇2-3節說："惟喜愛耶和華的律法，晝思夜想，這人便為有福。他要像一顆樹栽在溪水旁，按時結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。"

讀神的話不可間斷。許多人雖也讀經卻長不大，原因就是不能持之以恆地、有條理地讀。假設你要喂養某嬰孩，正常的是每兩小時喂一次，但現在你改為每四小時喂一次，明天你一點東西都不給她吃，後天又恢復為每兩小時一次；接下去的幾天你忙得根本沒空喂她。試問這嬰兒會怎樣呢？恐怕不但不會長大，反而要死了！

讀經就像吃飯一樣，不能一暴十寒。有主生命的人，裏面不只有讀經的需要，同時還能持續不斷、天天定時、有次有序地讀。

5、做屬靈的運動

最後一個叫你長大的秘訣就是要做屬靈的運動。一個人若不經常運動，肌肉必會漸漸萎縮。同樣，在屬靈方面也需要運動，長期疏於鍛煉就會軟弱無力。在屬靈的事上切不可遊手好閑，妄想神的恩典會來補救我們的懶惰！

那麼，什麼是最佳的屬靈運動呢？

第一，傳福音。主耶穌曾向他所呼召的頭一對門徒說："來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。"逃避世俗之最好的路，就是將你的親友及所接觸的人帶來信主。常帶人歸主的基督徒長進得最快、最好。去得人的靈魂吧！不要輕易地讓一天白白地溜走，每天至少要向一個人述說基督，不放過人的靈魂。著名的傳道人慕迪先生就是這麼實行--每天最少向一個人傳福音。他天天都做屬靈的運動，難怪他的靈命長得那麼快。

第二，慷慨捐輸和供給別人。一個吝嗇的人很難長大。哥林多後書9章6－8節清楚地說道："少種的少收，多種的多收，這話是真的。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。"這節經文開頭所說的"種"，是指著捐獻說的。路加福音6章38節也說："你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用什麼量器給人，也必用什麼量器量給你們。"

吝嗇的人必然退後，惟有樂意多捐輸、多供給別人的人，才能長得快，長得好。所以一信主就要作個肯舍出去的人。

結語：

生命的長大是神所命定的。其實若仔細想想，無論從哪個角度來看，或為自己，或為神的國，或為神的旨意，我們都需要快快地長大。你願意長進嗎？秘訣都在這裏。你若願意從今天起就全心全意地實施上述五點，過一個健康的基督徒生活，那麼你將會發現你時時有變化，天天有長進，一年更比一年好！

靈修生活作者：彼得．狄森(Peter Deison)

出處：RBC Ministries Asia, Ltd.

你可知道有哪一位敬虔的弟兄姐妹沒有固定的靈修時間？我們之中誰敢說禱告和讀經不該是我們生活中的首要之事？我們是否從不相信把他人的事告訴神，比把神的事告訴他人還要重要？既然我們確實相信靈修是有價值的，並能使我們得到滿足，為何我們當中有許多人還讓靈修生活淹沒在匆忙的生活當中呢？

作者狄森(Peter Deison)瞭解我們的這些困惑。在這本摘錄自《認識神的優先級》(The Priority of Knowing God)的小冊子裏，狄森給予我們一些實際的忠告，我相信他的這些忠告會幫助許多人再度發現，與那位一直耐心等候我們的神相處時的喜樂。

馬汀．丁韓二世(Martin R. De Haan II)

維持靈修的品質

一則來自美聯社(Associated Press Wire Service)的報導提到一個納稅人對國稅局的真實懺悔。這位納稅人寫道："我已經有兩年沒睡好覺了，這裏是一張美金1,200元的支票，用來償還我過去未繳的稅。"他甚至在信末簽了名。然後他又加了一句："如果一個星期後我還是無法睡好覺，我會再寄上一張1,200元的支票。"他必須做一些事來除去他的罪惡感，但他又不願做得太多。

柯南．道爾爵士(Sir Arthur Conan Doyle)是"福爾摩斯"偵探小說的作者，他說他曾拍了一份電報給他的十二位朋友，這十二個人都有良好的品德和聲譽，這封電報上簡短地寫著："馬上搭機離開，事跡敗露了！"結果在二十四小時之內，這十二個人都飛離了他們的國家。

我們每個人的心中都有內疚感。我不是指那種明顯的罪惡感--我們知道如何處理它。當我們知道神願意饒恕人的時候，刻意隱藏那些明顯的罪就太痛苦了。然而，我們心底的內疚感卻使我們質疑自己是否為神做得夠多，是否向神奉獻了該給的時間。

你有過多少次這樣的感覺？"我的生活節奏太快了，實在沒辦法將我所願奉獻的時間給神，我覺得不好，但我又不知道該怎麼做。我不知道有多少次嘗試每天有一段靈修的時間，但卻無法做到。我該怎麼做才好呢？我真感到愧疚。"

沒有任何東西比內疚感更容易摧毀我們和神相聚的喜悅，然而這種情形卻經常發生。無論我們把和神相聚的時間稱為"安靜時間"、"靈修"、"讀經"或是"默想"，我們總是為這時間不夠長或不夠好而內疚。大多數人對此不是感到苦惱，就是覺得缺少了什麼，再不就是迷惑不解。只有少數的基督徒能在靈修生活中不斷地成長。

在一個為基督教教牧同工所召開的國際研討會中，做了一項調查，其中問了幾個問題："當你上天堂的時候，你覺得最慚愧的事是什麼？""你希望你有什麼地方被改變？"絕大多數的答案是:"我個人的靈修生活"。

你是否曾為沒有規律的靈修生活而內心掙紮？你這邊做一點，那邊做一點，但是都無濟於事。這種挫折感是普遍的。然而只要瞭解兩個簡單而有效的原則"選擇時間"和"記錄"，這種情形便可迎刃而解。

1. 選擇時間的原則

選擇時間的原則其實非常簡單，但是有許多靈修的痛苦卻是從這裏開始。你曾否聽過有人說："如果你在早上不靈修，那天他就不會與你同在。"覺得內疚嗎？與你有同感的人多得很！或者你曾聽某人說："今天早上我花了兩個小時在神的面前禱告，這真的很棒！"，而我們則再一次被沮喪和內疚感所籠罩。我們知道我們的禱告生活還不合格。

內疚感的產生有許多原因。有一些原因是有根據的，但有一些則可能是由於我們對靈修時間的原則有所誤解。不必內疚，要記住靈修生活的目的是為了建立你和神的關系而將時間奉獻給神。這段時間也是用來把神當成一個人，一位朋友，甚至更親近的人來愛。神會思想、選擇、和感覺，他把我們也造成像他一樣。雖然我們看不見他，但是我們仍然可以愛他。

我們靈修的時間，是我們奉獻給神的時間。我們不可能只是與一個人在某個早上聊聊天，就和這個人建立起深厚的友誼。如果我們不和神在某個特定的早上相聚，神就不與我們同在。這完全是不正確的，這是對神的一種錯誤觀念。我們與神的關系深淺，並不僅取決於相聚的時間長短，相處的品質也同樣重要。因此，所花的時間固然重要，但是如何善用每天的空閑時間則更重要。

決不要用別人的靈修經驗當作自我判斷的准則。你可從別人的經驗中獲益，但你和神的關系才是最重要的。

設定明確的時間。

你一旦決定要將與神發展友誼當作最優先的事情，就要安排一個明確的時間來發展這個友誼。你所安排的時間便成了你的准則。只有在安排好時間並開始實施後，你才可以根據需要做一些靈活的調整。你要安排一個明確的靈修時間，不管這個時間是早上、中午、或晚上都可以。

我們所應避免的錯誤。設定一個明確的時間，可以讓我們避免下列幾種誘惑。

懶惰和墨守成規。安排明確的時間時，可使我們避免懶惰和墨守成規。人會很容易陷入兩個極端。一個極端是：我知道神很愛我，無論我做了什麼，神都會接受我。換句話來說，我可以在我所做的事情上偷點懶；另一個極端是有些人仍不太肯定神對我們的愛，以為晝夜不停的靈修才可確保神會持續地愛我們。他們已經變成教條主義者。如果我們為一天沒有靈修而感到極度內疚時，我們便知道自己已經走上了這個極端。

神說："我以永遠的愛愛你"(耶利米書31章3節)。他對我們的愛始終如一。他對我們堅定不移的愛是唯一可以使我們克服懶惰和教條主義的動力。建立一個規律而明確的時間表，可以大大增強這個動力。

斷斷續續。建立一個明確的時間，可以幫助我們避免三天打魚兩天曬網的毛病。斷斷續續大概是我們最常見的問題。在我們的計劃表中設定一個時間，並努力達成，可以幫助我們持之以恆。如果我們不這樣做的話，不久就會產生這樣的態度--"這禮拜我已經靈修過兩、三次了，下個禮拜我會再靈修個兩、三次。"不知不覺中我們就會錯過整個禮拜，因而冷卻了我們和神之間的溫暖關系。

幹擾。設定明確的時間，可以幫助我們避免幹擾。如果我們設定了一個合適的時間，就不會陷入那些幹擾裏面，以至於破壞我們靈修的快樂時光。有多少次我們開始讀經和禱告時，有人在外面敲門？小強尼進來說："爸爸！看看我捉到的這只蟲"，或是"爸爸！你可不可以過來幫我開燈？"墨菲法則(Murphy's Law)也適用於靈性生活上。如果有任何事情會打擾你的靈修時間，它必會出現。但是，如果我們設定了適當的時間和地點，就可以避免許多這類的幹擾。

不僅有外在的幹擾，也有內在的幹擾。例如：最大的內在幹擾之一就是我們忍不住要清理雜亂的書桌，及擺在書桌上未完成的工作。有多少次當我們已坐下來讀經禱告，卻注意到我們還有一封未寫完的信、未讀完的報紙、雜志或一個未完成的計劃？接下來，僅僅因為我們認為應該先完成一件小事，就把原先計劃作為靈修的所有時間用完了。我太太面對雜亂的書桌時非常實際。她拿一條大浴巾進入書房，並覆蓋在書桌上。如此她就不會為面對那些"應做之事"的清單或未完成的計劃而分心。

我們需要選擇一個自己最不可能分心的地點和時間。要常有心理准備面對幹擾，因為幹擾會沖淡並破壞我們的靈修生活。

主耶穌會尋求單獨與神相聚的時間，在馬可福音1章35節告訴我們："次日早晨,天未亮的時候，耶穌起來,到曠野地方去,在那裏禱告"。主耶穌時常外出尋求獨處的機會，但是對他而言要獨自一個人是很困難的。有時他不得不比其他人早起許多，因為平常他總是被人們和他們的需要所環繞。

大衛就設定了時間與神相聚(詩篇5篇3節；59篇16節)。他還規定了特定的時間在聖殿贊美和感謝神(歷代志上23章28-32節)。

切合實際。

當我們設定一個明確的時間與神相聚時，我們必須切合自己的工作日程及睡眠時間的實際。然後我們必須自己決定與神相聚的最佳時間，並根據實際的情形來制定日程表。我這麼說有兩個原因。我們所設定的時間，不只對我們而言是最佳的時間，同時也是我們能夠給神的最佳時間。這是我們奉獻給神的時間，我們樂意將自己最好的給他。

當我們受到幹擾，例如重要的約會、完成工作的最後期限、孩子生病、與醫生的預約等，神都知道。如果我們只能給神十分鐘，大部分的人會說："只有十分鐘我做不了什麼"，所以我們就連一分鐘也不花了。這就是問題的根源：我們寧願把靈修看成是一段為自己完成某些事的時間，而不是與朋友相聚的片刻。我們需要將這些零碎的時間給神，而不應說在短短的時間中我做不了什麼。

如果我們有這樣的態度，就會因為看重靈修生活而願意花更多的時間與神相聚。我愈愛我太太，就願意與她共度更多的時光。你愈愛神，並藉由你所擁有的許多短暫片刻來表達你對神的愛，你靈修的時間也就會增加。你會渴望有更多的時間靈修，而不只是覺得有義務這麼做。

當然，如果我們每天只花十分鐘靈修，是不可能加深我們與神的關系的。我們需要較長的時間與神相聚，然而我們愈常把短而緊湊的時間給他，就愈容易把較長的時間給他。當我們保留一定的時間靈修，那個較長但卻不經常的時間才變得更有意義。但請不要誤會，你仍要善用所有可能與神相聚的時間，並要真心誠意地去做。

每天保持相同的時間。

選擇時間的第二個原則是一旦你設定了一個靈修時間，就要保持相同的時間。我們設定一個時間，並且每天固定在相同時間，比起在星期一安排一個時間，星期三是另一個時間，星期五又換個時間要好。除非有時你的時間無法如此安排，否則就應該安排每天的同一時間為標准時間。我們有很好的理由要這麼做。

我們的思想是在固定的方式和結構中運作。當我們每天在一個特定的時間開始做事，像是坐在書桌前，開始進行一項工作，我們的心思就象進入了一種狀態或是一個軌道，就會開始根據我們為那段時間所設定的心理時鐘來工作和活動。我們是習慣性的動物，因此保持一個固定的時間靈修，會促使我們進入屬靈的狀態。我們的思想在那段時間裏也會比較容易接受屬靈的事物。

對那些常常更換日程，或是經常改變工作時間的人來說，要安排一個固定的時間會比較困難。但是施恩的神知道他給了我們什麼樣的責任。他也瞭解我們所處的生活環境，他會幫助我們進行調整與適應。然而，只要做得到，我們就應盡可能爭取有一段固定的時間模式，因為這可使我們的思想有最佳的表現。

花足夠的時間。

選擇時間的第三個原則是關於我們要用多少時間的問題。因為與神相聚是一種友誼，所以不應計較時間的長短。如果你愛上某個人，除了你不能和他或她在一起的時光以外，你是不會去計算時間的。然而關鍵是要用足夠的時間達成你的目標。達成你的目標。

如果我訂了婚正准備要結婚，但每天只能與未婚妻相處五分鐘，我是無法與未婚妻建立起深厚的感情的。所以，我們必須確保我們花足夠的時間來達成設定的目標。每天十分鐘也許不足以實現任何有意義的目標。每天起碼要用二十到三十分鐘來讓我們的心進入接受狀態，仔細思想我們已獲得的，並在日常生活中發揮作用。

這個原理只有一個例外，如果你是第一次開始靈修，可從每次十分鐘開始做起，逐漸養成習慣。然後盡快地將靈修時間延長至二十到三十分鐘。只要將你所有的獻給神，努力爭取投入足夠的時間來達到你靈修的目標。

倍增你的時間。

另一個靈修時間的問題，是我們常認為自己沒法抽出時間。但事實正好相反，因為花時間與神相聚其實可以節省我們的時間。箴言10章27節說："敬畏耶和華使人日子加多"。同樣的經文可以翻譯成："敬畏神使人每天多出許多時間。"經驗證明瞭這一點。馬丁．路德(Martin Luther)曾說，他有很多事要做，所以每天他最起碼要花四小時禱告。他發現一個真理，那就是與神相聚從不會浪費時間，只會使時間倍增。這是真的，因為神會使我們的思想敏銳、消除我們的恐懼、強化我們的記憶力，從而提高我們的工作效率。一個與神的關系和諧的人，他的工作總是很有效率。神在靈修時所賜的內心平安，使我們能夠做更多高品質的工作，而在每一天結束的時候能有更多剩餘的精力。靈修總會為你帶來更多的時間。你給神的愈多，你獲得的就愈多。

避免習慣成自然。

設定靈修的時間，有個好處就是可避免習慣成自然。這聽起來矛盾，但卻是可以理解的。靈修並不需要定為一半讀經一半禱告，或是四分之三讀經四分之一禱告。人是習慣性的動物，我們通常喜歡已經計劃好的事情。習慣可以是有益的，也可以是有害的。因為當我們開始按部就班地執行靈修計劃時，就可能會失去聖靈要我們具備的靈活性。

聖靈可能對你說："多花點時間讀這個訊息，因為我要你學習其中的道理。"或者他會說："今天你要把全部的時間用來讀聖經，因為你瞭解這個真理對我來說更重要，我希望你能很快就用上這個真理。"或說："我要你心裏記念某人，不要因為現在是六點五十分就停止禱告。我要你用所有的時間來禱告，因為這個人需要你的代禱。"

我們需要有彈性，並願意在設定的時間內摒棄我們的習慣。如果我們發現自己每天都做相同的事情，就應該嘗試有所改變，並隨時准備按聖靈引導的去做。設定固定的時間，並持之以恆，能使我們對聖靈特別敏感。而零星的靈修時間則容易使我們原地踏步，因為當我們嘗試去接續上次所未完成的功課，往往卻發現我們一直在重複相同內容。

2、記錄的原則

保持靈修品質的第二個原則就是記錄在這段時間裏獲得的成果，將我們努力的果實記下來。這可能是我們靈修時所能做的最重要之事。當我們進行一項工作，不管用什麼方法或如何實行，要記住：衡量一個方法的好壞，就是要看它所製造出的產品。我們讀經時所記錄下來的感想、問題或原則，都是我們努力的果實，這些成果可供我們自己享受或與他人分享。

記錄的理由。當與神相聚時，我們期待些什麼？什麼是我們的目標？當我們把收獲和感受記錄下來時，就能得到對靈性生活最好的評估。把靈修時所發生的事記錄下來有三個理由：

一、有系統地保存記憶。

我們無法將自己所讀的一切都記憶下來。記憶本身無法將我們剛學的東西組成一幅完整的圖畫。記憶是需要幫助的。不透過複習和實踐，記憶是無法永久保存的。我們讀經所作的記錄，是唯一可供未來使用的東西。記錄保存了我們的發現，讓我們的思想解放出來而能進入下一步驟的學習。如果我們嘗試抓住一個想法但卻不及時地寫下來，我們最終會把那個想法忘掉。所以不要害怕浪費紙張，或是在聖經的空白處寫字。我寫了許多看似無用的筆記，但是在這些筆記中，我獲得了許多從聖靈而來的深遠的真理。

記錄也會讓你得到一幅有組織的圖畫。你給大腦一些未經整理的資料，大腦會不斷嘗試整理這些資料。所以，最好將你在學習或讀經時所吸收的加以整理並寫下來。如果不這麼做，大腦將無法處理你得到的那些零碎資料，而輕易地將它們拋在一邊。每個想法都應該有一個適合的架構和地方來存放，不然它就會永遠消失掉。

二、記錄能幫助我們評估並促使我們進步。

作記錄的第二個理由就是可以讓我們回顧剛剛所做的。這個附加價值能使我們對所使用的計劃加以改進。許多人在靈修上停滯不前，都是因為不求改進。每天做同樣的事情會使我們失去興趣。記錄使我們能夠回顧、檢查和評估自己靈性的成長。記錄也能幫助我們養成持之以恆的習慣。

三、記錄可以促進學習。

我們應該做記錄的第三個理由是，動手是我們最好的學習方法。當我們寫下自己的感受，特別是用認真的方式寫下來時，資料就會深深地印在我們的腦海中。

記錄的方法。我們可以用各種不同的方法記錄神的真理，並使這些記錄對你本人更有幫助。這裏有一些例子：

列清單。彼得後書1章5-7節記錄了一份行動漸進的清單。彼得說："正因這緣故，你們要份外地殷勤。有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。"把這些行動寫成清單，我們馬上就能看到它們並不是個別獨立的，每個項目都成了一級階梯。這是彼得為基督徒的漸進成長而列出的明確模式，每個步驟都是相關的。只有把它寫下來，我們才看得到它的意義。當聖經給了我們一份清單，我們就要記錄下來，寫出來可以讓你看得更深遠。

創造力。使用創造力可以帶來明顯的幫助。例如：將小先知書編排製錶，可以幫助你瞭解先知們何時預言，從而瞭解他們預言的意義。直到我弄清楚先知預言時的地點及年代，我才理解他們為何這樣說，為何這樣做。創造性常可幫助我們弄清問題。

比較和對照。比較有助於找出事物間類似的地方，對照則有助於將焦點集中在不同之處。保羅在加拉太書第五章中對順從聖靈和依靠肉體做了對比。列出這些對比，我們便可以看到這些不同的重要性了。

重複。在你讀聖經時，另一個有用的工具是將重複的部分記錄下來。當我們閱讀到多次出現的東西時，它總是有其含義的。為什麼呢？因為我們手上的聖經是神對我們所說的全部話語，總共不過這麼多的字句。聖靈是不會說廢話的，每一句話都是有目的的。任何出現不止一次的字句都必定有特別的意義。因此當你讀到任何重複的地方，要寫下來，並反問自己為什麼神要特別強調那個真理。

禱告。記錄你的禱告也會有所幫助。過去十年我將一些重要的禱告都寫下來。當我回顧那些禱告時，發現有些禱告已蒙神的應允，有些則沒有，還有一些則仍在等待中。我記錄了幾百個禱告事項。這個做法在許多方面幫助了我。當我回顧這些禱告記錄時，它們提醒我神為我所成就的大事。更重要的是我從中學習到了不少東西。

我發現自己早期的禱告太籠統。如果我在生活中依靠這樣的禱告，就無法瞭解神的旨意。這些禱告的陳述並不清楚。此外我還學到：我的許多禱告都是以自我為中心，禱告只反應了我個人的利益。雖然這是我個人的禱告簿，但是我沒有象現在這樣盡量把他人包括進來。我看到的另一個錯誤是，我往往沒有根據聖經來禱告。沒有真正想清楚心中的問題，就倉促地寫下一些沒有經過仔細思考的東西。將禱告記錄下來，幫助我看到這些缺點。

再好的記憶也沒有最淺的墨水強。當你靈修的時候，記得要選擇合適的時間並作記錄。

2、處理問題

瓊斯(Clearence Jones)的田裏有一塊大岩石，而他在這塊田裏已經耕作多年。因為這塊岩石，他已經弄壞了好幾把犁頭以及一台耕耘機。他非常討厭這塊岩石。一年秋天，在他弄壞另一把犁頭之後，他想起這塊岩石在這些年來所帶給他的麻煩，他終於決定要動手處理這塊岩石。當他拿起鐵橇插入這塊岩石的底下，他驚訝地發現這塊岩石只有六英寸厚，他可以輕而易舉地將它打碎。當他把這塊岩石運走時，想起這塊岩石帶給他的所有麻煩，他忍不住笑起來。如果他早一點行動，這些年就好過多了。

我們都有一個傾向，就是在匆忙時試圖避開所遇到的障礙。我們不願意浪費時間去處理它，就象老農夫瓊斯寧可繞著岩石耕作一樣。然而如果障礙象那塊岩石一樣繼續製造麻煩的話，我們最好還是花些時間去處理它。我們每個人都有靈修的問題。讓我們承認這個問題，並尋求解決之道。

我們班上有63位不同年齡的男生和女生，他們來自不同的基督教教派。但是所有人幾乎一致同意，靈修所遇到的所有問題中，有四個非常突出而又普遍的大問題。

精神渙散會使我們陷於混亂當中，讓我們專注於完成一些小的成就。靈性枯竭使我們不斷地猜測，而失去了動力。缺乏自律使我們無法持之以恆而遠離目標。最後，缺乏應用使我們思想停滯，心神不寧，雙手被縛。

一、精神渙散

如何使我們的注意力集中，而不胡思亂想呢？回答這個問題的最好方式是換個方式來問--注意力不集中是由哪些原因造成的呢？

在我們繼續討論之前，請在一張紙上寫下這個問題的答案。有哪四種原因造成你精神渙散，例如胡思亂想？

我們每個人列出的清單都不會一樣，但可能有一些與下面列出的相同。為了便於處理，讓我們這樣來分組。有生理因素造成注意力不集中。如困倦、飢餓、太冷或太熱、生病、被打擾，整日工作或睡眠不足所帶來的疲倦等。有心理因素，如無聊感、掛念其他工作、突如其來的想法、或做白日夢等。還有情緒因素，如罪惡感、害怕、焦慮或憤怒等。最後還有屬靈因素，如缺乏禱告，沒有認真地對待靈性爭戰的事實等。

任何一種上述的原因都足以摧毀我們的注意力。那麼我們應如何處理它們呢？

生理上的准備。生理因素所造成的精神渙散，可以藉生理上的准備來解決。我們必須選擇一個最不易困倦或飢餓的時間，選擇一個溫度適中而不受幹擾的地方。

如果你的靈修時間是在床上，那你就是置身在一個危險區域。因為十之八九你會睡著。這在我身上發生過數百次了。如果你在家，就把電話聽筒拿起來，或把電話鈴聲關小。選擇一個有鎖的房間，這樣你的孩子就不能闖入。記得，主耶穌自己就說過："你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父"(馬太福音6章6節) 。

重點是，如果我們真的把靈修擺在首位，就必須象做其他事一樣有准備。如果你生病或極度疲倦時，我相信神要對你說："上床睡覺，好好休息。"不要拘泥於冗長的禱告或讀經。我們可能會認為我們靈性上有問題，其實真正需要的是晚上好好地睡一覺。

心理上的准備。心理因素所造成的精神渙散，同樣需要心理的准備。你曾否讀經讀到厭倦？你曾否埋首於一本有趣的書，幾分鐘之後就發現自己在為准備明天釣魚的事而分心，或懷疑烤箱是否還開著？厭倦和突然為某件事擔懮，都是集中精力的常見殺手。

厭倦和失去興趣是最普遍的原因。厭倦最大的原因是，在錯誤的時間和地點讀經。我們閱讀聖經中長卷的書，如以西結書時，往往讀了大約五章後，就發現我們的心開始飛到九霄雲外而不在以西結書上。為什麼？因為我們對以西結書一無所知。我們需要瞭解此書的背景。因此找一本讀經資料，聖經批註，或看看聖經綜覽都會有所幫助。我們對聖經中的許多書卷失去興趣，是因為我們陷入聖經的古老文化細節的泥沼中。但事前做一點聖經研究及心理准備是有益的。

最常見的心理幹擾可能是，一個好主意或是潛意識中當前的重要事情突然湧上心頭。當我們想到釣魚或是未關的烤箱，我們的注意力就會分散。我們該怎麼辦呢？最有效的幫助莫過于一支筆和一本記事簿了。

許多好主意和靈感會突然間冒出來。這對我們每個人來說，都是普遍的。在靈修時一些閃現的靈感並沒有什麼不妥之處。當你有片刻靈修時，要隨時將出現的每個提醒和好主意寫下來。它們可能是來自神，也可能是一些我們不該忘記的重要日常工作。寫下它們只需花一點點時間，但卻使你的思想釋放出更長的學習時間。我們不必擔心會忘記這些事。如果我們已經記錄下這些事情，我們盡可以放心地把它們暫時放下。

另一個對付心理幹擾的方法是開口大聲禱告。因為我們的心思意念動得很快，在無聲地禱告時就很容易心不在焉。如果我們開口大聲禱告，思想就會用於這個有意識的動作中，分散的心思就會被收回來。所以開口禱告對集中注意力有很大的幫助。

情緒上的准備。造成精神渙散的第三個原因是我們的情緒。罪惡感、憤怒、恐懼是引起情緒問題的三大原因。如果我們有上述任何一種情緒，它就會支配我們的注意力，直到那情緒被解決為止。當我們無法集中精神，也無法找到生理或心理因素時，情緒因素就可能是症結所在。情緒與心理和精神緊密相關，它們時常是重迭的。要克服情緒的障礙，首先要自我檢查是否有任何未懺悔的罪。

未懺悔的罪可引發上述三種情緒。我們因為犯了罪而有罪惡感；因為目標無法達到而忿怒；因為對神的慈愛和樂意幫助缺乏信心而害怕。

罪常是出自於我們沒有做到的事，而不是因為我們已經做的事。罪所引起的情緒在聖經中有最清楚的解釋：我們若認了自己的罪，就是說承認自己的罪並相信罪已經得到饒恕，神必潔淨和拯救我們(約翰一書1章9節)。

另一個我們要記住的因素是，有一些內疚是不切實際的。很多人深深懷疑自己還沒有做完應該做的事。我們被"靈修的內疚感"所困擾：像是我們不常靈修，時間不夠長，次數不規律，同時也不夠深入。然而這些內疚並不總是真正的罪。如果我們曾經忽略靈修，內疚就是應該的。若是如此，我們必須認罪。但是要記住，神從不會規定我們的靈修時間和進度。

克服情緒幹擾的關鍵是樂意順服。靈修生活的成功與否，並不是用時間的長度和深度來衡量。而是以我們對神順服的程度來衡量。我們順服神，與神相聚，是因為神愛我們。愛可以控制我們的情緒，並幫助我們集中注意力。

靈性上的准備。造成精神渙散的最後一個原因，可在靈性方面找到。靈性的准備最為重要，因為它是微妙的。保羅細心地提醒我們，我們的爭戰不是肉體而是屬靈的(以弗所書6章12節)。

我們有一個靈性的敵人。主耶穌在提到它時是將它作為一個真正的敵人。保羅警告我們不要忽視撒但的詭計(哥林多後書2章11節)。撒但只在關鍵時刻攻擊我們。它知道透過我們規律的靈修生活而與神與日俱增的關系是一個最重要的攻擊目標。它最大的詭計之一，使我們相信神無法成為我們最親近的朋友，神也不願意成為我們親近的朋友。撒但想要使我們覺得，神並不會象真正的朋友那樣關心我們。它讓我們覺得神猶如遠房親戚，只有在一些特別的場合才會與我們親近。撒但藉由譴責我們的精神生活來達到這目的。

因此，我們受騙而相信這些想法是來自神。如果我們分辨不出這個詭計，自然就會形成一個屏障，大大地影響我們注意力的集中。

撒但在我們腦中植入許多這樣的想法來欺騙我們。它會利用任何事情來阻止我們看到神的真面目。我們的工作就是要改變自己的心意從而摒棄這些錯誤的想法。保羅說我們可以將這些錯誤的想法關起來，看清它們乃是撒但的詭計，因而改變我們的心思意念。"我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就象蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣"(哥林多後書11章3節) 。

你曾否在星期日早晨心情很好，享受主日崇拜，但在牧師禱告到一半時，卻有一個很糟的念頭突然閃入你心底？你想要責怪自己，然而那個思想不是你刻意想出來的，它只可能來自撒但。在那一刻，你必須禱告和用神的力量來消除它，將你的注意力轉回神身上。如保羅在哥林多後書10章5節所說："又將人所有的心意奪回，使他都順服基督"。我們最好與牧師一起禱告，並在心中重複他的話。這樣我們的思想就會回到正軌。

禱告是我們克服精神渙散最有效的方法。其次是做准備和計劃，以及記事簿和鉛筆。這些工具可以成為有效的武器，讓我們從精神渙散所帶來的困惑和達成一些小成就感的捆綁中掙脫出來。

二、靈性枯竭

你是否和我一樣熟悉以下的陳述呢？"不知為什麼，有時我無法感到神的同在。""當我失去對神的愛時，我怎麼才能使自己重新再愛他呢？""在我實在不想敬拜時如何去敬拜神呢？""在我靈性低落時我能做些什麼呢？"

我們都慣於依照自己的感覺而生活。人們告訴我們："只要我喜歡，有什麼不可以。"然而身為基督徒，控制自己的情緒是我們的責任。我們可能不知道為何會有某種感覺，但是我們的情緒需要得到控制。情緒隨著我們的經驗、面臨的環境、以及碰到的問題而迅速改變，感覺常在我們不自覺的情況下出現或消失。

控制情緒。詩篇的作者在詩篇42章5節說得好。當他心情沮喪時，他問道："我的心哪，你為何懮悶？"他問自己："我的心哪！為何如此絕望？為何在我裏面煩躁？"這是一幅用人的意志來控制情緒的圖畫。他得不到自己希望的情緒，所以他反省自己並問道："我為什麼會這樣？"因此第一件要做的事就是，檢視我們自己："我為什麼有這樣的感覺？"它可能是由於一個未懺悔的罪，但也可能是由於一些我們無法解釋，唯有依靠神的事情。

詩篇的作者反省自己的情緒，然後告誡自己說："應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱贊他"(詩篇42篇5節) 。你可以相信他會向你顯示出他的笑臉的。

詩人做的最後一件事就是提醒自己："應當仰望神，因我還要稱贊他，他是我臉上的光榮，是我的神"(詩篇42篇11節) 。他說神是那位可以使我們的內心世界表露出來的神。所以要鑒察、勸戒、提醒你自己：唯有神可以幫助你處理感覺問題。

當你感到靈性枯竭時，最重要的是要繼續做你該做的事，不要讓自己被感覺拖著走。你也許會說："我今天沒有心情，等心情好了再說吧。"然而無論你的感覺是好是壞，你都必須要堅持下去。

盡管去做。行動可以改變感覺。有人說過："積極行動，你就會成功。"這不僅是積極態度的問題，神也不想讓我們否認自己的感覺。但是我們必須學習去承認它，然後以榮耀神的方式來表達它。

透過我們自己的行動得到新想法，要比想像自己進行一個新行動容易得多。也就是說，即使我們沒有心情，也不能坐等心情好轉。反之，我們必須繼續行動，適合的心情就會隨之而來。

有時我不覺得自己已經結婚，但是我知道事實上自己確實結了婚。在證婚人面前我說過"我願意！"我的妻子也說了"我願意！"所以，不管我感覺如何，我們已經結婚是個事實。如果事實只是根據我的感覺，我就得一次又一次地再結婚。因為在正常的婚姻生活中，充滿了喜悅，同樣也充滿了低潮。我們不能相信感覺，只能相信事實。當我繼續用"已婚的生活方式"過活，並履行自己的義務時，"已婚的感覺"就會重返。

每一個健康的關系都會經歷低潮和高潮。我們的情緒也是如此。神瞭解有時我們與他的關系會處於低潮。他允許我們有情緒低落之時，這樣我們就能記住與他的親密關系並不是以感覺作基礎，而是基於我們對他作出的承諾。

當你的靈性處於低潮時，盡可以到神面前傾訴，他瞭解我們的感受。然後讀一讀詩篇，看一看詩人中有多少人曾有沮喪的經歷，他們又是如何重新燃起熱情的。

生活帶來各種不同的感覺，有好的，也有壞的。一位叫克拉伯(Larry Crabb)的臨床心理學家說，感情的成熟並不表示沒有消極的感覺。所有的人都會有忿怒、內疚、和害怕的感覺，這是很正常的。然而感情成熟的人能辨識它們、承認它們，並尋求最能榮耀神的方式來表達它們。

三、缺乏自律

如何自律才能使我們的靈修持之以恆呢？

糾正對信心的誤解。有些人對信靠神有錯誤的見解，以為神會將所有事情象變魔術般地安排好，只要順其自然交給神就行了。這是一種狡辨，其真正的意思是："我們無須對所發生的事負責，一切都在神的控制之下。"

這種對信心的錯誤見解是缺乏自律的主要原因。保羅在腓立比書2章13節說："因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意"。神在我們心裏動工，那是他負責的部分。現在請聽神在前一節是如何說的："做成你們得救的工夫。"這是我們要做的部分。神並不是說我們必須靠自己的努力才能得到救贖，但是我們得到的救贖要在生活當中成就。基督徒的生活是由神做十分，自己也要做十分。我們是依靠對神的信心來做。我們盡自己所能的去做，神則會完成我們做不到的部分。有些人缺乏自律，因為他們只依賴神的工作，然而神也讓我們承當責任。

認識惰性。簡單來說，造成沒有規律生活的原因就是懶惰。它真可以稱為罪。神並未將我們創造為懶惰之人，是我們的罪性把我們拖往這個方向。

當亞當犯罪時，他的天性就受到罪的污染。這種罪性也遺傳到我們身上。因此，我們每個人都在某些方面有懶惰的問題。我們繼承了惰性，不願為神做事。

我們要戰勝這個罪。我必須說："主呀！我承認自己懶惰。這個禮拜我已經認錯了89次，但是我要再次來到你面前認罪，重新悔改。"我們要辨別出什麼是懶惰，並繼續努力建立良好的習慣。

分清先後次序。要做到自律，最棘手的問題是如何在做事時分出輕重緩急。如果我們不是懶惰，並能正確地把對神的信靠當作自己的責任，卻仍為自律問題所苦的話，問題必出自優先次序的選擇。這件事是許多人在生活中最苦惱的事。別忘了，撒但並不笨。它想要封鎖我們，鼓勵我們做事時吹毛求疵和不分先後是它最慣用的伎倆。當你考慮優先次序時，問問自己下列這三個問題：

1. "我想要什麼樣的生活？"這是最重要問題。我希望有什麼樣的靈性生活？什麼樣的靈修？從中得到什麼？聖經中有什麼是我生命中真正渴望的東西？我們必須清楚知道自己想成為什麼樣的人，以及自己希望靈修產生什麼結果。我們必須自己回答這些問題。我是否真的想認識神？我是否想成為一個不斷成長的基督徒？我是否想對神表達我對他的愛和崇敬？我是否想成為一個順服神的人？我們必須決定自己想成為什麼樣的人。

2. "如何做才能達成目標呢？"需要經過哪些步驟？每天15分鐘、30分鐘、或一個小時是否能達成目標呢？我們多久想與神相聚一次？每天，兩天一次，或一個星期三次，都會決定我們是否能達成目標。

3. "我願意付出多少努力？"代價是多少？毫無疑問的，我們得付出代價。我們投資的多寡將決定我們收獲的品質。

改變一個人命運的不是願望而是決定。我們都有願望。我們都渴望能效法我們所崇敬的偉大基督徒，但是僅有渴望還不夠，我們必須做決定。我們必須選擇自己所願意過的基督徒生活，想要成為什麼樣的人。我們要決定為達成目標所需付出的代價。成功沒有快捷方式。如果我們想要有成功的靈修生活，就必須付出代價。在生活中任何真正有價值的東西都是昂貴的。

聖經充滿了勸戒和自律的例子。我最喜歡的例子是以斯拉。以斯拉記7章10節說："以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。"以斯拉做了一個決定、一個承諾，他願為考究和實踐律法付出一切代價。他決定了自己想要的東西，以及他所願付出的代價。

保羅在提摩太前書4章7-8節發表了同樣的意見。他以運動選手為例："在敬虔上操練自己。操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。"

鎖定目標。以下列的摘要作為結束我們對自律和每日靈修的討論是很重要的：愈能持之以恆愈好，愈頻繁愈好，時間愈長愈好。就像是任何重要的關系，我們投入的愈持續、愈頻繁、時間愈長，關系也就愈鞏固。

我們必須再一次問自己："我們想要什麼樣的基督徒生活？"我們的目標是爭取更長、更頻繁的靈修時間。因為神愛我們，願意與我們同在，他要我們盡可能將最多最好的給他。他對我們的愛是我們唯一的推動力。這激發大衛在詩篇第1篇裏說道："惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！"因為他對我們的愛，所以我們靈修愈多，就愈想要和他在一起。大衛幾乎每天都靈修，即使只是睡前的一個禱告，但顯然神時時刻刻都在他心中(詩篇25篇4-5節；63篇6節；119篇55節、97節)。

四、缺乏應用

缺乏應用不會使我們停止靈修，但是會抑制我們的靈修。缺乏應用不會粉碎我們的靈修，而僅會壓迫它。當我們瞭解靈修是為了表達我們對神的愛時，就明白應用是多麼重要的了。真愛就要有行動，愛不僅要彼此訴說愛意，也要用行動來表達互相的愛慕。

這就是主耶穌在彼得萬念俱灰時，為什麼將他找出來以表達他對彼得的愛。彼得在不認主之後，重拾捕魚生涯。主耶穌找到他並以最完美的方式原諒了他。彼得曾經三次不認主，所以主耶穌三次問彼得是否愛他。為了彼得，主耶穌讓他能夠再次確定他對主的愛。

就在重新確定他們之間的關系時，主耶穌教導彼得愛的道理。在約翰福音21章15-17節主耶穌對彼得說："你愛我嗎？你喂養我的小羊。你愛我嗎？你牧養我的羊。你愛我嗎？你喂養我的羊"。主耶穌的重點是，"彼得，如果你愛我，就向我表示。藉由為我工作表示你的愛。"我們真正愛一個人，就會用他或她所喜歡的方式來顯示我們的愛。主耶穌要我們愛那些他所愛的人來表達我們對他的愛。那是依照他的旨意行事。

如果我們從不打算應用靈修時得自神的話語，靈修就失去了意義。實際應用是靈修最有意義的結果，難怪撒但千方百計地要破壞它。這是對靈修價值的證明。如果我們的靈修生活遭到控制、窒息、或是覺得無力，撒但就贏了。

大部分的基督徒並不經常讀聖經，這是一個眾所皆知的事實。很少人有規律地研經，更少人能堅持實踐神的話語。為什麼呢？很多人始終沒有跨出第一步，因為他們不能集中精力、缺乏靈性和自律。實際應用則是更進一步的開端。

我們追求什麼呢？我們是否每次靈修都期待能發現和應用新的真理呢？這要看我們談論的是什麼真理。竭力行善，用仁愛待人，隨時為我們自己和他人禱告，是我們每天可以應用的真理。但要改掉壞習慣、擺脫錯誤的思想模式、克服一個頑強的罪則不一樣了。這類深刻的改變需要時間。

即使我們仔細地鑒察自己，也不會明顯感覺出神每天都賜給我們新的話語來改變我們。當我們在基督裏成長，對他的話語更為熟悉時，我們就知道每天應做些什麼。主耶穌期待我們無須提醒就會主動去做那些事。他所做的是繼續提醒我們，保持潔淨的生命並為他不斷地改變自己的生命。這就是為何學習實際應用需要較長的時間。神對生命的素質比對行善的次數要感興趣得多。我們太常依靠自己的力量來行善，但卻沒有活出聖潔的生活。

神與舊約中的人物經常是交往一段很長的時間。記錄顯示神與亞伯拉罕之間的對話有很長的時間間隔。每一次他告訴亞伯拉罕去做一些事，然後就會有幾個月，甚至幾年都不再說話。神讓亞伯拉罕有時間去體驗他的應許，憑信心去生活。這是神給亞伯拉罕的考驗。

摩西、大衛、眾先知甚至保羅都有相同的經歷。在保羅第一次認識主耶穌是救主之後，隔了三年他才為神所用(加拉太書1章15-18節)。神用這段時間來裝備保羅，使他能承當起神所交付的事工。

問題是我們的方法和意念不同於神的方法和意念。他的方法和意念高過我們的方法和意念(以賽亞55章6-11節)。他的教誨就象一粒不會幹癟的種子。它會產生果實，但是等待結果是要花時間的。

實踐神的教誨是一個過程，而不只是一次的行動。我們要學習努力不懈地遵從神的教誨，這樣就能永遠地改變我們及他人的生命。

有什麼可以幫助我們更清楚地實踐神的教誨呢？在我們做一些行動計劃之前，必須問自己一些重要的問題。基督徒生活實際上就是我們和神保持一個不間斷的關系，如果我們要忠心地實踐神的教誨，就需要問自己一些有關這些關系的問題。

3、提出正確的問題

要想在讀經或學習中獲得最大的收獲，就得從問一些有關你生活中的重要關系的問題開始。問一問你自己，這個真理與我有何關系？這個真理對我的傷心事有何影響？在我的生活中有什麼地方的確需要從聖經中得到幫助？然後想一想聖經是如何論述神的。這對我與神的關系有何影響？這個訊息告訴我可以為神做些什麼？神有哪些應許是我可以應用的？

第三個部分的問題是：它會如何影響到我周圍的人？這些真理是如何影響我的家庭、教會、朋友、以及周遭的非基督徒？

下一步再問問你自己：神是在提醒我抵擋撒但嗎？撒但是否利用一個我要避免的罪來試探我？撒但有好幾種詭計是我們必須認識的(哥林多後書2章11節；11章3、14節)。

人對神的話語所做的簡短響應，勝於聆聽幾個小時的講道。除非我們用神的話語來衡量我們的生活，否則就會喪失它的意義(希伯來書4章12節)。靈修的最後測試是去做一個特別的事工--主耶穌說："你們為什麼稱呼我'主啊，主啊，'卻不遵我的話行呢？凡到我這裏來，聽見我的話就去行的他象一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在盤石上"(路加福音6章46-48節) 。

當我們靈修時，讓我們將一切獻給神。這是在盤石上建立的根基。

攻克己身

作者：巴刻

出處：《字裏藏珍》

我還記得在神學院中吃第一頓晚餐的情景，同桌的人彼此都很陌生，大家盡情地隨意聊天，彼此認識。我對坐在對面一位常咧嘴而笑、個子矮小的威爾斯人說，我是一個“清教徒迷”，他問我為什麼？我告訴他：清教徒為我帶來益處，他們很有深度，而且真正能夠攻克己身。“攻克己身！”他說，“飯後讓我們好好談一談。”

當夜，我們在牛津的河岸散步，談了大約兩小時。我告訴他：當我被一種有關成聖的流行教訓弄得團團轉的時候，歐文（John Owen）所寫關於治死罪行的六十頁著作，如何幫助了我。他則告訴我他在一個過度火熱的團體中受過些什麼痛苦，這個團體要求完美主義，但其道德標准卻每況愈下，“攻克己身”一詞在他們當中是一種禁忌，因為他們假設人人都應該有這種經歷了。神在這一種氣氛中教導他，叫他知道罪並沒有從我們裏面連根拔起，並且在我們一生中，不論任何階段，罪也不會失去它的控制能力；基督徒的儆醒、禱告、不信靠自己，及經常省察內心和行為，都是極其重要的操練，否則我們會不知不覺陷入試探當中。最後，他覺得必須離開這個團體（他因這樣做而受責罵）；然而他置身其中的時候，他經歷了靈性上一點點的複興，自此以後，他對屬靈的事就異常敏感，正如許多經歷過複興的基督徒一樣。二十多年來，他成功地牧養了兩個很難應付的教區，被神重用，改變了很多人的生命，他為人外向，愛好群體生活，是我所認識的人中最快樂的一個。他經常談及攻克己身，直到臨終為止。他是我所知道唯一這樣做的福音派牧師，他覺得這個題目很重要。我也有同感，因此作此研究。

基督徒一生要與世界、肉體和魔鬼爭戰。攻克己身是他對第二種敵人的攻擊。保羅有兩段經文，可反映出攻克己身（或治死罪行）是基督徒生命的要素：“所以，要治死你們在地上的肢體”（西三5）；“若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著”（羅八13），“治死”是上引經文中兩個希臘文動詞的字面意義，在第二段經文中，那動詞是現在式的，表示治死的行動必須繼續下去。在第一段經文中，那動詞卻是完成式的，表示治死的行動一旦開始，必會成功地完成。第一段經文告訴我們，由於基督徒所享有的特權，攻克己身就成為信徒必須實行的真理。保羅的論點是這樣的：所以你們若與基督一同復活，有屬天的國民身份和盼望，不再是忿怒之子，而是神的兒女，榮耀的後嗣，你們的行為必須與地位相稱，你們必須活出現在的身份，而不是活出過去的身份，因此你們必須治死罪（西三1-5）。第二段經文告訴我們，攻克己身是達到某個目的的方法，是通往“生命”的途徑。這生命就是今生有健康的靈性，來世與基督同享榮耀，攻克己身不能為我們賺取生命（這事基督已為我們成就了），但這是“信心所作的工夫”（帖前一3）的一部份，借著它，我們可以得著並保存基督白白的賞賜（參提前六12；腓三12一14）。它是表現我們信心的一種“行為”，沒有這種行為，我們的“信心”（即我們自稱擁有的信心）就是“死”的（雅二26）。保羅的辯論可以這樣去引伸：如果你要證明你的信心是真實的，以確定你已蒙神呼召和揀選；如果你要奔跑以致得著，走路以致抵達目的地，你就必須治死罪。歐文曾說：“在旅途上不治死罪的人，他根本未曾朝向終點走過一步。”

如此重要的一個課題，竟一直以來都為基督徒所忽視，實在是可悲又奇怪。或許，導致這種忽略的一個原因，是福音派信徒對傳統天主教那些形式化的克己方式（例如站在冷水中數小時等）的反感；那些方式所對付的，似乎是肉身，而不是靈裏的罪一一這顯然就是歌羅西書二章二十三節所抨擊的。但更深一層的成因，肯定是現代基督徒在悟性和經歷上的淺薄。我們既然不太認識神，也就不太認識自己；我們既然大多數人都以為內省是老套和不健康的，也就從不去嘗試，因而就根本不會認識自己內裏的罪。

有一出古舊的短篇喜劇（或許是美國早期電影導演辛尼達Mack Sennett的作品，我不敢肯定），說到一隻逃脫了的獅子，取代了一隻松毛狗的位置，伏在一張安樂椅旁邊，而主人翁仍熱情地用手指撫弄獅毛，一點也不知道大難臨頭。我們對自己犯罪的習慣也有同樣的表現。我們視這些習慣為朋友，而不是殺手，從不懷疑放縱內在的罪會導致靈性的輕弱和死亡。這恐怕是因為我們已成為罪的獵物，從不知道與神關系良好、靈性真正活著是怎麼一回事。這就是現代人忽略攻克己身的操練所帶來的後果。

因此，關於這個課題，似乎沒有什麼重要的當代著作。為了幫助我們瞭解這方面的聖經真理，我們必須回到十七世紀的偉大清教徒著作中。萊爾主教（Bishop J.C.Ryle）曾說：“我不能不說，那個時代對於實踐的宗教，比現今的世代有更深入的研究，有更好的理解。”曾被司布真譽為“神學王子”的歐文（John Owen）在這方面提供了不少貢獻，他的有關著作包括：《隱而未現之罪的本質、勢力、詭計和影響》（The Nature, Power, Deceit and Prevalency of the Remainders of lndwelling Sin in Believers）；還有“聖靈論”（A Discourse Concerning the Holy Spirit，Works，古雨德〔W.Goold〕編，卷六、卷三）中有關“攻克己身”的部份（第四冊，第八章）。筆者必須說明，上述這些令人驚懼的著述，不但為筆者提供參考資料，而且本章所處理的主題，幾乎所有亮光皆來自這些古籍。

攻克己身是一場戰爭，而成功的戰略必須包含以下四個步驟：

我們的敵人

我們必須認識我們的敵人。攻克己身的起點，就是認識到我們不單是與罪行（sins）爭戰，而是與罪性（sin）爭戰。正如本書的前部分曾提到的，聖經所說的罪性是“在人裏面一種積極的、具破壞性的天然通病”（亨達A.M.Hunter）。這是一種遺傳性的沖動，根深蒂固地存在於我們的人性中，並驅使我們盲目反抗神。簡單來說，罪性所駕馭的思想，就是“與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服”（羅八7）。罪性是漠視神，要突出自己的一種意欲；至於專心倚靠神，存著感恩的心敬拜她，和順服地與造物主相交，這些都是與罪性絕對相違背的思想。罪性是一切實際罪行的根源；墮落的人類有魔鬼的樣式，也是源於罪性（參約八44；約壹三8-12），基督為我們列出一張罪性所結的果子的清單，好讓我們認出它來（可七21-22）；保羅則列出兩張（加五19-21，西三5、8）。罪性就是衍生這一切罪行的內在動力。

不信的人完全受罪性奴役（參羅六16-23）。他與罪能夠和平共處，因為罪已奪得他的心。

但信主的人已讓基督作主宰和榜樣，並決定不再像從前那樣突出自己、抗拒神。這是他的“心意改變”（這是“悔改”一詞的希臘文metanoia的原意）。從此他“脫去舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的”，並且穿上新人（弗四22一24）。他棄絕罪；他定意要治死他裏面的罪；因此在心志上他已“把肉體連肉體的邪情私欲，同釘在十字架了”（加五24）。

但罪性不會就此死去；相反，它自己另有生命，而基督徒會發現罪性在他裏面積極工作。它出現的姿態，是屬魔鬼的“另一個我”（alter ego），是自我的影子。它悖逆神，抗拒神，並在或多或少的程度上攔阻信徒遵行神的旨意。歐文說：“罪性好象一個人，一個活人，稱為‘老我’，有著人的才能、特性、才智、技倆、詭詐和力量。”

因此，信徒發現他裏面互相沖突：“情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭使你們不能作所願意作的。”（加五17）他要完全，但他永不完全，而且在他人生的每一個階段中，他不得不像保羅這樣說：“我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作不願意作的，就不是我作的，乃是往在我裏頭的罪作的。”（羅七19-20）罪性永遠與他心中的律作對（羅七23、參25節）。歐文寫道：“罪性在這方面的活動，其能力和形式實非筆墨所能形容。有時候它使人隔離正軌，有時候令人勞累不堪，有時候它專找麻煩，有時候它掀起沖突，有時候使人產生偏見，無論如何，總要使人心靈混亂，以致人不能完全靠著神的恩典，圓滿地完成任何使命。”罪性已經與我們開戰了（羅七23；彼前二11），力求毀滅我們；我們唯一保衛自己的方法，就是還擊，而我們還擊的途徑，就是攻克己身。

我們的目標

我們必須知道我們的目標。弄清楚目標是第二步要做的。人若對他的敵人無知，就會盲目打仗；沒有一個清晰的目標，就會漫無目的地爭戰，像打空氣一樣。沒有對准目標的人，永不能成就任何事情。因此，我們必須弄清楚我們究竟是想要做些什麼？

在本章開始，所引用的經文中，那兩個翻譯成“治死”的字眼，都有“置諸死地”的意思。這就是我們的目標：要把罪性的氣息抽幹，使它永不能再有所行動。神沒有應許我們可以在有限的人生中達到這個目的，但神命令我們要向此目標進發，除掉那些含有罪性的傾向和習慣。我們不是單單抗拒罪性的侵襲，還要採取主動攻擊它。正如歐文所說，我們必須尋求的，“不但是令罪失望，使它不能有所作為還要戰勝它，窮追猛打，直至完全征服它為止”；不是僅僅反攻，而是要消滅它。我們最終的目的是要治死罪。

攻克己身是一生的工作。歐文向我們提出警告：“除非我們不斷削弱罪的能力，使它逐漸變弱，否則它不會死去你若放過它，到它創傷治癒的時候，就會重新得力。”我們若在罪性未死之前，就停止防範，必會帶來不堪設想的後果，這點我們可從聖經和教會歷史中，得到不少印證。無論罪性如何失去能力，它也永不會在這世上銷聲匿跡。

此外，攻克己身是一種痛苦的操練。我們對罪已經習以為常，以致當我們嘗試把罪性消除的時候，就好象是要砍掉一隻手，或是把眼睛剜出來一樣（參太五29-30）。“屬肉體的我”自然渴望繼續存活下去，它會盡一切所能攔阻我們把它毀掉。

然而，攻克己身是一種有效的操練。藉著攻克己身的操練，罪性的力量會漸漸枯竭，因此信徒能愈來愈多經歷從罪中得釋放，這是健全的基督徒經歷的一部份。當基督徒想起他現今已借神的靈之大能，制服了那曾一度管治他的罪行時，他所得到的欣慰和鼓舞，實在是非常難能可貴的。

我們優勝之處

我們必須知道我們優勝的地方。這是第三步。沒有人會有士氣去打一場他不覺得有勝數的仗。常常以為自己會失敗，就必然失敗。如果我想著會失敗，無論我怎樣努力嘗試，也註定會失敗，我就會連應有的嘗試也不做了。但神不准許基督徒有這種可怕的悲觀主義。神要他面對罪時期望能勝過罪，因為聖經告訴他，當他悔改信主的時候，聖靈已把他連於永活的基督，這就是他的重生。這使他成為一個“新造的人”（林後五17），確保他與罪惡爭戰的時候，永遠處于優越的地位。然後聖經描述了三種相輔相成的途徑，每一種途徑都從不同的角度，印證了這實在是真的。上文曾提到這些思想，但不妨在此重溫一下：

聖靈樹立了一種新生命的准則

重生是基督徒與復活和永活的基督聯合後一個直接的結果，聖經說這是與他一同“活出來”或“復活”（弗二5；西二12-13，三1）。當人開始他的屬靈生活的時候，聖經說這是“重生”或“從神生的”（雅一18；彼前一3；約壹五18）。這注入基督徒生命中的動力，就是以西結書三十六章二十六節所應許的“新心”和“新靈”，是在悔改的時候所穿上的“新人”（弗四24），是神在他兒女心中的“道”（原文作“種”，約壹一三9）。這種能力的典型表達方式，和基督在地上生活時所表明對神的態度和關系是一樣的，就是渴慕與神親近，並且愛神，愛他的話語和他的子民。對這種新生命來說，不虔不義是可惡的，正如敬虔對罪是可惡的一樣。信心、愛心和對罪的反抗，都是新生命所結的果子，也是新生命的標記（加五6、17）。這是基督徒的新性情和真我，也是基督徒“裏面的人”，它喜歡神的律法（羅七22），它取代了罪性，成為他心中管治的能力，並他生命中主要的動力。他的性情不再喜歡犯罪；他若犯罪，就是違反本性，他必不會以此為樂。他永不能夠再盡情地去犯罪了。

2．聖靈已給予罪性致命的一擊

從上文所見，這是很清楚的真理。神稱我們為義，並重生了我們，最後是要“使罪身（我們有罪的性情）滅絕（完全消失），叫我們不再作罪的奴僕。”（羅六6）透過我們在重生後與基督聯合，並蒙住入新的生命，罪性就因此受到致命的一擊，永不能再翻身。罪性的權力被粉碎，至終必然滅亡。因此，神告訴他的子民說：“罪必不能作你們的主。”（羅六14）對神的子民來說，罪的管轄已告結束。他們現在要做的，就是借著攻克己身，加速那已經失勢，並住定滅亡的敵人之隕滅。因此，神給予他們保證，無論罪是多麼兇猛頑強，無論它如何深深地藏在惡習和性情的輕弱背後，恒久的努力必可把它根除淨盡。

3．聖靈居住在我們的心裏

聖靈現正居住在信徒的心裏（羅八9-11；林前六19），每時每刻都把基督的生命傳遞給他（西二19），好讓他內心的“道種”得以成長，結出聖靈的果子（加五22）。聖靈親自在信徒心裏對抗他們裏面的罪性，使他們明白神啟示的真理，並應用在自己身上；激發他們遵行神的話語，並賜給他們力量去實踐。“你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。”（腓二13）我們只能“借著聖靈”去把罪治死，因為只有聖靈能使人願意並且能夠做這項工作。而當內住的聖靈發揮他最高的權力時，人必能把罪治死。

因此，當基督徒與罪性爭戰的時候，他是在對抗一個已失勢和軟弱無能的仇敵；現在他的性情裏，深深蘊藏著最有力量的本能，使他充滿能力；他靠著神所賜聖靈的力量前進。他的優勢是肯定的；他可以滿有信心地加入戰役，他是穩操勝券的。

我們的資源

我們必須知道如何運用我們的資源。這是第四項要點。我們不能單靠自己的努力把罪治死；同樣，聖靈若得不到我們的合作，也不能在我們裏面把罪治死。聖靈會使我們的努力更見果效，但我們若怠惰，他必不賜福。因此，我們自己必須對抗罪；至於結果如何，就視乎我們是否有智慧地爭戰，並且善用我們可運用的力量。要達到這一點，必須遵守以下三個主要的規則：

1．成長

歐文說：“在宇宙性的聖潔中成長、興盛和進步，是治死罪的主要途徑我們愈多結出聖靈的果子，就愈少關注到屬肉體的事情就是這樣才能把罪毀滅，若沒有這一步，就一事無成了。”我們必須用神的道去喂養自己新的性情，並且經常借著禱告、敬拜、見證和始終如一又整全（即“全面性”）的順服生活來操練這新的性情。我們應該有計劃地去實行和發揮那些與罪性背道而馳的美德——例如慷慨（如果從前是貪婪）、贊美（如果從前是自憐）、耐性和恒忍（如果從前是壞脾氣）、有計劃的生活（如果從前是閑懶）等等。我們必須積極事奉神，使罪性沒有機會可操縱我們的內心和能力。軟弱、粗心大意或不冷不熱，和那些心懷二意的基督徒，都永不能把罪治死。

2．儆醒

我們有責任盡量避免陷入試探中。我們若期望神用他無上的權能治死我們裏面的情欲，但同時又繼續閱讀黃色書刊、結交不良朋友，把自己暴露於充滿情欲引誘的環境中，這並不是信心，而是妄想；這樣只會帶來神的咒詛，而不是祝福。有人說得對：雖然你不能阻止雀鳥從你的頭上飛過，但你能阻止雀鳥在你的頭發上築巢。我們必須毫不留清地除去任何使罪滋生的東西，否則，我們是不可能把罪治死的。

3．禱告

光是禱告已能從神支取幫助。我們沒有支取的應許，在正常的情況之下是不會應驗的：“你們得不著，是因為你們不求。”（雅四2）要在攻克己身的操練上得到聖靈的幫助，就只有借著恒常的信心禱告，我們借此支取神的應許，就是罪不再管轄我們，我們一次又一次向那為我們來到世上被釘死、復活，並活著救我們脫離罪惡的主，祈求他的“恩惠作隨時的幫助”（來四16）。我們若祈求，並有所期待，就不會失望。歐文說：“若要治死你的罪，就要信靠基督當你離世的時候，你就會是一個得勝者。誠然，因著神美好的旨意，你會活著看見你的情欲被釘死。”

健康的靈命

這一切對你和我有什麼意義，可以陳述如下：

我們有些人需要糾正。我們這一代，重視刺激甚於品格、自我滿足甚於自我節制，而情緒的成熟則比道德發展更為重要；這一代的人視享樂比忠誠、正直、關懷或服務更為重要，我們為娛樂所作的計劃，遠比我們為正義付出更大的努力。一點也不令人奇怪的是：基督徒感染了這種精神（或者說這種精神感染了他們），以致在教會中，他們也追求一時的刺激、高漲的情緒、新潮的玩意、迷幻式的治療法、令人興奮的親密團契、大聲叱喝的講員、扣人心弦的詩歌使人經常熱血沸騰；他們很容易忘記，神是重視品格多於刺激的，他要求我們聖潔，從聖潔中自然會流露出喜樂，這喜樂是由於對目前的一切都感到滿足。可惜的是，剛才所描述那種興奮的心情，在靈命上並非健康的。信徒必須首先在基督裏追求聖潔，把罪治死，這種追求的要素就是：首先要每天把肉體釘在十字架上（加五24），然後借著做醒禱告，使那與靈魂爭戰的私欲（彼前二11）油盡燈枯。愈來愈像基督的品格，是靈命長進唯一可靠的標記，但若不是借著攻克己身，這是不可能達到的。在我們與神相交的生活中，攻克己身是我們必須放在首位的一件事情。

此外，我們有些人需要引導。我們知道成聖是首要的事情；我們每日把自己獻上，以保持起初悔罪之心；我們願意每日活出與蒙召的恩相稱的生活。但我們發現，在我們裏面，有許多從聖經的觀點看來是道德上失敗的習慣一一嫉妒、忌恨、貪婪、急躁、冷漠、情欲（異性或同性的）、自我陶醉、懶惰、不守紀律、惱恨、不滿、張狂、隨便等。我們應如何應付？這些習慣在我們的靈命中好像毒藥一樣，需要被戮破，然後讓耶穌的完美德性來取代。但怎樣辦得到呢？

要以屬基督的習慣，取代不像基督的惡習，是沒有速成的捷徑的。有神同在和蒙他所愛的快樂經歷（這些經歷實現了約翰福音十四章21至23節的應許），或可加強你要向神親近的動機（參羅十二1），而且事實證明這些經歷能消滅那些由於恨惡自己而產生使人沉迷的欲望（如．酒精、毒品、香煙、賭博）：這個事實有時會導致一種錯誤的觀念，以為這種愛的彰顯，就是成聖的經驗。但事實上，當這種經驗過去之後，尋求品格改變的需要仍然存在。當我們再面對試探，和當這些有罪的習慣再度出現的時候，只有借著認識自己、自我約束、儆醒，和自我否定的禱告，才能突破前進。一些有才華而又具有魅力的人，在他們的道德品格上若有瑕疵，就會變得“頭重腳輕”，遲早會倒下來；他們絕不能被視作典範。我們若知道自己有才華，就會面對一個試探，以為外在的能力可以抗衡個人的弱點，但事實絕非如此。正如要保持身體有良好的健康，就需要經常運動；同樣，我們若要靈命保持良好的狀態，也需要經常操練，就是借著效法基督，把罪治死，為基督徒的品格爭戰，並要得勝。保羅已經說得很清楚，因此我們若規避這個問題，就是自取其咎了。

“因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏。”

“所以，要治死你們在地上的肢體；就如淫亂、汙穢、邪情、惡欲和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、譏謗，並口中汙穢的言語。不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。惟有基督是包括一切，又住在各人之內。”（西三3一11）