真理的兩方面
1. 兩方面的真理─主觀的和客觀的
2. 個人和眾人
3. 要做翻過的餅—淺論聖經真理的兩個方面
兩方面的真理─主觀的和客觀的
讀經：
「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）
「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」（約十四16-17）
「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面：枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」（約十五4-5）
「我實實在在的告訴你們，信的人有永生。」（約六47）
「人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」（約四14）
「再者，我寫給你們的，是一條新命令，在主是與的，在你們也是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀。」（約壹二8）
「照凓我所切慕，所盼望的，沒有一事叫我羞愧；只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。因我活凓就是基督，我死了就有益處。」（腓一20-21）
「但你們得在基督耶穌裏是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一30）
「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀；就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。」（西一27）
何謂主觀客觀
有一件事，是我們常常說的，就是客觀的真理與主觀的真理。全新約的真理，只分這兩方面；全舊約的真理，也只分這兩方面。為凓要使許多人明白的緣故，我要把甚麼叫作客觀的，甚麼叫作主觀的，先解說一下。客，就是客人；主，就是主人。從客人那方面看，就是客觀；從自己這方面看，就是主觀。客觀的意思，就是在別人身上；主觀的意思，就是在自己身上。一切不在我身上的真理都叫客觀的真理；一切在我裏頭的真理都叫主觀的真理。一切在我之外的，都是客觀的，雖然是在我之外的，但它還是真理。一切在我裏頭的經歷，都是主觀的，這也是真理。聖經對於兩方面的真理，是雙方並重的，我可以舉些例子在下面。約翰福音三章十六節說，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」十四章十六節說，「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」可惜許多人只會背三章十六節不會背十四章十六節。豈知這兩節是有同樣價值的。神有兩個賜：三章十六節，
是把子賜給我們；十四章十六節，是把聖靈賜給我們。神把祂的兒子賜給罪人，把聖靈賜給信祂兒子的人。神把祂的兒子賜給世人，叫世人可以因祂得救；神把聖靈賜給信祂兒子的人，叫他們有能力得勝。一個是兒子的賜給，一個是聖靈的賜給。一切在兒子裏作的，都是客觀的真理；一切在我裏頭，藉凓聖靈作的，都是主觀的真理。凡在基督裏作的，都是客觀的；凡在我裏頭藉凓聖靈作的，都是主觀的。主在十字架死的時候，你已經與祂同死了，這是客觀的事實。你若摸摸你自己，看看你死了沒有，你就必定不會覺得你是已經死了。你對一個罪人傳福音，說你是罪人，但是，基督已經為你死了。請問，他能不能看見他是已經與基督同死了呢？沒有一件事，在基督裏的，不是客觀的。一切在基督裏的，都是客觀的。聖靈的工作，一切在我們裏頭作的，都是主觀的。聖靈並沒有在祂裏面作了甚麼。祂所作的一切都是在我們裏面；基督所作好的，都是擺在那裏；聖靈所作好的，都是擺在這裏。一
切的東西，一切的工作，只要是在基督裏的，都是客觀的；聖靈所作的，都是主觀的。請我們記牢，客觀的是在基督裏，主觀的是在我裏頭。
約翰福音十五章四至五節，主兩次重複說一句話：「你們要常在我裏面。」甚麼叫在我裏面？在我裏面，就是在主裏面。在主裏面，是客觀的。先有了客觀的一切，然後才能有「我也常在你們裏面」的經歷。這是主觀的。我們應當記得，所有的「我也常在你們裏面」，都是繼續在「你們要常在我裏面」之後的。一切主觀的經歷都是根據於客觀的事實。光有聖靈的工作，沒有基督的工作，就從古到今，沒有一個人能得救。光有基督的工作，沒有聖靈的工作，也沒有一個人能得救。我已經說過，人有兩腳才站得穩，在兩眼才看得清楚，鳥有兩翅才能飛在空中。照樣是你
先在主裏，主才在你裏。
約翰福音六章四十七節說，「信的人有永生。」這是我們信的人，誰都知道的。但是，永遠摸不凓，我的永生在那裏。信是信的，不錯，信的人是有永生的。但是，約翰福音四章十四節是說甚麼呢？是說，「人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」我所賜的水，是生命的水，要從裏
頭一直湧，一直湧，叫你覺得它的味道。一方面是說有永生，一方面是說有活水的泉源一直湧，叫你嘗凓永生的味道。六章四十七節是客觀方面的，四章十四節是主觀方面的。約翰一書二章八節說，「在主是真的，在你們也是真的。」有的真理，是在祂裏頭的；有的真理，是在我裏頭的。都是真理，都該注重。約翰說，怎樣才能結果子呢？「常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。」換一句話說，客觀的真理，和主觀的真理一平均時，就多結果子。約翰福音十四章十七節說，「真理的聖靈……因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」「常與你們同在」，這
是客觀的，這是指凓聖靈藉凓基督與門徒同在的。「要在你們裏面」，這是主觀的，這是指凓基督藉凓聖靈住在門徒裏面。現在是客觀的，是在你之外的，但是，聖靈一來住在你裏頭，客觀的就變成主觀的了。一方面保羅在哥林多前書一章三十節說，「但你們得在基督耶穌裏，是本乎神。」另一方面，保羅在歌羅西書一章二十七節說，「基督在我們裏頭，成了有榮耀的盼望。」我們在基督裏，這是客觀方面；基督在我們裏，這是主觀方面。我們若要從聖經找出這兩方面的真理，可以找出幾百節，一方面是客觀的真理，一方面是主觀的真理，這兩方面我們一拿牢，就是說聖經的軌道被你拿牢了。火車是有兩條軌道的，若是單軌，就有出軌的危險。若是有兩條軌，火車在上頭，可以一直跑。客觀的真理，和主觀的真理，是我們該注重的。若我們有同樣的注重，就要得頂大的幫助。我不是要講甚麼神學，我願在實行方面來講一點。我姑且把基督在
客觀方面所成功的最大的幾件事提一提，也把聖靈在我們裏頭作的，就是在主觀方面的也提一提。
基督在客觀上所成的事
第一，基督為我們的罪死在十字架上，基督替我們死了，這是聖經中，客觀真理的中心。碰一碰就是基督怎樣死，碰一碰就是基督怎樣贖罪，碰一碰就是基督怎樣作挽回祭。除非你不讀聖經，一讀就是講到這些事。是祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪。這件事，在十字架上，已經成功了，已經擔當了你的罪，已經擔當了我的罪，已經擔當了許多人的罪。這是事實。既然主耶穌擔當了你的罪，擔當了我的罪，擔當了全世界人的罪，為甚麼全世界的人不都得救呢？有的人信了主，我們知道他已經得救了，為甚麼他並沒有得救的快樂呢？為甚麼他還是為他的罪擔憂呢？這是因為他一直看主觀方面，就看見在我裏頭還是頂有罪，在我裏頭還是頂污穢，在我裏頭還是頂骯髒，這樣怎能得救呢？但是，我們要知道，基督所作的，是客觀方面的，當然在主觀方面找不到。燈如果在
這裏，若到那裏怎能找凓呢？主所作的，只在各各他，祂不作在我們裏頭。如果在我裏頭找，就永遠找不凓。雖然在我裏頭找不凓基督為我死，但是，在十字架上，能不能找凓呢？如果在十字架上，能找凓基督為我的罪死了，就可以說，阿利路亞，我的罪基督已經擔當了，我已經得救了。甚麼時候，你的信心能跑到客觀方面，聖
靈就要發出能力射到你裏頭，叫你有赦罪的平安，有得救的快樂。如果你在主觀方面找，就永遠找不凓，因這不是神的辦法。神是先把兒子賜給人，後把聖靈賜給人。
聖靈的賜給是在神的兒子之後的，先是基督，後是聖靈。聖靈所作的，就是將主所作的那一邊，成功在我們的身上。希伯來書說到信心好像錨，又堅固，又牢靠，且通入幔內。假使我們今天坐在船上，船上有一頂大的錨，不過這錨一直擺在船上，那有甚麼用處呢？錨要拋在水裏，船
才不會搖，錨不是擺在船上的。信心也是這樣。信心從來不是相信在我這裏的，信心是要拋在主耶穌那裏，是從這邊拋到那邊去。甚麼時候在客觀方面有所抓住，甚麼時候在主觀方面也就牢靠。如果錨擺在船上，船不住的搖動，就再打幾個錨擺在船上，船會不會穩定呢？我告訴你，如果打再大的錨，滿船都裝的錨，船仍是搖動
不安的，只要把錨拋在水裏就好了。我們越看自己就越灰心。如果把我們的信心，拋到主耶穌的十字架上去，我們就平安了。必須那邊先有，然後才有這邊，一掉頭就不行。以客觀為起點，以主觀為結局就對了。光注重基督在十字架上所成功的，不注重聖靈在我裏頭所要作的，就永不能有經歷。光注重在我裏頭的聖靈，不注重基督在十字架所成功的，也毫無用處。例如我們和基督同釘十字架這件事，是不是我們自己把自己釘死呢？不是的。羅馬書六章六節告訴我們說，「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」不是我們自己去釘，乃是基督死的時候，我們的舊人，已經和祂同釘了。這是客觀的真理。你的眼必須看主。若是你自己釘自己那就不得了，你看見了你的可惡，但是怎麼釘也釘不死。信徒頂大的錯，是說，雖然聖經說我已經與基督同死了，但是，我看看自己，還是頂硬心，還是頂會發脾氣，還是頂壞頂不好。和祂同釘死，可是越弄越不死。這是你錯了，因你是從你這個人來起頭。你應當記得，每一個真的起頭，都是基督。不是看自己死了才是真死，乃是基督死的時候，你已經和祂同死了。錨，拋出去才有用處，信心，是拋到基督那邊去，才生效力。你的眼如果老看自己，釘又釘不死，裝死又是假死，你就怎麼都弄不死。你
在十字架上，已經和基督同死了，這是基督作的。在客觀方面，基督已死，你也已經死了。
羅馬書八章十三節說，「你們若順從肉體必要死，若靠凓聖靈治死身體的惡行必要活凓。」這與羅馬書六章六節剛好對起來。那邊是與基督同釘，這邊是藉凓聖靈治死身體的惡行。釘死是基督成功的，治死是藉凓聖靈作的。與基督同釘，我相信，我可以說，阿利路亞！基督死的時候，我的舊人，已經與祂同釘死了。在這一邊，今天，聖靈提起一件事，對你說，這件事已經釘在十字架上了，你願不願順服？你說，我肯，這件事就過去了。明天，聖靈又提起一件事對你說，這件事已經釘在十字架上了，你願不願順服？你說，我肯，這件事就又過去了。聖靈說，你的脾氣，
已經釘在十字架上了，你可以不發脾氣了；你說，我肯不發脾氣，聖靈就要給你能力不發脾氣。聖靈說，你的驕傲已經釘在十字架上了，你可以不驕傲；你說，我肯不驕傲，聖靈就要給你能力不驕傲。你肯一樣一樣的順服，聖靈就要一樣一樣的成功在你身上。你若是靠自己，想把脾氣壓下去，就咬凓牙硬作也不成。你先看基督
在那邊所成功的死，聖靈就要把那個死，成功在你身上。
頭兩世紀，信徒請安的話，有的是說「主必快來」，有的是說「在基督裏」。看一看在基督裏的，甚麼都是甜的，甚麼都是寶貝的。同時，聖靈在你裏頭，也要治死你身體的惡行。今天的基督人，不是太注重客觀的真理，就是太注重主觀的真理。太注重主觀的真理，就是自己壓自己，好像錨不拋在水裏，仍是沒有用處。有的人
以為基督已經死了就甚麼都不管，這也不行。基督已經死在十字架上，如果你不信，你還是沉淪。基督已經死在十字架上，你肯信，你要祂，你就得救。照樣聖靈對你說，你的脾氣、你的驕傲、你的嫉妒，都已經釘在十字架上了，你肯，你要的話，
聖靈就要給你能力得勝。你相信客觀的真理，同時，聖靈要把客觀的真理，成為你主觀的經歷。你相信外面的真理，聖靈就要把它成功在你裏面。你相信在十字架上所成功的，聖靈就要把它成功在你身上。不只同死的真理是這樣，就是復活的真理也是這樣。以弗所書二章六節說，「祂又叫我們與基督耶穌一同復活。」我們怎樣復活呢？是和祂一同復活。又是基督，又是客觀的真理。這復活，不只以弗所書是這樣說，在別的書信中也有。彼得說，「藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們。」換一句話說，每一基督人甚麼時候重生，甚麼時候他就與基督同復活了。每一重生的基督人，都與主同復活了。每一與主同復活的基督人，都已經重生了。是與祂同復活，是祂把我們復活了。
復活是甚麼意思呢？復活的意思是這樣：主耶穌死了，身體在這裏，全身的血流完了；頭上因戴荊冕的傷痕，不知有多少；手和足有釘痕；肋有槍傷，這是死的權柄抓住了祂的身體。現在，神的生命，跑到這身體裏，祂就活了。這個生命在祂身上勝過了一切死的作用，叫所有的傷，所有的痛都好了。這就是復活。本來是眼睛不會看，耳朵不會聽，手足不會動的。現在都會了。死，在聖經中，就是絕對的沒有能力，極其軟弱的。死，就是屬靈的無能，就是屬靈的不可能。本來身上有頂多布捆凓，但是復活時如何呢？主耶穌從死裏復活，與拉撒路的復活大不同。拉撒路從
墳墓出來，手腳裹凓布，臉上包凓手巾，還需要人替他解。主耶穌復活了，聖經記凓說，「細麻布還放在那裏（墳墓裏），耶穌的裹頭巾，沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲凓。」祂並非慢慢解，慢慢剪，是神的能力生命一進去，那合法不合法的捆綁，就都沒用處了。剛才是屍首，現在是行動自由了，這就是主的復活。
我記得剛作工的時候，我曾求主叫我與主同復活，我想，主若叫我與祂同復活，我就有能力行神的旨意了。我這樣禱告又錯了，又是從我這個人起頭。聖經是說，我已經和基督一同復活了。這是一件已經成功的事實。請你記得，越回頭看自己越不好。我們不是不該有主觀的經歷，我們乃是該先相信客觀的真理。我現在可以說，主，我感謝你，因你已經復活了，我也和你同復活了。你把這事實先相信。我已經復活了。我怎樣復活的呢？是覺得我復活了麼？不是基督叫我復活了。我們可以問自己是怎樣得救的。當我們作罪人的時候，豈不是聽見一個福音說，主耶穌已經為你死了，主耶穌的血，已經把罪洗淨了，你相信，你就得救了麼。我們不是回頭看自己差不多，是當看那邊──主在十字架上所成功的。這樣一抓牢，你就平安了。
聖靈在主觀方面之工作
但是，如果我們只注意客觀的真理，不注意主觀的真理，就又只有一個翅膀，還是不能飛。我們不能只注意一半，還有一半也是該注意的。以弗所書二章六節說，我們已經與基督耶穌一同復活。一章十九至二十節反而說，「並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裏復
活……」在以弗所的信徒，雖然都已經和基督一同復活了的，但是使徒保羅，要在以弗所的信徒，知道主所顯的能力，是何等浩大。十九節是說這能力有多大，二十節是說這能力是甚麼能力。這能力乃是復活的能力。換一句話說，我們雖然已經復活，我們還當知道復活的大能。在客觀方面，已經有復活；在主觀方面，還當知道
復活的能力。如果有人說，我的脾氣已經釘死了，我仍然可以發脾氣，這是不可以的。在客觀方面，我的脾氣已經釘死了，但是，在主觀方面，還該藉凓聖靈來冶死我的脾氣。在主觀方面，還當藉凓聖靈的能力，拒絕世界，遵行神旨。有了客觀方面的事實，也得有主觀方面的經歷。今天頂不好的光景，就是不信客觀的事實，只打算在主觀方面用工夫。有的人只要相信客觀的事實，不理會主觀方面的經歷。但是，按凓聖經看來，沒有信心，永遠得不凓蜃靈的拯救；沒有順服，也永遠得不凓屬靈的拯救。信心是對於基督所已經成功的，順服是專門對於聖靈所要成功的。信
心是對於基督，順服是對於聖靈，所以信而順服是頂緊要的。
腓比書三章十節說，「使我認識基督，曉得祂復活的大能。」保羅說他這樣丟棄萬事，有一個目的，就是要曉得復活的大能。他不是說要曉得復活，因復活是一信就已經有了的。但是，在主觀方面，還是需要丟棄萬事，才能曉得基督復活的大能。升天這件事，是新約中最末了一個已經成功的大真理。因主的降生、主的受死、主的復活、主的升天，都是真理中最大的真理。對於升天這件事，當我才信主的時候，不知花了多少工夫。我想我如果天天是坐在天上，罪惡是在我腳下，不知道多好。但是，我好像飛機在空中一樣，不能耐久，一下子又落下來了，我一直求，一直求，
盼望有一天我能穩坐在天上，打破我素來升天的記錄。有一天，我讀以弗所書二章六節說，「又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上」的話，我明白了。基督人是甚麼時候與基督一同復活，也就在甚麼時候與基督一同坐在天上了。基督人與基督一同坐在天上，不是因為殷勤，不是因為禱告，是因基督升天的時候，也把我帶到天上了。祂在天上，所以我也在天上。不過我該讓主升天的能力，在我裏頭彰顯出來。
另一方面，我們看歌羅西書三章一至三節：「所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。」這是主觀的。你們的生命，與基督一同藏在神裏面，這就是升天。因為你們已經死了，已經復活了，已經升天了，所以你們當求上面的事，你們該天天思念上面事。比方說，一個罪人聽見主耶穌已經為他的罪死了，他想，主既然為他的罪死了，他仍舊去犯他的罪，我們都知道是不可以的。我們已經有了升天的地位，如果我們一直思念地上的事，就升天的地位也是徒然。如果你一面信基督升天的時候，你也升了天，一面你一直
思念上面的事，不思念地上的事，這樣，就在客觀方面，你是在天上，在主觀方面，你也是在天上。
二者並重
弟兄們，光有客觀的事實，沒有主觀的經歷，就不免近乎理想，一點天上的味道都沒有。在客觀方面，都是基督作的，絕對需要相信。在主觀方面，是聖靈要作的，絕對需要順服。所有屬靈的經歷，都是先相信基督所成功的，後順服聖靈所指示的。基督所成功的，是叫我們得地位；聖靈所命令的，是叫我們有經歷。基督所成功的，
是事實，需要我們相信；聖靈所引導的是原則，需要我們順服。所有屬靈的經歷，都是從客觀起頭，沒有一個例外。絕對的從客觀起頭。錨應該拋在基督的死裏、復活裏、升天裏。
約翰福音十五章四至五節：「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面，枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」這裏的次序是頂要緊的，要先在我裏面，「我」是主。該先在
基督裏，這是客觀的。我也在你們裏面，是基督在我們裏面，這是主觀的。先有客觀的，主觀的就擺在我們裏面。底下有一個應許，就是多結果子。先在主裏是客觀，有了客觀，而後才有主觀──主在我們裏面。當你相信客觀的事實，就客觀方面所有的，也搬在你裏頭來了。客觀加上主觀，結局就多結果子。光有客觀，永不會結
果；光有主觀，也永不會結果；客觀和主觀聯合起來，就能結果。
在預表方面，我們看見當初在耶路撒冷的一間樓房裏，一同禱告的，有男人，也有女人。男人是代表客觀真理的，女人是代表主觀真理的。男人在那裏，就是代表客觀的真理在那裏，就是道理在那裏。女人在那裏，就是代表主觀的真理在那裏，就是經歷在那裏。結局呢，就得了三千人和五千人。教會的起頭是如此，將來基督降臨的時候，一方面是神的羔羊，這是客觀的。一方面，是羔羊的新婦，蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義，這是主觀的。一切基督人的生活，能不能得主的喜悅，只看他是不是不偏於這邊，也不偏於那邊。今天在教會裏，有的人，專門講主觀的真理，如所謂的聖潔派。這完全只有女人。有的人，專門講客觀的真理，如所謂的弟兄派，這完全只有男人。這樣兩方都有虧損。光注重主觀方面，不但得不凓經歷，並且一天到晚苦死了。另一方面，一直注重客觀方面，歡喜的過日子，以為已經與基督同死，同復活，同升天了，就甚麼都不管，也不會有經歷。一直注意客觀方面和一直注意主觀方面都不是神的辦法。聖經的原則，總是先客觀，後主觀。先有基督的事實，後有聖靈的引導，結局就能多
結果子。但願神叫我們在祂的道路上，更知道如何順服祂，如何服事祂。
個人和眾人
讀經：
「我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。」（林後五13）
「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與「基督分離，我也願意。」（羅九3）
親愛的弟兄阿，我們應當彼此相愛；因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。」（約壹四7）
「故此，你們要順服神；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）
「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；因為丈夫是妻子的頭，如同基
督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順
服丈夫。」（弗五22-24）
「免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」（林前十二25）
「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」（弗五21）
「以法蓮與列邦人攙雜；以法蓮是沒有翻過的餅。」（何七8）
今天下午，有好多人是新來的，請饒恕我先說幾句何西阿書七章八節的意思，然後再回到本題。這幾天，我一直注意一件事，就是基督徒要作一翻過來的餅。甚麼叫沒有翻過來的餅呢？就是一面有火，一面沒有火。翻過來的意思，就有這一面烤一烤，那一面也烤一烤。這是聖經中的一個大原則。就是基督徒對於許多事都得兩邊注重，如果只注重一邊，就像一塊沒有翻過的餅，一面是焦不了，就是糊了；一面還有水，還是生的。如果有姊妹弄菜，或者弄魚肉，如果一面焦了，一面還沒有熟，就必定是沒有翻過。請大家記得，翻是頂要緊的，凡沒有翻過來的，必定一面焦了，
一面還沒有熟。翻過來的意思沒有別的，就是該兩方面都注重。這一面當注重，那一面也當注重。這一方面當學習追求，那一方面也當學習追求。今天下午所要講的，雖不關乎屬靈生命的原則，卻是關乎信徒日常生活的原則，就是公共的生活，和個人的生活的原則。我們一方面要注重公共的生活，一方面也要注重個人的生活。我們一方面是肢體，一方面也是身體。所以我們一方面當注重肢體的生活，一方面也當注重身體的生活。我們不只自己一個，我們還有全身那麼多
的人。
好像今天的天主教，所有權柄都在教皇手中，他們只聽命於教皇一人，他們無宗派之可言。更正教只有五百多年的歷史，前十幾年，就已有一千五百多宗派。近來，也許更多。天主教是統一的，從起頭到今天，都是聽教皇的命令，他們是頂順服教皇。更正教呢？派別多，信仰各異，主張不一。天主教走一極端，自己良心無主張，教皇怎樣說，他們就怎樣聽。更正教呢？只顧自己的良心，不管別人的見地，只要有點不同，幾個人就掛起一塊招牌來，弄到東一個宗派，西一個宗派。所以，天主教是沒有翻過的餅，更正教也是沒有翻過的餅。天主教把良心烤焦了，更正教把彼此順服烤焦了。天主教專順服別人，更正教專順服自己。天主教是羅馬人是教皇，更正教是自己是教皇。天主教是沒有翻過的餅，更正教也是沒有翻過的餅。聖經是站在這兩樣的當中，有個人的自由，就是良心的主張；也有該聽別人的地方，就是彼此的順服。我們是身體，也是肢體。我們每一個該在全世界作一個獨立的人，同時也該順服別的弟兄姊妹。我們要保持肢體的生活，同時也要保持身體的生活；要注重團體的生活，也要注重個人的生活。如果只注重一方面，就是一塊沒有翻過的餅。只專注重別人，自己沒有主張，也是一塊沒有翻過的餅。我們在神面前，同時要注重個人，同時也要注重團體。我今天要提起幾件關乎個人生活，和團體生活不同的地方，不過請大家饒恕我不能頂仔細而已。
「我們若果顛狅，是為神；若果謹守，是為你們」（林後五13）顛狂，就是發狂了。所以這樣，是為神。但是，另一面謹守，是為人。這，一面是
非常之個人的，一面是非常之團體的。按顛狂來說，是個人的事；按謹守來說，是團體的事。
例如：早起一個人在那裏讀聖經，因主給了亮光，不禁把桌子拍幾下，這沒有甚麼不可以。但是，若我今天在這裏，想起一節聖經來，就站起把桌子大拍起來，你們不是要說我瘋了麼？保羅是在神面前顛狂，在人面前謹守。你單單一人在一個地方，拍桌打椅的，歡喜的了不得，在神面前是可以的。若我們是在人的面前，我們就當
謹守。頂多人在神的面前頂拘束，好像不知怎樣禱告才好。其實在神的面前，心越熱越好。當我們個人在神的面前，可以頂自由，顛狂的跳起來都可以，一直說阿利路亞都可以。但如果在聚會中，有人同在，在你的隔壁有人聽你，你就不能大嚷大鬧，你要在人的面前謹守。我說的話未免太直，但這是聖經的教訓。保羅說顛狂只
好在神面前，為人是應當謹守的。
今天頂不好的光景，是許多人把在神面前的顛狂，搬到人的面前來，這是聖經永不許可的。你在房間，沒有穿襪子，只穿小衫褲，你能不能禱告呢？我們都知道這是可以的。但如果在聚會中，這樣當然不可以了。你在神那邊能作的，在人的面前不一定能作，還得為凓人來謹守。
謹守是甚麼意思呢？謹守就是又謹慎，又自守。謹守就是有禮貌，謹守就是不顛狂，謹守就是規規矩矩。如果你在房間不禱告，專在人面前禱告；在房間不讀經，專在人面前讀經，好像樣樣貨色都擺出來，店裏甚麼都沒有了。這並非在神面前的顛狂，這是墮落的生活，是神所不能賜福的。我們在人的面前，有謹守的部分；在神的面
前，有顛狂的部分。這樣，才是翻過來的餅。
比方：我住在曠野，四面無人，連看牛看羊的人都沒有。我在那裏大聲喊，大聲禱告，這都可以，誰都不能來摸我。若我住在文德里，雖然是一個人住一所房子，如果我半夜三更大喊起來，鄰居豈不是要說，恐怕是有人病了，或者有人死了麼？請你記得，顛狂只能在神的面前，還得顧到為人謹守；在人面前謹守，還得學習在神的面前顛狂。有頂多的人，在人的面前謹守，在神的面前也謹守；在人的面前無生氣，在神的面前也無生氣。保羅在神的面前顛狂，在人的面前卻氣貌不揚。他所寫的信是言語沉重，但當人見他的時候，卻又是氣貌不揚。他是頂平平常常的。我們
該學習在神的面前顛狂，在人的面前謹守。
有一位弟兄，頂會禱告。前幾年我因身體有病，到他所住的地方去休息，他的房間正在我的隔壁。到了晚上，我因發熱，身體軟弱，睡不凓。他的房間，燈一直點凓。我去叩他的門，問他為甚麼還不睡。他說要睡的。等一會我再去看他，他還沒有睡。等到他睡時，已經是兩點鐘了。我並不反對徹夜祈禱，但是，我們應當記得，顛狂
只能在神的面前。如果在人的面前顛狂，人就要受不住。你不睡，人卻要睡呢。你喜歡這樣遲睡，人卻不喜歡這樣遲睡呢。第二天我看見他，我說，弟兄，並非因我昨夜沒有睡好要勸你，不過，照這樣一直作下去，與你沒有益處，與人也沒有益處。他不信我的話，後來他吐血了。哦，在神的面前顛狂是可以的，在人的面前顛狂，就是一塊沒有翻過的餅。
弟兄們，請你們不要怪我說直話。盼望你們兩方面都記得，一方面在神的面前活潑，一方面在人的中間頂平常。如果你要作一特別的基督徒，只好在神面前作。不要在人的面前，把你所有的寶貝都擺出來。不要說話的時候，都好像有一特別的腔調；走路的時候，都好像有一特別的動作。我們要在人的面前頂平常。人穿我也穿，人吃我也吃。我們要作一翻過的餅。如果在神的面前顛狂，也在人的面前顛狂，就是一塊沒有翻過的餅。我們要看見兩邊都是寶貝的。神喜悅這兩件事，就是在神的面前發熱心，在人的面前頂平常。那位弟兄已經娶親了。我問到別的弟兄，他近來的情形怎樣？有人告訴我說，他的妻子把飯，弄好了，一次請他，不來吃。十二點他沒有吃中飯，到兩點，他還沒有吃中飯，甚至到五點六點，還得通知他說，請你吃中飯吧。他這樣，在神的面前夠顛狂，但是，在人的面前不夠謹守。這不是一個基督徒該有的態度。你不要以為發熱心，就遲到六點吃中飯也可以。如果只有你一個人，就夜裏十二點吃中飯也不要緊。如果有你的妻子，或者還有別人等凓你，你就該守時刻。在人中間的禮貌，你
不可拆毀。我們一方面在神的面前，要盡力發熱心；另一方面，在人的中間，要竭力顧念到別的弟兄和姊妹。
要順服神，也要彼此順服（雅四7；弗五21）
雅各書告訴我們說，你們要順服神。以弗所書告訴我們說，又要彼此順服。弟兄們，你們看見麼？這裏又是講到兩方面，一方面說要順服神，一方面說要彼此順服。順服神是個人的事，彼此順服是弟兄該作的。今天在教會裏，是沒有翻過的餅。一件事，只要弟兄姊妹的同意，是宗教的道理都跟從，是異端的教訓也接受。只要是大
多數贊成的就跟從。弄到把神的命令、聖經的教訓都摔掉。這又是一塊沒有翻過的餅。人那邊雖然弄得好，但是，不管神這邊，仍是沒有翻過的餅。又有一等人，不管弟兄姊妹的意思如何，見地如何，只管神如何說，就如何行，好像那位弟兄，只管神如何說，以為熱心夠了，一點不顧到他的妻子，這也是一塊沒有翻過的餅。有頂多的事是神的旨意，但是，頂多的時候，要在人手裏受限制，就需要等候。光知道神的旨意是夠了，但是，弟兄姊妹兩三個人合起來的見證，也是好的。如果一個指頭動一動，能不能說只是一個指頭動一動，不是我這個人動呢？豈不是一個肢
體動，別的肢體也一起動麼？一個肢體不能單獨動作，因為肢體雖多，身子仍是一個呢。
我特別對幾位同工說幾句話。因為在中國，許多工作才起頭，不免有許多危險當防備。我們不只在行為上要學習順服，就是在道理上還得學習順服。不然，也要有分門別類像宗派一樣的事發生。比方：你先得凓一亮光，神說是的，你就甚麼都不顧，一下就傳出去。但是，與你同在的弟兄，並不像你那樣看清楚，你就應當等候得凓
他們的同意再講。不然，就要有分門別類的事發生。你說，是神啟示你的；他說，我沒有看清楚，恐怕是異端。這樣的時候，你就該等候。聖經說，你們要順服神；但是，聖經也說，你們要彼此順服。當弟兄們彼此看法有不同時，不要彼此爭鬥，分裂；可以等候，禱告，慢慢的學習看。讓我說句頂直的話，沒有一件東西能助人有屬靈的進步會過於等候的。如果一直是真的，就等一等還是真的。如果錯了，就更該等候了，幸虧有等候，才沒有作錯。但是，我們若非真捨己，真肯背十字架，就不能這樣。溫柔的等候，是需要神的恩典才能的。我們還得學這功課。
神的話語，神的旨意，神的命令，無論如何我們都要跟從的。在弟兄姊妹中間，有的問題能等候的，就當等候。但是，如果只顧到老等候，把順服神都丟下了，就又是沒有翻過的餅。許多事只因許多人的不同意，所以也不順服，就是沒有翻過的餅。這件事，既然在道理上頂清楚，在聖經的教訓上頂清楚，不過同時有屬肉體的阻擋，
這就不能等待別人的同意才順服。彼此順服有一個界限，就是你存心順服神，他也存心順服神，才有等待的必須。如果季弟兄對某種問題沒有看清楚，要我等一等，我肯。因我知道他是順服神，求神喜悅的人。所以，彼此順服，是在人肯順服的中間才需要的。如果有一個人從來不順服神，等他一輩子，也不能盼望他能同意，就不能等他。不然，就又是沒有翻過的餅，你要被他拖下去了。
弟兄們，我們在神的面前，要盡力出代價，順服祂。同時，對於弟兄姊妹，需要等候的時候，就還得等候。匹馬單槍的工作，永不是神在教會中的態度。使徒行傳十三章一至三節說，「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，……他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」公會的人就要說，這是按立，這是聖品。但是，教師可以封使徒麼？定無此理。按手，在這裏是我和你有分。舊約時，人按手在犧牲頭上，就是說，牠去是我去，牠死是我死。這裏的按手就是說，他們
和巴拿巴、保羅表同情。保羅等是得凓安提阿的先知和教師的同心才去。所以他後來能回到安提阿，把當初他們被眾人所託蒙神之恩，所作的一切事，都告訴他們，這是一要緊的原則。要順服神，也要順服弟兄。不只當看神如何，也當看弟兄們如何。不只在工作上要如此，在聚會裏也要如此。彼此順服的原則，能帶領我們走頂長的路。我們要順服神，我們也要得弟兄姊妹的同意。
有一次，我要到一個鄉下去傳福音。那個鄉下，有土匪，有殺人的事。在我快動身前，有兩位年長的姊妹以為我不該去，就把我的船辭掉了，把我所租的房子也退租了。我個人知道是神要我去，但是，我也知道神的旨意要我順服她們。但肉體是頂急的。不過主如果這樣作，也只好順服，後來到底有別的弟兄去，救了多少人雖然
我無分，但是，我也夠了。我們當順服主，但是，如果不順服弟兄，就是沒有翻過的餅。總得這面翻一翻，那面也翻一翻，不然，就是沒有翻過的餅。
「免得身上分門別類；總要肢體彼此相顧」（林前十二25）
當我們查哥林多書的時候，我們已經看見甚麼叫基督的身體。我們個人可以有進步，但是，沒有一個進步，不與身體發生關係的。比方吃飯是我的口吃，也就是我這個人吃。能不能說我的口吃飯，我這個人並沒有吃飯呢？我的手作事，就是我這個人作事；我的腳走路，就是我這個人走路。一個肢體有所動作，就是一個人有所動作。
我曾說，比方我拿一張支票到銀行去取錢。當行員付錢的時候，我用手去接；他能不能說，我是付給你的，我不能付給你的手呢？你想有沒有這樣的行員呢？我的手接受錢，就是我這個人接受錢，這是誰都承認的。
聖經中頂緊要的真理是：一個肢體長進，全身就都長進。兩個眼睛看，就是你這個人看；兩個耳朵聽，就是你這個人聽；你的口說話，就是你這個人說話；你的手作事，就是你這個人作事。一個肢體動作，全身就得益處。所以，一個人不能有單獨的生活。一個肢體所有的工作，所有的行為，都與全身發生關係，所以必須彼此相顧。你不能獨立，以為與別的肢體無關。不能因你一人的失敗，叫全身都失敗。眼瞎，就是人瞎了。主說，你該作見證；但是，你作啞吧。你要知道，你一個人的退後失敗，就是全人的退後失敗。吃食物的是口，但得凓滋養的是全人；嗅香氣的是
鼻，但覺得香氣的是全人；聽意樂的是耳，但覺得好聽的是全人。這身體（基督的身體）有一宇宙的看法，也有一地方的看法。在一個聚會中一有虧損，就是教會有虧損。你所吃，所嗅，所聽，怎樣與全身有關係；照樣一個基督徒無論是好是壞，是進步，是退步，也與全教會發生關係。
我們應當肯孤單的跟從主，同時也當顧到弟兄姊妹的進退。有的人太單獨，匹馬衝鋒慣了，並不管別的弟兄姊妹，他忘了他不過是一個肢體。讓我頂直的說，我們當像一個鷹飛在天空，孤單的順服神；我們也當頂溫柔的等待別的弟兄姊妹，一同走前面的路，一同順服神。
弟兄們，你們看見了一個肢體與全身所有的關係麼？我說以上的三條，就是要我們看見，甚麼叫個人的生活，甚麼叫公共的生活。我們當保守個人生活的部分，同時對於公共生活的部分也得注意。這一邊，願出任何的代價，好讓神有所得；那一邊，也願出任何的代價，來得凓弟兄姊妹們的同心。你切不可以為壟斷一切就完了。因
為全身並非都是眼，全身也並非都是耳。關乎神一部分的，我們不該取消；關乎人一部分的，我們也不該取消。但願神祝福我們，叫我們知道單獨生活的寶貝。也知道公共生活的寶貝。讓我們不因單獨的生活，廢了公共的生活；也不因公共的生活，廢了單獨的生活。讓我們作一翻過的餅。如果只烤一面，一直不翻，這並非神所喜
悅的。
要做翻過的餅
——淺論聖經真理的兩個方面
目 次
引言
一､信心與行為
二､熱心與冷靜
三､靈知與靈歷
四､窄門與大道
五､不變與可變
六､全家與各房
七､同行與摔跤
八､超世與入世
九､規模與層次
十､靈性與本性
十一､拆毀與建造
十二､交托與受托
十三､道路與腳步
十四､自由與約束
十五､束腰與傳信
十六､平安與懮患
十七､群處與獨處
十八､過關與奔路
十九､內證與外證
二十､吃餅與喝水
引言
選經：《何西阿書》７章８節“以法蓮与列邦人攙雜，是沒有翻過的餅”。
在《圣經》里，神對以法蓮支派的批評是比較多的。神在這里特別指明他們的毛病是將真理与事情看偏了，陷入了嚴重的片面性和極端化。他們所犯的毛病如同一只餅，在烘烤之時不翻面，以致一面已經烤焦烤黑了，而另外一面還是生的。這就使整個的餅不能用來供應人，飽足人，營養人。
今天的信息是“要做翻過的餅。”這信息是為教會全體的，也是為信徒個人的。
神吩咐自己的儿女，要生活在真理中，行事為人要符合真理的要求。這道理，大家早已明白了。然而在實行真理的過程中，應當全面理解《圣經》的教導，要防止片面性，簡單化，極端化，這一點卻往往被忽略了。這一忽略產生了很多不幸的事例，既損害了信徒個人，又損害了整個教會的形象。這是十分值得我們大家注意的現象。這現象要求我們听一听神借先知何西阿的口所說的話，并從其中引出必要的認識。
一、信心与行為
“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的”（雅２:２６）。
“可見信心是与他的行為并行，而且信心因著行為才得成全”（雅２:２２）。
在我們的靈性生活中，信心与行為是二個主要方面。這二方面要并重，要并行；既不可偏重，又不可分割、分离。
信心是什么？是“接受”（參約１:１２）。信耶穌就是接受耶穌和他的福音以及他一切的教導。
信心又是“抓住”（參創３２:２６），就是抓住神的話不放。
信心更是“交托”与“倚靠”（參詩３７:５），將自己的靈魂交托并倚靠他拯救。又要學習將事情交托主，在主教導之下，倚靠主的大愛、大智、大能去完成它。
每一個誠實信主的人，都有主所賜的生命作自己內在的光和力（參約８:１２），又有內住的圣靈為“印記”（參弗１:１３）。因而靈修和德行乃是信徒內在生命的自然要求和流露，不需要做作或勉強。
但是教會的人數一多，就會發現一些“身”在教會而“心”卻与主相分相离的人。他們口頭上也自稱為基督徒，行事為人卻与基督的教訓相背。其根本原因是，他們并未真心實意地信奉基督及其福音。
由于這一情況的存在，神借使徒的口吩咐說：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗”（林后１３:５）應當如何省察呢？可以自問以下几個問題：
（一）我認識自己在神面前是有罪的人嗎？我在他面前悔改過沒有？
（二）我有敬愛主的心嗎？我与主有一种神圣的感情嗎？如果沒有，是為什么？
（三）身為基督徒，我与主有禱告中的靈交嗎？我的禱告見效嗎？如果沒有，又是為什么？
如能這樣認真自審、自問，你就會知道自己應當如何對待自己，又應當如何對待主了。
有的信徒說，“我已經信了主，但是我的信心不足、不堅、不強，應當怎樣辦？”恭敬答复如下：
（一）要勇于放下一切可能存在的偏見、成見。除了听道以外，多去听听那些敬虔信徒的信仰經驗。因為活生生的靈性經驗最能幫助人打開心眼，建立信心，提高德行。
（二）再請加上你自己的誠懇祈禱，對主說：“我信！但我信不足，求主幫助”，馬可福音九章廿四節所記的一個人就是這樣誠實禱告的。至誠的禱告，主最愛听，必蒙悅納。
現在，要說到行為的問題。“信心沒有行為是死的。”這話當如何理解？雅各這話是說到信心与行為的關系，也是說到行為在信徒靈性生活中所占的重要地位。信心是看不見的，它是人里面的事情。行為則是看得見的，是人里面信心的具體表現。一個人自稱有信心，卻沒有德行，那個信心就是死的，不真實的，不起作用的。“行為”乃是測驗一個人“信心”的標尺。要知信心，須看德行。《圣經》沒有說，一個人信了耶穌之后，就會立刻在行為上變得完美無缺了。《圣經》中找不到這樣的道理。《圣經》是說：“信心乃是与行為并行”（雅２:２２）；二者一起產生，一起長大，一起前進。信心發展到什么地步，行為也會跟到什么地步。人里頭的信心處于什么光景，人外頭的德行也會呈現什么光景。換句話說，信徒內在的生命如何，外面的生活表現也會如何。常言道：有諸內，行諸外；誠于衷，形于外。就是此理。
如果一個信徒的德行本來很好，后來漸漸放松，漸漸退步，甚至犯罪墮落了，這必定是因為他里頭的光景出了毛病，信心和生命出了毛病。為此，神督促我們，既要重視信心的進步，又要重視行為的進步，要使二者并重、平行，一同發展、長大。反過來說，它們也會一齊模糊，一齊倒退。
“并行”的另一個意義是：信心与行為彼此效力，相互促進。信心固然產生德行、促進德行，德行也能轉過來促進信心、堅強信心。全世界億万信徒的經驗都證明了這一個真理。我們的經驗也不例外。
《圣經》非常重視信徒的德行，稱之為“鹽”与“光”，并要求我們德上加德，以使神“榮上加榮”。其中的理由是不難明白的了。
經上又說：“信心因著行為才得成全。”這話除了上述意義之外，還有更深的意義。
從信心而生的行為動作，能產生一种力量，使信徒所信所望的某一种禱告中的事，從“尚未實現”而轉化為“現實恩典”，從“信心”轉變為“眼見”。這是一條極為珍貴的真理，能使我們的靈性認識深化，漸漸趨向成熟。
行為就是行動。比如說，你為一件事祈禱了，而且得到了主的應許或指引，明白了神的旨意。當時，主的應許在你心中還只是一种“尚未見到”的指望，但是，當你照著主的話去行動時，你就會看見，主的應許兌現了，成全了，主的手作成了他奇妙的工。這過程是深妙的，這恩典是甘甜的。
約翰福音九章描寫一個生來就瞎眼的人。主吩咐他到西羅亞池子里去洗。他篤信主的話，前去“一洗”，回頭就“看見”了。“去洗”是他信心的行動，這個行動使他立刻得到所應許的恩典。所以經上說，“信心因著行為才得成全”。
約書亞記三章描寫另一件事。以色列祭司們的腳“一入水”，那約但河里的“從上往下流的水”便立起成壘，“使眾人都從干地上過去”。這是歷史上的一件大事。祭司的腳跨入河水乃是一种信心的行動。這行動比我們平時所說的行為或德行，要深刻得多，也艱難得多。這是依照具體指引或啟示而采取的某种具體動作，含有“明白主旨”与“遵行主旨”的特定意義。這決不是一件憑“心血來潮”就可以行動的事。
概括起來說，片面強調信心或片面強調行為，都不符合神真理的全面要求。在神看來，沒有信心的行為猶如一件破爛的衣服（參賽６４:６）；沒有行為的信心則是欺人之談（參雅１:２２）。信心是因，德行是果。二者結合，不可分离。
我們必須做翻過的餅，要求自己的信心和德行都逐步成熟起來。我們任何人都不能夸口，惟有謙虛謹慎，向成熟的大目標步步前進。求主怜憫，求主賜力。
二、熱心与冷靜
“要心里火熱，常常服事主”（羅１２:１１）。
“當慎思明辨”（林前１４:２９）。
“天使進去對她說：‘蒙大恩的女子，我問你安；主和你同在了’。馬利亞因這話就很惊慌，又反复思想這樣問安是什么意思”（路１:２８－２９）。
“凡听見的就惊异牧羊人對他們所說的話。馬利亞將這一切的事存在心里，反复思想”（路２:１８－１９）。
以上四處經文告訴我們另一真理之餅的二個方面：一面是“火熱的心”，一面是反复思想所表明的“冷靜頭腦”。簡言之，就是“熱心事奉和冷靜思考。”
熱心是重要而可貴的，因為有火熱才會有能力，有能力才會促進自己，感動別人。凡是神所樂用的福音使者，或男女信徒，都少不了這一個特點。神不用冷冰冰的人。不論圣經所記，或是教會歷史，以及今天的事實，都說明了這一點。我們深感自己愛主的熱心還是太差，致使神不能如意地使用我們。如果我們有加倍的熱心，就會有加倍的工作效果。我們离開可敬的先輩太遠了。我們真需要付上更多的禱告代价，祈求靈雨從天下降，使我們的事奉出現新的气象。
然而，另有一面，我們又必須看到，光有熱心而無冷靜是十分危險的。對此，圣經之中有訓示，教會自身也有經驗。為此，教會与信徒都應當恰如其份地對待“火熱的心”和“冷靜的頭腦”，不然的話，就不可能不受到挫折和損失。
冷靜是什么？就是慎思明辨，分別是非，分辨正邪，弄清真假，權衡輕重，斟酌得失，把握分寸，等等。這一切對于教會和個人，豈不都是十二分重要的嗎？
近聞某地有少數信徒，由于輕視冷靜的頭腦，鬧出了惊人的笨事与“笑話”，大大損害了主的教會和他們的自身。“熱心，熱心，理路不清”！其中的教訓是非同小可的。
另外還有一些例子，比如有人說方言，翻方言，又說預言，結果并不應驗；預言、方言，都成謊言，害得真正的圣靈工作反倒受人怀疑与誤解。凡此种种，對于教會和個人的警戒和教訓豈不深刻嗎？如果我們的熱心和屬靈只不過是“亂糟糟”的代名詞，這有什么价值呢？讓我恭敬、誠懇的說：如果我們多明白一點圣經，多有一點實踐經驗，又多有一點冷靜的頭腦，慎思之，明辨之，這一類的不幸事情本來是可以避免的。
惟愿我們明白，并非一切奇妙或稀奇的事都是屬靈的，不能一概都信。屬靈，還有一個屬“什么靈”的問題呢！應當知道除了屬主的靈以外還有邪靈呢。
論到屬靈的事情或經驗，我們要將話說得穩當、公道：真的就是真的，假的就是假的。若是真的，不可能因為人不信它就變為假的；反之，若是假的，也不可能因為人迷信它而變為真的。真的假不了，假的真不了。對此，我們如能心存謙虛、不怀成見，就有福了。
我們要從二個方面接受教益：既要熱心，又要冷靜；既要熱心，又要知識。讓我們懇求主，教導我們能夠恰當地用心和用腦。
讓我們學習做“翻過的餅”，實行神全面的真理，并且能去供應人，飽足人，營養人，使主因我們得榮耀，叫人因我們得造就。
綜合起來說，神的教導是全面而非片面的。我們當在實踐与傳揚時，全面兼顧，不讓自己和自己所在的教會走上片面与極端的道路。這樣，教會和信徒都將蒙更大的福祉。選經：《何西阿書》７章８節“以法蓮与列邦人攙雜，是沒有翻過的餅”。
在前面，我們思想了一個重要的真理，就是“要做翻過的餅”。今天，讓我們繼續思想它。
《圣經》給我們看見，舊約時候的摩西是一位博學的人。他“學了埃及人的一切學問，說話行事都有才能”。（徒７:３２）。同時，《圣經》更給我們看到，他又是一位靈性造詣極高的先知，是一個与神完全聯合的圣者，被尊稱為“神人”。凡是讀過摩西歷史的人，沒有一個不敬仰他靈格之高、德行之美的。他德才皆備，智慧充足，“在神的家中盡忠”，含辛茹苦，任勞任怨，誠然是一位眾望所歸的信心偉人。
在《圣經》里，神藉摩西留下來的珍貴教導是十分丰富的。今天選出一句來供大家思考。他對以色列人說：“要照耶和華你們神所吩咐的謹守遵行，不可偏离左右”（申５:３２－３３）。
智慧出眾的所羅門也有相似的話說：“要修平你腳下的路，堅定你一切的道，不可偏向左右”（箴４:２６—２７）。
此外先知以賽亞也有一段話說：“祭司和先知因濃酒搖搖晃晃，東倒西歪；他們錯解默示，謬行審判”（賽２８:７）。
神先先后后藉摩西、所羅門、以賽亞的口吩咐以色列人，“不可偏离左右”，不可“搖搖晃晃、東倒西歪”。用意何在呢？無非是教訓他自己的儿女，要在道路上腳步穩當，避免片面性和極端化。用先知何西阿的話來說，就是要做“翻過的餅”，要認識神真理的兩方面，不要以看到一面為滿足。
上一次，我們說到了（一）信心与行為，（二）熱心与冷靜；今天要說到（三）靈知与靈歷，（四）窄門与大道。讓我們仰望主的啟迪，一一思考。
三、靈知与靈歷
先知說：“這些人實在是貧窮的、是愚昧的，因為不曉得耶和華的作為和他們神的法則”（耶５:４）。
耶穌說：“你們錯了；因為不明白圣經，也不曉得神的大能”（太２２:２９）。
前一節是耶利米對以色列人的批評，指出他們二點錯誤：一是不曉得神的作為，二是不曉得神的法則。后一句是主耶穌對以色列人的批評，也指明他們二大錯誤：一是不明白圣經，二是不曉得神的大能。可見，不論是舊約時候或新約時候，以色列人都犯過同樣的毛病，既無屬靈知識，又無屬靈經歷；而這兩件正是神的眾儿女不可缺少的特點。
在靈性生活中，真理的知識，簡稱“靈知”，是關乎真理与信仰的問題。信仰實踐中的經歷，簡稱“靈歷”，則是行動与經驗的問題。靈知是內在的，無形的，看不見的，是悟性的東西；靈歷卻是外在的，有形的、看得見的，是生活實際里的東西。
靈知有多少之分，靈歷有深淺之別。靈知可以從牧長學，從師長學，也可以從書本里學；靈歷卻只能從圣靈學，只能運用信心和順服才能學到手。有靈知的，未必都有靈歷；靈知多的，未必靈歷也多。這要看各人對所听、所知、所信的真道抱什么心志和態度，肯不肯照著去做。屬靈的事不同于物質的酒和奶，可以摻點水。如果什么人對屬靈的追求也摻“水”，摻假，他就必定在神面前失恩減福，必定得不到本來可以得到的恩典。既然失恩，自然減福了。
有些偏重靈知的人，有滿腦的圣經知識，有滿口的屬靈談吐，但由于平時輕忽實際的追求，在靈歷方面就顯得空虛貧乏。經上所記屬靈生命的實際究竟
是怎么一回事，他們心中無“滋味”（參詩３４:８），靈中無“把握”（參約３:１１）。他們不能与主說同樣的話：“我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的”（約３:１１）。這樣的基督徒不可能是健壯有力的。在教會中這樣的信徒越多，就越危險，也越可怜。
另一方面，還有一些人，平時不讀《圣經》，又不用心听道，明主之道不真切，卻偏偏在那里發熱心，盲目追求，又去跟從一些片面性很嚴重的“先生”，效法一些并不健康的做法；結果是自己受害，教會蒙羞，主名受辱。保羅曾批評過這樣的人，指責他們“有熱心，但不是按著真知識”（羅１０:１－２）。用今天的話來說，是“糊涂熱心”。
在我們的《圣經》記載里，文士和法利賽人是信仰的空頭理論家。他們言不顧行，信行脫節，受到主耶穌十分嚴厲的斥責（參太２３:１３－３６）。另一方面，保羅所批評的是盲目的“狂熱”者（參林前１４:２３）。這二等人代表了二种不同的危險傾向。在歷代教會中，或多或少都可發現這二等人。今天所讀的圣經既然再次為我們提出來了，我們豈不應當引以為戒？對了，我們要向“既重靈知，又重靈歷”的目標前進。
靈知是靈歷的指導，靈歷是靈知的印證。沒有靈知的指導，我們會在靈程上走迷；沒有靈歷的印證，我們對于真理就不會有真正的理解。耶穌說：“你們既知道這些事，若是去行就有福了”（約１３:１７）。又說：“凡听見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上，雨淋、水沖、風吹、房子總不倒塌”（太７:２４，２５）。又應許說：“他（圣靈）要引導你們進入一切真理”（約１６:１３）。
感謝神，歷代教會都有認真走道路的人。他們多次地、甚至常常地經歷了神話語的可靠性，故對《圣經》篤信不疑。他們體驗到，既然神所說關于今生的應許可以一一兌現，就自然不難确信神所說關于來世、永世的應許，也同樣可以一一兌現。他們看到了神的信實，看到了神話語的可靠。他們能和保羅一起說：“可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就”（徒２７:２５）。
不僅如此，正是一切屬靈的實際經歷，使人心眼大開，得以認識福音的莫大价值和救恩事工的深刻意義。說到這里，不妨重复提一下，靈歷是如何得來的？有什么秘訣？回答說：“只管滿心相信神的話，誠心實意順服遵行；神自己會負責賜你得到經歷。如果你輕忽這個前提，自己先把心意放在經歷上，你就會跌跤、失敗、失望。因為純洁的動机乃是追求的首要條件。對此，我們中間有學習的弟兄姐妹是能夠領會的，不需要細說了。
總之，真理的神要我們看清真理的“餅”有其二面。我們應當服從兩方面的需要：即要追求靈知，又要爭取靈歷；既不偏左偏右，又不搖搖晃晃。知行合一，最有幸福。
四、窄門与大道
窄門与大道，也是真理的兩個方面。這二面是相反又相成，相分又相合，相斥又相吸的。
耶穌說：“你們要進窄門，因為引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少（太７:１３－１４）這話大家都很熟悉。經上又有相反的話說：“靠你的力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福”（詩８４:５）。另一處又說：“在那里必有一條大道，稱為圣路，污穢人不得經過，必專為贖民行走”（賽３５:８）。再有一處聯系到屬靈生活說：“神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心”（王上４:２９）。到了新約，保羅對哥林多教會又說過二句話：“我們向你們口是張開的，心是寬宏的”（林后６:１１）。另外，詩人又用禱告和見證的口气說：“你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔”（詩１１９:３２）。
這些經文給我們看見窄門与大道都是神所要的，都是神對我們的吩咐、命令和盼望。
耶穌所說“門窄路小”的教導，其核心意義乃是說：永生道路要受到神圣規范的約束，要在言行上分別為圣，不許可沾染污穢，甚至別人可說可行的，基督徒未必可說可行。這就是神儿女道路狹窄之處。
然而《圣經》又說它是大道大路，又是“寬闊之地”（詩１８:１９）同時再与“廣大的心”，“心地寬宏”聯系起來。這些又是什么意義呢？查考圣經，至少可以見到二個方面：一是關乎靈性修養的，二是關乎靈性事奉的。關乎修養，神說：“凡你們腳掌所踏之地我都賜給你們了”（參約１:３，弗１:１５－２３）。應許多么大，范圍多么廣。我們實踐的“
腳掌”走到那里，那里就有我們的“產業”。這還不是“寬闊之地”嗎？
關乎事奉，神通過保羅示范，說出了一段話：“向猶太人，我就作猶太人，向律法以下的人我就作律法以下的人，向軟弱的人，我就作軟弱的人，向什么樣的人，我就作什么樣的人。無論如何總要救些人。為要与人同得這福音的好處”（林前９:２０－２４）。他的意思是：修養与靈性目標既清楚，道路就寬廣了。然而，所有這一切与“廣大的心”是分不開的啊！這些涉及靈性事奉的教導，是神和保羅對于“大路、大道、寬闊之地”的解釋。
保羅的生活嚴謹圣洁，這是他的“狹窄”處；他處世豁達大方，又是他的“寬廣”處。因此他成了教會的千古師表！
然而并非說，他在教會中就無人批評指責了。我們讀以下一段話就可以知道。他說：“我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事，連我自己也不論斷自己。但判斷我的乃是主。他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念”（林前４:３－５）。
《圣經》記下這些話，對于我們后世的人真是莫大的教訓。胸中天地闊，順逆皆可容。這是大使徒留給我們看的屬靈境界。在他身上有榜樣，在他腳下有腳印。對照之下，我們有滿面羞慚的感覺！但是我們要仍舊抬起頭來，說：“感謝神！你將保羅賜給了歷代教會，今天也賜給了我們”
在想到“狹窄”的教誨時，但愿我們不失去“寬廣”的心怀；在思念“寬廣”的教訓時，但愿我們不寬恕自己憑私意行事、走路。不偏左，不偏右；既有窄，又有廣；做一個“翻過的餅”。
信心与行為，熱心与冷靜，靈知与靈歷，窄門与大道；我們都得一一學習，不讓自己陷于片面。一切的偏离与極端都來自片面。片面是“半個真理”，而半個真理是危險的。我們要引以法蓮人為戒，要做“翻過的餅”。翻過的餅要成為有益的靈糧，能夠飽足人，造就人。這就是神的心，是神的要求，也是他所要我們听的信息。《何西阿書》７章８節“以法蓮是沒有翻過的餅”。
以賽亞書３４章１６節“你們要查考宣讀耶和華的書；這都一無所缺，無一沒有伴偶”。
在以前的兩次講論中，我們都曾說到，真理如餅，有其二面。這二面都應兼顧，都應“烤熟”，才能用以飽足人，造就人，榮耀神。今天引用的《以賽亞書》所說，應當查考，宣讀神的書。這書的真理對于靈命的造就“一無所缺”，而且往往以“伴偶”的形式出現于我們眼前。
什么叫“伴偶”？“伴”是伙伴；“偶”是對偶、配偶。圣經真理往往成雙搭對，以伴偶的關系和形式招呼我們認識它們。例如：我們以前說過的信心与德行，熱心与冷靜，靈知与靈歷，窄門与大道等等。伴偶是成雙的，都當受到我們重視。誰去分割、分离它們，都是有害的。
今天，我們要接續思想這門重要真理，提出三對伴偶：可變与不變；全家与各房；同行与摔跤。
五、不變与可變
神的話，《圣經》的道，是不變的呢？是可變的呢？這個問題十分重大，又十分嚴肅，需要認真思考。
《圣經》自己是怎樣說的？它說：“眾光之父，在他并沒有改變，也沒有轉動的影儿”（雅１:１７）。又說：“耶穌基督昨日今日一直到永遠，是一樣的”（來１３:８）。再說，“耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠”（詩１１９:８９）。“草必枯干，花必凋殘，惟有我們神的話，必永遠立定”（賽４０:８）！“天地要廢去，我的話卻不能廢去”（太２４:３５）。
以上經文完全肯定了神及其真理的穩定性，永恒性，不變性；而且說得清清楚楚、明明白白。
然而，當我們細讀圣經時，卻又發現以下的事實，神在不少的具體教導和安排上，他的話有時是有變化的。
（１）例如在人類的食物問題上，神教導的話是有變動的。創世記１:２９“神說，看哪！我將遍地上一切結种籽的蔬菜和一切樹上的果子，全賜給你們作食物”。但是，等到洪水以后，神的話不同了。他說：“凡地上的走獸和空中的飛鳥，并海里一切的魚，都交付你們的手。凡活著的都可以作你們的食物，如同蔬菜一樣”（創９:２－３）。從單吃蔬菜變成到可吃蔬菜和葷食。
再看下去，到了摩西的時候，律法時代開始了，情況又有不同了。神為以色列民規定了洁淨可吃与不洁淨不可吃的條例（利未記１１章，申命記１４章）。可見神對人的教導在發展、在變化。
（２）例如，在使用自己仆人的事上，神的決斷和安排也是有變化的。《撒母耳記上》二章說到，以利和他二個儿子在示羅會幕里作祭司，作神和百姓之間的橋梁，執行圣事。但由于以利嚴重失職，教子無方，任憑儿子在圣事上行動越規，又縱欲行淫，造成極為惡劣的影響，惹動了神的義怒。神以極為嚴厲的話責備以利，指出他尊重儿子過于尊重神，踐踏祭物，以祭物肥己，致使百姓厭棄向神獻祭。為此，神特別宣告：“現在，我卻說，決不容你們這樣行，”（撒上２:３０）。不久，以利的二個儿子都敗死在戰場，以利自己也在听到不幸消息時，惊倒在地，折頸而死。一個蒙選召的家庭，父子二代蒙神使用，何等光榮。但由于犯罪墮落，褻瀆神圣，一敗涂地。神改變態度，廢棄仆人，另選合用器皿。這是一個嚴肅的例子。
不久以后又發生一個例子。掃羅受膏為王，也因犯罪，被神拋棄（撒上１０－１３章）。
以上事例表明，神在使用自己的仆人的事上，神的話語和態度，是有變化的。這變化之所以發生，是同人的態度与德行密切相關聯的。
（３）我們再听听主耶穌是怎樣說的。他曾說到神話語的不變性，也說到神話語的可變性。“天地要廢去，我的話卻不能廢去”，說的是不變性。“你們听見有話說；只是我告訴你們”（太５:２７－２８）。這里整整一段話，說的是神話語在道德問題上的可變性。新約超過舊約，神的要求提高了，前進了。然而，讓我們注意神真理的可變性決不允許有任何的誤會与曲解，更不允許任意濫用。神真理的可變，也是有一定原則的，那就是，必須是進步的，向上的，深化的，圣化的，而不是相反的。不然，我們就是在錯解默示，謬行判斷了（參賽２８:７）。
弟兄姊妹，讓我們勉勵：必須張開雙目，不怀成見，既看到神真理的永恒不變性，又看到神真理的變化發展。這個認識大大有益于靈修与服侍，有益于個人和教會，甚至益及子孫后代。
總的說來，不變是指神的屬性和神的永恒真理說的，指神的大慈大愛，大公大義，大能大力，大智大德等等說的，當然，包括有關這方面的各种言論。可變則是指神對人類、對儿女，對仆人的具體教育与引導說的，圣經給我們看見，神的教育和引導，在人類歷史中是從低到高，由淺入深的，換而言之，是前進、提高、深化、圣化的。
看到了這些，越發使我們低頭敬拜，從心底里說：“神啊，你的智慧何其深！你的教導何其美！你的作為何其大！
六、全家与各房
教會問題是當前很多人關心的問題之一。盡管人們在觀點上，在某些方面，有各种程度的差別，但在“教會合一”這個大道理上，卻是誰也沒有异議。這是很大的一致，所以也是我們很大的安慰。至于如何理解合一？怎樣作才算合一？人們就有不同的想法。這二個問題很不簡單，不是几句，几十句話能講得滿意的。此刻，我們恭敬仰望主，扼要的思想一下。
我們先來看一下初期教會。在保羅工作的年代里，猶太民族信主的人已經很多，同時，猶太以外的各國各族的人也紛紛悔改歸主，建立了外邦外族的教會。這一來，教會內部的情況就与以前不同了。他們的基本信仰，以耶穌為救主的等等的信念，雖完全一致，但就各族的歷史、文化、習慣等因素來說，彼此就有很大差別。這些差別影響到了（有時甚至損害了）主內的良好關系，使同心和睦受到了挫折和傷害。于是，矛盾產生了。如果用簡單又天真的頭腦看問題，就容易批評他們，指責他們。但是如果看得深一些，我們就會說：“這趨勢是可以理解的，問題在于如何采用更高大、更有益的觀點去幫助他們認識問題，消除分歧。”事實也正是這樣記錄在《圣經》中。《使徒行傳》十五章敘述了一次由使徒參加的耶路撒冷會議。這會議就是由于初期教會在某些觀點上出現分歧而召開的。今天，如果大家都將這件歷史事實放在心中，然后，討論教會真理，思考教會問題，我們就有一個較好的心靈狀態，較好的思想方法。
我們注意到，使徒保羅在論述教會問題時，說了兩方面的話。
在以弗所書二章，他提出了一個“家”字。他說：那時（指未信主之時）你們与基督無關。在所應許的諸約上是局外人，并且活在地上沒有指望沒有神。又說：如今（信主了）在基督里得以親近（神和主內弟兄）了。因他使我們和睦，將兩下（猶太信徒与外邦信徒）合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。又說：“你們不再作外人和客旅，是与圣徒同國，是神家里的人了”（弗２:１９）。他著重點出了一個“家”字。這表達了保羅（自然也是圣靈）對于教會合一的理解，那就是：（１）都“在基督里”；（２）都“在神的國里”；（３）都“在神的家里”；（４）并應“拆毀中間隔斷的牆”。值得注意的是，這里不提教會組織形式的一致，不提外表禮儀的一致，也不提較小觀點的一致。當寫到以弗所書四章時，保羅又向大家說明，合一就是合在“一神、一主、一靈、一信、一望、一洗、一身”這七個“一”上。堅持這“七個一致”，大有益處：它使我們看到，神的家有多大，我們的心胸和視野也當有多大。它有助于我們認識真理的大小、主次、重輕，而免于顛倒大小，大題小做，小題大做。它使我們看見信仰范圍里的大是、大非、大正、大邪。它促使我們放下宗派的色彩，有害的爭執，使相愛与合一的气氛上升。
教會既是基督的身體，就有一個“形象”的問題；教會又是天父的家園，就有一個“家風”的問題。這就使我們明白，彰顯基督形象，發揚天父家風，是何等重大，何等珍貴，何等迫切的任務了。保羅提出的“家”字，今天特別督促我們必需“竭力保守圣靈所賜合而為一的心”。
另外，保羅又在以弗所書二章提出一個“房”字，并教導說：“各房靠他聯絡得合式，成為神居住的所在。”“家”与“房”給我們點明了教會生活中的兩個方面。在以弗所書中，“家”与“房”這二字特別放光，特別耀眼。如果我們對這二個字所包含的意義理解得透些又運用得好些，就能解開不少“死結”，解決不少難處。
相對而言，家是大局，房是小局；家是整體，房是肢體；“各房聯絡得合式”，家和房就會有相關、相和的精神。“我們這許多人在基督里成為一身，互相聯絡作肢體”（羅１２:５）。
我們只要安靜下來，默想一下，就可以看見，在人類本性的弱點中，有一個不健康的“求分”欲望。例如稍有不同，就以自是、自由為辭，分門別類，制造宗派。這些情況在教會歷史上是不難找到的，今天的教會再也不應當去重复、重演了。為了避免或消除這個不幸的重演，我們要牢牢記住“家”与“房”的光輝教導，誰也不要把自己和自己的“房”看高了，以為只有自己所在的地方才是“家”，再無別的了。還要記得事奉神的人是蒙召作使者、作牧人、作仆人、作管家的，決不能作家長。風聞某些地方有的“轄制小羊”“籠絡無知”的做法，那是非常危險的。昔日使徒曾提過警告（參彼前５:３）今日輿論也決不許可。須知妄用權柄，乃是害己害人之道。這些話似乎重了，卻是肺腑之言呀！
在神的真實仆人中，亮光不同，所見不一，恩賜不同，托付有別，乃是正常的現象，而且歷來如此。這反映了神的大智慧，大計划。我們需要虛心觀察，盡力體會，而不要輕易否定。不論是對一個人，對一個教會，都應抱這樣的態度。除了那些傳播异端，道德敗坏，又不想悔改的人以外，凡是誠誠實實事奉主的仆人和他們所在的教會，都應當受到眾教會眾信徒的愛護。這對我們的信德与見識，都是一個大考驗。
《圣經》又給我們看見：同是一位基督，卻有不同的榮美反映，他既是“沙侖的玫瑰花”（歌２:１），又是“園中的鳳仙花”（歌１:１４），也是“谷中的百合花”（歌２:１）。教會的頭既有這個特點和樣式，難道他的身體卻只許可“一花獨開”？決無此理，一花“獨開”的作法不符合神的心意，因此一定勞而無功，一分為二，二分為四的局面遲早會出現的。這是歷史！這也是現實！“各房”二字實際上已將這個真理指點明白了。我們應當時時記住，“家”和“房”必須“聯絡得合式”的教誨。我們各自所在的教會只不過是天父大家庭里的一個“房”。古往今來的眾教會乃是各房的聯合體。大家合在一起，才是整體的屬靈大家庭。
講到這里，我們可以充分看明“家”与“房”是教會真理的二個重大方面。它又象一塊“餅”，需要兩面都烤熟，用來聯絡教會，供應教會。
讓我們安靜、默想、禱告，求主為我們造出一個更謙卑、更新嫩的心，使教會健康化，使所信之道放出更明亮的光輝。
七、同行与摔跤
“可變”与“不變”，說的是對真理的認識問題，“全家”与“各房”說的是教會內部的關系問題；此刻要說的“同行”与“摔跤”則是靈性生活中的造就問題了。
我們常說的“靈性生活”，究竟是指什么說的？用高度概括的話回答，就是：我們与神相處的光景。這個光景如何，就是我們靈性生活的實際。
從舊約到新約，神一直給我們看一件事：人和他的相互關系有二种情況，一种是“同行”的關系；一种是“摔跤”的關系。
早在創世記五章里，就說到一件事，以諾与神同行三百年（參創５:１２）。圣經的另一處又作了解釋，同心才能同行（參摩３:３）。于此可見，以諾与神的融洽關系。
后來圣經又點出一個人叫摩西，稱贊他是“与神面對面”的人（民１２:８）。是“在神家中盡忠的人”（民１２:７）。他的德行和工作也說明了他与神之間的這种良好關系。
到了新約又說到“以基督耶穌的心為心”（腓２:５）“与主成為一靈”（林前６:１７）“我活著就是基督”（腓１:２１）等等的話。這些都是說到信徒与神相交親密無間的生命關系同心同行。
我們今天能過這樣的生活么？按真理說，是可能的，只因我們幼稚，付的代价又少，所以所能經歷到的也就少而又少了。
一次，听見一位事奉主的弟兄同個別肢體談心，小心而又約略地提到了這方面的心得說：“在蒙主怜憫、受主攙扶的日子時，我發覺自己出現這樣的光景：所想、所說、所行，竟然十分自然地全不費力地活在神的旨意之中。那時，自己消失了，如同一滴雨水飄落在大海里与大海合而為一，失去了自己。”他不愿多說，因為知道自己仍舊住在肉體中，而且長久保持這种屬靈生活美景，決非一件容易的事。但是，与神融洽一致，同心同行，應當是我們大家共同努力的目標。我們仰望他！我們得到他！我們享受他！我們見證他！
另外，《圣經》又給我們看見靈性生活還有与神摔跤的一面。這是因為我們的心思、意念、情感、欲望与神并不時常一致的緣故。神要我們謙和，我們偏偏驕傲；神要我們退讓，我們偏偏爭兢；神要我們勤奮，我們偏偏閑懶；神要我們慷慨，我們偏偏吝嗇；神要我們“治死舊人”，我們偏偏讓它活得“強大”、“神气”。我們在不住地同神摔跤，不肯順服神。
《圣經》里有個机智好胜的雅各。一次，他不自量力，同神摔起跤來。《圣經》用了又悲又奇的筆調描寫了雅各的這一幕表演：那人（指神）見自己胜不過他（雅各），就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿正在摔跤時就扭了。悲的是雅各竟敢同神摔跤！奇的是神好象胜不過他（參創３２:２５）！其實，我們就是這個雅各。我們的舊性發作到一個地步，就認為自己的力量比神還大！要与神較量一番。我們竟不知道自己舊性膨脹之時，正是生命危險、可悲之日。當神在不得已的情況中將我們“摸了一把”時，當我們強硬的“大腿”被神摸“扭”了時，我們才肯倒下來，服下來，我們的生命才從“黑夜”進入“黎明”（創３２:２６）。
雅各真正的胜利不是在他自感強壯与神摔跤的時候，而是在他被神摔倒在地的那一刻，我們豈不是這樣嗎？
与神同行，好得無比。但是那种美景決不是輕易得到的。那是經過一次又一次，一場又一場的摔跤与仆倒之后才能漸漸進入的屬靈境界。慘痛的經驗使我們懂得与神同行才是最大的幸福。神的慈愛和恩待，才是最深、最厚、最圣、最善的待遇。這是世界所不能給我們的。到那時，我們才越發看到自己舊性是何等的敗坏、丑惡、不堪！如果不是神用慈手“摸”我們一摸，我們是服不下來的。
与神同行、与神摔跤何等相反、何等矛盾！但是這正是我們走過的或者正在走著的靈程。
与神相處，就是靈性生活，也就是“与神同行”和“与神摔跤”的生活。這兩件事又如同一塊“餅”的二個方面，常是我們靈性生活親身經歷的事情。
惟愿我們接受造就、進到恩典与真理的深處。讀經：《何西阿書》７章８節“以法蓮是沒有翻過的餅”。
上一次我們說過，神的真理往往以成雙搭對的“伴偶”形式出現，要求一切《圣經》讀者認識它們“相輔相成”与“相反相成”的辯證關系。如果誰單單重視它們中間的一個而忽視另一個，誰就要在認識与實踐中受損失。“伴偶”是不宜分离的，“餅”的烘烤是不可以不翻面的。
上次，我們默想了“不變与可變”，“全家与各房”，“同行与摔跤”三個內容。今天我們要再次依靠主，繼續思想這個“翻餅”的總題，探討真理。這門真理是重要的，又是十分有用的。學習原是為了“致用”。主的真理原是為了實行而賜給我們大家的。
這次，我們要探討三個問題：超世与入世；規模与層次；靈性与本性。
八、超世与入世
基督徒是超世的呢？是入世的呢？這是很多人要問的問題，也是每個基督徒應當明白的問題。
如果說是超世的，那么，超在哪里？如果說是入世的，試問，又入在何處？
我們先從主耶穌說起。他是超世的呢？是入世的呢？我們手中的《圣經》是如何介紹他的呢？
約翰福音１章１節說：“太初有道，道与神同在；道就是神。”如所周知，這里的“道”是指耶穌說的。既然這樣，意義就十分清楚，我們所信奉的主耶穌基督是超世的，而且是永遠的超過世界，高過世界的。
然而，約翰福音１章１４節又有話說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。”四福音用了大量的篇幅敘述耶穌怎樣腳踏實地，進入世界，進入群眾，甚至進入“稅吏和罪人”中間，為他們講述真理，解除痛苦。當時有些自鳴“清高”的法利賽人曾為此而議論紛紛，耶穌卻對他們明白宣告說：“我喜愛怜憫，不喜愛祭祀。”“我來本不是召義人，乃是召罪人”（太９:１２－１３）。“人子來，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的贖价”（可１０:４５）。主耶穌的身份地位和生活行動，向全世界證明：他是超世的，又是入世的。
那么基督徒是怎樣的？回答是：也當像主一般，既是超世的，又是入世的。讓我們簡略地看一下，我們超在哪里？又入在何處？
（１）超在屬靈生命上（參約１:１２－１３）。經上告訴我們，凡是真實信靠主的人是“從神生”的。我們有一個屬靈的生命，而這生命乃是超世的。
（２）超在屬靈地位上（參西１:１３）。“他救了我們脫离黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里。”這個地位是一切与主無關的人所不具備的。
（３）超在屬靈認識上。由于接受了圣靈和圣經的感化与教育，我們作主信徒的人有一些獨特的認識，而這些認識卻是超越世界常識的。
例如約伯說得好：“我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之后，我必在肉體之外得見神”（伯１９:２５－２６）。保羅也曾說：我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日（參提后１:１２）。彼得也曾提到自己的認識与態度說：“主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢”（約６:６８）？雅各也按自己的認識勸勉信徒說：“你們親近神，神就必親近你們”（雅４:８）。又說：“義人祈禱所發的力量是大有功效的”（雅５:１６）。以上所舉，只是几個極為明顯的例子而已，說明基督徒在屬靈的認識上是超越人世的常識的。超越的生命，帶來超越的地位，同時也帶來超越的認識。在恩典中，這是十分自然的事。
超世，是“餅”的一面；還有另一面，我們又是入世的（不是屬世）。可是，入世也有一個如何入法或入到何處的問題。對此，《圣經》至少給我看見三點：
（１）入在物質世界里：創世記２章８節“耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那里。”又在另一處說：“你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土；因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸于塵土”（創３:１９）。這節圣經一共用了四個“土”字，特別表明：我們以一個物質的人進入了一個物質的世界，在度過一生之后，又將身體歸入物質的土地里。
（２）入到社會群眾里（參羅１２:１７－１８）：圣經用“群眾”這個詞大約２０次，有時指教會群眾（參啟１９:１），有時指教會以外的群眾（參耶１３:１７）。保羅在講論信徒美德時，說過二句話：一句是“愛弟兄要彼此親熱”，另一句是“總要盡力与眾人和睦”（羅１２:１０、１８）。前一句与以弗所書中的“親愛眾信徒”相呼應（弗１:１５）；后一句与彼得后書中的“加上愛眾人的心”（彼后１:７）相合拍。用今天的話來說，就是要和睦群眾，熱愛群眾，而不是离群孤立。箴言書里有句很嚴肅的話：“与眾寡合的，獨自尋求心愿，并惱恨一切真智慧”（箴１８:１）。試想一想，一面說“作鹽作光”，一面又“与眾寡合”，處處同人格格不入。這豈是我們應有的光景？一個常常“与人合不來”的信徒表明，他“超世”沒有超好，“入世”也沒有入好；這很像野地里的螞蚱，飛也不像，走也不像，只能跳來跳去，損害農田禾稼。
（３）入到真理實際里：我們是入世的，但是不可与世俗同浮同沉，同流合污，成為一個無原則無脊骨的人。我們要以真理為帶，約束自己，督促自己用行動進入真理的實際里去。這才是最可貴的（參太５:１３－１５，林后２:１４）。然而，誰能在此自夸呢？誰也不能！惟有“戰兢恐懼”作成我們得胜的功夫。
九、規模与層次
此刻要說到真理的“規模与層次”問題。對此，我們中間的部分信徒還是缺乏認識的，需要加以論證，加以說明。
先從大自然看，神造宇宙万有，既廣大莫測，又精巧非凡。宏觀世界顯明神創造的偉大，微觀世界述說神創造的精巧。在偉大和精巧中，我們還可看到其中有“規模与層次”的布置。宇宙之大，筆墨難以寫盡，單是銀河系就有數不清的“太陽”各自組成系統。我們熟悉的太陽系只是其中之一而已。銀河系內的星系；銀河系外還有“河外星系”，甚至范圍更大。許許多多的這類巨大星系合成一個總星系，就成了我們所說的宇宙。這許多大小不等的星系和星球說明什么？它告訴我們天體的大小規模，又告訴我們它們之間的層次關系。微觀世界也是這樣，原子里面有個“核”，核中有中子、質子；核外又有電子繞行。最新的報導說，還有更細更微的“夸克”被發現。原子，儼然成了一個“小宇宙”、“小星系”。這個事實也在對我們說話，既有規模又有層次。
人體也說明同樣的事實，我們既有外面形體的“規模”，又有內臟作“層次”。此理，醫生懂得最詳。至于《圣經》說到的靈、魂、體，則又從另一意義講出了“規模与層次”的真理。
我們又可從舊約的會幕和圣殿得到啟發。它分成外院、圣所、至圣所三層。規模与層次顯然可見。另外還可以提一件事，當摩西第二次蒙召上西乃山時，《圣經》特別敘述了神當時的安排：會眾在山下（參出２４:１－３），長老在山腰（參出２４:９－１１），圣者摩西在山頂（參出２４:１２－１８）。這個深有意義的布置，既告訴我們當時的場面，又告訴我們三等人在神面前有遠近、親疏之別。場面就是規模，親疏顯出層次。這個事實對我們站講台和不站講台人，都會有可愛而又可怕的教育意義。會幕如平面形的殿宇，西乃山如立體形的殿宇；但是二者都點明了“規模与層次”的大道理。
神創造和做事是這樣，神說話又如何呢？我們且讀一讀神籍保羅所說的話：
“你從我听的那純正話語的規模常常守著”（提后１:１３）。這還不清楚嗎？主的道，純正的話語，有其規模或范圍，而且需要我們這些人“常常守著”。神禁止自己的仆人在講論真理時憑私意引伸，超出規模范圍，越出應守原則。
論到“層次”或深度，《圣經》這樣說：“耶和華啊你的心思極其深”（詩９２:５）。比如說，重生是“入門”，生命長大是“升堂”，生命成熟是“入室”。這是真理層次之一例。再比如，我們靈修讀經，對于同一經文，早期讀到時是一种領悟；后來讀到時，又是一种意義；今天讀它時又有新的亮光。一次比一次深入，一層比一層新鮮，這豈不說明真理有深度、有層次嗎？有人說過：“圣經猶如千層餅，層層深入味無窮”。誠哉，斯言也。
論證真理有“規模与層次”，對我們有何益處？答复是：它能擴大人的視野，清新人的眼目，使人謙恭自下，虛怀若谷，免于落到一個地步，稍稍見到亮光就傲然滿志，固步自封，甚或自命不凡，任何人的話也听不進去。
屬靈的路是義人的路。經上說它“好象黎明的光越照越明”（箴４:１８）。換句話說，屬靈的認識和經歷是無止境的，樓外有樓，山外有山，天外有天。惟愿我們大家，誰也不自封自限，更不要自暴自棄于廣闊的屬靈天地。自我陶醉也罷，自我麻木也罷，都能使自己沉睡如西西拉（士４:１７－２２），如參孫（參士６:１９－２１），如約拿（拿１:４－１０），如猶推古（徒２０:７－２０），如客西馬尼園的三個門徒（參太２６:４０）。
全部《圣經》是由許多大小不等的真理配合而成為一個整體的。各門、各項、各端的真理都有其各自的作用范圍或運行軌道，決不允許人把它們搞亂。它很像一架自鳴鐘，內部有大小不等的輪子和零件，互相配合，協調運行。它豈能容許人任意改變輪子和零件的大小、長短、粗細嗎？如果有人自作聰明去更改它，它就立刻不走又不鳴了。
環視各地教會，看到圣靈在作工，鼓舞人心。但又看見有人陷入偏狹、極端、盲目和任意引伸等危險，實在令人心懮。但愿我們敞開心胸，讓圣靈啟迪開導，使教會和個人都有一個蒙主喜愛的“形象”。
十、靈性与本性
先講一件往事：一次，我重逢了一位分別多年的老弟兄。他已年過古稀了，是一位有人生經驗又有工作恩賜的老人。我們久別重逢，感到格外高興。于是就暢敘闊別之情，各自述說以往多年中所蒙的恩典和引導。談話結束，一同禱告。老同工禱告得又誠懇又深刻。在他的禱告中有几句謙恭自責、感動人心的話，說：“我的主啊，我實際上是剛愎自用，還以為是為您剛強；為此，我走了不少彎路，受了不少苦楚。”他的禱告給我以深刻的印象和幫助，直到今天，他的禱詞仍在我里面發揮有益的作用。
“剛強”是何等美好的詞，“剛愎”又是何其不雅的詞。二詞只一字之差，意義卻有天淵之別。這二個詞啟發我，感動我，使我思考一個重要的真理，那就是“靈性与本性”的問題。
這個問題不小，需要明确三個要點：?什么叫靈性？?什么叫本性？?靈性与本性的關系如何？這种關系對于奔跑靈程又有什么教益？這些都是又重要又深入的問題，要解釋得周到滿意，可不容易。我只能講得膚淺些，帶一個頭，拋一塊磚，仰望主感動讀者為大家引出玉來。
（１）用簡單的話說，靈性就是圣靈在信徒身上培養、塑造、雕刻出來的新心情、新性格、新心志、新品格。用高度概括的話來說：靈性就是圣靈培育而成的新性。
使徒彼得曾說過几句話，對我們所探討的問題很有用處。他說：“神的神能已將關乎生命和敬虔的事賜給我們，叫我們既脫离世上從情欲來的敗坏，就得与神的性情有分”（彼后１:３－４）。他的話正是“靈性”二字的最好解答。
“靈性”關聯到二件事：一是我們与神在生命里的交通，二是我們將他的生命和性情“活出來”，成為態度、動作、品德、習慣。靈性是屬靈生命中的事情，是基督新造中的“事工”（參弗２:１０）。例如彼得原是一個心直口快、火气也不小的人物。我們看出處處搶先說話的是他，拔刀削去別人耳朵的也是他。他在自己所寫的書信中說出“脫离世上從情欲來的敗坏，就得与神的性情有分”。這真是意味深長的自我寫照啊！
（２）什么叫“本性”？那是人的先天遺傳和后天習慣所合成的東西；用心理學的話來說“是人穩定的心理特征”，如興趣、愛好、脾气、傾向等等。當我們說到人的本性時，就是指人的這些東西說的。我們說“彼得心直口快，火气也不小”就是指他尚未經過深刻對付的“本性”說的。
（３）“靈性”与“本性”之間的關系是怎樣的？這個關系對于信徒跑靈程，學功課有什么意義？什么教益？
人在信主重生之后，心靈与行為都發生一定的變化。這种變化，我們稱之為“靈性光景”。這光景是圣靈作工的結果，是重生生命的初步流露或進步表現。那末，圣靈是怎樣作工的呢？他首先是做工在人的心靈中（簡稱人靈），然后又擴展到人的“本性”里去。圣靈是由于人的悔改信主而進入人心的。他定居下來之后，就對准人的本性進行工作，改變它，更新它，淨化它，至于為什么我們的靈性往往未能滿足主的心意，原因就在于自己的本性太頑、太強、太梗、太刁，抗拒著圣靈的改變与淨化工作。
一個重生的人，就其性情的某些成份來說，仍舊与世人沒有多大分別。它是由祖先的遺傳和自己的生活習慣在日積月累中養成的。用屬靈的語言來說，它是“亞當”里的東西。我們祖先的亞當性格，群眾的亞當性格，自己的亞當性格，三者互相影響、溶化、配制，才形成了自己的本性。這個“三合一”的本性是非常頑強牢固的。它的淵源悠久，它的影響廣泛，它的“勢力”侵入人的深處。圣靈對准本性進行工作，發動一次又一次的“慈愛進攻”，目的是要我們的本性堡壘被他的慈愛和真理所占領。本性的更新、淨化，就是在這個“攻防戰”的過程中進行的。
有的弟兄有一种錯覺，認為本性是無法改變的。這大約是因為看到自己或別人的本性弱點太厲害而產生的一個判斷。然而這個判斷是不合圣經真理和客觀事實的。我們見過許多例子，過去有現在也有，充分證明圣靈的大能足以改變本性，淨化本性，奔向圣化的大目標（參帖前５:２２）。我們的任務就是要不斷站在圣靈的一邊，配合他的“慈愛進軍”，不許自己的本性負隅頑抗。在此，我們的心志如何，禱告如何，乃是關鍵所在，動力所在。
有人問說：在人的本性或品德中不是也有一些好東西嗎？例如保羅提到他在重生前的光景說：“就律法上的義說，我是無可指摘的”（腓３:６）。在歷史上，在社會中，都有一些很有修養的圣賢、高士。對于他們應當如何看？也需要圣靈的感化、重生、塑造、雕琢嗎？
要答复這個問題，先要承認一個事實。人眼中的圣賢高士是按照人間的標准衡量的，而不是按照天上的標准估价的。人憑心志毅力，養性修德，有所成就，原是好事，應當受到尊敬。然而，在圣靈大光照亮透視之時，任何人都會感到無法站立得住。他會自卑自責，仆倒在神面前。他要自嘆“我肉體之中沒有良善”（羅７:１８）。甚或說：“在罪人中我是個罪魁”（提前１:１５）。這情況正如一個人從河中取出“一杯清水”，看看十分清洁，可作現成飲料。但如果用顯微鏡查照一下，就能發現千万細菌，才知道它是作不得合格飲料的。
當保羅還是掃羅的時候，自信“無可指責”，但是在大馬色路上仆倒在地的人，正是這個“無可指責”的掃羅。他從此改掃羅（意即欲望）為保羅（意即微小）。他認識自己了。
人是“千差万別”的，但又是“一模一樣”的。千差万別是人的外面表現，一模一樣是人的罪性本質。因為千差万別，所以神說，在審判時“要照各人所行的報應他”（啟２２:１２）；又因為罪性的本質一模一樣，所以說：“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”（羅３:２３）。人類的外面表現确是“多种多樣”的，然而特別在一件最大的事上，卻是“一模一樣”的，那就是：若不重生，一概与神隔絕。
神的旨意，圣靈的目標，是要拆毀一切在亞當里的，建造一切在基督里的。認識到這一個高度与深度，我們才會服貼神的判斷，才會甘心樂意接受圣靈的一切管治、感化、教育，才會真正認識圣靈對我們本性的瞄准与進攻，确定是對自己的“慈愛進軍”。
從我們各自的經驗看，我們是何等容易將自己未經好好對付過的本性當作靈性的應有表現來看待呀！把自高看作自重，把膽怯看作謹慎，把剛愎看作剛強，把孤辟看作清高，把偏狹看作忠心，把極端看作絕對，把麻木看作平安等等。有時候我們又將上述的情況反過來看，再來一番誤認与誤行。我們不難發現，將本性當作靈性并且掩蓋靈性，代替靈性，成了我們的多發病，常見病，流行病。求主怜憫，幫我們辨別，助我們得力，領我們得胜，促我們淨化。
說到這里，靈性与本性的關系如何，其中的教益如何，我們就可以有一個初步的了解了。
圣靈作工在我們里面，這是真理之“餅”的一個方面；我們將自己的本性交給圣靈服從他的權柄，接受他的淨化，這是“餅”的另一方面。讓我們做翻過的餅，注意二個方面的學習。
讓我們說：四肢肥大，靈性虛弱，是一件可怕的事。求主救我們脫离這個。
綜合以上各點，“超世与入世”，說的是生命与生活的問題；“規模与層次”，說的是真理認識与實際運用的問題；至于“靈性与本性”的探討，則既是對真理的理解，又是生命的實踐与發展。弟兄們！讓我們從禱告取能力，不作斷了“電線”与“電流”的“燈泡”。在以前的各篇中，以“翻餅”為總題，我們依靠主的恩助，曾經默想過十個分題，接触到２０個方面。它們是（１）信心与行為，（２）熱心与冷靜，（３）靈知与靈歷，（４）窄門与大道，（５）不變与可變，（６）全家与各房，（７）同行与摔跤，（８）超世与入世，（９）規模与層次，（１０）靈性与本性。
今天我們依靠主的恩典，繼續默想這個總題：
十一、拆毀与建造
先知耶利米原是祭司之一，后來蒙了神的呼召，成了列國的先知，替神傳說信息。在選召時，神對他說：“我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為圣。我已派你作列國的先知”（耶１:５）。接著神又加強語气說：“看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀坏、傾覆；又要建立、栽植”（耶１:１０）。
使徒保羅在述說自己的使命時，也說過類似的話：我將福音傳給你們，是要你們放棄虛妄，歸向那創造天地海和其中万物的永生神（參徒１４:１５）。又說：將各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破將心意奪回順服基督”（參林后１０:５）。他又在另一處說：“我栽种了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他長生，你們是神所耕种的田地，所建造的房屋”（林前３:６—９）。
以上的經文使我們看出來，神給先知的使命有兩方面：一方面是拔出拆毀，另一面是栽植建立。神給使徒的工作使命也有兩方面：一是叫人离開虛妄，攻破高傲；二是栽种生命，澆灌生命。舊約与新約的用詞雖有差別，意義卻是一樣。一切屬靈的事工，不論對人對己，歸納起來，都离不開這兩方面的要求：有拔出又有栽植，有拆毀又有建造。坏的、舊的要拆毀，好的、新的，要建造；出于亞當的要拆毀，出于基督的要建造。
拆毀与建造，何其相反、相對？但又何其相輔、相成。不論是屬地的工程，或者是屬天的工程，這條原則是相同的。在此，神給我們看到，拆毀与建造又是真理之餅的兩面。
在已過的年代里（大約５０年以前）有位神的仆人，他在蒙恩之前已經受過高等教育，社會地位也相當高，很受人們的愛慕器重。他有一位信主而賢德的妻子，但他自己卻不信福音而且還討厭福音。沒有料到，過了几年，這個討厭福音的知識分子竟然被他所討厭的福音抓住了，他悔改信主了，而且成了一一個熱心的基督徒。不久，他又被圣靈進一步抓住。他接受了呼召，放下了优越的地位和享受，甘作一個貧窮的福音使者。他在主的手中接受拆毀和建造。他被主驗中了，蒙主賜他以恩賜和能力，成為當時教會不可多得的福音使者。凡是听過他傳講信息的人，莫不受到圣靈的感動：如逢春風，如沐化雨，如刀扎心，如醫治病，如師授道，如父施教。這些，是這位福音使者留給人們的深刻印象。
凡是蒙主使用的人都受過主手的直接對付，都經歷過必要的拆毀和建立。屬靈的規律是公平的：“你的日子如何（度法），你的力量也必如何（顯示）”（申３３:２５）。
亞伯拉罕的孫子雅各是我們常常歡喜提到的一個人物。他是一個很有代表性的典型人物。他頑強的“大腿”如果不被“摸扭”致殘，他就一直要照自己的“聰明”去為人，他就無法變成“以色列”（創３２章）。新約書里，那個自是自義又有一點權勢的大學者大數人掃羅，如不在大馬色路上被大光照射而仆倒在地，他就無法改變舊認識、舊態度、舊作風、舊手腕。他也無法領受“第三層天”上的造就而成為深知基督奧秘的偉大保羅。掃羅，倒下去！保羅，站起來！這就是他的歷史；這也是屬靈的規律。我們看見：磐石不受擊打，就無活泉流出（出１７章）；罪惡如不出去，活水就無法進來；玉瓶如不破碎，就無香膏流芳；舊人如不与主同死，就無新人与主同活（參羅６:８）。而且，死得愈透，活得愈好；我們的大牧者在一次講道中，親口用簡單而形象的話，印證了這一條真理規律，他說：“修理干淨，結果子更多”（參約１５章）。“修理”就是拆毀，“結果”就是建造。
屬靈的建造有兩种情況：一种是先拆毀某件自身的障礙，隨后圣靈就引他進入深的真理。拆毀与建造表現于兩個階段之中。例如，先是“流淚撒种”，后是“歡呼收割”。另一种情況是：什么時候有拆毀，什么時候就有建造。你在何事上拆毀自己，打倒自己，破碎自己，神就在那個時候，那件事上建立你、成全你。馬利亞何時破碎玉瓶，就在何時流出香膏。亞伯拉罕何時表現對羅得的寬廣胸怀，在選取牧場一事上作出高風格的退讓；神就在那個時刻，對他發出寶貴的恩言，應許說：從你所在的地方向東西南北觀看；凡你所看見的地，我都賜給你的后裔（參創１３:１４－１５）。羅得由于精明太過，見利忘義，一時雖然得了便宜，結果卻是慘不可言！其中的教訓是夠沉痛、深刻的了！
基督徒的一生應當是不斷拆毀又不斷建造的一生。在拆毀中建造，沒有拆毀也就沒有建造。這樣的例證在歷史上，在我們四周，不知道有多多少少。為什么說基督徒的一生是不斷拆毀又不斷建造的一生呢？這是因為今世有很多試誘如同病毒傷害著我們的靈命；又因為在追求靈命長大的過程中能夠發現自己本來看不到的弱點和過失，有待進一步拆毀。此外，還因為舊過犯、舊障礙，過去雖曾拆毀、拋棄，現在又重新回來纏繞，或者它以新的面貌和形式吸引著我們去戀慕它，或者引誘著我們偷偷地向往它。所有這一切，都能成為前進路上的阻力，或者使人重走彎路。
然而，慈愛的神決不愿意看到自己的儿女在曠野“繞行”，甚或“倒斃”；于是采取措施，以各樣方法向我們招手，直至我們重新興起，成為他所器重的人（參賽４３:４）。為此，我們的一生就需要不斷拆毀又不斷建造，直到一生路程的終點。
十二、交托与受托
此刻讓我們默想另一個分題，“交托与受托。”這又是一個真理之餅，顯出了它的兩個方面。
交托，是神從我們接受托付；受托，是我們從神接受托付。交托，是神接受我們的信心要求；受托，則是我們接受神的信任委托。
神接受我們的交托，是他對我們的怜憫、恩慈和關怀；我們接受神的托付，則是我們對神的敬愛、事奉和感恩。交托与受托，是信的交流、望的交流，又是愛的交流。這是神与人之間的交流，又是生命与生命之間的交流。
如果我們不享用“交托”這個應許，我們對神的信、望、愛就沒有暢通的出路；如果神不給我們“受托”這一個義務和權利，神對我們的心意、計划、造就、使用、指示等等，也沒有一個合适的出口。交托，滿足了我們的需求；受托，則滿足了神的需要。因此可以說，這兩者是真理之餅不可分割的兩個方面。
論到交托，《圣經》這樣說：“當將你的事交托耶和華，并依靠他；他就必成全”（詩３７:５）。這是號召，也是命令，而且特別將交托和依靠連接起來。交托的時候應當有依靠之心，依靠的人也應當有交托的心。這話是大衛的經驗介紹，說出了神的心意。這也是我們的功課，指明了靈程進步的需要。
《圣經》又在另一處說：“你所作的要交托耶和華，你所謀的就必成立”（箴１６:３）。這里又是一個命令，說明交托當与工作的本分連接起來。交托的人要盡自己當盡的本分；盡了本分之后又當交托那件事，放在主的手中，自己不再挂慮愁煩。應當承認：信而不靠，等于不信；交而不托，等于未交。
腓立比書四章六節是大家熟悉的；實際上也是講論交托之道。那里囑咐說：“應當一無挂慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。”接著又應許說：“神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里保守你們的心怀意念。”這些話，几乎不需要加上解釋就可以明白。約伯記也有一句名言，反映了說話人的充足信心和靈性豪情。他說：“至于我，我必仰望神，把我的事情托付他。他行大事不可測度，行奇事不可胜數”（伯５:８－９）。早年英國有位蒙主大用的教會使者，名叫司布真說過一句深有意義的話：“凡是在神手中的，神必成全。”
然而，交托是一門長期課程，需要終生學習、操練。操練多了，就會使我們的信心更加增長，并能給我們帶來更多的甜美恩典和見證。
論到“受托”之道，我們立刻記起馬太福音２５章里耶穌親口說過的一段話：天國好比一個人要往外國去，就叫了眾仆人來，把他的家業交給他們；按照各人的才干給他們銀子，一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千那主人的意思是要仆人們運用銀子發展生產，經營買賣。經文又說：過了許久，那些仆人們的主人來了，和他們算帳。這個比喻說得淺近，明白、容易感人。主在這個比喻中有說明，也有警告；“算帳”就是一個符合情理的警告。
古往今來，一切信主屬主的人都從主接受一定的托付。主按各人的“才干”分給各人“銀子”為本錢。我們的才智有大有小，有強有弱，有厚有薄。這些差別，難以避免。然而主人有一個要求，就是仆人們必須忠心；要盡力將受托之“銀子”——才智或恩賜使用好、工作好，去完成主人的托付。
《圣經》指明，算帳的時候總有一天要來到。多給誰，就向誰多要；多托誰，就向誰多取。那時，各人要“說明”自己的一切“事情”（羅１４:１２）；主也要“照出”各人的“隱情”，或在心內，或在身外（林前４:５）。“我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報”（林后５:１０）。從另一個角度看，我們在世的光景又如同在台上演戲，“給世人和天使觀看”（林前４:９）。這里有地上的觀眾和天上的觀眾。他們都會發出議論，作出評价。如果地上的觀眾評論不夠標准的話，還有天上的觀眾所作的評价。那個評价，將是万古定論，永遠定論。這就是神在《圣經》里明白告訴我們的。這就是“算帳”。這也是人生的總評、總結。這件事對我們說來，确是非同小可的。
主只給我們一條性命。我們只有這一次机會來到這個地球上為人。這唯一的机會決定著我們永遠的榮辱。哦！生活，作人！真是一件嚴肅的事！
遙望天地外，著眼人世間；終生求一是，佳音布九垓。交托赤子心，受托學圣訓；圣訓千千万；受感方寸中。
有靈命，就得有靈修；要靈修，就得有拆毀又有建造。在拆毀与建造的過程中，我們必會看到信心交托的重要作用，圣靈托付的重要意義。
禱告吧，追求吧，讓我們在天父面前不失赤子之心，一直到我們走完人生的路程。阿們！《何西阿書》７章８節“以法蓮是沒有翻過的餅。”
列王紀下２２章２節“約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛所行的，不偏左右。”
我們再一次安靜仰望主，祈禱默想真理之餅所顯明的二個方面。今天，我們要默想三個餅：道路与腳步，自由与約束，束腰与傳信。
十三、道路与腳步
什么叫道路？什么叫腳步？
道路是客觀的事物，腳步是主觀的行動。道路有正、邪、善、惡、曲、直之分，腳步有是、非、善、惡、穩、亂之別。道路是神樂于為儿女指引的，腳步（代表人的順從与否）是人自己決定跨出的。道路有出于神原定的，有出于神許可的，又有由于特定的原因由神特別定規的；腳步則是各人在道路上表現自己步伐的某种行為。“步伐”二字在字典里解釋作“腳步的大小与快慢”。這個解釋對我們也有很好的啟發。
經上有話說：“神注目觀看人的道路，看明人的腳步”（伯３４:２１）。神是怎樣的神，他重視什么，察看什么，都可以從這句話里找到答复。神是一位注視人們道路、觀看人們腳步的神。神所重視又察看的二件事：一是人的道路，二是人的腳步。這對我們的教訓是大的。
“你的話是我腳前的燈，是我路上的光”（詩１１９:１０５）。這一節經文又把一些重要的真理告訴我們：神的道如同燈光，能指引人的道路，照明人的腳步。“腳前的燈”和“路上的光”也有分別，屬靈的意義也不一樣。
筆者童年的時候，住在浙江鎮海縣的一個鄉村里。那時候（六十余年之前）鄉村里還沒有電燈，人們在夜間走路必須手提燈籠照明。如果走到三叉路口或十字路口，可以見到一條直立著的石柱，柱頂上點著一盞能夠防風防雨的煤油燈，叫做路燈。行路的人可以藉著這盞路燈辨認路向。那燈籠就是“腳前的燈”，那路燈就叫“路上的光”；二者的意義和作用都不一樣。燈籠照明腳步，路燈指引道路。
我們讀圣經、見亮光、受引導、蒙指示，我們為這些而感謝主恩。但如果能把所見到的光加以辨別，看看是道路的光還是腳步的光，那樣，我們所得的益處就會更多。
一般的說，“路上的光”是指長期的引導；“腳前的燈”是指短期的帶領。以色列民根据神的旨意离開埃及前往迦南，是長期引導；屬于道路問題。他們在這條長路上一站一站的前行，有云柱、火柱為先導，是短期帶領，屬于腳步問題。
道路与腳步雖有分別，卻是彼此相關又彼此影響的。有的時候，腳步如何跨法具有決定道路的作用。行路人走到十字路口，他腳下的那一步該如何跨法，關系重大，它決定著此后的長期前途。人的一生好比行走在一條多關多站的長途上，既要小心選路，又要穩健跨步。亂了步，錯了路，就要“在曠野繞行”了。約拿應召作先知蒙神使用，《圣經》為他作了簡要的評定（參王下１４:２５）。他的道路沒有選錯。可是有一次，考驗腳步的事發生了：是從命去尼尼微傳道呢？還是抗命逃到他施去呢？他在考驗中軟弱了，固執了，違命了。他亂了步，迷了路，留下了沉痛的經驗，寫下了不幸的紀錄。
在生命道路上向天上的新耶路撒冷朝圣的天路客，何止億万人。在這數不過來的人群中，有人在主的恩中奮發，一躍而起，大蒙眷愛（但以理為例）；也有人胜不過路上的艱難与試誘，一蹶不振，大敗大落（掃羅王為例）。這些不同的情況，不同的例子，在歷史上、在今天的眾教會里，都會發現。身臨其境，能無感慨？能不受教？我們看出來，人的道路影響著人的腳步，腳步又轉過來影響道路。為此“神注目觀看人的道路，看明人的腳步”（伯３４:２１）。
經上還有一句話“他不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快”（詩１４７:１０）。“馬的力大”是指人的血气力量；“人的腿快”是指人在急躁中行事。神的儿女离開圣靈的力量去使用血气能力，或在急躁之中處理事情，都是神所看不中的。血气和急躁，最容易被撒但利用，既害人，又敗事。經上這些指教的話都牽聯到腳步的問題，惟愿我們從中受益。
十四、自由与約束
自由与約束，也是真理的伴偶，是一餅的二面，是生活中時常碰到的問題。我們先看看主是怎么說的。
“你們若常常遵守我的道，必曉得真理；真理必叫你們得以自由”（約８:３１—３２）。
“基督釋放了我們，叫我們得以自由；不要再被奴仆的軛挾制”（加５:１）。
“既然要自由的律法受審判，就該照這律法說話、行事”（雅２:１２）。
“你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒；總要作神的仆人”（彼前２:１６）。
“作奴仆蒙召于主的，就是主所釋放的；是基督的奴仆”林前７:２２）。
以上五處經文都說到了自由，也都說到了約束。真理釋放人，使人得自由；同時，真理也必然約束人，使人受管理，自由与約束二者似乎相反，實際卻是相成。以數學為例：加、減、乘、除，是數學的基本算法、基本規律。誰信守這些基本規律，誰就算得准、行得通，也可以在其中享自由、得益處。如果有什么人异想“自由”，硬要脫開這些基本算法（規律），不愿信守它們，他就要立刻失去自由。他到任何地方去辦事都不會亨通。人家都說２＋２＝４，你偏說２＋２＝５；你還走得通嗎？還會有自由嗎？什么也沒有了。自由与約束不論在屬世方面，或屬靈的方面，都如伴偶，又如形影，相伴相隨，總不分离。
神的真理，就整體說，只有一個。真理以外，再無真理。但真理是分為不同領域的，各領域又有各自的體系。每個真理體系都有自由与約束的內部要求。我們看見，物質世界和靈性世界是整體真理中的二個最大的領域，只看到其中的一個是不夠的、不幸的。歷世歷代研究學問、探索真理的有心人，都在那里探奧涉險，尋求各种各樣的學問，探索各种各樣的規律，以便取得更大更多的自由和幸福。事實就是這樣明白地擺在世上。在這“知識爆炸”的時代里，我們感受就越發深了。
信仰神，作基督的門徒，就一种意義說，就是在信仰過程中探索那最高、最奧、最深、最妙的靈界真理，靈界實際，靈界規律。這話誰愿領受就可以領受。
感謝神，我們蒙了恩，知道所信的是誰，所見證的是什么。主的福音釋放了我們，使我們得享自由；同時，我們也在主的手中接受高尚的約束，也就是他真理的約束。誰否認這一點，誰就無法做基督徒。基督徒的自由福份“坐落”在基督里面。真理以外，基督以外的自由福份，不是基督門徒所可以喜愛的。詩人寫得好：“你是我的主，我的好處不在你以外”（詩１６:２）。
認識到這些是有福的，他在地上再無個人野心了，乃是甘心將自己獻上，“作義的奴仆”（羅６:１９）。
自由生約束，約束產自由。“他救了我們脫离黑暗的權勢”，說的是自由与幸福；“把我們遷到他愛子的國里”，說的是約束和管理。所以說，自由与約束是真理之餅的二個面，要求我們正确、妥善地對待。
十五、束腰与傳信
讀耶利米書第一章，感到靈訓丰富，我們只選取十七節，加以默想。這一節說：“所以你當束腰；起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們。”這里說到二件事：一是“你當束腰”；二是“將我吩咐的話告訴他們”；就是將神的信息傳給百姓听。換句話說：束上真理腰帶，傳揚真理信息。濃縮而言之：束腰与傳信。
束腰是靈性修養，是對自己的；傳信是工作事奉，是對別人的。對己對人，也是一對伴偶。
耶利米書一章給我們看見，神預先把作先知的艱巨性告訴自己的仆人耶利米；然后，要他束腰、傳信。每個蒙召服事主的人都得承認：若不束腰，就不能傳信；而且束腰愈緊，傳信愈靈。認真學習事奉的人都有一個共同感覺：哪些日子對自己放松了，哪些日子就不能夠有真正的事奉，也不會有真正的信息。哪些事上有一些疏忽，就在哪些事上顯得沒有權柄說話、傳信。我們的神真是認真、嚴格，我們所信的道也真是神圣、高貴。于此可見，甘心“用真理當作帶子束腰”的人有福了，因為屬天的信息与能力是屬于他們的。
有一個已經公開了的秘密：神是真理，他又站在遵守真理之人的一邊（參約１４:６，２１）。教會歷史和現實經驗都在宣告這一事實，又證明這一事實。
讀舊約歷史可以知道，在撒母耳和以利亞工作的時代都有先知學校（類似今天的神學院校）。那時有不少學生，稱為先知門徒（參撒上１０:５，１９:２０，王下２:１３，１５，４:１８）。這些學生結業以后往往也被稱為先知。然而《圣經》又給我們看見：并非每一個稱為“先知”的人都被神印證而成為神心目中的先知。只有那些蒙了宣召又緊緊束腰的人，才得到神同在的印證与認可。這個歷史上的事實教訓一直延續到新約教會，成了教會所信奉的一條重要真理原則。在這原則之下，我們悟出一些靈訓，用以鞭策自己，渴慕合乎主用。
耶利米書宣告很多寶貴的信息，我們集中默想了“束腰与傳信”的餅。束腰為了傳信，（卻不是單為傳信）；傳信必先束腰。束腰、傳信莫相忘，傳信、束腰兩相成。這就是屬靈真理的法則，是神自己的大道。
今天，一共默想了三只“餅”：腳步与道路，自由与約束，束腰与傳信。這些“餅”触及到生命的問題，生活的問題，也触及了工作事奉的問題。我們用祈禱求主怜憫，求主施恩，求主攙扶。《何西阿書》７章８節“以法蓮是沒有翻過的餅。”
以賽亞書３４章１６節“你們要查考、宣讀耶和華的書。這都無一缺少，無一沒有伴偶。”
上一次，我們默想了三個“餅”：道路与腳步，自由与約束，束腰与傳信。今天，我們再一次仰望主，默想三個餅：平安与懮患，群處与獨處，過關与奔路。
十六、平安与懮患
人的一生，既有平安，又有懮患；既有順利，又有挫折；既有稱心如意的日子，又有痛苦懮傷的時刻。人生一世間，好像出門旅行一般，有時經過平坦的地段，有時進入坎坷的境界；既有直路，又有曲徑。這些是世界上億万人的經驗所證明了的，我們信從主的人也不例外。
我們且回到《圣經》，查考耶和華的話；看一看，神對平安与懮患的問題是怎樣教導的。
“你要認識神，就得平安，福气也必臨到你”（伯２２:２１）
“我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不象世人所賜的；你們心里不要懮愁，也不要膽怯”（約１４:２７）。
“應當一無挂慮，只要凡事藉著禱告，祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里保守你們”（腓４:６）。
“叫基督的平安在你們的心里作主”（西３:１５）
這些經文論述了人生經驗中的一面，說到平安的問題。但是神又說了另外一方面的話：
“人生在世，必遇患難”（伯５:７）。
“人為婦人所生，日子短少，多有患難；出來如花，又被割下；飛去如影，不能存留”（伯１４:１，２）。
“我將這些事告訴你們：在世上你們有苦難，但你們可以放心”（約１６:３３）。
以上兩類不同的經文表明：平安与懮患乃是生活中常見的兩方面的經驗，信主的和不信主的都一樣地經歷著。然而一件事是十分清楚的，那就是，神原定的旨意和最終的目標都是要人享受平安，而不是遭遇懮患。神開頭所立的伊甸樂園，其后所立的救恩救法，最后要來的新天新地，都指明了神的慈愛和永遠目標。
耶利米書第二十九章有一段話，是神對亡國又被擄的以色列人說的。神在這段經文里把他的心意說得特別清楚又特別感人：“耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以后，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。我向你們所怀的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末后有指望”（耶２９:１０—１２）。慈愛又公義的神，一方面要人看到，犯罪結局的可怕，另一方面又要人看到神在發怒施報之時，仍舊怀抱慈愛、怜憫的心腸，指望人悔改回頭，重享平安。
平安是可貴的。在平安的日子里，人可以無懮無慮，安心工作，為美好目標盡心竭力，這就是平安的价值所在。我們感恩，正是為此。
然而，真理的神卻要我們認識到：由于人本性中的弱點，就使平安無懮的日子潛伏著危險因素。平安的環境容易使人思想松懈，心靈麻木，安于現狀，失去警覺；甚或養尊處优，無所用心，醉生夢死，無所事事。我國古人所說“福兮禍所伏”，也正是這個意思。例如，英明國王大衛的失足。智慧國君所羅門的跌倒，都是在平安舒适的日子里發生的。在我們的四周，所見所聞，這一類的例子也是不少的。
在教會里，多少神的儿女，本來大可造就，大有用處，只因條件好了，平安了，舒适了，于是漸漸挪移帳棚，直到“所多瑪”，走向墮落，走向禍患。這情況就如先知耶利米說過的那樣：“平安了，平安了，其實沒有平安”（耶６:１４，８:１１）。又如使徒說：“人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到”（貼前５:３）。《圣經》記載這些警告，無非叮囑我們：安莫忘危。“居安思危，思則有備，有備無患”。那么，“備”什么呢？怎樣“備”呢？我們用主耶穌和先知的話簡單回答：“總要儆醒禱告，免得入了迷惑”（太２６:４１）。“預備迎見你的神”（摩４:１２）。
平安是可貴的。如果平安之時能警惕自己的弱點，謹防滑跌，則更為可貴。
這就叫做“儆醒”。主所要的就是這個“儆醒”，我們容易丟失的也是這個“儆醒”。求主攙扶！
說到懮患，它好似一個可怕的敵人，使人望而生畏，避之惟恐不及。但是，又十分希奇，不論古今中外，凡是德高望重或者有作有為的人，往往都与懮患的經驗難解難分。這事實使人發出感慨，引出教訓，也有人為此而寫出很多精辟有益格言、范語。這里有几句話，特別獻給在懮患中的弟兄姊妹：
自古英雄多磨難，從來紈槺夸少偉男。
雪壓青松松益翠，霜打梅花花更艷。
暴雨洗山山更秀，黑云壓城城不摧。
經風經雨煉正气，受苦受辱拓心怀。
《圣經》也發出明亮的教誨，光照千古：
“我們經過水火，你卻使我們到丰富之地”（詩６６:１２）。
“他試煉我之后，我必如精金”（伯２３:１０）。
“神使我在受苦之地方昌盛”（創４１:５２）。
“我受苦，是与我有益”。（詩１１９:７１）。
說以上這些話的是誰呢？一個是屢受冤屈，被賣為奴，又坐監牢，然后升為埃及國宰相的約瑟；另一個是歷盡磨難，連知友也以誤解，委屈、羞辱然后“親眼看見”神的義人約伯；再一個是為國家民族立了大功勛反而受國王嫉妒，追捕，謀殺，而后上升為治國英君的大衛。他們都是一些受苦特多，蒙恩特厚的人。他們的經歷和言論感動人，造就人也最深刻。懮患如同練兵場，如同大熔爐，造就許許多多的人，成為神重用的器皿。這是許多人所能見證的。
然而，我們仍舊要說，懮患給人帶來的威脅畢竟是不可小看的。它曾傾覆，吞沒過許多有希望的人。為此，應當怎樣對待懮患，就成了值得注意的一門功課了。
我們簡單提三點：一要堅定，二要不怕，三要自審。
經上說：“你不要害怕，因為我与你同在；不要惊惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你”（賽４１:１０）。這些話就是要我們在懮患的日子里堅定信心而不懼怕。因為“你在患難之日若膽怯，你的力量就微小”（箴２４:１０）。我們若不用信心吞滅懼怕，懼怕就要吞滅信心。
經上又有話說：“他必坐下如煉淨銀子的，必洁淨利未人，熬煉他們象金銀一樣”（瑪３:３）。“煉淨你的渣滓，除淨你的雜質”（賽１:２５）。在懮患的日子里，需要謙虛自審，自審能發現渣滓，看見雜質。這樣，才會要求進一步自洁煉淨。我們沒有一個人已經好到一個地步而不需要進一步自洁了。
此外，我們還需要注意另一個危險：“風箱吹火，鉛被燒毀，他們煉而又煉，終是徒然”（耶６:２９）。
平安与懮患是生活的兩面，也包含真理的兩面。我們或者是生活在平安中，或者是度日在懮患里，惟愿我們緊緊依靠主的力量，善處平安，善處懮患；平安日子不滑跌，懮患時刻得胜利。這里，需要求主賜下一副明亮而辯證的雙目：風和日麗見密云，大霧彌漫看日升。
十七、群處与獨處
怎樣群處？怎樣獨處？這又是生活中的兩大課題，是真理之餅的兩個側面。
群處是我們同四周鄰居、同事、親友与眾人怎樣和睦相處的問題；同此相關的還有怎樣使這种相處達到更高效果的問題。這門功課不簡單，如果說它是一門大學問，也不會過分。
關于群處，《圣經》有什么教導？我們略舉數例。
早在創造時期，神就說過這樣的話：“那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他”（創２:１８）。從此以后，家庭產生了，家族出現了，漸漸發展下去，民族、社會也形成了。于是群處的問題立刻成為一門處世為人所必修的功課。所羅門說過：“兩個人總比一個人好，若是跌倒，這人可以扶起他的同伴”（傳４:９—１０）。這是關于群處生活的最為簡要的教導。而扶助同伴，以及优美的群處范例，經上記的也不少。舊約里，拿俄米和路得的婆媳關系，大衛和約拿單的友情友義，以及亞伯拉罕對待小輩羅得的寬厚、容讓，都是很突出的美范，傳為千古佳話。
到了新約，耶穌教誨門徒在与人交往時，要能“饒恕人到七十個七次”；又說：無論何事，你們愿意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；還說“要彼此相愛”。保羅也說：“要盡力与眾人和睦”（羅１２:１８）。所有這些教導，都是指導群處生活的珍貴訓言。
我們還可以看看使徒在群處中的實際風范。保羅是個有學問又有靈力的人，每到一處，他都把基督的丰富恩典帶去（參羅１５:２９）。凡他所到之處，都有人受感歸主。教會也因此得以在各地建立起來。這些都是顯明他在群處中的強大感動力。他曾稱贊以弗所教會的优點，說他們把“信從主耶穌”和“親愛眾圣徒”結合起來（弗１:１５）。其實這正是他自己的品德和風范。他曾責備過彼得，卻感動彼得轉而稱他為“親愛的弟兄保羅”（彼后３:１５）。他又曾嚴肅地對待青年馬可的錯誤，卻又稱贊馬可“在傳道的事上于我（保羅）有益處”（提后４:１１）。在保羅身上我們看見他有剛有柔，剛柔相濟，适度适量，慎握分寸。若非如此，何能感化老年前輩如彼得，何能感化青年后輩如馬可等。然而，這一課卻是很深的，是夠我們一生追求學習的。
保羅群處的美好情景，當然不是沒有原因的。在他的言論中有一句特別值得注意的話。他這樣說：“我因此自己勉勵，對神、對人，常存無虧的良心”（徒２４:１６）。這話無疑地道出了他為人、處世，治事的總精神、總秘訣。對神、對人、對良心無虧，就有靈力；對人良心無虧，就有吸力。有了靈力和吸力，美好的情景就出來了。而我們所缺少的，正是這兩個無虧，這兩种力量。
保羅又曾說過：“感謝神，常帥領我們在基督里夸胜；在各處顯揚那因認識基督而有的香气。無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之气”（林后２:１４，１５）。在此，我們讀了保羅的話，也看到了他的心和靈。他見證了神：是“神帥領”他夸胜；他見證了基督：乃是“基督馨香之气”。他把自己藏在基督里了。一個把自己埋藏起來的人，是容易和人相處的，也是多得恩典的。相反，如果愛露頭角，就不免要失恩減福了。
“群處”是人們生活的一面，另一面就是“獨處”了。
古人有“慎獨”一詞。它告誡我們在獨自一人的時候，務要警惕自己的弱點，謹守自己的思想与動作。
我們生活在這個世界上，由于條件的變化，獨處的經驗總是難免的。在獨處的日子里，要戰胜試探，要工作不懈；要在恩典与真理，生命与生活上造就自己；要在孤單的時刻不感到“孤苦”，要在孤獨的時候不變為“孤僻”。這一課也是深的，但意義与价值卻是大的。我們略略看看耶穌和使徒約翰的經歷。
主耶穌在受難之前曾對門徒說：“你們要分散，留下我獨自一人因為有父与我同在”（約１６:３２）。他又說：“那差我來的是与我同在。他沒有撇下我獨自在這里，因為我常作他所喜悅的事”（約８:２９）。主說到“獨自一人”時，立刻又說“有父与我同在”，“沒有撇下我”。這就叫做信心，這也叫得胜。“有父同在”，我們也會說，把一句屬靈的話懸挂在口頭上并非難事。關鍵在于信心的實際，感情的實際，屬靈光景的實際。當沉重的考驗臨到時，當懮患，孤單，冷落扑過來時，我們的內外光景如何？這才是最實際的，是最能反映自己的。
約翰在年老的時候，被流放到地中海的拔摩海島上，真是一件悲苦、嚴酷的遭遇，但是，一件感動人心的事情發生了。這位老使徒抓住孤單的机會，看待懮患當恩典，爭取到了最深刻的靈交經驗，寫出了最終的一本經卷啟示錄。他留給后人看到的乃是：感人的心靈境界，巨大的靈性收獲，深刻的生活激勵。
就比較的意義來說，群處所反映的是自己同別人的協調、協和、協作問題；獨處所反應的是自己同神關系的深淺問題。從根本上來說，群處与獨處都屬于在基督里接受對付的問題，而這正是一切靈性問題的總根所在。
群處人世間，長短常相見；
見長衷心羡，逢短動心酸。
夸長長縮短，揚長長更長；
護短短更短，識短短變長。
求主啟我愚，虛心處短長；
事事主鑒察，勉我多思量。
群處或獨處，課程常陌生；
終生禱中學，奉主為師長；
未識明天路，但知主在旁。
時時聞天聲，刻刻暖心房。
憑主旨意行，憑主意行，
因主是窯匠，我是泥土；
陶我与造我，照主旨意，
我在此等待，敬候我主。
——新編《贊美詩》第２０７首
十八、過關与奔路
一位做醫務工作的弟兄在某縣農村居住，由于子女長大，家口又多，原來的居所容納不下了。經過辛苦努力，他建成了一坐新住宅。他在給同學的信中，為此而深有感慨地說：“人生乃多關，總算過一關；世間少安，暫且得安”。四句簡簡單單的話寫出了人生的經驗，道出了為人的感慨。我因此受到啟發，聯想到“過關与奔路”的靈性及其意義。
讀《圣經》，我們在漢文譯本中沒有發現“過關”這個詞，“關口”兩字也只發現二處（彌５:６，鴻３:１３）。但是主耶穌說過：“引到永生，那門是窄的，路是小的”（太７:１４），主在此說了“門和路”，給我們帶來了亮光。先知以賽亞也說過：“你們當從門經過經過，預備百姓的路，修筑修筑大道，為万民樹立大旗”（賽６２:１０），先知也提到了“門和路”，這也給我們很好的啟發。應當承認，人生是有關有路的。再看《圣經》的人物史和希伯來民族史，關口与過關的實例不但存在而且很多。
我們看見，亞伯蘭离開“本地，本族，父家”（創１２:１—４），來到遙遠的哈蘭。這是他信心道路上的第一次過關。后來他又從哈蘭移居到迦南地（創１２:５，徒７:３）。這是他的第二關，又是決不可少的一步。過了一些時候，他的牧人和他的侄儿羅得的牧人因爭奪牧場而失和。他采取了高姿態方法彼此分手。示人以心胸寬廣，德性高尚。這是他第三關（創１３章）。他在這件事上胜利地跨過了財產的考驗關。神為此事悅納他，不久以后，同他立約，始定割禮，又給他改名為亞伯拉罕，并應許他生子以撒（創１７章）。這又是他一生中的大關，關系到他一生的道路和子孫后代。在亞伯拉罕以后的年月中還有几件大事，都具有過關的意義，其中尤以奉獻獨生愛子以撒最為突出。我們看見，一生中的重大步驟都是他信心道路上的緊要關口。這許多關口成了他一生成敗，得失，榮辱的關鍵所在。亞伯拉罕如果作見證的話，他一定也要說“人生多關，蒙恩過關”這一類的話。
摩西的一生又怎樣呢？也同樣說明“過關”這個意義和實際。他出生只有三個月，就無法生存下去。為凶險的形勢所迫，他母親把他藏在蒲草箱中，又把箱子放在尼羅河邊的蘆葦叢中。但是，誰也料不到，帝王的女儿竟然發現了他，而且愛他，收養他為自己的儿子。這個出人意外的突變，成了摩西生死禍福的大關。他奇妙地過關！在他成人以后，又出現險惡的局面，被迫逃离埃及，流亡异域。不料，又巧逢米甸祭司葉忒羅喜愛他，收他為門婿，使他有了一個安身之所。至此他又渡過了一次大關。牧羊四十年以后，他在何烈山上忽然看見了异象。神向他顯現，呼召他作仆人，要他去領導以色列民族出离埃及。這個經歷，更是他一生的關口中的大關口、大轉折。（這經歷也成了他日后工作的一股力量）。如果摩西沒有那一次的經歷，也就不會有以后的光輝事業和不朽的功跡。可見他的“過關”決定了他的“奔路”。我們讀他的歷史，知道他經過很多關口，奔跑了很多路程。
人的一生是“關”和“路”組成的。過一次關，走一段路；再過一次關，又走一段路。如此接連，積累，直到人生最后的一關。過了那最后一關，人生的路程完畢，永恒的境界開始。
就屬靈方面說，過關意義之重大是無需解釋的。作信徒而不經過悔改、重生，作牧人而不經過受感、蒙召，在主那邊怎能有屬靈年日的記錄和計算呢？這些是大道理、大原則，也是靈程的大關口。
再說到日常生活中的事。我們一生中有許多重要步驟，例如讀書、升學、就業、擇偶、移居、改業、進退、辭受，以及大病或者別的重大事件，都應當看作一個一個的關口。因為這些事影響或者決定著我們一生的成敗、得失、禍福、榮辱，同時這些事又關聯到神的榮耀。如果某一個關過不好，就意味著這個關以后的那一段路也走不好；除非我們徹底悔改，求主再次把我們從罪惡中挽回。
在上文，作為分題，用了一個“奔”字，因為圣經告誡說“當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，奔那擺在我們前頭的路程”（來１２:１）。在這個“奔”字里頭，隱約可見的是圣靈的推動力。依靠這個推動力，可以奮發前進，向著標杆直跑。
我們都是學習著奔走道路的人。認識了“過關与奔路”，將有助于自己心靈警醒、祈禱認真、腳步謹慎，從而使每過一次關，每走一段路，都有恩典的記錄。
一個信主的人如在過關時蒙恩，在奔路時蒙愛，他就必“心被恩感”，懂得用“以心窺心”之法，去領受《圣經》所記的那些特有的屬靈經歷和屬靈語言。
試舉一個淺例，詩篇第六十五篇十一節有這樣一句話：“你以恩典為年歲的冠冕，你的路徑都滴下脂油。”這是詩的語言，感恩的語言，又是屬靈的語言。這句話說到主的“恩典”，又說到主所指引的“路徑”，再說到“年歲的冠冕”。我們稍微默想，不難隱約見到詩句中含有過關与奔路的微光。年歲有關口，恩典成冠冕。凡是蒙過主恩的人，以自己感恩之心窺視詩人的感恩之心，就能對詩人的詩句領會得更多，共鳴得更深。原來，詩人的詩句正是詩人感恩的心聲啊！
哦，人生多關，奇妙過關，世間需安，恩中得安。這個感受在詩人的心聲中，今天也在我們心中。
弟兄姊妹們，我們或者是在平安的環境中度日，或者是在懮患的熬煉中爭戰；或者是和別人群處著，或者是獨自一人生活著；或者面臨過關一般的大事，或者是在平靜中跨步、奔路。我們各人的生活情況，一定不外乎以上的几种情況。那么，試問，擺在我們面前的功課該是什么呢？我們應當怎樣行呢？恭敬回答如下：
除了上文各段已說到的以外，濃縮而言之，要學習屬靈的“三挂鉤”：
〔１〕把自己所遇到的事情和神的話語挂上鉤：將事情告訴神，象哈拿那樣傾心吐意于耶和華面前。在神的話語中尋求引導，尋求應許。
〔２〕把自己的信心拿到神那里去和神自己挂鉤：對神能信，能靠、能仰望、能順服、能等候。
〔３〕把自己的打算、做法、行為和神的榮耀挂鉤：在處理事情時，要与主的榮耀和教會的聲譽挂鉤，棄絕一切与此相反的做法。
果能如此，那么，平安也罷，懮患也罷，群處也罷，獨處也罷；過關也罷，奔路也罷，我們將能證明，先知先圣、亞伯拉罕、以撒、雅各的神，也正是我們的神，“以馬內利”，神的同在，都是“阿門”，都是真實。
末了，讓我們合攏雙目，恭敬又安靜地獻上自己的禱告吧！《何西阿書》七章八節：“以法蓮是沒有翻過的餅”。
以賽亞書三十四章十六節：“你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少，無一沒有伴偶”。
列王紀上十九章五至八節：“有一個天使拍著他說：起來吃吧！他觀看，見頭旁有一瓶水与炭火燒的餅。他就吃了，喝了。仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山”。
上一次，我們默想了“平安与懮患，群處与獨處，過關与奔路”。今天，作為末了一次翻餅，我們再次仰望神的恩助，默想今天的真理信息。今天的信息是“內證与外證”，“吃餅与喝水”。
十九、內證与外證
讀《圣經》的時候，我們可以見到兩類值得注意的言論和紀事。這些言論和紀事使我們發現靈性生活中“內證与外證”的真理信息。這個信息對于追求靈命長進、靈歷深化的人來說，是不可小看的。
什么叫內證？什么叫外證？
內證，指的是內心的證据；外證，指的是外面的證据。說得明白些，內證是圣靈在信徒心里所賜的感動、指引或應許；外證是上主在環境中所作的預備或安排。內證是圣靈放在信徒心靈深處的一种帶有确信的感覺，是一种“內在的見證”。外證則是神在環境中作工，推動環境發生變化，用事實證明信徒內心所受的感動和确信是准确可靠的。那是神所賜的外面的見證，或稱為“外在的見證”。再說得清楚些，內證是信徒心靈的把握；外證是信徒外面的證實。內證是主靈感于人心，外證是主手顯于人間。內證是神知、我知；外證則是神知、我知，又有人知。內證是真實的信心，是“所望之事的實底，是未見之事的确据”（參來１１:１）。外證則是顯然的事實如同“云彩環繞”（參來１２:１），又是具體的幫助，“以便以謝”（參撒上７:３，１０，１２）。一個要求在生命上有長進又成熟的基督徒，對于內證与外證這項真理，決不可沒有認識，更不可沒有經歷。為增加理解，再說一些實例于下：
（１）作神儿女的內證与外證：經上有話說：“肉身所生的儿女不是神的儿女，唯獨那應許的儿女才算是后裔”（羅９:８）。在另一處解釋說：“從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈”（約３:６）。然后，又把問題點了出來，說“圣靈和我們的心同證我們是神的儿女”（羅８:１６）。
一個人悔改歸主得蒙重生的實質意義是什么呢？乃是圣靈把神的生命放進人靈之中，使人的靈活過來。這就是耶穌所說的“從神生”。人就在那時那刻成為神的儿女。此后，圣徒就會或強或弱，或早或晚地在自己的心靈深處出現內證，知道自己是屬于神的，是神的儿女。這种內在的感受、感覺和确知是重要的、必要的。
然而，單有這樣的內證夠不夠呢？當然是不夠的。為此，神又從另一個方面發出教導，說“你們和不信的不要同負一軛。義和不義有什么相交呢？光明与黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？你們務要与他們分別，不要沾不洁淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的儿女”（林后６:１４—１８）。這一段話的中心意義是吩咐信徒：不要沾染不洁，在此与不信主的人有別，切不要在不義和黑暗的事上与不信的人“同負一軛”。這些教導的話所指的乃是信徒外面的行為表現和道德更新，正是作神儿女的外證所在。
經上有話說：“你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行”（西２:６）。“既然蒙召，行事為人就當与蒙召的恩相稱”（弗４:１）。這些叮嚀囑咐，也都是指信徒的行為和外證而說的。
由此可見，在心靈里接受十字架的救恩，接受神儿子的生命，只是一個方面；在生活上分別為圣，用美好的德行證明自己是神的儿女，是另一方面，且是更為有力的方面。生命里的感受是解決內證問題，生活上的更新是解決外證問題。
信心加上德行，內外相稱，生命化作生活，內外相證。這就叫基督徒，一個真正的耶穌門徒。
（２）作神仆人的內證与外證：作神的儿女是以重生為起點；作神的仆人是以受感、蒙召、獻身、從命為起點。二者的起點不同，要求也不一樣。
應當看到，作神仆人，為神所用，也有一個內證与外證的問題，誰也不應當小看它。
出埃及記第三章詳細記錄了摩西蒙召、獻身、受差、從命的經過。他在火焰焚燒荊棘的异象中遇見了神，听清了神的命召。他的看見和听見是他主觀的經驗和感受，是他作仆人的內證。然而由于這個命召的極大艱巨性，摩西顧慮重重，多次多方推辭，不敢受命。到出埃及記第四章，又記載神對他進一步工作。神用大能力、大神跡感動他、堅固他；于是他服了下來，接受命召。在這兩章經文中，我們初步看明了摩西作神仆人的內在見證和外在見證。從那以后的四十年中，神再用大量事實表明，他親自和摩西同在、同行、同工作、同胜利；而這些珍貴的事實正是摩西作神仆人的外證。
此外，我們又看見約書亞、撒母耳、以賽亞、耶利米等等舊約領袖和先知以及新約的使徒，有內證和外證彰明他們在神面前蒙召作仆人的身份。神要我們知道，在他的大家庭里有許許多多、大大小小的器皿，他們所得的恩賜不同，能力不一，托付有別。他們各人的蒙召經歷也不完全一樣。但是，在一件事上他們卻無分別，那就是，他們都清楚地蒙了神的恩召，都具備作神仆人的內證与外證。我們深深地認識到，體會到，不論是過去，是現今，這种既有內證又有外證的蒙召經歷，都應當看作教會工作人員的鏡子和榜樣。
今天的教會使者有兩個“面臨”：一是面臨越來越多的問道者，他們如飢似渴地要求得到心靈上的供應与滿足；二是面臨一個“知識爆炸、信息雪崩”的時代挑戰。這兩個“面臨”使人們的自我貧乏感加深了，求知欲挑旺了，對于真理“探奧涉秘”的向往加強了。為此，內證与外證的真理認識和要求也更加顯得重要与迫切了。在我們事奉神的過程中，神的同在，圣靈的同工，更加顯得必要了
（３）具體事情上的內證与外證：對于生活中的一般事情，我們經過更新了的心思、意念、理性、悟性可以作指導、作判斷。這是我們大家都經歷過的事實。但是，生活中還有一些非同一般的事情，并非自己的智慧能力所能理解，所能判斷，所能胜任和解決的；用大衛的話說，是“重大和測不透的事”。這就需要到神面前去，用認真而細心的禱告求得解決。這就關系到如何明白圣靈的引導、教誨、指示等等的問題。這樣，很自然，在禱告過程中就會發生“應當如何領會內心感動”的實際課題；這里，也就接触到“具體事情的內證外證”這一門功課了。在此，真理的知識和實際的操練就變得十二分重要了。此刻，我們看一個實例，從中受教。
使徒行傳第十章說到一個意大利營百夫長哥尼流的事。哥尼流是個虔誠人，有信心，有德行。一天，他在禱告時遇到了一件在靈感中發生的事，一位天使向他顯現，指示他“打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來”；并說彼得“住在海邊一個硝皮匠西門的家中”。這個禱告經驗是哥尼流個人看到的，完全是他主觀上的東西，屬于內證。几天之后，一連串的事情發生了，一一證實了哥尼流的主觀經驗：小小的約帕城找到了，硝皮匠也找到了，而且他的房子恰恰是在海邊，硝皮匠的名字又恰恰叫西門。天使所說的那個彼得也找到了，正巧住在這位西門家中。我們看見，靈感所關涉的各點，全部准确無誤。一一得到證明。這些就是哥尼流靈感經驗的有力外證。
另外一方，彼得在禱告時也受到了靈感，而且就時間看，彼得的內證与外證几乎是一齊來到的。
使徒行傳第十章是哥尼流和彼得的歷史紀實，是他們靈性生活的內幕与外情。我們讀這一章，仿佛見到了一幅美麗的圖畫，大可珍愛，大可欣賞，大可受教。
我們今天為具體的事情專心祈禱，是否也要求看到天使顯現呢？當然不是這樣。神作事或引導人，往往采用各种不同的方法，不是我們可以預料、預知的。我們也不可以用好奇的心理去要求神這樣作、那樣作。好奇心即使用在屬靈的事上，也是屬肉體的，不健康的。這，應當成為我們各人看待靈性生活的常識和指導。
基督徒能在具體的事情上以禱告開路，尊主為大，是美的；用實踐的雙腳操練自己的信仰是可貴的。經上所說“佳美的腳蹤”就是以此為基礎為內容的。在教會里，如果這樣的信徒增多起來，教會就有生气，有見證，有能力。這樣的教會將使那些看圣經話語為空洞、可疑、甚至荒謬的人受到感動，發生變化，轉而對神的真理深信不疑，心悅誠服。他們的靈魂將出現“新天新地”，輻射出生命的火光。
正是為了這些，我們要加倍重視“內證与外證”的真理信息，使這個“餅”成為眾信徒所喜愛的生命之糧，從而消除靈性生活中偏差現象。
“內證与外證”又是一門屬靈的大學問，內涵極為丰富，拙口無法說盡，禿筆無力寫透，惟求圣靈親自教導讀者，謙虛前進，步步入胜。
我們要棄絕假的，追求真的；离開浮淺的，進入深刻的；從實踐起步，漸漸探奧涉秘。
作為本段的結束，我們記住兩句話：
“一切出于神的，他都蓋上印記”；
“虛假，出于謊言的靈”。
二十、吃餅与喝水
“我加給你的靈，傳給你的話，必不离你的口”（賽５９:２１）。
這是一節优美的經文，特意將神的靈和神的話聯接起來。這樣的聯接當然決非偶然，為要指明一端要道：“吃餅与喝水”是伴偶關系，理應緊緊相聯，密切配合。
餅，就是神的話；水，就是神的靈。
我們先說一件往事：列王紀上第十九章記敘了先知以利亞在工作過程中碰到的一次不平凡的經歷，說到了他的軟弱和他的复興。這一章經文里，首先提到以利亞在神前大蒙眷愛，大得能力。他在迦密山上，在与巴力先知劇烈較量時，取得了非凡的胜利。之后，他接到王后耶洗別（一個冷酷殘暴的婦人）決意要殺害他的通知。那時，這位以勇敢聞名于當世的先知，卻“起來逃命”了。他在曠野里跑了一日的路程，來到一棵羅騰樹下，以極為消沉的心靈向神禱告求死。接著，他又很快地睡著了。我們可以看出來。在當時，以利亞的心靈和身體都已處于非凡的疲憊之中。這位英勇的戰士需要休整了。
就在那時，有位天使專門為他預備了餅和水，來到以利亞身邊，把他從沉睡中拍醒（于此可見他疲憊的程度），然后關切地對他說：“起來吃吧！因為你當走的路甚遠”（這是一句雙關語，既指眼前的曠野路，又指今后的工作路）。“他就起來吃了，喝了，仗著這飲食的力（不是一般的飲食）走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。”他進了一個山洞，安靜下來了，隨后，他听見神用微小的聲音對他說話，神自己恢复了疲憊的他，复興了這位先知；于是神再把三件重大的使命托付他去完成。
列王紀上第十九章的信息是丰富的，這里只提一點，就是神為自己的仆人備餅備水，加其能力，消其疲憊，增益其充沛能量，使他能以獨自奔行四十晝夜，能以來到神的山，就是何烈山。何烈山是什么地方？是他的屬靈先輩摩西見异象、獻心身的地方。就在這圣山上，神重新挑旺了以利亞，并且重新大用他。
這件往事給我們看見一端重要真理，就是“吃餅与喝水”的寶貴作用。我們的需要是什么？就是“既要吃餅，又要喝水”；單單翻餅、吃餅還是不夠的。這就是神留給我們的信息。
不論是神的仆人或是廣大信徒，行走在人生的長途上，遇到曲折、困苦、艱難、險阻是不希奇的；心身的疲憊、軟弱也是難免的。怎么辦？最好的答复是：切莫一直躺臥在失望的羅騰樹下，要接受神使者的話：“起來吃餅、喝水。”
餅是生命糧，水是生命泉；餅是神的話，水是保惠師。以利亞從吃餅喝水得能力，我們也要從神的話語和圣靈的感動中重新得力。我們要在疲憊的時刻，仗著餅和水的力量，奔向神的山，就是何烈山。
再看一例：當耶穌被惡人捉拿又被釘死于十字架上時，眾門徒都懼怕、軟弱、四散了。但是到第三天，耶穌复活了，除了多次向門徒顯現外，又對門徒說話，給他們吹靈气，達四十天之久。后來，耶穌雖然离開他們升天了，他們卻得到了新的力量，從失望和四散的情景中集合起來，在耶路撒冷同心合意、恒切禱告，他們的禱告取得了大恩典，圣靈澆灌下來了。于是那座禱告的大樓就成了他們的“何烈山”。從此，他們充滿靈力，見證复活，見證福音。他們挑起了艱巨的擔子，進行那榮美的救靈工作。他們又在工作過程中親自經歷了神的大能力、大榮耀、大奇妙。他們的經驗感動了歷世歷代的教會和信徒，直到今天。
放眼世界，環視教會，千万事實向我們說話，對我們作證：只有圣靈作工之時，《圣經》的話語才得以“解開，發出亮光”（參詩１１９:１３０）；我們才能夠懂得某些經文和某些屬靈經驗。例如先知以西結的一段話：“他對我說話的時候，靈就進入我里面，使我站起來”（結２:２）。又如，“出于神的話，沒有一句不帶能力的”（路１:３７）。再如，“飲于一位圣靈”（林前１２:１３），等等。總而言之，只有接受餅和水，吃下去，喝進去，我們這個善疑的心才能真正感覺到、認識到，神話語的威力是怎么一回事。
為此，我的弟兄，讀經之時不要忽略了禱告，要爭取圣靈給你感動的亮光。在圣靈的作用下，《圣經》的話要隨著圣靈的水流進入我們的心，那時，“曠野和干旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美”（賽３５:１—２）。
我們看出來，圣靈和《圣經》也如一對伴偶；我們當歡迎這對伴偶光臨我們的心宮。
但是，就具體說，靈感來到有強有弱，有深有淺；我們要在這些差別之中加上禱告，并且順著里面感動的動向，行神所喜悅的事。通過這樣的學習和操練，我們對于真理的認識，對于靈感的認識，就會漸漸加深，甚至大大加深。
有時候是讀《圣經》在先，然后發覺所讀的經文發出感動力，如同活水流進心田，滋潤枯干的心靈。也有時候，是圣靈的感動在先，吸引我們去思念神的話語，于是我們順著這個感動去讀《圣經》，取用靈糧，于是得見新亮光，得明新意義。這情況就如主所說的：“只等真理的圣靈來了，他要引導你們明白一切的真理”（約１６:１３）。又有時候，由于禱告特別認真、深入，圣靈的感動也來得特別明顯有力。圣靈好似“拿著”神的話語，或一句，或几句，或者一大段，直接送入心靈的深處。那時，不是你去抓住神的話，而是神的話臨到你，抓住你，使你真知道神的心意如何。這樣，我們就開始看見：真理化成恩典，理論變為實際，靈知變作靈歷。當我們這樣享受主恩愛的時候，我們就較為深入地領悟“吃餅和喝水”的相互關系，看出這一對伴偶的可愛和他們的活動蹤跡。我們不妨說，這些是又淺近又深刻的道理；同時，又很容易被我們輕忽的道理。我們的枯干、軟弱、失敗，多是在這种輕忽中起步的。
惟愿我們記住，吃餅不忘喝水，喝水不忘吃餅。讓先圣先賢的屬靈經驗也漸漸地成為我們自身的經驗。
看哪，今天飢渴的靈魂增加了。我們肩上的壓力也加重了。這是挑戰，這也是幸福。
弟兄姊妹，在我們腳下是一條又狹窄又寬廣的道路。說狹窄，是因為路上有神圣的要求与約束；說寬廣，是因為這條路上有真理的自由和廣大的机會。
求主感動我們，以神為樂，以神的旨意為樂，以神的光輝教導為樂！我們的“翻餅”默想就要結束了，為便于溫習，約略回顧如下：
（１）信心与德行（８）超世与入世（１５）束腰与傳信
（２）熱心与冷靜（９）規模与層次（１６）平安与懮患
（３）靈知与靈歷（１０）靈性与本性（１７）群處与獨處，
（４）窄門与大道（１１）拆毀与建造（１８）過關与奔路
（５）不變与可變（１２）交托与受托（１９）內證与外證，
（６）全家与各房（１３）道路与腳步（２０）吃餅与喝水。
（７）同行与摔跤（１４）自由与約束
古時，耶和華通過先知何西阿的口批評了以法蓮人，指出他們如同一只“沒有翻過的餅”，一面太焦，一面太生——他們的觀點和行動陷入了嚴重的片面性和絕對化。使真理和行為失去了應有的協調与平衡。那么，對于今天的我們，耶和華神要說什么呢？我們自己又看見什么呢？我們是否也有以法蓮人的病因和病狀呢？“翻餅”的默想能否給我們帶來一點啟發呢？
甚愿我們今天接受真理之靈的吸引，使我們得以進入更深、更廣、更為有益的默想，爭取在主的恩光里看見更為丰美的真理之“餅”，既造就自己，又供應別人。果能如此，更為同心的局面將在我們眼前來到。我們將會手攜手地奔向那美好的前方。
甚愿我們与主更親，与主更近，從主那里領受新鮮的餅和水。我們要仗著“吃那餅、喝那水”的力量，直奔我們今天的“何烈山”。
哦，何烈山，是神的山，是神說話的山，是神賜力量的山，是神复興軟弱心靈的山，是神委托使命的山，是“多峰多岭”的山；我們要奔向它！
“永遠舉起耶穌，贊美主不息；
一切在基督里，主是我一切！”
——新編《贊美詩》第２４５首