俞成華弟兄信息

序

神在各時代各國家不斷興起祂所使用的器皿，來激發并維持祂在地上的見證，這些見證人對于教會有莫大的貢獻和影響。雖然有的是万人所知，眾口所念的；但有的是鮮為人曉，少有記載的。例如在使徒行傳中，保羅的事跡占大半書篇，而醫生路加僅略為提到，可是二人在神的見證和教會的建造上都不可缺少。

俞成華弟兄可稱為近代的“親愛的醫生路加”。他一生行醫，是一位特出的眼科醫師。但是他始終以事奉主為首要，深度的追求与神同在的經歷。他的屬靈職事側重在生命方面，他不但在話語的服事上常供應生命的道，更是在生活的見證上多彰顯生命的實在。他對于教會的貢獻，類似使徒約翰，作補网恢复見證的工作。他向主的單純，始終如一。他對于同工，亦赤忠到底。他最后以身殉道。

茲有弟兄們愿意將俞弟兄生前所傳的話，編成《生命的信息》上下二冊，俾能保存神藉著弟兄所賜給教會的恩典，同時亦鼓勵近代弟兄姊妹起來追求向主單純的愛。正如經云：^{“他雖然死了，卻因這信仍舊說話。”}（來11:4）惟愿神的眾儿女能听到這些話。

目錄 (一)

1. 今天天國的實際跟從主的條件--絕對

2. 生命吞滅死亡

3. 神的工作

4. 舍己的真義

5. 神的生命在人里面組織的經過

6. 人的墮落与恢复的路線

7. 純洁

8. 認識神的途徑

9. 大衛与米非波設

附﹕查經
今天天國的實際

讀經：

馬太十一章十二節：^{“從施浸約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。”}

路加十七章二十至二十一節：^{“法利賽人問神的國几時來到。耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這里。看哪，在那里。因為神的國就在你們心里。”}

在通常的時候，一提到天國，我們就立刻想到了將來，想到主第二次降臨在地上，設立祂的天國，叫世上的國變成我主和主基督之國，得胜者在主的國里与主一同作王一千年，有管五座城的，有管十座城的。這是對的，這事也必定來到，是定規要實現的。但是我們的思想卻一直停在將來，一直在盼望中，而不知道天國在屬靈的實際里卻是在今天，并且是在今天得以進入的，不必等到將來。請我們不必希奇，讓我們來看神的話。

馬太十一章十二節里告訴我們三件事：（一）進天國的時候；（二）進天國的條件：（三）誰進去，誰得著了。

第一，那么是什么時候呢？這里主說從施浸約翰起到如今，就是從施浸約翰起到主說話的時候。所以按這里所指的時間來說，很清楚給我們看見，進天國的時候是在一千九百多年前，那時已經可以進去了，不必等到主第二次降臨。所以現在我們很可以照樣說；從施洗約翰到如今——到現在我對你們說話的時候，天國是努力進入的，努力的人得著了。換一句話說，到一九四四年的今天。再換一句話說，包括整個恩典的時代，天國是努力進入的，努力的人得著了。所以沒有問題，進天國是今天，是現在，現在就有机會進入天國——我稱它為屬靈實際的天國。

第二是條件。在新約中，進天國的條件很多。例如虛心的人，為義受逼迫的人（太五章），遵行神旨意的人（太七章）等等。但這里是說努力的人，或可譯作強暴的人。誰是強暴的人呢？我說一個不好的比方，就是像作強盜那樣的人。強盜是為著要搶人的東西而不顧性命的人，或者說將性命放在一邊、置之度外的人。是要東西而不要命的人，這就是強暴的人。凡肯不顧性命來干一件事的，這就是最強暴的人，進天國就是需要這一种的強暴，這一种進天國的人是為著天國，肯將生命，財產，身家，名譽作孤注一擲的人，是只要能進入天國就肯出任何代价、任何犧牲的人。人若履行了這條件，那么就要進入天國。今天這問題臨到了我們身上，所以讓我問，到底我們是不是履行這條件的人？如果你蒙主恩典而是的話，你就要得著底下的結果了。

第三，努力的人得著了，或可譯作強暴的人奪取了。意思是說，用強暴去奪得天國，并且奪得了。不是將來奪得，是現在奪得了。哦，是今天奪得，是今天能經歷的事，不必等到將來。

路加十七章里的問題是說神國在那里。（注：按解經說，神國是包括天國的，二者的分別在此不提。）當初法利賽人在那里盼望一個看得見的國度，但是神的國在屬靈的實際里是看不見的。雖然看不見卻有一定的地方——就是在你們的心里——（注：按“心里”二字也可譯作“中間”，故有的人解釋說，主（王）在門徒中間就是神國在他們中間。）這里將地方告訴了我們，就是在我們的心里，心是神掌權的所在。這是我特別注意的地方，就是神或天掌權在我們的里面，神在我們里面作主作王管理我們的一切。

那么到底什么是國度呢？或者說构成一個國度的要素是什么呢？一個獨立的國家必須有三件東西：（一）主權，（二）土地，（三）人民。在此我要這樣來比它：我的心是人民——這心徹底的奉獻給主，順服主；我和我的一切，包括生活、工作、事奉等等是土地——完全受主權柄的支配；神藉圣靈在我里面管理的權柄是主權。這樣就可簡單地說，神的權柄，因我心的順服，可以實行在我身上，如同實行在諸天一樣。（神執行權柄于諸天是通行無阻的，但在我身上，卻需要我意志的投降。）神藉著圣靈在我的靈里治理我的全人，魂与體都服在這權下，這樣的人就是今天在屬靈實際里進入天國的人，天在這人身上掌權。他變作屬天管轄的人。在實行方面，他就要經歷他思想受管理，言語受管理，行動受管理，一切都得照著恩膏（住在里面的圣靈）的教訓住在主里面。這樣，我們真要從心里贊美主！因為藉著圣靈，天与地是通的，是打成一片的。天上的權柄在人的身上得以付諸實施，天上的生命可以顯于人間的生活。這生命是多自由，多超脫，多實在！但是今天誰是強暴的人呢？！

跟從主的條件——絕對

讀經：路加十四章二十五至三十五節：^{“有極多的人和耶穌同行，祂轉過來對他們說，人到我這里來，若不愛我胜過愛自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說，這個人開了工，卻不能完工。或是一個王，出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一万兵去敵那領二万兵來攻打他的么。若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。鹽本是好的，鹽若失了味，可用什么叫它再咸呢？或用在田里，或堆在糞里，都不合式，只好丟在外面。有耳可听的，就應當听！”}

腓立比三章八節：^{“不但如此，我也將万事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄万事，看作糞土，為要得著基督。”}

希伯來十一章二十四至二十六節：^{“摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女儿之子，他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。”}

為著今天要講的話，我特別要請求弟兄姊妹們十分的安靜，把自己放在神面前。因為今天所要講的話不是一般的，可以說是非常厲害的。如果是憑著我自己的話，我真是戰兢，實在是很不容易來說這樣的話，或者說是不敢說這樣的話。所以一面要請求弟兄姊妹們把自己安靜地放在神面前，先要把自己的心放好，并且為著神的話來禱告。就是說，神阿！求你賜恩叫我的心真是夠得上你的話。另一面把站在你們面前的人（講話的）完全放在一邊，不看人，只仰望神，這樣你們才能夠听准。如果不把人放在一邊，不把神完全高舉，我怕這些話不容易听。這些話太厲害，差一點也不行。所以讓我們一面看神，把我們的心放在神面前，仰望神在我們的心里做工，叫我們夠得上神今天所說的話，在這里我們需要十分的謙卑伏在神的面前；另一面你才會真的看見說，憑著人來說是絕對不可能的。一切都在乎神。

我現在先講這一段話，接下講今天所要講的。我們稍微把圣經的話簡要地看一看。

主耶穌出來傳道的時候，有跟從^祂的人，圣經說是極多的人，非常多的人跟從主耶穌一同行走。今天也是一樣，恐怕把全世界的基督徒拿來數一數是一件很不容易的事，數不清楚。今天跟從主耶穌的人，稱為門徒的人，恐怕是相當多的。當初有極多的人跟從主耶穌，与主耶穌同行。主耶穌回過頭來問他們一個問題，或者說是說了一段話。主說這一段話是要試驗出，誰是配跟從^祂的，誰是不配跟從祂的。這里所說的話，講到跟從主的條件是非常厲害的。

恐怕路加十四章已往也有別的弟兄講過，或許有好几位弟兄講過，我也是講過的，今天再一次地來講，盼望今天不空講。盼望弟兄姊妹看見這些話里的實際，不止是實際，并且實際和實行發生關系。

恨父母和自己的性命

主耶穌說了這句話是一個很厲害的條件。人如果不預備到一個地步，就是說是絕對地向著主的話，就沒有法子作主的門徒。我在這里把這其中的兩個字拿出來的時候，你會覺得在這里有一個標准，在這里有一個要求，神這一個要求太大，太難，標准太高。在這段話里你看見主說什么？人如果愛我不胜過，愛原文里是恨。如果不為著我恨自己的人——父母，妻子，弟兄，姐妹，就不配作我的門徒。這些人是人中最親愛的人，骨肉至親。但是主的要求是說，你要愛主，因著愛主的緣故，你對于你所愛的人要有一個態度，要從親愛的感情里出來，去恨自己所愛的人。不止恨自己骨肉之親，像父母，妻子，弟兄，姊妹，還要恨自己的性命。

這一件事，你們知道，我也知道，按著我們人來說是沒有法子辦得到的，沒有一個人不愛自己家里的人，沒有一個人不愛自己的性命。有不孝之子可以不愛他的父母，有不負責任的父母可以不愛自己的子女。但沒有人不愛自己的性命。有的人自殺，是不愛他的生命么？不是，為著要找出路，所以自殺。全世界沒有一個不愛自己性命的人。在這里這一個要求是最厲害的，還有另外的要求能赶得上這一個要求么？全世界沒有一個要求比這一個更厲害！不止要恨你所愛的人，并且要恨你自己的性命。人看見這一個只得望洋興嘆，哪里能達得到？我不能。但是這又的的确确是主的要求。

神要叫你能

說到這里我有兩句話提醒你們，請弟兄姊妹注意，這是寶貴的話，你拿去了一生受用不盡。看一看這是誰的要求？是神的要求。但有古圣徒在主的里面，是屬靈經歷很深的人，他們認識神，說，凡是神在你里面叫你有所要的，神做工在你里面叫你有一個要，有一個羡慕Desire。神在祂儿女里面所發起的一种要，叫他完全要神，除神之外無所要。神在你里面產生這一個要，就神定規有法子來答應你里面的要。看見么？在你里面照著神的旨意來要什么，里面有一個要，神就要在你身上或者在你的環境里，或者在各樣事情上來替你預備。這是有經歷的人說的話。我再說，凡神在你里面發起的羡慕，神就必定成全這一個。還有一句話是為著命令的。神所有的命令是要人去行的，神定規給你力量叫你能行，能答應這一個要求。弟兄姊妹們！這兩句話你們要好好的拿回去，這是与你們發生關系的。神有命令來在你身上要你行出這一個命令，結果怎樣？神定規在你身上叫你有恩典能行出來，能答應這一個要求。

弟兄姊妹們！這叫我們放心。起初我們看見神的要求那樣厲害，連自己的性命也要恨惡，好像是望洋興嘆，不能達到。而今我們可以放心了，神雖然有要求在我們身上，神定規有辦法叫我們能答應這一個要求。無論這一個要求是多大，是多高，是多么厲害，不要緊。為什么？因為神有辦法，因為神是叫死人复活，叫無變為有的神。所以，我們不必怕，神不會命令一個三歲的孩子來挑一百斤的擔子。神既然有這一個命令，有這一個要求，神知道你定規能答應這一個要求。弟兄姊妹們！神今天的要求是絕對的要求。神今天的呼召是絕對的呼召。但是我們這一邊里面的基督能答應這一個要求，不要怕。

造塔与打仗的比方

我們再稍微看一看比方，再來悟我所要講的。主在這里有兩個比方告訴我們。第一個是造一座樓，或者說是塔。像雷峰塔，六和塔，這樣的塔。因為是一座塔，造塔人就得有一個計划，說，我要花費多少？我要造一個那么高，那么大的塔，我今天要預備多少錢。如果預先沒有計划好，等造了一半，或打了地基又造不成功，人要笑話你這一個人動了工，不能完工。所以說，你如果要跟從耶穌，我們的主耶穌所走的路不是人人所能走的，你要走的話，在沒有走之先要計算，計算到底如何，到底要出多少代价才能跟從祂。所以，主說，你要造一座樓，先要計算，不然，你不能建造，造不成功。

第二個比方。一個人出去打仗，他有一個仇敵能出二万兵，自己只能出一万兵，不行。如果你也是這樣，出不起那么多的代价，你還不如不碰頭，你還是和他講和，不打好了。今天撒但在前面，我們跟從主要往前走，要走這一條路，我們看見說，是要有爭戰的。在我們前面有爭戰：世界要吸引我們，肉體要拉我們，撒但在我們外面做种种工作要我們跌倒。有這些仇敵在我們的四圍，在我們身上爭奪，（肉體是在我們身上的），你准備不准備出所有的代价來對付和你打的仇敵？主說，如果你要去打，你要放下一切往前去。要跟從主走主的路，你的力量出去百分之九十九都是不行的。這里是絕對的。所以主說，若不撇下一切所有的來跟從我，就不配作我的門徒。

配的意義

什么叫做配和不配？配就是說，兩個東西相稱。我的左手和右手配得起來，因為兩個既相像又合适。狗和貓不能配起來，因為太不相像。配是需要兩個合襯的。弟兄姊妹們！今天我們要跟從主，需要怎樣才能配？在這里我們的眼睛就得看到主。主是撇下一切的，絕對的，我們知道主是榮耀的，主是与神同等不以為強奪的，主的榮耀和榮耀的神是同等的。可是^祂撇棄了榮耀，是未曾創世之前的榮耀，那一個榮耀是我們今天無法說出的。祂撇下了最高的榮耀，不能述說的榮耀，來到了十字架，這個人間最低的地方，在地上最低的地方，主受盡了羞辱。主撇棄了榮耀，來到十字架，祂是為著要拯救我們。祂向著神的心是絕對的，沒有為著自己留下一絲一毫，像頭發那么大的也沒有留下一點。今天你要和主相配才能跟從主，走主的路。你如果不撇下所有，你配不上。祂是這樣絕對的，所以祂說，你們也需要這樣絕對，才能走這條路。

什么叫做撇下一切所有的

弟兄姊妹們！因此問題產生了。到底什么叫做撇下一切所有的？是不是把我家里所有的一切家產都放棄，做生意的生意不要做，作醫生的醫生不要作，作護士的護士不要作，什么都不作，什么都丟掉，我什么都不要了，像一個出家的人一樣？不是的，神今天在我們里邊工作，所有有經歷的人都知道，先叫我們有一個心，被神工作到我肯向著祂，心先給他，然后才有別的。你的心是向著祂，肯撇下一切，像保羅一樣，我為著基督撇下万事如同糞土，為要得著主。心真是向著祂，試煉來的時候，要你把你的弟兄，姊妹、妻子、父母撇下的時候，因為你在神的面前已和神辦過了交涉，已經除神之外沒有所要，已經到了那一個地步，所以等到事情臨到的時候，你不會像羅得的妻子了。這不是憑著一時的熱心，把田產一起賣掉，（指亞拿尼亞和他的妻子撒非喇賣田產的事）不是的。要先有一個心向著神，在神面前真是有對付，里面剛強起來了才行。

不過在這里，我有一句話要忠告你們。許多時候，我們在神面前追求，在神面前要，我們覺得向著神是那樣絕對了，在禱告里是對神說我肯。在神面前肯，不錯，你是向著神的。但是到真的事情臨到的時候，你所愛的人，你所親近的人，你所歡喜的人放不下了。你試試看，在這一個時候，你才知道你能放下的力量有多少。沒有經歷過的人不知道，經歷過的人稍微知道一點。我們的絕對不絕對，到事情臨到的時候才知道。

對不起，我得講一點自己的事情。有一次當事情臨到的時候，我只得在神的面前哭，我只得承認說，我夠不上。在以前實際的事情沒有臨到之前，我真是在神面前禱告說，我肯，我一點不撒謊，我是這樣。但是當事情臨到的時候，我就哭。后來我在神面前在這些事上學了一點功課，我肯了。當我真是肯放的時候，我能夠作見證說，我今天能這樣作不是我俞弟兄，是神；承認說答應這要求的不是我，是神，是圣靈藉著我叫我起來做的。所以一面有一個心，一面對神說我肯，這一個肯才是真的肯，經過試驗之后的肯才是真的肯。我那一天流淚，因為實在傷了我的心。弟兄姊妹們！在神面前學了功課，才能撇下。講是容易，想也容易，禱告的時候也容易，事情臨到要你放下的時候你如何？

不過我們感謝神，神會給你复活的能力叫你能。這一個能力要答應這一個要求，不是我們的力量來答應這一個要求，是從主來的力量。哦！這是一個多大的放棄！你怕么？你覺得這一個要求太大么？太高么？太厲害么？弟兄姊妹們！真的答應這一個要求的那一個力量是從神來的。我們是像那一個被強盜打傷的人，是沒有力量來走路的。感謝神！贊美神！祂預備了牲口，預備了力量，叫我被帶到客店里去。真的走屬靈的路的那一個力量不是我們的，是神預備的。弟兄姊妹們，我們要得著釋放！本來你要覺得這樣的要求誰能答應？我也說不能。但是，感謝神！贊美神！主耶穌基督是已經答應這一個要求了，這一個力量在我們里面同樣能答應這一個要求，這力量就是主的生命。

基督的身體是絕對的

弟兄姊妹們！在這里我稍微把我自己的一點經過放在你們面前，作一個見證。在三年多以前，我個人在神面前有一個追求。有這一個追求，是因為我里面一直有一句話說要絕對，并一直在那里思想，如果在神面前不夠絕對，我無論如何夠不上神的心意來做一個基督徒。走神的路，定規要進到絕對里去。但是心里要，外面不能。不能作見證說，我今天是絕對了。這一句話說不出來，不會說，要說就是撒謊。因為里面沒有見證，好像有的弟兄姊妹們得救，里面沒有見證，在那里問到你得救了沒有？手舉不起來，里面沒有見證，在那里疑惑。今天我們都能舉得起手來，都知道是已經得救了。但是對于絕對，我的手舉不起來。就在那几個月之中，在神面前對付的時候，我知道人沒有辦法。

同時我碰著另外一個弟兄，他也尋求這一個問題，來問我說，如何能夠進入到這一种光景里去。我真是慚愧，沒有法子說。我自己沒有進去，沒有路，不能說。這一個弟兄沒有得著什么就回去。后來，雖然我不能幫助我的弟兄，可是神藉這一個問題給我加了重量。我看見神這一邊在我里面動，同時也在弟兄的里面動。這是沒有法子的了，如果不是這樣，神不能滿足，我也不能滿足。從這以后，神也加增了我追求的重量，這一個也成了我里面中心的問題，不解決不成。

有一天，我跑到几位主里的人家里去。我們談話的時候，我就把這一個問題問出來，因為我不知道怎么辦。他們起頭并不說什么，后來有一位說，基督的身體是絕對的。基督的身體就是指著基督的生命在教會里面。我這一個竅被她一開的時候里面就覺得一亮，在我里面有一個絕對的東西，像是一個竅一樣開了。這一個東西我里面有，我里面有一個東西是絕對的。我的主是絕對的，我主的生命是絕對的，這一個絕對的生命是在我里面。哦，我通了，因為在我里面有一個是絕對的！那今天怎么辦？自然而然往前走去，惟愿此后從我身上出來的思想也好，言語也好，行動也好，叫我和那一個复活生命有一個正比例。因為在我里面那一個是絕對的，不是一部分的絕對，是完全的絕對，是百分之一百的絕對！今天只要我一切所有的都住在這一個絕對的里面，不出來就是。那一天我這一個竅就開了。

所以弟兄姊妹們！這是一條里面的路。這里是有路的。本來看一看自己，哪里能夠答應神的要求呢？但是你看到，在你里面的生命，主，^祂本來是絕對的。基督的生命本來就能答應神的要求的，本來這絕對的生命來答應神的要求，哪里還有什么不能呢？所以，真實向著神的絕對是可能的。我們只要住在祂里面，不讓自己出來，是住在這一個絕對的生命里面。我告訴你們，主說住在我里面的如何如何，不住在我里面的又如何如何，這是住的問題。人如果知道与基督聯合，人如果知道什么叫做住在基督里，你就住在那一個生命里，絕對的生命里，你要答應神的要求，就沒有難處。在這里忠心的人，愛主的人，一听這個話真是火熱，真是要向著主作一個絕對的人，真是在神面前肯專心的要。在神面前有禱告的人，真是要。神要，我也要。這樣的人神要帶領他進入到這一個生命里去。

絕對就在這一分鐘

過去，我在神面前有一個理想的光景，我可以告訴你們。可是這是不對的，不是說絕對不對，是說法欠妥。我有時，沒有事情的時候，安靜在神面前。我在那里想，想全世界許多的人，也想了我自己，我是怎么想呢？我想今天是第二次世界大戰沒了結的時候，不知道多少万人，為著他們的國，地上的國犧牲他們的性命，受傷死亡的，一天不知道有几千几万。這一次大戰一打，不知道要死多少人。前一次大戰死了一千万人，這一次不知道要死多少，天天在那里為著國家犧牲，或者為著自己國里的君王、總統犧牲，我就想說，我今天活在地上的日子不知道還有多少？我的日子在神面前不知道還有几何？我活在地上能否還有十年、二十年？我不知道。我就看自己好像是炸彈下余生的人，也像是為著主余生的人。譬如我自己已經被炸死了，為著主現在在這里活著。地上被炸彈炸死的人不知道有多少！今天我還能做人，還沒有炸死，還活在這里，還有一個心能向著神，要神的旨意。巴不得等到主來的那一天，等到我离開世界的那一天，叫我真是能夠完全絕對的向著主。好不好？好得很。可是還有一點不好，因為我是活在那理想的絕對里，并以此為標准要達到。我盼望絕對，盼望完全，我不知道你們看見么？我是要下一個月，過几年達到那一個目的。我有一個將來的目的，我是有一個理想的標准。這是不好的，是錯誤的。我告訴你們說，弟兄姊妹們！要向著主絕對是在今天，要向著主絕對就是現在這一個時候。

讓我用一個比方來說。今天在我里面是有一個絕對的生命。在實行上就看我對于主或者對于人到底有什么地方是不對的。我就一面靠著血洗干淨，另一面与人弄清楚，對于神，對于人，什么都弄清楚，已往的，現在的一起都弄清楚，在寶血底下，那么，這一分鐘讓我向著主絕對。這一分鐘，我坐在這里的一分鐘，我是絕對的，這是可能的。就是這一分鐘，神阿，我向著你。神阿！你使我不犯罪。神阿！這一分鐘叫我有机會親近你。在這一分鐘絕對，是可能的事。就是這一分鐘，這兩分鐘是可能的，三分鐘也是可能的。你只要活在今天的，現在的那一种情形中，你相信說，這一個時候我向著神，這一個時候讓我在這里有一個和神勾得起來的光景。你里面和神勾得起來，你外面也和神勾得起來。

不過，神要試煉你，像我那一次受的試煉。你得向著神說，我不能，答應你要求的不是我。你會哭。誰肯不愛自己的父母，妻子、儿女？誰肯不愛自己的性命？誰都不肯不愛，我也不肯。是主的生命在我里面，不是我。所以，我說，答應神的要求是在我里面神的生命。信是可以經歷的，這是我所有的，是我里面的生命出來答應這個要求。所以不必明天去作一個標准的基督徒，不必后天去作一個標准的基督徒，今天就來，這一分鐘就來。里面是這一种的光景，外面也是這一种的光景。如果今天有事情臨到我，要叫我舍去，還是主在我里面叫我剛強起來，我才能，恨惡自己也能。保羅說，靠著耶穌基督是得胜有余了。不是我們，是祂。我們只要做一件事，將我的意志向著主，我不違背祂，我不反對祂，這是我們最大的工作，不違背主就是。我們不能作更大的事，力量是出乎主的。

我們能夠在這里看清楚，在實行方面現在的，已往的都弄清楚，現在這一分鐘我向著神絕對。

相對的絕對

這些事在實行上，雖然我們說絕對，可是這是相對的絕對，不是絕對的絕對。今天絕對的絕對是不可能的。只有相對的絕對。什么原因呢？因為我們在神面前所看見的亮光不同，所看見的深淺不同，所看見的多少不同。不過在這里我們感謝神！神只要求我們相對的絕對，神沒有要求我們絕對的絕對。為什么呢？比如你今天才得救，得救之后你里面的靈向著神開起來。你知道什么叫做義，什么叫做不義。撒謊的事不能作，你有對付，在你里面有感覺。就是說你里面初步地有看見，就神只要求你這么多。你里面的光看見多少，神要求你的也是多少。你看見的光只有這么大，你所跟著行走的也是這么大。神說這就是你的絕對，就是在這一個時候的絕對。但是得救的信徒過了一年，他長大了。本來他是抽煙，現在他要問問看，現在有感覺，知道這是不對的。當初他看戲沒有感覺，后來過了一些時候有感覺了，他又長大了一點，他可以照著這一個光去走。過了几年，他的光又多起來了，他所看見的光是多大，他所走的路也應該是多長。這是他的絕對。三歲的孩子拿二斤，父親讓他，你只有這么多力量。二十歲的人拿二斤，父親不讓，因為他的力气大。得著神的光大的，別人看不見的他看見，神的要求對于他就更大。多給誰就向誰多取。所以，你看見我們的光是相對的，我們的道路也是相對的。只要我們在光中，肯照著這一個光行走，神就滿意。所以藉著這一個我們要說，我們行走在神面前的路，只有相對的絕對，沒有絕對的絕對。這樣，神已經夠心滿意足了，你里面也滿有平安。只要照著你所已有的亮光，忠心的放下一切往前去已經夠了。神的要求不會過于我們的亮光，我們也不能行走過于我們的亮光，這是不可能的事。在這里有神的恩典！如果有一個絕對的標准，基督那樣的標准，那不得了。剛生下來的小孩子怎么能走那么多的路？定規不可能。所以，神今天不要求我們這樣。神只需要相對的絕對，不需要絕對的絕對。

今天的要求

還有几句話要說，我里面深深的有一個感覺。時代是越過越到末了啦，撒但的工作是越過越厲害，恐怕是超過我們今天所能想的。有的撒但叫他跌倒，有的撒但叫他犯罪，有的撒但叫他進入世界，有的撒但叫他體貼肉體行事，有的撒但叫他用肉體的力量向著神熱心，有的還有超然的事在教會里，越過越厲害。在這里我深處有一個要求，弟兄姊妹們！今天的路也許比二十年、三十年前更不容易，越到末了它越气忿忿地下來。到了一個時候沒有多少個人能站住，很不容易的。今天基督徒要站住比已往更難。所以，我相信神定規要釋放更厲害的真理在我們中間，叫我們能看見，能更多地答應神的要求。或者說，靠著神的能力，弟兄姊妹在這試煉的時候能站住的話，神的真理在這末世的時候能有更多地釋放出來。所以，弟兄姊妹們！在這里有一個要求，神有一個呼召，就是呼召祂的儿女往絕對里去，不是說絕對是不可能的事。今天有路擺在弟兄姊妹面前，有一條路告訴我們怎樣去走。

可是千万不要夸口說，我能絕對了，真的絕對是基督，真的實際的是主。在我們這一方面不過是讓他出來，最多了。我相信末了的時候，或者有更大的事情要作。如果人的心是百分之一百向著主，是有事情要作。如果你真是肯出代价，像造一座樓一樣，同樣的原則，你不完全預備好，你造不成功。你如果真是肯把一切所有的放在祂面前，時時倚靠祂，然后才能走這條路。

所以我們一直說，我們多需要主！多需要祂的恩典！多需要祂的怜憫！我不怕這樣的話說太多。這一刻鐘离開主，這一刻鐘我們是死的。如果要討主的喜歡，除了這一條路之外，沒有路！要向著主絕對也是這樣。如果弟兄姊妹今天能夠見證說能絕對了，你今天不止禱告說在我里面有一個絕對的心，并且叫我有一天能向主說，神！是你作了工。我真是怕說，后來墮落的人恐怕還要多！撒但是多气忿！

所以今天的要求已經擺在弟兄姊妹面前，我的話也簡單地說了。那誰今天肯到神面前去，把自己的心完全獻上，只要神？神只要你這樣的向著祂，到試煉臨到的時候神要給你力量。你真的要的話，神做工，只怕你不真。不真就完了！

在舊約時有一位摩西拋棄埃及王宮里一切的榮耀，宁可和神的百姓同受苦害，新約里有保羅看万事如糞土，為要得著基督。這些都是絕對的人。心先向著神是絕對的，然后就在行動上表現出來。惟愿神恩待我們作一個絕對向著祂的人。

一得之言

一切為神！絕對為神！沒有一分鐘，沒有一個思想，沒有一句話，沒有一件東西是例外的。心只有這一個羡慕——完全為神——神配得著這個，神也要求這個。在神的創造里，人的心本是被造來充滿神的。若比神的自己少一點，這心就得不到滿足。（俞譯）

生命吞滅死亡

讀經：

約翰福音三章六至八節：^{“從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈。我說你們必須重生，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你听見風的響聲，卻不曉得從哪里來，往哪里去。凡從圣靈生的，也是如此。”}

哥林多前書十五章五十四至五十七節：^{“這必朽坏的既變成不朽坏的，這必死的，既變成不死的。那時，經上所記，死被得胜吞滅的話就應驗了。死阿！你得胜的權勢在哪里？死阿！你的毒鉤在哪里？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得胜。”}

二十六節：^{“盡末了所毀滅的仇敵就是死。”}

哥林多后書五章四節：^{“我們在這帳棚里，嘆息勞苦，并非愿意脫下這個（今天的肉體）乃是愿意穿上那個，（將來复活的身體，像主一樣，）好叫這必死的被生命吞滅了。為此培植我們的就是神，祂又賜給我們圣靈作質。”}

約翰福音十章十節：^{“盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀坏。我來了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”}

講道

在這一個禮拜之中，在我的心里想到一點關于与主聯合的一個屬天的生命，后來，就把所想的畫了如下一張圖。

本圖說明

（１）三而一之神

（２）第一個亞當

（３）無罪之亞當

（４）墮落之亞當

（５）人而神（末后之亞當）

（６）擔罪者（神的羔羊）

（７）复活（永遠活著）

（８）升天基督与信徒聯合

Ａ．重生（有子的有生命）

Ｂ．充滿圣靈

Ｃ．像主（神的眾子顯現）

Ｄ．表明与升天之主聯合

（一）滿身瘡痍之人

（二）打治瘡藥之針

（三）瘡痍全消之金人

此圖系表明一個罪人接受了神生命之后，雖然還能發現肉體舊人之行為，但因生命已經在人里面必定完成改變。

可是呢！我并沒有定規要講這一個，今天早晨我等候在主面前的時候，感謝主！我蒙主的恩典，又有一點新的看見，是我已往沒有看得那么清楚的。所以我就把本來的一個信息放下了，來講今天早上的這一點。因為這一點和這生命的圖發生關系的緣故，我就覺得剛剛好把這一張圖帶了來給大家看一看。

我先要請求弟兄姊妹注意一件事，因為今天我們要摸到生命的事，同時也要摸到撒但的事。所以要請求弟兄姊妹站在神一邊，替我禱告。因為要把撒但的詭計揭破，它是很不高興的。所以我要請求你們都替我禱告，愿意這一個禱告能達到神面前，得蒙神的保守，因為我深怕出事情。不過又感覺到真是不怕，因為在我們里面的，比這世界的更大。生命是永遠得胜的，今天得胜，明天得胜，一直到永遠都是得胜的。所有出乎人的，肉體的，撒但的，你要看見是失敗的，定規失敗！感謝神！

今天的題目：

生命要吞滅死亡与撒但如何攔阻

現在我要提綱挈領地先說一下，就是神的生命要胜過死亡，胜過到一個地步，不是一點的胜過，不是大部份的胜過，是得胜到一個地步，把死亡吞下去，沒有了。生命是那么絕對的得胜！今天你看到，死亡在那里掌權，只有看見從活到死，沒有看見從死到活。真像是今天死亡掌權。但是有一天要來到，神的生命是那么厲害，不止胜過死亡，并且把死亡所有的力量吃掉了，吞下去了，吃到一點都沒有。

因為摸著撒但的事，真是求神用主耶穌的血遮蓋。我們每一個听的人和講的人，都需要主血的遮蓋。愿意我們的心是向著神的，思想是專一的來看這一個。因為摸著仇敵，所以特別需要神來管理一切。

生命的圖

這一個圖，我是根据于以前麥唐納姊妹（Mrs.Mary E.Mcdonough）她講到神的救贖法的一張圖而畫的。她曾寫了一本書，那一本書在我們中國也由周志禹弟兄把它翻出來。它的名字叫做“神的救贖法”。不過我所畫的和它稍微有一點不同，就是在与主聯合的事上，多有一點表明。

三一的神

圖１．這是三而一的神，用金色來代表。

主耶穌

圖5．這是代表主耶穌。祂道成肉身，祂的生命是完全出于神的。外面的身體是沒有被玷污的，沒有罪的天性，也沒有罪的遺傳。祂不過是從馬利亞得著一個身體像我們一樣，這是白色的表明沒有罪。

擔罪的羔羊

圖6．這是指著擔罪的羔羊。外面是黑色的，黑色是指著罪，舊造也在內。里面仍舊是金色的，因為主耶穌是神的儿子是沒有罪的。祂是擔當了我們的罪到十字架上去。祂的生命是完全出于神的。但是，祂外面背負了罪。

复活的基督

圖7．后來經過死，复活。复活的基督是靈，魂，身體完全改變。祂的靈是屬于神的。祂的身體也改變了。祂已經有榮耀的身體，祂要永遠活著。复活的人不能再死。主耶穌經過死亡之后，死被祂吞掉，有一個复活的身體。所以，祂的身體非常的奇妙。當門徒門關著的時候，主耶穌的身體走得進去，這一個牆不能攔阻祂。主改變了，將來我們也要像祂。

人的被造与墮落

這一條線（2）是指著人的一方面，神創造人，創造亞當。

人的构造是有三部份，這一個你們都知道，這里有三個圈（3）里面是靈，外面是魂，頂外面是體，就是摸得著的身體。

但是后來因為撒但用詭計，欺騙了夏娃，叫她背叛神犯了罪，結果她有罪了。用黑色來代表（4）靈，魂，身體，都是黑色的。黑色不止代表罪，也代表死。

罪不是頂厲害，死才頂厲害。罪不過是方法，為要達到死，死是目的。罪是撒但的方法，帶領人到死里去，不止身體有一天要死，并且靈要經過第二次的死，在硫磺的火湖里。并且凡沒有生命的人，你看見他們是活的人，但是憑著圣經的眼光，憑著基督徒所知道的，全世界的人，都是死人，向著神是死的。我們中國有一句話說：“行尸走肉”！人在神面前實在的光景就是這樣，死人在那里行走，或是一塊肉在那里走路。

主的代死

圖里有兩個十字架，大的表明主的代死。我們感謝神！因著主耶穌十字架上的死，因著主耶穌基督代替我們受罪，將全世界人的罪，特別是信徒的罪，帶到十字架上去受了刑罰。

与基督同死同埋葬同复活

小的那個十字架和墳墓表明与主同死，同埋。當主耶穌基督釘十字架，埋葬的時候，我們也与基督一同釘死，一同埋葬。這里不止基督埋在里面，你和我，凡在亞當里面一切的舊造，一起都埋在墳墓里面了。

所以在复活的基督里面，沒有一點是黑的。如果神給我們看見這一個，里面若有啟示，你要看見在基督里面的釋放。在基督里面，沒有黑暗，在基督里面沒有舊造，在基督里面完全是新的。如果神賜恩給我們，叫我們有啟示，知道我与复活的基督聯合，你就能夠舉起手來高聲說：在复活的基督里面，沒有舊造。這有多喜樂！在复活里面沒有舊造！如果認識這一個复活，我們真是要跳起來，在神面前敬拜神！我們是与复活的基督聯合！寶貝么？凡真是知道的人，要在這里面覺得寶貝，莫明其妙的寶貝！無法形容啊！

与升天基督的聯合

現在我要講圖8。你們看過“神的救贖法”的人，知道在這里有三個圓圈（A.B.C）是一個一個的，沒有和那一個大的連起來，這是我改進的地方。就是說，所有有生命的人是与基督沒有法子分開的。所以我用這一個圖來把這一個表明。上面的一個是代表基督，下面的几個是代表我們人。我們所可以經歷的有這三步。

重生（有子的人有生命）

左邊第一個（A）有兩圈是黑色的，里面是藍色的，用藍色來代表。再里面是金色的。為什么緣故這樣畫呢？因為我們得著生命的時候，我們是重生了。重生的時候，所得著的不是我們本來所有的。史百克先生說了一句頂好的話，他說，是一個加上的生命。在我們里面加上了一個生命。你看見神的拯救，不是說我們犯了罪之后，要恢复到無罪的光景。不！神有一個東西加上去。我又記得史先生有另兩句話，他說，無罪与圣洁是有分別的。他說，亞當在初造的時候是無罪的，白的，干淨的；但是圣洁是要加上神的生命在里面才有的。所以，弟兄姊妹們！你看見了嗎？清楚得很。神因著人墮落之后，祂并沒有只把人恢复到從前初造，沒有罪的情形里去。神還有一個加上的東西這一個新的，金的是從天上來的。

所以要記得清楚，只有一個（金的）是出于神的。以后凡是出于神的就得從這一點（金的）來建造，一切外面的都得被除去，這一句話是利害的，我們要接受。所有出于神的，屬靈的，都是根据于這一點（金的）來建造的。

當我們得救的時候，什么事情發生呢？這我不必多說，我們都知道我們里面的靈就活過來，向著神了，用藍色來代表。這一個圖（A）就是說已經得救了。得救是怎么樣的呢？就是神藉著圣靈將基督的生命（生命在祂儿子里面，基督是我們的生命。）放在我們的靈里，我們的靈就与神的靈聯合在一起。我們的靈与圣靈聯合的時候，也就是与子聯合，也就是与神聯合。因為与圣靈聯合，就是与子和父聯合。為著表明這一個聯合，我用藍色來代表。從今以后我們是屬天的，不再是屬地的。圣靈与我們的靈聯合，那一個聯合，沒有法子分開。我們与主耶穌基督是聯合的，祂是頭，教會是身體，我們是肢體，沒有法子分開。

神工作的地方、工人、方法与目的

這一個不過是起碼的，起頭的，那緊要的也是在這里。神的工作，像我有一次已經說過的，是從中心達到圓周。神是根据于祂的生命出發，慢慢地達到圓周。神在我們的靈里藉著圣靈作啟示的工作。把基督啟示在我們里面。這樣講恐怕太簡單了，或者我分開來說。

神在我們里面做工的地方是靈，——我們最深的地方；——做工的人是圣靈；做工的方法是用啟示；被啟示出來的目的物是基督。

第一個啟示，就是叫我們看見我是一個真的罪人，基督耶穌在十字架上是我真的救主，祂在那里背負了我一切的罪。一面看見自己是罪人，一面看見耶穌是救主。你這樣相信，就得救。第一個啟示是叫你看見自己是罪人，耶穌基督是救主。后來越過越需要啟示。啟示的光越多，你就在消極方面更認識自己，好叫你拒絕、恨惡自己；在積極方面，叫你認識基督而充滿基督的生命。

所以，你看見第三點，啟示是達到目的的方法。這一個目的是什么？樣式是什么？摩西有一個山上的樣式，我們也有一個樣式就是基督。我說一句緊要的話，神在教會里沒有別的，就是要基督再產生。神要藉著圣靈把祂儿子啟示在我們里面，就是藉著啟示的光叫這一個生命長大，叫這一個生命滲透了我們，像一張吸水紙一樣，水要進入，浸透了祂，整個的浸透了。我們感謝贊美神，神不肯停止祂的工作。如果我們肯繼續地相信和順服，信而順服，在我們得救的時候是相信和順服，你看見此后也都是這兩個，相信和順服。圣靈要一直在我們里面工作，越過越給我們啟示，給我們看見。

充滿圣靈（達到魂和體）

与像主（神的眾子顯現）

這里有兩步的工作，一步就是像圖（B）；第二步就是像圖（C）。你看見在圖（B）里，里面的生命射出去了，進入到魂的生命里面去了。因為基督的生命充滿在人的靈里，靈就有力量，能夠起來管理魂和體。

魂改變

所以你看見，起頭的時候，是從靈進入到魂，人心思的部份，一天過一天要更新。就是說，我們所思想的，本來是像世人一樣的思想，現在不同了。我已往像世人那樣的看法，今天不這樣看了。我已往以為這是不錯的，今天看見是錯的了。因為思想漸漸改變了，你的情感也改變了。本來所喜好的，是世人所喜好的，慢慢的這一切脫下了，改變了。這一個改變是有一個方向的，就是向著基督而去。凡基督所不喜愛的，我也不喜愛。這里要出代价，這里有十字架。哎呀！人是多喜愛他所喜愛的！有多少人肯放下自己所喜好的呢？照樣，在意志方面，本來意志是背逆神的，今天有一個心要討神的喜悅。你看見主耶穌在世界上不作別的事，只作一件事：“我來了為要照你的旨意行。”今天沒有別的路給我們走，就只行神的旨意。所以需要我們的意志和祂的旨意結合起來。所以魂需要更新。

身體得活

弟兄姊妹們：身體方面怎么辦？救贖是完全的，我們不是說要等到將來，死了的人要复活，活著的人要被提，這是榮耀的盼望。還有一個是今天能經歷的。弟兄姊妹，這個非常要緊！讓我告訴你們。

請看羅馬八章十一節：^{“然而叫耶穌從死里复活者的靈，若住在你們心里，那叫基督耶穌從死里复活的，也必藉著住在你們心里的圣靈，使你們必死的身體又活過來。”}看見么？神用祂的生命來供應，不止是進去，滲入，或者說是透入到魂的生命里面去。這一個生命還要進入到身體里面去。就是說，主耶穌复活的靈，住在我們里面，這一個靈要叫我們這必死的身體又活過來。

這复活的生命能透進身體，叫必死的身體再活過來。有許多人在這件事上有經歷，像蓋恩夫人。

蓋恩夫人的病得醫治

她有一次生了很重的病，人說是無法痊愈了，她自己也說是差不多了，只有末后的一口气了。憑著人的眼光、醫生的看法是完了。但是忽然有一位弟兄康伯來了，在她面前一禱告，因著肢體生命的供應，她立刻就好了。本來什么都不能吃，現在好了，沒有別的，這里有一個复活生命，她活了。這是怎么工作的，我不知道。不過，神就是用這一個复活的生命在她里面透進到這必死的身體里去。雖然已到死亡的門了，真是快要進去了。但是她起來了，不是藉著醫藥，或者別的東西，她起來了。

賓路易師母的講道

賓路易師母也是這樣，她的身體頂軟弱，常要昏過去，等到到了講台上，（當然有弟兄姊妹替她禱告，）她一站起來，就能用全副的力量來講道。

這一個是今天我們所能經歷的，不必等到將來。這一個生命能夠不受攔阻的出來。這一個寶貝的生命在我們里面掌權的時候，要管住我們的魂，并且還能進入到身體里面。這是今天可以經歷的。羅馬八章十一節不是講空話，這里是有事實的。

像主——完全的拯救

感謝神！我們已經得救了，但是，不停在這里，神的正作是完全的。我常常在這里歡喜這一件事，我想你們也歡喜。豈不是說，我們是神的工作么？我們是神建造的房屋，祂已經把根基立好了，就是主耶穌自己，工作在祂手里。你想想看，誰能夠攔阻祂不成功呢？工作是在全能神的手里，誰能夠攔阻祂不成功呢？我告訴你們，定規成功。不過是快一點，慢一點就是。到了那一天定現成功。今天如果快一點成功，在生命的用處上就有分。今天如果不成功，那一天還要成功。今天不經過煉淨，那一天要經過。神有一個方法叫我們經過。亞當的，舊造的，定規要除去。到了有一天，連我們的身體也要像主耶穌一樣。

啊！我每一次想到神寶座的右邊，有一個活的人坐在那里，叫我覺得人是多榮耀！天上地下所有的都得向祂屈膝！啊！榮耀的人！我說到這里，想到這里，我里面覺得多榮耀！啊！主真榮耀！贊美主，祂是榮耀的。祂的生命是榮耀的，我們的生命也是榮耀的。祂是頭，我們是身體，從今一直到永遠不能分開。有誰能夠叫我們和神的愛隔絕呢？有誰能夠叫我們和神的生命隔絕呢？神已經愛了我，基督已經替我死。弟兄姊妹！真叫我覺得主是多榮耀！

今天活在這活人之地，主耶穌還沒有來之先，被提复活的時候還沒有來之先，我們能經歷第一步，第二步。第三步主來的時候要經歷：死了的复活，活著的被提。那個時候神說什么？祂說死亡被得胜吞滅了。這是哥林多前書十五章的話。哥林多后書五章說到死亡的話怎么說？他說死被生命吞滅了。榮耀的得胜！今天好像說，死在這里掌權，黑暗在這里掌權。但是有一天要來到，生命要完全掌權，完全得胜。得胜到一個地步，把死亡完全吞下去，完全吃下去，吃得又光又淨！

打針的比喻

在這里，讓我解釋這一個打針的圖，好叫我們更清楚生命在主觀方面的工作。

你們在這里作醫生和護士的人，有醫學知識的人，特別能夠領會這一件事。這一個人（一）身上有一點一點紅色的斑點，滿身長了瘡痍。在這里有一枝針，（二）里面有藥，藥已經注射進去了，所以針里面是空的。作醫生的人，你們都知道，或者我舉一個例來做比方。有一种病叫做回歸熱，不必多，只要把六?六一針打進去，就能夠把回歸熱的病菌一起殺死。如果在這里有一個人生了這一個病，現在已經把這一個針注射過了，他怎樣？他能夠滿心安息地說，這一個藥在我身上，病定規要好。或者在我身上長了疔瘡，有一种藥像消治龍，注射了之后，雖然一時外面還看得見有瘡，過后你能夠看見瘡一個一個要落下來。做醫生的人，知道得頂清楚。沒有問題，瘡定規要落下來。

基督徒今天是一式一樣的，我們是犯罪的，我們是墮落的，我們是黑暗的，滿身長了疔瘡；有了回歸熱，是七天或者几天要發一次，沒有一處是好的，從里面到外面都是敗坏的。感謝贊美神！祂有一個針打進去，就是神把祂的生命，藉著圣靈，放在你里面。這一個生命要起作用，這一個生命是不會停止它那一個功用的。它要起作用，你必要得胜，你定要改變。

你今天得胜也好，你明天得胜也好，你今天改變也好，你明天改變也好，你沒有法子不改變，這生命定規使你改變。但是為什么緣故不早一點改變呢？能夠在活人之地更認識神，更遵行祂的旨意，更有心討祂的喜歡，拒絕祂所不要的東西。這是多好的事！因為這一個有國度的關系，有冠冕的關系。

凡有神生命的人，神的針是已經打進去了。這一個針怎么能夠發生果效呢？這一個針在我們身上要作什么事呢？我簡單的說，神在我們身上打了一針，針藥是什么呢？所發生的果效是什么呢？神所打進去的是生命，神所除去的是死亡。啊！這是一個福音！你們以后會更清楚看見，神所放進去的是生命，神所除去的是死亡。第一個死亡除去的是在靈里，我們的靈活過來。以后魂里的死亡要除去，身體里的死亡也要除去。所以，將來有人被提不必經過死。寶貝不寶貝？這是最要緊的！神給我們生命除去死亡。這是榮耀的福音！請弟兄記住，神所給我們的是生命，神所除去的是死亡。

在這里我非常歡喜。你們看見有的人，他覺得作基督徒不容易，因為看見自己還有肉體，還有許多世界的事放不掉，与主還有爭執。主所要我放下的，我放不掉，里面知道是主不喜歡的，但是人的力量太大。我告訴你們，有一天你如果順服，追求，信而順服，就神定規要做工，會叫你得胜。神的生命在我們里面今天要做工，天天要繼續做工；神的生命在我們里面要得胜，有一天你會看見，你的舊造已經在墳墓里，在主觀方面看見；你要看見你今天是与复活的基督聯合，祂的一切就變作你的一切。弟兄姊妹們！我再說一句話，聯合是多實際。

聯合是今天的事實

已往講這個聯合的道理，我今天覺得反而有一點不舒服。為什么呢？因為已往我們講到与主聯合，實在是太客觀了，并且將客觀与主觀太分開了。實在說，与主的聯合是一個屬靈的事實。雖然一面是在神面前的事實，好像是客觀的，但是同時，在實行方面，在天天的生活方面，是和我們的行為打成一片的。所以不能太客觀，除非沒有經歷的人才說是客觀的。在聯合上有經歷的人，是一件十足主觀的事，与主的聯合在日常的生活上，該是天天的經歷。

許多的時候我們看到哥林多前書一章三十節，那里說，^{“神又使祂（耶穌）成為我們的智慧，公義，圣洁，救贖。”}一看見基督是我們的義，所以我們不能再義了。基督是我們的圣洁，所以我們不能再圣洁了。這樣的說法是對的。就是我們的圣洁是基督，基督彰顯在神的面前，也就是我們在神的面前。因我們在基督里，所以我們憑著基督，就能坦然無懼，來到神的面前。我們既然是与基督聯合，就神如何接納基督，神也照樣接納我。所以我可以向神禱告，親近神，一點也不怕。（當然不是說不敬畏神）因為与主聯合的緣故，一切在消極上的罪和不義，都蒙了寶血的洁淨；在積極方面基督是我的圣洁。在這里，在屬靈的實際里，凡基督有的一切，我都能這樣享受。

但是這一個与我們主觀方面的實行，是分不開的，与我們天天的生活，是打成一片的，基督在神的面前，是我的圣洁，基督在我的里面，也不能不是我的圣洁。基督在神的面前，是我的義，基督在我的里面，也不能不是我的義。因為基督藉著圣靈，住在我里面的緣故，就基督所有的一切，也住在我里面。所以在我的里面有義——就是基督；在我的里面有圣洁——就是基督。

如果我們今天讓圣靈充滿我們，讓基督有完全的地位占有我的全人，讓基督來管理我的一切，你就要看見我的思想，不能不圣洁。一有不圣洁的思想。我立刻就拒絕它，我不能不拒絕。一句話不圣洁，我不能不拒絕。無論是思想，是言語，是行為，就得受圣洁的支配。現在基督在我里面，作我的主，我与主是聯合為一靈的。主藉著圣靈住在我的靈里，祂要用我的魂和我的身體來發表祂自己，彰顯祂的自己，叫我們在世上活出基督。圣經說，你們是世上的光，又說這生命就是人的光。看見么！基督的生命在我們的里面一出來，就要照亮別人。基督徒的好行為一行出來，就要定世人的罪。這是事實，并不是客觀的。哦，一面，在神的面前，基督是我們的義，并且不能再義了；另一面，這一個義，要從我們的身上出來，在天天的生活中活出來。所以一個得救的人，就有公義的對付。我們常常說，電車賣票的人還沒有來，你的站頭已到，你下了車，你那個公義的心，就過不去。下次乘車的時候，你還要買一張來補上，因為你是一個義人，所以不能不義。

你看見么？這是頂寶貝的一個事實，基督是我們的義，基督是我們的圣洁，仁愛，喜樂，溫柔，忍耐，節制等等，寶貝的聯合！我頂喜樂，我們与基督合而為一，基督藉著圣靈与我們的靈聯合。起初是和靈聯合，但是要藉魂和體活出來。基督要藉著信徒的魂与體活在這地上，彰顯神的榮耀。

另一面，保羅說什么？我們不止和祂同死，同埋葬，同复活，同升天，并且与基督一同坐在寶座上。有多少人能相信我們已經与基督一同坐在寶座上？恐怕很少。這一個事實有多少人能接受，能領會我們与主耶穌是這樣的聯合，這樣榮耀的聯合！在榮耀的寶座上，不止有基督坐在那里，還有你坐在那里，我也坐在那里。能信么？信這一個榮耀的事實么？

曾經有一次一個弟兄說過一個比方。好比說，這里有一杯水和一包糖，把糖放進水里去，糖就溶化在水里。現在水里面有糖，糖里面有水，水和糖合而為一。無論你把這杯糖水放在哪里，哪里都是合而為一的。放在天上去是一個，放在地上也是一個。今天基督藉著圣靈和我們聯合，我們也照樣看見在寶座上的基督里有我，在地上的我里有基督，這真是榮耀的聯合。

在第八圖的D特別表明這聯合。你看見這一條聯合的線里面有二种顏色。一种是金色，表明神和我們聯合，一种是藍色，表明我和神的聯合。雖然屬靈的事實，是不能用這樣簡單的圖來表明的。但我們知道，基督和我們的聯合，卻是一個事實。所以圣經說，基督是教會的頭，教會是基督的身體，頭与身體是合而為一的。

撒但如何攔阻

現在我要說到我今天看見的信息了。

在這里要當心的，就是撒但要作攔阻的工作，它要攔阻未信的人得著生命，也要攔阻已信的人生命得長進。因為現在要摸著對方的事，我們不能隨便，一面要站在神的一邊，一面要求神開我們的心竅，真能認識仇敵如何攔阻。也愿意我們都蒙主的寶血遮蓋，得著保護。

讓我告訴你們，仇敵的攔阻有它的方法，有它的工具，有它的目的。這几句話一個字不能漏。按著今天所看見的，在天然的一方面。超然不算。因為超然的不是今天所要講的。請大家注意，撒但攔阻的方法有兩個。攔阻的工具有三個。所要達到的目的是一個。這是我今天所看見的。

攔阻的方法

攔阻的方法是兩個，哪兩個呢？一個是罪惡，一個是黑暗。它用這兩個方法攔阻未信的人得著生命，攔阻已信的人生命得長進。

罪惡

你看見么？使人犯罪是撒但的一個方法，目的還不在這里。人犯罪，撒但并不停止在罪里面。撒但要達到一個目的，就是叫人死。第一個人犯罪，立刻靈死了，向著神不能有靈交了。今天全世界的人，在神面前，向著神死了，和神沒有交通了，并且一直落下去，人還要一直犯罪，一直向神死。所以主說，讓死人去埋葬他們的死人罷！人在神面前以屬靈的實際來說，是死人。到了有一天，身體要死，不止，還要有第二次的死。到那時一個人完全死了。撒但的目的達到了。——撒但用犯罪作方法引人到死去。

基督徒呢？雖然因著信，有了永生，不至于永遠滅亡。但是若犯罪，若體貼肉體行事，也就是死。羅馬八章六節頂清楚告訴我們說，體貼肉體就是死，意思就是在神面前是死的，沒有屬靈的价值。什么時候犯罪，什么時候向著神的交通就斷絕。若不悔改認罪，蒙寶血洗淨，在神面前就等于死。人的罪若不對付清楚，生命永遠不能長大。這樣的人，一直在屬靈的死亡里，罪和死是分不開的。有罪定規有死，撒但用犯罪的方法，帶領人到死里去。

黑暗

還有一個方法就是黑暗。有的人不是犯罪，是作好人。這些人修橋，鋪路，吃素，修行，作許多好事，他們以為能修到西方極樂世界去。豈知沒有這件事，反而因著自義，以致他們的眼睛瞎了，像法利賽人一樣。頂希奇，主耶穌沒有說法利賽人是罪人。不錯，他們當然也是罪人。但是他們的特點是瞎子，所以主耶穌說他們是瞎子。他們自夸說，我遵守了律法，我一個禮拜禁食兩次，我獻上了十分之—，我不像那一個稅吏犯奸淫，勒索，不義。他好得很，自以為頂好。這一個“好”就叫他的眼睛瞎了，這一個“好”變作他眼前的幔子，遮住了他的眼睛，叫他看不見神榮耀的光，不能認識基督是生命。今天也是一樣，有一部分的人，就是所謂道德家，慈善家，君子人，好人，他們作了好事，有了善舉，以為帶著他們的功勛，他們的善舉，到神面前去能算得數。但是神的話是說，人的義好像破爛的衣服，一點用處也沒有，不能拯救他們。可怜的瞎子，結局仍是死亡。

那么基督徒呢？感謝主，我們的眼睛已開了，已經亮了，我們是光明之子，是白晝之子。但是請你們要小心，因為有再瞎的可能。讓我們看老底嘉的教會，主對他們說什么話。主說：^{“你說我是富足，已經發了財，一樣都不缺，卻不知道你是那困苦，可怜，貧窮，瞎眼，赤身的。”}老底嘉的人樣樣都有。但是他們是瞎子，因為瞎了眼，就看不見自己可怜的光景。有了病自己知道還可想法得醫治。有了病，自己不知道，實在可怜。稅吏知道自己是罪人，他求神可怜，他能得救。法利賽人自以為是義人，不需要得救，結果是沉淪。你看多可怜。在這里，老底嘉的人，他們的“富足”，他們的“不缺”，變作他們的幔子，遮住了他們的眼睛。他們只看見他們的富足，而看不見他們的貧窮，這樣的人，不要想在主那里得著屬靈的丰富。

在今天基督徒中間，我們看見有同樣的情形。有的人，因為看見工作有效果，也有一些屬靈的恩賜和經歷，他就停留在這些事上，有所享受，不肯放下來做一個仰望的人。因此他看不見新的亮光。因為他作了許多，有了許多，他的“有”叫他的眼睛瞎了。所以我說，凡一切叫你覺得有了什么的，凡叫你的己有所加增的，你就得當心，恐怕這一些東西要遮住你的眼睛，叫你落到黑暗里去。神今天在我們身上，是要作減少的工作，要減少到一個地步，叫我們都成為沒有。不止出于人的，出于天然的東西要減去，就是在屬靈的東西上，出于神的東西上，神也不要我們停留，需要放在一邊，好讓神有机會在我們身上作更深的工作。但是弟兄姊妹們，有多少人真看見這一個呢？真愿神叫我們更謙卑，更倒空自己一切所有的；更覺得我們都是可怜的“沒有”。這才不攔阻神在你里面的工作。

所以我們已經看清楚撒但用罪惡和黑暗作方法，來攔阻未信的人信主，也攔阻已信的人長進。

攔阻的工具

攔阻的工具是三個，世界，肉體和天然的生命；或者肉體和天然的生命合在一起講。

世界

你看見世界上有犯罪的場所，有各种犯罪的方法，叫人有地方去犯罪，也有法子去犯罪。它不止能吸引你去犯罪，并且能吸引你去愛它。因為愛它的緣故，就叫你和神的生命隔絕。有的時候，甚至一件世界頂小的事，也能攔阻人得著神的生命。我記得有一次，我在一個醫院里，對一位十六歲的少年傳福音。他有肺病，躺在床上，我和他講了許久，他老是不肯表示要信主。我就問他，到底有什么東西攔阻你信主？他也就老實地回答我說：我若信了耶穌，就不能看電影。哦！世界有一個東西，有一种可以使人滿足眼目的情欲的東西，叫做電影，而且變作了撒但的一個工具。看電影是一件小事，但是他怕信了耶穌，不能看電影。這就攔阻他得著生命。以后這一個孩子去世了，我不知道他到底有沒有接受主。看哪！一件世界里最小的事，卻能引誘人到地獄里去。

這不過是一個例子，說明撒但能用各种的工具攔阻人信主，引人到死去。撒但用它的東西、家伙為工具，叫人与神的生命隔絕。它不止在不信的人身上這樣作，也在信的人身上作。它藉世界引人犯罪，也引人愛世界。信徒被世界累住了，以至于在生命上不能長大。圣經也說過，攔阻种子長大的，有今生的思慮，錢財的迷惑，和各樣的私欲。這三件的東西，都是世界，是攔阻生命長大的。我想我不必細說，你們能舉出許多世界的東西，是攔阻信徒生命長大的。

肉體和天然的生命

第二個工具是肉體。因為人的肉體是傾向世界的。是愛世界的，是与圣靈相反的。肉體的事，我不必細提，只要看加拉太五章那一段就夠了。在那里提起許多肉體的事，撒但能用這一些攔阻不信的人信主；能叫信的人活在肉體里。

人天然的生命也是一樣的。雖然有許多事從天然生命里行出來，在人看來是很好的。但是許多時候，就拿這一個“好”來代替屬靈的生命，就叫屬靈的生命受了攔阻。一個不知鑒別的人，就在這里受欺騙。

說到這里，我要頂謙卑在神面前。因為需要主的怜憫和恩典，給我們有屬靈鑒別的能力，能作大人，能分別好歹，能知道什么是生命的。什么是道德的。這一個不是憑著頭腦，不是憑著聰明，乃是憑著靈，憑著直覺來知道的，許多時候是沒有理由的，實在超過了人的理由的。這能力是和生命的長大，發生直接關系的。這能力是神恩典的工作。

有了分辨，能夠分辨，才能拒絕不是生命的，才能揀選是生命的。不然的話，就要將天然的代替屬靈的，結果屬靈的生命受攔阻。

攔阻的目的——死

仇敵無論是用方法，用工具，來攔阻神的生命，但是目的只有一個，就是死。它在第一個女人身上，藉著世界里的一個果子，叫她吃，騙她不一定死，但是結果死了。后來繼續地工作，也是一直向著一個目的去，就是死。

它在不信的人身上攔阻人信主。這樣，人在神面前是死的人。后來身體死，最后第二次的死。它在信徒的身上，叫他體貼肉體，攔阻他長進，叫他活在世界，失去屬靈的用處，將信徒放在屬靈的死亡里，以致人遇見他的時候，碰不見他里面的基督。哦！撒但是掌死權的鬼，它的目的是引人到死里去。

复活的生命

神用什么東西來對付呢？神用祂的生命与生命的光來對付撒但的死亡与黑暗。就像我們所唱的詩：“你的亮光除我陰翳，生命吞我死涸。”

撒但的目的是要人死亡。神就藉著圣靈將生命賜給人，用這一個生命來吞滅死亡，這個生命是主复活的生命，是已經胜過死亡，而且是死亡不能拘禁的生命。這一個已經胜過死亡的生命，住在我們里面，所以凡有這生命的人，圣經見證說，是已經出死入生的人。請注意：是已經，不是要等到將來。所以我們感謝神！我們是已經出死入生的人。這复活的生命是已經在我們里面，這是吞滅死亡的生命。所以一重生之后，這人在神面前，就變作一個活的人。全世界的人是死人，有神生命的人是活人。因為复活的生命在他的里頭，已經叫他本來向神死的靈活了過來。這生命已經將人靈里的死亡吞滅了，除去了，他在神面前活了。贊美主，我們已經活了！我們有了主复活的生命！

這生命要長大，要擴充，要從中心達到圓周，要從靈起首達到魂、達到身體。到了最后，有一天，這人完全改變，完全更新，像主复活時一樣！那時在這人的里頭，沒有一點死亡的存在，完完全全充滿著复活的生命，一直要活到永永遠遠。這一個就是彰顯神生命的得胜。這是一個絕對的得胜。因為死亡被吞滅了，吃下去了，沒有了！哦，這是何等的得胜！這是神在我們身上的工作。

神生命之光

在實行方面，在天天的生活方面，神用生命的光——這生命就是人的光——來照亮我們，使我們認識自己的光景，好叫我們拒絕并除去一切神所不喜歡的。或者說，除去一切不是出于生命的。

所以啟示的光非常的緊要。如果我沒有光，我就看不見我是有罪的，也就沒有法子拒絕它，除去它。我如果沒有光，我就不知道肉體的行為是不對的，愛世界是不對的，天然的生命是不對的；就不知道什么是和神相合的，什么是和神相反的。因為不知道，當然就無法對付，無法除去。我覺得這是一個定律：就是看見必須在除去之先。如果我的肉眼，看不見路上有臟的東西，有垃圾在那里，我就要踏過去。如果看見了，我就不至于去踏了，或者可以設法把它除掉。

讓我很清楚的告訴你，光只作一件事，就是照亮。但是所看見的，卻有兩方面東西：一面是屬于人一邊的東西，需要藉著十字架來除去；還有一面是屬于神的東西，需要信而接受。屬于人的被除去，是給屬神的予地位的。這是今天圣靈在人里面工作的路線。但愿我們能注意。

防備黑暗的方法

弟兄姊妹們，在撒但所用的二個方法中，罪是明顯的，看得見，覺得出的，還容易對付。黑暗是更可怕的，因為不易看見不易覺得，就難對付。所以落到黑暗里的人是最可怜的人。那么有什么辦法呢？最要緊的一件事就是不信自己，認識自己還住在肉身之內，很有錯的可能。常常該有一個態度：戰兢恐懼地在神面前，對神說，我會錯！我常會錯！我絕對會錯！不許我自信。常將自以為不錯的東西，帶到神面前，謙卑地求神光照。神就是光，在祂毫無黑暗。所以帶到神面前，就是帶到光面前，在這里你要得著照亮。照亮之后，你要看見了東西的真相。

讓我們真是誠誠實實地將所看見的，以為是看得對的，帶到神面前，得著光照。請記得千万不要怕試驗，因為是真的東西，試驗一百次還是真的。比方說，我是浙江人，你可以用各种法子來試驗我，最后的結論，不過更有力地證明說，我是浙江人。是什么就是什么，不會因為一試驗就變作不是了。所以我們不怕一次再一次地將我們所看見的，放在神前光照，來得著證實。這樣就不容易受欺了。

你們知道教會是燈台，神的儿女是光。所以有時候可以將你所看見的放在教會面前，看教會對于你的看法如何。有時候一個人會錯，教會就不容易錯。或者有時候可以在交通中得著別人的印證。有一次我看見神的工作是從中心到圓周的，里面實在看見了，但是不敢說，因為怕一個人看見會錯。后來有一次，看見賓路易師母也同樣地說，而且連所用的字都一樣，我心里非常快樂。因為我所看見的，得著了屬靈前輩的證實，后來就放心了。

所以如果我們有這一個態度，肯不信自己，常帶到神前來光照，我們就在這里開了一個門給神的光有机會照進來。如果我們固執，不開這一道的門，就要落到黑暗里去，這是非常緊要的。真愿意我們不太信自己。

今天特別的信息就是，攔阻我們生命長大的東西是什么？你們已經看見，撒但有方法，也有工具。不過我傳這樣的信息，撒但定規不甘心，因為把它的詭計拿出來看。所以我們要求神，用主的血遮蓋我們，不許我們犯罪，也不讓我們落到黑暗里去。

几句禱告的話

神！我們是被你拯救的，是因為你在天上有一顆心，要愛我們這一切可怜的人！我們真是謝謝你！

父啊！我們真是求你再繼續的工作，因為教會就是你的儿女們，還住在這黑暗的世界上，撒但會用許多方法來攻擊，叫你的儿女失敗。神啊！你賜恩典給我們，真是叫你所賜給我們的新生命，一天過一天不受攔阻地長大。也藉著生命里的光，叫我們不至于黑暗，能夠一天過一天被照亮，能夠除去一切不是出于你的，能夠胜過一切不是出于你的，能夠接受一切是出于你的。神！求你保守我們，求你用寶血遮蓋我們的頭，遮蓋我們的全身，叫我們不受攻擊。神！你是全能的。今世的王已經被胜過，我們是与主耶穌一同坐在榮耀的寶座上。愿意你的教會能夠早一天成全。早一天有基督長成的身量，好叫主早一天再來。主啊！愿你得著長大的人。靠著主耶穌的名。阿們。

一得之言

親愛的主，保守我在你面前的新鮮，充滿著复活生命的朝气，不是十四年前三層天之經歷，乃是今天在你面前的光景。

神的工作

讀經：

約翰福音六章二十八至二十九節：^{“眾人問祂說，我們當行什么，才算作神的工呢。耶穌回答說，信神所差來的，這就是作神的工。”}

路加十章三十八至四十二節：^{“他們走路的時候，耶穌進了一個村庄。有一個女人名叫馬大，接祂到自己家里。他有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著听祂的道。馬大伺候的事多，心里忙亂，就進前來說，主阿，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意么，請吩咐她來幫助我。耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾，但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。”}

以弗所二章十節：^{“我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”}

哥林多前書九章一節：^{“我不是自由的么，我不是使徒么，我不是見過我們的主耶穌么，你們不是我在主里面所作之工么。”}

加拉太一章十一至十二節：^{“弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出于人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示出來的。”}

十六節：^{“神，既然樂意將祂儿子啟示在我心里，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有与屬血气的人商量。”}

林前三章九至十五節：^{“因為我們是与神同工的，你們是神所耕种的田地，所建造的房屋。我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金，銀，寶石，草木，禾秸，在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救乃像從火里經過一樣。”}

林前二章十三至十四節：^{“并且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用圣靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。然而屬血气的人不領會神圣靈的事，反倒以為愚拙，并且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”}

人想能作神的工

約翰福音六章二十八節里有一班人問主耶穌說，我們當行什么，才算是作神的工？他們向著神有熱心，要作神的工。但是有一個難處，就是不知道怎么作才算是作神的工。在這里，你看見他們有一個為神做工的心，以為說只要知道怎樣作，他們就能作，只要“當行什么”這問題能解決了，他們就以為能作神的工了，若知道就定規能作。請注意，在這里人要作神的工，人覺得能作神的工，人在那里想有夠大的本領能作神的工。

人不能作神的工

但是主的回答和人的問題完全兩樣。人在那里是說“人要作”，主的回答是說“人只要信”。所以主說：“信神所差來的，這就是作神的工。”“人要作”，是表明人有本領作。“人當信”是表明人沒有本領作。信就是接受，（約1:12）信神所差來的，就是信主耶穌。看第三十節就頂明顯地知道信神所差來的，就是信主耶穌。人是說人能作，主是說人只要信神的儿子好了。在信的里面沒有人的功勞，沒有人的本領。不是人能作什么，乃是神做成了，人接受一下就是了。人不過伸出手來將神的儿子接進來就好了。所以信的意思就是說，神作了事，神賞賜了祂獨生愛子，人不必作什么，只來接受神所賜的就好了。所以簡單地說，那時主說要人信是告訴人說，你們不能作神的工。所以頂希奇，底下立刻接著說：“這就是作神的工。”應當譯作“這就是神的工作。”

神作了工

你看見么，無知的人以為人能作神的工，所以在那里發熱心，打算要去作。但是主的回答是說，人只要信不是要作。人若信了神所差來的，這就是神的工作，看見么？這是神的工作。不是人作了神的工，乃是神自己作了工。是神的工作，不是人的工作。人的信主耶穌是神的工作，不是人作的，是神作的。人在這里不能作神的工作，神的工作只有神能作，人在這里沒有份。

馬大与馬利亞的故事

在這里我覺得馬大与馬利亞的事是一個很好的例子。你看馬大是在那里頂忙的事奉主，作了不少的工，作得忙不過來，需要主吩咐她妹妹來幫忙。也許她心里想，她頂不錯，為主作了許多，花了許多力气，出了不少代价，吃了好些苦，這總可以說她事奉了主，為主作了工了。但是主并不稱贊她，反而說：“馬大，馬大，你為許多事思慮煩擾；但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。”

馬利亞作什么

那么馬利亞到底作了什么呢？圣經說，馬利亞在耶穌腳前坐著听祂的道。坐著听道，一點也沒作什么，她不像她姐姐忙著做事。乃是安靜地坐著，坐在主的腳前，在那里親近主。听道就是接受主的話，主的話就是靈，就是生命。主藉著話將生命賜給人。馬利亞坐在那里接受主的話，給主有机會向著她工作，給主有机會將主自己藉著話交通給她。馬利亞不過作一個接受的器皿。在此我們看見做工的不是馬利亞乃是主，馬利亞（人）是主的工作，作主工作的對象。所以圣經說：^{“我們（基督徒）原是祂的工作，在基督耶穌里造成的。”}（弗2:10）感謝主，我們不是人的工作，人的工作靠不住，我們是神的工作，絕對可靠的。弟兄們，你還怕你不成圣不得胜么？我告訴你，你是全能神手里的工作，祂動了工必定成全。有誰能攔阻神呢？哦，榮耀的事實。我們是神的工作！這里“工作”二字，原文的意思是“奇妙的工作”。出于神的工作，沒有一樣是不奇妙的。

人与神同工

這樣說來，豈不是人在神的工作上沒有地位了么？那么為什么保羅說：^{“我們是与神同工的呢？”}（林前3:9）又說：^{“你們（哥林多人）不是我在主里面所作之工么？”}（林前9:1）這又怎么講呢？

所以在這里我們要看一看保羅，才能明白人在神的工作上的地位。与神同工，在達秘的注釋里告訴我們，意思是：“神是工頭，我們是小工。”地位不同，小工是絕對受工頭支配的。

作小工的秘訣

現在我們看保羅能作小工的秘訣在哪里。請看加拉太一章十一，十二節，和十六節。他所傳的道是因為有啟示。神樂意將祂儿子啟示在他心里，藉啟示保羅對基督有屬靈實際的認識。因此他沒有与血肉之人商量（十六節原文），他能把祂——基督——藉啟示使他所認識的基督，傳給外邦人。

所以頂清楚，我們看見保羅之所以能作小工，是因為他先讓神在他里面工作，神先將祂的儿子啟示在他的里面，神先將儿子藉著圣靈啟示在保羅里面，叫保羅在屬靈的實際里認識了一位基督，不是憑著肉體所認識的基督（林后5:16）結果叫保羅能見證說：^{“我活著就是基督”}（腓1:21）。因為基督的生命藉著圣靈已經和保羅打成了一片，所以他能將祂——基督——傳給外邦人。保羅沒有傳一位客觀的基督，沒有傳一位摸不著的基督，他是傳一位与他打成一片，有切身經歷的一位基督，在他身上像他自己一樣實在。基督在他里面，他也住在基督里面，基督在他的思想里，言語里，行動里，基督在他里面作主，他在外面表達。你要說他是保羅，他的确是保羅；你要說，我在他身上遇見了基督，他的确又是基督，因為基督占有了他。（腓3:12達秘英譯本）惟獨這樣的人，才能將基督傳給人。

所以做工的人不是自己去為神做工，乃是先讓神將基督作到你里面去，然后將你由啟示所認識的基督說出來告訴人，這才是小工的工作。結果神的工作還是神自己作的，人不過述說神所作的而已。所以保羅對哥林多人說：“你們不是我在主里面所作的工么？”意思就是，你們得以在主里，是我將我所認識的基督傳給了你們，叫你們也得著就是了。

保羅的信息

頂希奇，我們看見保羅在哥林多人中間傳什么信息呢？他說：^{“在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，并祂釘十字架。”}（林前2:2）。他中心的信息，就是這一個。今天圣靈在信徒里面做工的路線，也就是這兩方面。在消極方面是藉十字架在信徒身上除去舊造，同時積極方面是藉啟示將基督組織在信徒里面，建立新造。保羅當初所傳的，也就是今天圣靈在信徒里面所啟示的。圣靈當初如何啟示保羅，使他認識基督，并祂的釘十字架，今天圣靈照樣在我們里面啟示，使我們也認識基督，并祂的釘十字架。因此我再說，工作還是神作的，人不過述說神在他里面的工作而已。

工作的根基

因此工作的根基是基督，此外沒有人能立別的根基。（林前3:11）保羅又說：^{“你們是神所耕种的田地，所建造的房屋。”}（林前3:9）田里所撒的种子是基督，將來的收成也必定是基督。房屋的根基是基督，此后的建造也必定根据于基督。當我們重生的時候，神將基督的生命放在我們里面，在此我們得著了一個我們從來所沒有的生命。史伯克先生說，我們重生時所得著的新生命，是一個加上去的生命。（a plus life）。意思就是，這新的生命是我們本來所沒有的，是在重生的時候另外加上的。

哦，當我說到這里的時候，真讓我們十分謙卑的在神面前，也請大家特別地留意，因為這里的話是緊要不過的，我不知要加重几倍說才好。這就是神的工作，是絕對根据于這加上去的生命作的，這生命就是基督（西3:4），就是神工作的根基（林前3:11）。在這里出于人的最好都攙不進去。這重生的生命如何絕對是出于神的，此后這生命的長大成熟也如何絕對是神培植的（林后5:5）。所以在這里人的手沒有份，人最大的責任是合作，不攔阻神的工作。因此成圣不過就是這生命的繼續。（注：以地位來說，人一重生就是圣人；但是以經歷來說，這人天天過圣洁的生活，還需要在時間里長大成熟的。）得胜也不過就是這生命出來應付環境，罪惡，肉體，世界，撒但而已。生命的長大成人，也不過就是這生命作王治理全人而已。所以在信徒身上，重生時所得的新生命是神工作的開始，此后的繼續完成也不能在此以外。所以弟兄姊妹們，特別是蒙召出來為主做工的人，請你們特別留意，你若要真的与主同工，那我們所作的工，就得純洁到這地步。在此我們當何等的戰兢恐懼，來拒絕我們的最好，好讓神的工作不至于有攙雜。

所以在此讓我很嚴格地說，也是頂恐懼戰兢地說，若不是圣靈的啟示，在屬靈的實際里有所看見、有所經過，就不能工作。

一個重生的人，他只能作一個工，就是見證主如何救他。至于得胜，成圣，圣靈充滿，基督在里面掌權等等，也只有蒙恩而實在有經歷的人，才能作這些的見證。就是正當見證的時候，還需要在圣靈里作，（就是真有經歷的人，若不在圣靈里作，主的恩膏也不能同在，這點以后再說。）看見么？在屬靈的工作里，我們多需要依靠，若無主的靈動工，人就是做工也作不出什么來。

讓我簡單的再說，神的工作就是你得先讓神作進去，然后神借你在圣靈里作出來，這才能造就教會。

請記得神創造夏娃的原料是亞當，神建立教會的根基是基督，出于人最好的道德、善義，都不能攙雜絲毫。

工作的材料

哥林多前書三章十二節告訴我們，工作的材料是金、銀、寶石，有的是草，木，禾秸，并且有火發現，要試驗各人的工程怎樣。我們都知道草、木、禾秸都要被火焚燒，金、銀、寶石，是燒不了的。因為金是出于神的，是神的工作。銀是關于救贖的，是主在十字架上的工作。金与銀都是原質，是純粹的，所以金与銀是沒有攙雜的。惟有寶石不是原質，而是雜質，是有攙雜的。但這是經過圣靈的工作，是圣靈用啟示將神的生命組織在人的里面，這就是我所說的，神和人打成一片，是我們今天主觀的經歷。

科學家告訴我們說，在世上所有有生命的東西，無論動物或植物，都有碳組織在里面的。寶石，就是碳精——生命的總匯——与別的雜質化合而成的。比方說，綠寶石，是碳精与銅化合而成的。在化合的時候，就得經過極高度的烈火，熔化后冷卻下來結成的，然后在匠人的手里雕刻，才成為發光的寶石。今天神在信徒身上組織的工作，也是這樣。一面神用各樣的環境，像烈火一般燒他，燒過之后，還得經過神手的雕刻，（藉圣靈的啟示將不要的除去，要的留著。）然后才能發光、榮耀神。

弟兄們，成功寶石的人不多，這一种神而人的人，是神所能承認的人，是神在基督里的杰作。在舊約的時候，有挪亞，但以理，約伯，（參以西結14:14）好像是神所能特別承認的人。在新約的時候，也有保羅和彼得，（參加拉太2:7、8）是神所特別托付的人。這些人是神所能信托的人。他們說的話，雖然是出于他們的，但是神說是我說的，神不怕和他們調在一塊。你們記得哥林多前書七章二十五節起的一段話，這里明明是保羅自己說的，因為他說沒有主的命令，但是到了末了四十節又是說被神的靈感動而說的。也許你們記得蓋恩夫人在一個時候她里面一定意，外面的事情就成了，因為她的定意就是神的定意。他們是已經失去自己在神里面的人，是一滴水失去在大海里，水与海洋是不能分開的。這樣的人就是寶石，是圣靈工作的結晶，是神的榮耀。

所以我們該何等的謙卑伏在神面前，讓神在我們身上有工作，將基督的生命組織在我們里面。這樣你若將這工作告訴人，叫人也得著圣靈的組織，這就是寶石的工作。

圣靈的工作

現在讓我告訴你們，到底圣靈在人里面如何工作？對于這點我在講到“生命吞滅死亡”的信息中略有提及；現在再比較詳細一點來講。

（一）工作的人——圣靈

圣靈——五旬節圣靈降臨在人身上工作，叫人因罪自責而信耶穌，此后就住在信徒里面繼續工作，使信徒屬靈的身量長大，生命成熟。

（二）工作的地方——人的靈

圣靈住在重生人的靈里，這靈也就是祂工作的地方，是祂工作的中心，屬靈的工作從此出發。

直接工作——是圣靈主動的將神的心意啟示在人靈里，后來光照心思，人的魂才明白，才可差使身體執行神的心意。

間接工作——神能利用各樣的人、事、物對人說話。有時候用圣經，用天使，用人，有時候用物或事情等等。智慧的神，對人說話的方法是多方的。但有一件事是定規的，就是必需將所說的話帶進人靈里，使人知道，才真的与這人生命發生關系。例如神用冬天凋零的樹木對勞倫斯說話，叫他深信神复活的大能。

（三）工作的方向——從中心（靈）到圓周（魂与體及別人）。

說到這里，我心里很喜樂。因為當我看見神的工作是從中心到圓周時，里面的确沒有問題，而外面的口又不敢說，因從來沒有听見別人說過，我怕錯了。后來看見賓路易師母的書上說的与我看見的一樣，并且用的字也是一樣的，所以心里十分喜樂。

神在人的中心（靈里）啟示，然后達到魂里叫人心思明白，再促使身體執行。比方說圣洁，在靈里所認識的神是絕對圣洁的，這圣洁的神藉靈聯合在我的靈里，（与主成一靈，）神將這光照我的心思，我的心思也就明白過來，這圣洁的能力在我心思里發生功效。凡一切不圣洁的思想，都不許進來，有一點和神勾不起來的，立刻就被拒絕，這樣魂就變作圣洁了。同時這效力也達到身體，特別是眼睛。本來當人行走在馬路上時，可以隨意看東西。現在不行，里面圣洁的能力管住了它，它所看的不能違反圣洁，一切不圣洁的，眼睛都不看了。當然真認識圣洁的人，可以將他所看見所經歷的圣洁告訴別人，當圣靈用他說話時，這話也要在別人身上發生效果。

（四）工作的方法——啟示

啟示是神工作的方法，因此靈是第一，心思不是第一，靈与生命在先，心思和頭腦在后。多少人追求神的旨意時，一直用頭、用心思，以致煩攪，還不知道不明白，因為路走錯了。神是要我們等候祂在靈里啟示，然后光照心思，人才明白神的心意。所以請記得，在屬靈的事上，心思是第二，不是第一。不是說心思不用，乃是處在第二個地位里來用。

构成看見的要素是什么呢？

在此我覺得還要告訴你們，构成功一個靈里的看見，需要哪几种的東西。我覺得至少需要三件東西。第一就是啟示，啟示的意義就是打開，或者說除去遮蓋。比方說這柜子里有一本書，你看不見，因為有遮蓋，非得打開你才得看見。第二是亮光，如果這房子里沒有太陽光，也沒有燈光，東西雖然放在你面前，也無法看見。第三是睜開的眼睛，東西可以不遮蓋，也可以有亮光，而眼睛關著也無法看見，屬靈的看見也是一樣的。圣靈藉著啟示，將基督里的實際打開給人看時，同時也光照人魂里的心思。心思是人里面的眼睛，只要他的眼睛不像老底嘉人，他就必定看見。老底嘉人所以看不見，是因為覺得“有”（自以為“有”，屬靈的“有”在內。）一切的“有”要變作你的幔子叫你看不見。常覺得虛空、沒有的人，有福了！

（五）工作的路線

神工作的路線是兩面的。消極方面是藉啟示認識自己，因此人一看見了就靠圣靈的能力，藉十字架在他身上除去罪惡、肉體，世界，自己。

積極方面是圣靈將基督啟示在人里，一直將基督交通給人。人藉信接受基督，住在基督里，讓基督的生命組織在人里，結果人活著就是基督，或者說他變作基督的第二。被啟示而認識的基督有多少，就斷定了他屬靈生命身量的大小。

簡單說，工作路線的終點，就是“己”，被對付到不留一蹄，基督能完全占有這人。

（六）工作的樣式——目標

摩西建造會幕的時候，神將山上的樣式指示他，叫他一點不能更改，一切要照祂所指示的樣式建造。今天圣靈在我們里面的建造，是照著基督的樣式。所以在基督之外的東西無論多好都帶不進來。（可惜人常以道德來代替生命。）所以圣靈的工作是絕對純洁的，圣經說要像祂（主）純洁一樣。（約壹3:3）

（七）被工作的人該有的態度

剛才說到的馬利亞，我覺得她有一個最好的態度，至少包含有四點：

第—、在耶穌腳前，不是別人的腳前。這里給我們看見她在那里親近主。讓我說一句最緊要的話，這就是生命長大最短最快的路程。就是時時刻刻親近主，愛主，敬拜主，不住地与神交通，与神同在。沒有一個辦法能赶得上這一個。許多在神里面認識神最深的人，就是找到了這一條路的人。蓋恩夫人說：“親近神，包括了一切的事奉。”保羅也曾說，要不住的禱告，人若敞著臉和住在你里面的基督有不斷的交通，結果就要變成主的形狀。（林后3:18）這里面的好處，我不能在此細說，恐怕需要寫一本書才能講得清楚。

第二，她坐在主的腳前不是坐在面前，意思就是在一個極低微的地位里，謙卑是一個得神祝福最重要的態度，因神拒絕驕傲的人，賜恩給謙卑的人。請注意謙卑并非小看自己，乃是不看自己，或者說看自己等于零。因為人本來是一個可怜的“沒有”，常常以極深的謙卑去親近神，神定規賜恩。

第三點，她是坐著，不像姐姐忙著，所以安靜常是屬靈的能力。今天人最大的難處，就是不能在神面前安靜，常被眼睛和心思帶到外面的世界去。你們知道，身上的肢體眼睛是最忙的，在魂的里面，心思是最忙的。忙碌的人，是最不容易得著啟示的，因為流蕩的心思，思潮的起伏，好像湖面的波浪，一直動蕩不休，在湖岸上的景物，永遠不能很清楚地映在湖面上。所以人若要把主的形象刻在他的里面，變成主的形狀，安靜是必需的。

第四點，她在那里听主講道，主的道就是靈，就是生命。主的自己是藉著道給人的。她的听道，就是給主机會將主的自己交通給她，好叫她得著主而像主。她在那里一直作一個接受主自己的人。她所听的不止是聲音，并且是在那里遇見主。多少時候人在那里听弟兄講道，只听到聲音，而沒有遇見聲音里面的基督，實在是一件可惜的事。

對于傳遞神的話的人的話

神的仆人應如何傳遞神的話，我還有些話要說。

第一，當在圣靈里說話。一面為著自己是戰兢的，另一面當緊緊地受里面圣靈的約束、管理与支配。許多時候屬靈的東西，不在圣靈里說，你听見是不知道多不舒服。你的感覺，（屬靈的知覺，）會告訴你，話是對的，但是來源不對，字句是對的，但是人的情形不對。神不能和他所說的話同在，若要形容的話，我怕這也像金環帶在豬鼻子上，太不相稱。

第二，在屬肉體的空气中不能說。我記得有一次到一班弟兄姊妹所在的地方，他們正在談笑，碰不著一點屬靈空气。當我一進去的時候，他們立刻停止了談笑。不一會儿，有一位姊妹請我述說一點在主面前的經過。我只得說，我不能說，這正像將雞蛋放在冰箱里，要孵出小雞來，絕對不可能。

第三，神所給的啟示在屬靈的實際里是一件東西，好像屬物質的東西一樣。比方說茶杯是一件東西，椅子是一件東西，圣經是一件東西，是那么實在的東西。屬靈的東西也是那么實在的，并不是一种理想或是哲學。所以傳話的時候，就得將這東西拿出來給人。

第四，當說話的時候，該求主給合适的屬靈的話，來講解屬靈的東西。現在讓我舉一個例給你們看。在一兩個月之前，我看見勞倫斯書里說到“自審”，他說：“‘自審’是‘自愛’的余燼未除去，是‘自愛’在為著‘追求自己的完全’的熱心的假面具之下的行動。”你看在這里，在屬靈的經歷中，有一個不好的東西，叫做“自審。”就是往里面一直看自己。現在勞倫斯用屬靈的話語，將這屬靈的東西說出來了。這一個就是用屬靈的話解釋屬靈的事。（林前2:13）

第五，林前二章十四節屬靈的人能領會，屬血气的人不能領會，這到底是什么原因呢？因為屬血气的人的里面沒有屬靈的東西，屬靈的人有東西所以能領會。讓我再用個比方，這里我有一只表，如果你遇見一個從來沒有看見過表的鄉下人，不管你說得多清楚，他還是莫名其妙。如果你先將表給他看，然后告訴他，這一個東西就是表，有什么用處的，他才能領會。所以當先看見東西，然后才能領會述說這東西的話。屬靈的事情也是一樣的。比方說重生罷，你們都知道這是基督徒第一個東西——屬靈的經歷。但是有的人，作了多年的教友，還未曾重生，你若將重生的經歷告訴他，他听了好像生來的盲人，听人談到太陽一樣，是莫名其妙的。因為在他里面沒有這東西，所以他無法領會，他還是一個未得救的罪人。

但是有的人的确已經重生了，好比我的父親，他是一個重生得救的人，他有這東西——經歷。但是在他那時候，福音傳得不清楚，沒有屬靈的話告訴他，以致他一生不知道自己是一個重生得救的人，還是在那里作一個盼望得救的人。所以應當先看見東西，然后用合宜的話述說這個東西，叫他不止有得救的事實，并且有得救的知識。此后的經歷也是如此，信徒所得的啟示越多，生命就越長進。若有屬靈的話來點出人所得的啟示——東西——就叫人不止有了東西，并且知道這東西是什么。人若是這樣傳神的話，教會就得著造就。

對于听道的人也有几點要說

第一，不要打算去听好听道理，乃是要去遇見基督。曾有一次，有一位弟兄對我說，所謂信仰純正的信徒的講道，你能听見有三种，一种是聰明的講道，（Intellectual）。講道的人有聰明，有思想，講得動听，卻沒有屬靈的果效。一种是合乎圣經的，准确的講道，（scriptural），就是以經解經，字句多合圣經，話語一點沒有錯誤，可是不過叫人得著一點解經的知識，也無屬靈的果效。還有一种是屬靈的（spiritual）講道，在這里能遇見屬靈的東西，碰著話里面的基督。這些話帶著生命能力出來，就是靈，就是生命，叫你有屬靈的改變。加增你生命的身量。在此，要求主恩賜，給我們能有鑒別三种講道的能力。

第二，不要批評。當你听到你所不懂的道，你當謙卑等候神的時候。因為屬靈的領會力与屬靈的年齡是有關系的。再過几年也許你能懂，切不可隨意批評你所不知道的東西。若是批評，你定規要受虧損。切切不可看屬靈的東西太容易了，以為你樣樣都懂得。當知道人家有時候花几年的工夫，學會了一個功課，然后才有道可講。

第三，當防備代替品。這好像一個人在那里講鹿的時候，他的領會卻是一只馬，這兩個絕對不同。讓我舉兩個例給你們看。

比方說“實際”（Reality），我們所說的實際，是指著圣靈在基督里所啟示的東西。但是有許多人，（甚至多年做工的人，）拿實行來代替這個。若是實行（行為）就是實際，則林前十三章三節所指的人，就再實際沒有了。但是在神面前他一點實際都沒有。（當然另一面有實際的人，自然也有實行。例如司提反死時，為仇敵禱告一樣。）

再說“亮光”罷。有的人說看見了亮光，是指著在心思里得著一种新的思想，有一种自以為通的看法，它的源頭是出于頭腦，是沒有能力的。還有一种人，以為亮光是憑著肉體的眼睛看見了一道光，像保羅在大馬色路上一樣。豈知都不是。真實生命的光，是由于圣靈的啟示，然后在心思里明白過來，所看見的是實際的東西，是圣靈將屬靈的實際叫他看見，并且是帶著能力來的，像有的弟兄說：光殺死，（Lightslays），光能照亮，也能焚燒，使人發生生命上的改變。比方說，當人得救時，圣靈用光照他，使他看見他的罪，在此他認識罪真是可惡的罪。（the sinfulness of sin），叫他無地自容，并且實在恨罪。你看見在光之下所認識的罪，遠胜過頭腦知識所知道的。這一個叫做生命之光。可惜有的人有代替品，所以該常常不信自己，好叫我們多給光有机會進來。

第四，代禱，真要我們謙卑在神面前替講道的人代禱，求神釋放生命的話。也為著听眾与自己禱告，叫所听的道帶進深處，變作啟示与亮光，叫教會在基督的身量上加增。這個也可以說是听道的人的合作。

末了，真愿意神特別施怜憫給我們，叫我們能清楚認識神的工作，只有神自己能作，我們不過述說藉啟示所看見的東西而已。讓我們在此學習与神合拍，不攔阻神，不改變山上的樣式，靠著光得蒙純洁，并且純洁到沒有攙雜。哦，我們該需要有何等的仰望，時刻的倚靠，并且戰兢恐懼的承認說：^{“我們是無用的仆人。”}（路17:10）

舍己的真義

禱告

阿爸父阿！我們奉著你儿子的名來到你的面前。父！我們謝謝你，因為今天你的寶座是施恩的寶座，有虹圍著，我們藉著血，靠著主的名隨時隨地可以來到施恩的寶座前，得恩惠，得怜憫。父阿！我們真是謝謝你。父！我們今天在你面前的這一班人，是蒙恩的人，因為你已經將你永遠的生命賜給了我們，我們有了這一個生命，我們永遠的前途也已經定規了。父阿！我們每一次想到我們的福份的時候，我們真不知道用什么話說。我們真是從心的深處說，我們謝謝你。我們贊美你！因為你所給我們的是天上地下沒有一樣東西赶得上的。父！你將你寶貝的自己，就是你自己的生命賜給我們。父！我們真不知道在你面前說什么話，因為你給我們的是多的。

父！你還留著這一個教會在地上，你的儿女們還有這一個身體在地上，許多時候有軟弱，有失敗，有跌倒，有許多夠不上的情形在我們里面，我們時刻需要你用你生命的能力來維持。我們謝謝你，你看顧你的儿女，像母親看顧儿女一樣。即使母親會忘記她的儿女，你卻永遠不忘記我們。

今天的話托在你的手里。愿意那能接受的，謙卑在你面前得著大益處，實際的益處，在實行上有所行出來。神阿！話語在你手里，生命在你手里，我們求你丰富的神把永遠的丰富藉著話語說出來，送到人的深處去，在生命上得著益處。父！我們承認說，工作不是你仆人所作的，工作是你作的，站在你面前的，不過是一個器皿，一個水管子，求你叫他時時得著洁淨，不攔阻你。父！不許撒但仇敵在這里工作，拉回人的心思，叫我們的心思在你面前是專一的，不許心思往外跑出去。父阿！約束我們。奉著主耶穌的名。阿們！

讀經：

創世記三章一至六節：^{“耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子么。女人對蛇說，園中樹上的果子我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。蛇對女人說，你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。于是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，她丈夫也吃了。”}

馬太十六章二十四至二十五節：^{“于是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，（‘生命’該譯作‘魂’）必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。”}

約翰十二章二十五至二十六節（二十五節上頭三個“^生命”該譯作“^魂”，末了一個“生命”該譯作“靈”，意思就是失去屬魂的生命的——朴修克，最后要得著永遠屬靈的生命——助依）：“愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我。我在哪里，服事我的人，也要在那里。若有人服事我，我父必尊重他。”

歌羅西三章二節：^{“你們要思念上面的事，不要思念地上的事。”}

羅馬八章五節：^{“因為隨從肉體的人，體貼肉體的事（‘體貼’該譯作‘思念’）。隨從圣靈的人，體貼圣靈的事。”}

講道

我預先要聲明几句話，我在這里怕有一班的弟兄或者姊妹，特別是年輕的，或者說才得救不久的，我是怕說有的話不能接受，不能領會。所以在這里，你們一面要把自己放在神的面前，恐懼戰兢的對神說，我怕听不懂，因為悟性不夠更新，需要神你來更新我們，我才能懂。其余的弟兄姊妹也得注意才能夠听懂。所以我請求弟兄姊妹在神面前為著這一次的話來禱告。我自己怕說不清楚。我所知道的那一個在我里面，如果話語不夠的話，就不能把我所領會的，經歷的給你們。像有一位弟兄曾說，說是說了，但那一個東西還沒有出去，下一次還得再說。我們不愿意這樣。所以如果我們領會的力量不夠，得安靜在神面前，因為有的話不是頂容易的。

舍己的真義

馬太福音十六章二十四節：^{“于是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我，因為凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我喪掉生命的，必得著生命。”}

我前兩個禮拜讀了這一段圣經之后，曾對弟兄們說過，就是有一個問題請弟兄們帶回去。問題在哪里呢？就是在馬太十六章二十四節中說：^{“若有人要跟從我，就當舍己。”}到底什么叫做“舍己”？也許有的弟兄姊妹在神面前已經有所看見。今天我憑著我所看見的，有兩面的話告訴你們，一面是所謂的普通的說法，另一面是我所學習的，是里面的看見。憑著我今天所看見的，我這一個看見是實在的看見。我不知道將來如何，但今天我知道真有一個看見。

舍己在普通方面來說，我想每一個人都有相當的領會。每一個弟兄，或者姊妹都有相當的領會。什么原因呢？因為在平時，我們和弟兄姊妹來往的時候，當說到某一位弟兄，某一位姊妹時會說這一個人是舍己的，這一個人非常舍己。你知道說的人的領會和听的人的領會是什么？我以往所領會的就是，肯將自己物質上的東西供給人，施舍給人。東西也好，衣服也好，錢財也好，肯舍去。在這里我告訴你們兩句說：物質的東西有舍去的可能，在舍己的里面有物質，錢財，東西等等的舍去；但是錢財，物質的東西的舍去，不一定就是“舍己”。不止不舍己，并且還供給了自己，反而是供應了自己魂的生命，反而叫自己的生命有享受，自己的生命反而因著舍去的事而得長大。

圣經里有一個明顯的例子告訴我們，這是神所不能贊成的。以外面來看是好的，但是神不喜歡。在這里是有原因的。你們看見哥林多前書十三章說到愛的事，愛是什么。但是有一節圣經我覺得希奇。它說有的人樣樣都舍去，但是神怎么說呢？看看林前十三章三節：^{“我若將所有的??濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然与我無益。”}我已往常用這一個例子來告訴人說，在這里有一個人所舍去的東西是太大，不止把所有的物質送掉，并且把他的生命都送掉。但是保羅在這里說，如果沒有愛，如果不是出于神的，如果不是從生命出來的，憑著自己或者為著某一個主義，某一個目的，什么東西都肯舍去，而不是出于神的，也不是為著神的，這一個舍去沒有用處，与他一點益處也沒有。許多時候所謂的舍己，所謂的放下，所謂的東西拿出去，你看見反而在這里供給了魂的生命，供給了天然的生命，供給了己的生命，不但不叫我們己的生命舍去，反而叫己長大得著滋潤。

我舉一個例。今天是捐錢特別需要的時候，建牌坊開義務學校，在這里你看見人在物質上有所舍去，舍去之后報上登了出來，某某大善士捐五万捐十万。一面有物質的舍去，但是另一面已在名譽上又有所得著。物質的舍去是事實。但是己的名譽又有所得著，報上一登，叫人看見某某是大善士。莫名其妙地叫你有所享受，每一次叫自己的生命有所享受的，這一個享受是供給魂的生命的，叫魂的生命得著滋養，變得更剛強。舍去是叫己小，叫己枯萎，可是沒有，這樣做了反而叫自己大了，覺得自己比人好得多。這不是舍己。物質有所舍去，但是己沒有舍去，己在另一面有所得著。愿意弟兄姊妹注意。

比如你對某人特別喜歡，你為著一個人有所舍去，或者衣服給他穿，東西給他用，房子給他住。因為愛某人而有所舍去。你如果在舍去的事上不是專一的為著神，而想將來在這一個人身上得著報答，或者不是將來，而在今天得著他的好感，要他來愛你。如果他有一天不愛你，你立刻要停止供給，在這里立刻看見，你這一個舍去有一個目的，你的舍去是要從對方有所得著。你為他舍去，是要他也為你舍去。他今天還不能，盼望他將來長大了，你年紀老了，來為你舍去。換一句話說，你還是為著你自己打算。這是舍己么？在這里不過是在物質的東西上有所失去，并沒有舍己。諸如此類，你可以慢慢地想起有許多這樣的事。我怕我的話說得不夠，我們要花工夫在這樣的事上。

圣經告訴我們，“舍己”、“背十字架”、“跟從我”三件事，我們看了什么叫做舍己。我們看見普通物質的舍去不是真的舍己。我應當補上几句話，真的物質的舍去是從神來的，是外面有舍去里面也有舍去。外面的舍去不一定是真的舍去，里面有舍己，外面也有舍去，里面從神那里來的真舍己，定規外面也有舍去。

現在讓我們仔細看一看，到底什么叫做“舍”，什么叫做“己”。這一個真的清楚地看見了之后，你能夠看見什么叫做舍己。這在生命上是要緊的事，讓我們今天不忽略。

舍就是拒絕否認

舍是什么，在英文里面是Deny，你說它是舍也可以，你說它是拒絕也可以。彼得三次否認主也是Deny，所以你說它是否認也可以，就是把自己舍在一邊，舍就是拒絕，放下，否認。

己是魂生命的中心

更要緊的是知道什么叫做己。弟兄姊妹們！到底己是什么東西？己不是別的，己就是天然生命的那一個最主要的東西，可以稱作天然生命的中心，魂生命的中心就是己。所以你看見一個屬魂的人，他的思想從己出來歸于己。說話也是從己出來，我說話因為和自己有利，所以說出來，我听話，因為和自己有利所以听進去。己是魂生命的中心，是頂要緊，頂主要的。有什么東西不能碰著我的己？說話也好，行事也好，思想也好，統統是己。弟兄姊妹們！你和人碰一碰就知道。一個人為自己說話，另一個人也為自己說話，一直不停地說，你不知道要出什么事。你有沒有看見兩個人說話，一個說我錯，我錯，你沒錯。另一個也說我錯，我錯，你沒錯，兩個人都為著別人說話，這樣的人很少。如果真的在神面前說話，就是對方不對，也肯為別人的緣故放下。什么都能站在別人的方面的人是不大有的。所以什么叫做己，己就是魂生命主要的東西。己，就是魂生命的出發點。你要作一件事也好，你要說一句話也好，從己出發也歸結在己里。你說一句話是為著自己說，你作一件事是為著自己作，常常為著自己，一直為著自己。所以我把它下一個定義：己是天然生命的中心。物質可以舍去，己不能舍去。真的己要吃虧，里面的那一個能放下，這叫做舍己。這不是普通人能作得到的，這是神的生命在我們里面支配我們才能作的。今天的人，物質能舍，己不能舍，舍不得。

魂中的三個作用

我剛才說，己是魂生命的中心，我們要進一步來看，到底什么叫做魂。你要知道舍己，你就得知道舍魂，你要知道自己舍魂，你就得知道什么是魂里面的作用，魂里面所包括的東西是什么，功用是什么。這一個知道清楚之后，才知道什么叫做魂，對己才能有徹底的了解。有的弟兄姊妹已經知道這一個說法，為著沒有听見的，我重新再說。魂生命就是從亞當生下來的，從父母生下來的。魂里面包括我們的思想，包括我們的情感，包括我們的意志，就是我們做人的三個机關。你要作一件事，有許多時候對于這一件事有喜好，這一個喜好是什么？就是魂里面情感的部份，你要作一件事的時候，魂里面有一個机關要思想，思想說要怎么作。你要作一件事的時候，魂里面有一個机關要決定，決定了去作。看，魂里有三個机關。所以你看見舍己就是這三個東西有所舍去。

我舉一個例給你們看，你們就能看見這是和你們日常的生活發生關系的。我不是說空話，實在是和你們日常的生活發生關系的。我們看創世記第三章那一件事，夏娃在這里受了試探，鬼藉著蛇對她說，園中所有樹上的果子都不可吃么？鬼是知道的，特意這樣問她。夏娃說是可以吃的，只有一棵樹上的果子不可以吃。她再加上一句話說，也不可摸，這是她不應該的。吃的日子必定死。蛇說不一定死，并且吃了能夠分別善惡，像神一樣。神不要你們吃，是不要你們得著好處。夏娃看這樹上果子是從眼睛進去。听話語是從耳朵進去，看是從眼睛進去。這三個机關就發生作用。她一看這個果子，情感就來了，情感叫她覺得好看，情感告訴她好吃，情感在這里發生作用，情感在這里引起思想：吃了之后有好處，好處就是叫我們的智慧增長，像神一樣，思想在這里想。情感告訴我們說這是好吃的。但是情感的作用是要過去的，思想幫助說，這是好看的，好吃的，能夠有智慧，能夠分別善惡，能夠像神一樣，這太好了，思想在這里幫助它。你看見先有情感的吸引，后有思想的作用，想，想，想。每一個都是為著情感，這是好的，那也是好的。想到一個時候推動了意志。情感引起思想，思想推動意志，意志一轉動，罪就出來。所以你看見魂里面三個東西都在那里起作用。

魂里面這三個東西：思想，情感，意志，到底哪一個是第一個出毛病？第一個被蛇利用？已往我一直想說，或許是情感第一出毛病，或許是思想第一呢？思想能激動情感，情感能引起思想。現在我越過越看見，情感是第一。許多時候賭博的人對于賭博有興趣，興趣引起思想，思想推動意志，意志就定規。我今天能夠說，情感里的欲引起思想，思想轉動了意志，在夏娃的事上就是這樣。

在這里我要用實際生活上的事來表明，我看見人在神面前有許多的事，物，或者人放不下的緣故，是因為沒有舍去，沒有被拒絕。我再舉一個例。比方一個人他有一個喜好，喜好賭博。他對賭博這一個東西，莫名其妙地一直要。這就是欲，是情感里面的東西。許多人里面有這一個東西，這欲叫人去賭。這一個東西在他里面是莫名其妙的，因為他一直歡喜這一個東西，他的頭就思想：看看我身上有多少錢，看看該到哪一個賭場去，看看自己有沒有空。或者他的欲是傾向電影的，就想今天到哪一個戲院去？今天去看哪一個片子？思想在那里考慮。第一出毛病還是情感。

所以當你情感發動起來的時候立刻用十字架來砍斷，往下就沒事了。情感在那里發動，你不覺得，沒想法子對付。我說所有的對付是在看見之后。你不覺得，定會在那里思想。當你在那里思想的時候，你還可能有看見的机會，在那個時候一看見，就用十字架砍斷，立刻拒絕它，這件事情就不發生了。弟兄姊妹！我在這里是說實行的話，弟兄姊妹們！我在這里要告訴你，無論有什么東西，或者說是電影也好，賭博也好；或者說是更文雅的事也好。或者是有什么人，神不許可你來愛，或者說有什么事，神不許可你來做。我告訴你們要怎樣對付。在這里你定規先對這一個東西有喜好，認為它又好看，又好吃，你有情感在那里。你看見，一個人也好，你對一個人放不下，你對他有情感；一件事也好，這一件事放不下，你對于它有情感；一件東西也好，放不下，你對于它有情感，你愛它，你有興趣，因此叫你不能絕對的向著神。各人的對象不同，我不管你所愛的是什么東西，我告訴你怎樣對付，無論是人也好，是事情也好，是東西也好，情形是一樣的，情感是在先，后來才是思想。怎樣怎樣這是好的；怎樣怎樣這是對我有益處的，理由去說服了意志，情感引起思想，思想轉動意志，意志一轉，行動就出來，就得罪神。凡從天然生命出來的行動是會反對神的。

比方有一個沉迷于賭博的人，你可以告訴他說，自己也是經過許多失敗，現在知道你為什么去賭博。你定規先有一個喜好要賭，這一個喜好拉你去賭。不止在你里面有喜好，有欲。還有撒但在你心思里面工作，像夏娃一樣，撒但把話告訴她，你吃了如何能夠得著智慧，如何能夠像神一樣，許多的思想叫她想，同樣，你定規先有一個欲要去賭，然后有許多思想，賭怎樣能夠贏錢，賭怎樣能夠叫你高興，賭是怎樣怎樣，多好。有的時候也想到它的不好，衣服當掉，時間花掉，家庭不和睦。但是情欲有一個力量叫你去，像抽鴉片一樣，情欲是有力量的。

拒絕魂

現在的辦法是什么呢？舍去你自己的欲。本來你是喜愛它的，現在你拒絕。剛剛在那里思想的時候，你看見了，立刻就拒絕。這樣有所砍斷，砍斷里面的興趣。欲所在的地方，就是興趣和享受所在的地方。你拒絕你的興趣，拒絕你的享受，這是叫你的魂難受的，這叫做十字架，這就叫做放下，舍去，看見么？

所以我要你們看見的就是你們今天感覺不能絕對地、完全地事奉神，總有一個東西在你里面与你打仗，爭執，你要把你所爭執的東西找出來，或者是你對于某一個人，某一件事過不去，情感思想把你拉住。在這里你就要拒絕，舍去你的情感和思想。當然這還是消極方面的。

向著神去

在積極方面怎樣呢？我告訴你，要把你的感情移過來，挪到神那邊去，要把你的思想移過來，挪到神那邊去。要把你的意志移過來，挪到神那邊去，因為神對于我們魂的生命是要的。對于我們以“己”為中心的情感，以“己”為中心的思想，以“己”為中心的意志都是要對付的。但不是對付情感的机關，也不是對付思想的机關，也不是對付意志的机關。所以神能夠叫魂里這三個机關移過來，移到神那一方面去。你看見么？這三個東西是在魂生命里面的，魂的生命又是以“己”為中心的，神所不喜歡的不是這三個机關，神所不喜歡的是這三個机關被“己”利用。神不是要我們舍去這三個机關，神是要我們舍去以“己”來用這三個机關的。所以我說，在舍己方面怎么作呢？本來你是愛人的，現在你轉過來，愛耶穌基督，像已往的圣徒們，蓋恩夫人，勞倫斯等，他們真是愛主。這一個愛是從哪里來的？這一個愛是在情感的部份里。不過是由愛人、事、物，掉過頭來向著神去，思想也掉過來向著神那一邊去，想天上的事。思想還要用的，不是思想不要了，乃是轉過來想到自己是天上的人了，像羅馬書所說的體貼圣靈，思念圣靈，思念屬天的事。

悔改的繼續

這就叫做悔改的繼續。什么叫做悔改？悔改就是心思的轉變，意志的轉變。一個罪人“悔改”就是說從今以后不犯罪了，向著神了。悔改是心思的轉變。這是繼續的悔改。因為在你里面神給你看見說，你還是向著世界的人，你還是向著世界的東西，神要把你這一個人改過來，轉一個向。如果我們今天件件樣樣都向著神，你今天就要成功為一個完全屬神的人，你要有著一個純洁的生命。只要你今天完全改過來。這是積極方面的。神要除去的是以自己為中心來用這三個机關，神要得著的是以神為中心來用這三個机關，机關不除去，“己”生命要除去。在這里你看見越過越叫你的生命得著純洁。

所以什么叫做除魂舍己？就是說舍去魂的生命，舍去以“己”為中心的生命。這是里面的舍去。當然外面的是舍去物質的東西。但是今天神所對付的是里面的東西，里面的己要出來，里面所出來的是三方面的：情感，思想，和意志，這是要拉回到神面前來的。你能夠舍去自己不為著自己，是向著神，這是里面的舍去，這是真的。因為你每一次真是有這樣的舍去，你天然的生命是難受的，許多時候你不肯。神要求我們的，我們不肯，神要我不想，我還要想，因為在這里有興趣，有滋味，有享受，你不肯。不肯是攔阻神生命長大的。

對于舍己的真正意義，我想我們已經有一點清楚了，下面就是講到背十字架。

背十字架

什么叫做背十字架呢？十字架是主耶穌被釘的地方，一橫一豎。十字架的口號是什么？那一班人在那里說除掉祂，除掉祂，這就是十字架的口號。今天十字架在我們身上要把我們除掉，以“己”為中心的生命要除掉。十字架的心愿是什么？十字架的心愿是向著神，十字架的心愿就是說，不要照我的意思成就，乃是要照你的意思成就。我有一個意思要成就，巴不得不上十字架，神有另外一個意思要我上十字架，打一個岔，結果就成了一個十字架。所以十字架的口號就是要除掉，要把我自己除去。十字架的心愿是不要照著我的意思成就，乃要照著神的旨意成就，我愿意接受，這就是十字架。

前几天我和一位西國姊妹講到十字架，很有意思。她說，十字架是什么？十字架不是物質的，乃是生命和肉體相碰就是十字架。碰過去就是十字架，碰不過去就不是十字架，另一個碰出來。比方我天然是愛看電影的，我天然的思想，情感是要去看電影的，主的生命說不過去，打了一個岔。當我要去而主說不要去，打得過去的時候，我就不去看電影，但我天然的生命卻難受。本來多好，去看電影；現在多難受，給生命打了一個岔，打通得過去的，在我身上這就是十字架。十字架的口號是說，我死過了，除掉了。十字架里面的心愿是說愿意神的旨意成就，不要我的意思成就，這就成了十字架，天然生命是難受的，許多人要去作某一件事，神不許可，打通過去，這是十字架。我問你們打不通的時候是怎樣？是碰釘子。就是說生命告訴你不可以看，你說非要去看不可，生命在你那里碰了釘子。所以我們要問，生命在我們身上到底是得胜的呢？或者是碰釘子。是你舍己呢？或者是生命碰釘子，叫神在你里面不舒服。神的生命在你里頭只有兩种情形，你要祂，讓神在你里面得胜，不是你的旨意，乃是神的旨意成就。另一种情形就是讓祂碰釘子，生命如果碰釘子，在你里面就不能長大。你天然生命的地位就越過越大，你天然的生命就越過越強，你一直覺得是你自己，說話行事都是你自己在那里支配，不是神的生命在那里支配。所以你要真是讓神的生命通過而背十字架，就得對付你自己的情形。你的話語，你的思想一露頭就得勒住。勒住他的時候，生命就有出路，不勒住的時候，生命就碰釘子。每一次勒住的時候，就不讓己的生命出來，好讓神的生命有地位，能長大,越過越大，大到像保羅一樣，“我活著就是基督。”不止基督在國度里面作王，基督在你里面作王了。

如果今天不讓主的生命在你里面作王，結果你自己吃虧，像馬太二十五章五個愚拙的童女一樣，油總是要買的，早買遲買是問題，遲買的就關在門外，早買的就進到里面去。當然有神的种子在里面，定規會長大，种瓜的得瓜，种豆的得豆。神基督的种子在你里面沒有人能攔阻，基督是种子。今天乃是早一點和遲一點的問題。攔阻祂就遲一點，不攔阻祂就早一點，長是定規要長大的。所以今天你的思想到底如何？你的情感如何？要對付。你的情感是向著世界還是向著神呢？你的思想是向著世界？還是向著神呢？你如果是順服神，你的意志傾向神，基督必定作王。基督在你身上要作王，神的旨意要通行在你身上如同在天上一樣，這是定規的，到這樣的地步，才能跟從主。

跟從主

舍己背十字架了，然后才能跟從主。這兩個成功了，跟從就沒有問題。主說要到東就到東，主說要到西就到西，主要我怎樣，我就怎樣。舍己背十字架不在先，跟從是不可能的。像主耶穌一樣，祂一直拒絕自己，背十字架。今天我們也得一直舍己，背著十字架跟從主。要跟從主舍己是定規的，背十字架是定規的。

中心是誰掌權

我這樣說，那一個中心的點，到底是什么？那一個主要的點到底是什么？這實在是權柄的問題。就是說在我這一個人身上到底是誰掌權。要舍己背十字架除去魂天然的生命，這沒有別的，那一個真的目的是基督在我身上完全有權柄，不是我自己掌權，這一個對付的目的，是叫基督來掌權。本來是我自己作主，樣樣是由我自己支配。我歡喜就作，我不歡喜就不作。本來沒有一個人是跟從主的，每一個人都是犯罪的，后來新生命進來就爭戰。今天的問題是誰得胜。生命在你里面得胜，國度權柄就彰顯，神的旨意就通行在你身上如同通行在天上，因為神掌權在你身上。所以弟兄姊妹們！我們在神面前先要有這一個拒絕，這一個放下。放下我所思想的，放下我所喜好的，那一個情感是出于自己的。我所思念的那一個思想是出于我自己的，我肯放下。這就是把自己這一方面的舍去。這一個舍去叫神的生命有地位，這一個地位越過越大，大到一個時候，能夠有絕對的權柄的時候，你不反抗，一直順服，你就好了。你里面有喜樂,莫明其妙的喜樂，你里面有平安，你對神不出事情，你活在地上像活在天上一樣，你就是作天上的人，不過是暫住在地上。你這樣作，叫神的意志通行，叫你沒有法子犯罪，這是神今天的目的，神要達到的。神要我們徹底地、完全地讓神掌權，讓神作王，在教會里，在宇宙中，神是至上、至高的，今天要在基督徒身上得著地位，問題是到底我們肯否順服，肯順服就得出代价去拒絕，去放下；不肯的話，不是神吃虧，是我們吃虧。馬太二十五章的故事請我們注意，油總是要買的，圣靈總是要充滿的，問題是遲早的問題。愿神怜憫我們。

一得之言

獻上一切來愛神

哦，既新又陳，親愛的主阿，我愛你實在太遲了。

青年的弟兄們，我承認，在我少年的時候，太不留意到神了，所以我現在求你們，獻上你們和你們的一切來愛神，如果我能早一點認識神，如果有人能早一點告訴我，像我今天告訴你們一樣，我就不至于這樣遲才愛祂了，請你們相信我的話：“如果你沒有利用這一天去愛神，你就失去了這一天。”

——俞譯

神的生命在人里面組織的經過

讀經：

以弗所書一章四節、二十節：^{“就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在祂面前成為圣洁、無有瑕疵。”“就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死里复活，叫祂在天上坐在自己的右邊。”}

哥林多前書十二章六節：^{“功用也有分別，神卻是一位，在眾人里面運行一切的事。”}

帖撒羅尼迦前書二章十三節：^{“為此，我們也不住的感謝神，因你們听見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，并且運行在你們信主的人心中。”}

腓立比書二章十三節：^{“因為你們立志行事，都是神在你們心里運行，為要成就祂的美意。”}

以弗所書六章十七節：^{“并戴上救恩的頭盔，拿著圣靈的寶劍，就是神的道。”}

加拉太書一章十六節：^{“既然樂意將祂儿子啟示在我心里，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有与屬血气的人商量。”}

以弗所書一章十七至十八節：^{“求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂，并且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望。祂在圣徒中得的基業，有何等丰盛的榮耀。”}

約翰福音一章四節、九節：^{“生命在祂里頭，這生命就是人的光”“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”}

以弗所五章十三節：^{“凡事受了責備，就被光顯明出來。因為一切能顯明的，就是光。”}

加拉太書四章十九節：^{“我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心里。”}

以弗所書四章二十二至二十三節：^{“就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑，漸漸變坏的，又要將你們的心志改換一新。”}

歌羅西書三章九至十節：^{“不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。”}

羅馬書十二章二節：^{“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神善良，純全可喜悅的旨意。”}

羅馬書八章二十九節：^{“因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂儿子的模樣，使祂儿子在許多弟兄中作長子。”}

講道

神的計划是要基督充滿万有，要藉著基督無論是在天上的，在地上的，都同歸于一，再一次与自己和諧。（當初的和諧已經被撒但破坏了）感謝神，人是在宇宙中最先被揀選歸回的，不但如此，凡歸回的人，就是有基督生命的人，要變作那充滿万有者——基督——的丰滿，（弗1:23）并要藉著這基督——基督与教會——彰顯神的榮耀，完成神的計划，使天上一切執政的，掌權的，有能的，現在得知神百般的智慧。所以神特別看重人，祂差祂的儿子來，不是要救拔天使，而是來拯救罪人。祂藉著祂儿子在十字架流血除去人的罪，并且將永生賜給人，使人有祂自己的生命，和祂自己聯合。

主耶穌自己是神与人聯合的一個人，這就是道成肉身，就是以馬內利，是神与人打成一片的一個人。今天這個事實，要再一次發生在信主的人身上。我們原是罪人，感謝主，罪的問題因著血的緣故根本解決了。主在十字架上流血不止解決了我們的罪，并且因那當初的一粒麥子——主自己——死了，后來生長出許多的子粒——我們信徒——來。主在世的時候，祂的身體是神的殿，今天我們——藉著重生——也成了神的殿。當初神的靈在主的里面，祂是神的獨生子，今天神的靈也在我們的里面，我們乃是神的眾子。當初神將祂的生命与主打成一片，今天也照樣地与我們打成一片。哦，這是何等榮耀的事實。神竟然与人打成一片，使人能變作神子，作神的后嗣，与基督一同承受神丰富的產業。哦，這豈是人所能夢想的！而今竟然成為鐵一般的事實。我真不知道如何感謝神，贊美神，敬拜神！本來是應當永遠沉淪的罪人，現在竟作了神親愛的儿子，還有什么話可說的呢！

現在我要將神的生命如何進入人的里面，如何經過，如何長成，按著我所看見的說一說，但是為著篇幅之故，只好頂簡單的說。

揀選

遠一點來說，我們是在創世以前在基督里被揀選的，這就不知道在多少万万年之前的事。近一點的呢，保羅說他是在母腹里就被分別出來的。你看還未生出來，還未曾得救，還在逼迫教會的掃羅，但是神已經將他在未出世之前分別出來歸于自己。這是根据于神的預知与揀選，是人所不能插手的。這是客觀方面，我不必在此多提。

現在我特別要你們看見的，就是到底神在我們身上主觀一方面，是如何作的，就是神要將祂自己的生命，藉著圣靈在基督里如何帶進，如何經過，如何長成，一直到像祂為止。在此有一條的路是神要在我們身上經過的，或者說我們有一條進入生命的路，是需要我們与神合作的。神的心意是要從我們身上收獲基督，要在我們身上建造基督。因為我們是神所耕种的田地，是神所建造的房屋。這里所种的种子是基督，所以收獲的也必定是基督。房屋的根基是基督，所以建造上去的也必須是基督。簡單的說，這一條路沒有別的，就是神如何作，使我們變作基督，或者說，我們該如何合作，使這工作無攔阻地得以成就。

所以在主觀方面，我們就得回到最初的問題去，這就是得救的問題。

運行

我現在找到一件事，就是人在沒有信主之先，神已經動了工，這工作我稱它為運行的工作。神是藉著兩件東西作的（一）是圣靈——運行者——（二）是圣經的話，——運行的工具——（帖前2:13），就是神用祂的靈和祂的話所作的工。比方說，現在有一位傳福音的人，將神的話傳給未信的人听，傳了一次話之后，不見得听見的人立刻就能相信。雖然還不相信，但你卻不能說圣靈沒有用神的話做工。我深深的相信，人每一次靠著圣靈將神的話傳給人听，圣靈定規跟在話的后面作運行的工作。因為傳了一次二次几次之后，到了有一個時候，忽然人就接受，相信，得救了。在人身上雖然在相信之后才發生主觀的改變，但在神這一邊，每一次祂的話進入人的耳朵是不落空的。因為圣靈用神的話在人里面運行，是在得救之先的。（所以傳福音的弟兄們請不要因人未信主而灰心，你盡管傳好了，沒有一次是落空的。）當人悔改相信時，不過是運行工作的成熟而已。所以從听見神的話起，一直到人相信止，我稱它為運行的時期。人若能立志行事合乎神的美意，就必定是神運行的結果。（腓2:12-13）

什么是運行呢？運行沒有別的，就是神作到人里面去的工作，是神工作的第一步。英文是譯作（in working）。當神起首在人里面運行時，在人這邊也許是莫名其妙的，但一運行到成熟時，人就得著啟示与亮光，人就有所看見，能以立志并行事，至少在初信的人身上看見自己是罪人，耶穌是救主。因為神一進來，光也進來，（這生命就是人里面的光。太6:23，約1:4）人就起首看見自己的罪。人能恨罪与拒絕罪，是神運行的結果，是神藉著圣靈与祂的話，將祂自己的圣洁生命流入（作進）到人的里面。這生命与罪是絕對相反的，在此人因著生命的光，就看見罪的真相。（sinfulness of sin）。或者說，罪的真惡性被他看見了。所以他頂自然地恨罪，不犯罪，遠离罪。

啟示与亮光

我已經說過，運行是神工作的第一步。當運行工作成熟時，人就有主觀的認識，主觀的感覺，或者說里面的看見。這就是啟示与亮光，或者說是生命的感覺。這一件事非常緊要，因為所有屬靈真實長進的根基就在此。真認識神的道路就在此。神將祂的自己与人打成一片也是藉此。這一個可以說是人變成基督的真關鍵，是基督“教”的真精髓，也就是基督“教”与其他宗教的根本區別。神是藉著啟示与亮光，將祂的自己顯明，叫人有知覺地組織在人里面。神將祂的自己啟示在人的靈里，然后使人在心思里明白過來，人就藉著這一個，漸漸地認識神的自己。因為神的生命在人的里面，神的性情也隨著這生命而在人的里面，這性情就要藉著光彰顯它的自己。今天我不再解釋什么是啟示，什么是亮光，因為已往已經說過了。不過有几句話還得說，就是神是靈，祂藉著圣靈居住在我們的靈里，所以啟示是先在靈里，然后光照心思，人才開始明白。以弗所一章十七、十八節也說明這個次序，先是啟示的靈，后來是心思的照明。但是在經歷的時候，請不必這樣去分析它。老實說，在經歷時不過是里面有了一种的感覺而已。比方遇見一件不對的事，起初只覺得這件事有問題，或者覺得不對，但還不知道不對在哪里，后來不但覺得不對，也看明白為什么緣故不對。這就是起初的感覺是在靈里，心思還沒有被光照亮，所以不能解釋。后來心思得著了光照，也就明白其所以然了。

現在讓我在主觀的經歷上告訴你們一點，神樂意將祂的儿子啟示在我們里面，這樣我們才能夠像保羅一樣，將祂——神的儿子，不是空的道理——傳給人。在此讓我們在神面前戰兢，因為凡不是出于里面的啟示，就沒有真道可講。保羅是有神儿子啟示的人，所以他可以不与屬血气的人商量，而能將基督傳給外邦人，因為他藉著啟示認識了神的儿子，或者說基督的生命在他里面，藉著里面的感覺使他認識什么是生命，什么是出于神的，什么不是。

講到這里，我們就得回頭到剛重生時的情形里。在那時，我們得著了神的生命，有了一個絕對新的東西在里面，有了這東西就叫我們与全世界的人（基督徒在外）不同，也与以前的我不同。請我們注意，這里有一句緊要的話，就是那叫我們与全世界人不同的東西就是新生命。這生命被啟示出來的時候，我們就有新的感覺，這新感覺是根据于這生命的性情的。所以一切和這生命的性情相反的，它就頂自然地厭惡，反對，拒絕。凡和它相合的，它就喜歡，接受，并能發生共鳴，有一种里面的“是”，或者說“阿們”。我相信有經歷的人都知道我所說的是什么。這就是屬靈實際的初階。

感謝贊美神，神就是藉著這一种感覺——生命的光——叫我們拒絕罪惡，世界，情欲，自己。簡單說，一切出于亞當生命的東西都被拒絕。但這不是一天的事，乃是按著亮光的多少，來斷定拒絕的程度。亮光（就是所說生命的感覺）越多，拒絕的，放下的也越多。這樣，主的生命就越有地位在這人里面掌權，作王，像保羅說，他是被基督占有了的。（腓3:12達秘譯。）

現在我要將基督徒生命的感覺，大概的情形來說一點：

1．對于人与事一方面——得救之后，人就有公義的感覺，誠實的感覺，清洁的感覺，靈敏的是非感覺。所以在他的經歷中，特別在待人接物，天天的生活上，他就頂公義，頂誠實，頂清洁，是非的感覺頂敏銳，若有了什么不義，欺詐，污穢，不對的事，他就會頂誠懇地痛哭流淚，認罪賠償。這沒有別的，就是因為神的生命是公義，誠實，圣洁的，它不能容讓和它相反的東西存留在他的身上，我相信這是所有真實重生后的人定規有的經歷。我實實在在地告訴你們，這也就是生命初步的感覺，是藉著良心（感覺的工具）來感覺。所以有人說，良心的感覺就是圣靈的感覺，人若能對良心的感覺忠心順服，他在屬靈的道路上，已經打了好的根基。若不然，你就要看見此后屬靈道路定規走不好，因為良心是生命第一步的出路。這里一受攔阻，人就落到黑暗里去，是很危險的。但愿青少年的弟兄們千万不要忽略良心的聲音，因為這就是生命的感覺。

在此讓我插進几句話。不理良心的聲音，人就落到黑暗里去，屬靈生命的長進，就要受到致命的打擊。順服良心是絕對需要的，每一個基督徒應該對主對人常存無虧的良心。但也有兩件事要防備：（一）是良心的軟弱。有的人良心對付到了一個地步，甚至許多對的事情他也感覺不能作了，好像我在某一個時期里，連人家的地板都不敢踏，因為沒有得著人家的允許，踏一下是不義的；人家的茶也不敢喝，因為主人還未請我喝。這一种軟弱的良心需要知識來拯救。有時候也會落到無謂的控告里去。這一個需要認識寶血。（在“寶血与控告”一文里已提及。該文另行出版。）（二）還要防備的就是落到自義，比較，自滿等情形里去。因良心各樣的要求都答應之后，人就覺得自己頂不錯，很滿意，就看不起別人——看自己比別人強——結果就停在良心階段的生命里，而摸不著更深的生命了。這一類的基督徒是頂公義，頂能講是非的。但是他應當被拯救脫离這一种的自義。他若能謙卑，不信自己的“是”，神就要將更多的光賜給他，叫他看見：多少的時候，神不但不在“非”的里面，也不在“是”的里面。凡能認識神也不在“是”里面的人有福了，他屬靈的鼻子（鑒別力）与普通基督徒已經不一樣了。

我覺得基督徒良心的感覺是生命起頭的感覺，若在這一步的感覺里出了毛病，他屬靈的前途就已經沒有了。我觀察過不少基督徒，看見他們學習追求的工夫實在不能說少，但一摸到屬靈更深的東西，他們一竅都不通，對于世界的事他們有聰明，有知識，有干才。但一談到生命更深的事，好像彼此之間隔了一層幔子，宛如兩個語言不通的人在那里談話一樣，不會反應，不能領會的，原因是生命出路的第一步——良心——出了毛病，落到黑暗里去，神就不能將更多的光給他了。光不增多，生命的長進也就停止了。

2．對于神一方面——當我初作基督徒時，在名詞上，我也知道一點什么叫做敬畏，敬虔，敬拜等等。但在屬靈的實際里我并不知道，因此在生活上也就沒有對付。后來因為与神的交通更親密，敬畏神的感覺就漸漸長大起來了。

敬畏（一种向著神的感覺）

許多時候看見有的弟兄們大膽地在那里批評屬靈的先輩，我里面總覺得這一類的話不說更好，但自己也有時候被引動參加說一點，可是當時里頭就有一种勒住的感覺，覺得這樣說不合宜，深怕我是會錯的，就是人家有錯，因為敬畏神的緣故也不敢隨便說，不止是說，連想也不敢，因為“我是誰”竟敢隨便說人家的好歹呢！

在舊約里的大衛，雖然他犯了很大的罪，但是我認識他是一位敬畏神的人，因為他有几次的机會可以殺死他的仇人，但是因他是一個敬畏神的人，所以不敢下手殺害神的受膏者。新約的保羅也是一樣，當大祭司亞拿尼亞不按律法吩咐人打保羅的時候，保羅罵他是粉飾的牆。后來有人告訴他說“你辱罵神的大祭司”的時候，他立刻軟下來說，“不可毀謗你百姓的官長，”承認自己是錯的。我就在此覺得保羅敬畏神，這大祭司雖然不好，卻是神的祭司。所以我說，一摸到神和与神發生關系的事物時候，能軟下來的人就是敬畏神的人。

敬虔

敬虔也是向著神的一种生命的感覺，人到底是不是在敬虔上操練自己，我常能從他的態度，話語中看出來，就是看他說話時，腰——心中的腰——是放松的呢，還是束緊的。人的腰若是束緊的，說話就有約束。不然就沒有約束。多少時候不止是在普通談話時放肆，就是在講台上講道的時候也不夠像活在神的面前。弟兄們，讓我們注意，我們講道的時候不止是在人的面前，更是在神的面前。但是多少時候只在人的面前說話，以致在講道時放松了腰，說許多的笑話，常常講得哄堂大笑。我并不絕對禁止說笑話。我乃是說，講道的人總得有敬虔的態度，在神的面前講道過于在人的面前，才像一個敬虔的人。當然在平時也當操練敬虔，這是條緊要的。（操練的方法就是与神交通，可參看“与神同在”，“勞倫斯格言”等書，在此不多提。）

敬拜

認識敬拜也是生命到了某种階段才起首的。當人在他的里面真看見自己的“沒有”，神是万有；人的卑賤，神的尊貴；覺得神是那么高超，那么丰富，那么榮耀、圣洁的一位神，人是那么微小，卑賤、“沒有”、虛空的一個東西，就在那里五體投地，連話都說不出，只有在那里敬拜，要將一切的榮耀歸神的時候，這才能說是摸著了一點什么叫做敬拜。這种經歷，是只能意會不能言傳的。但經歷過的人是知道的，所以也不在這里多說了。

3．更深的生命感覺——如何清楚地將這些經歷說出來，許多時候是一件難的事，就是听的人，除非他也有同樣的經歷才能真的知道。不然我就深怕人听了之后，就記憶了一套的話以為他也知道了，并且就是那個人了。他所有的不過在頭腦里，并非在生命的經歷里。多少時候，人不但自己以為是知道了，而且還將他所沒有（真）知道的話去告訴人。

所以請你們听底下的話時，千万不要用頭腦的力量去記憶，而是要用里面的生命去碰它，若是碰得著東西，在你里面就有響應，能共鳴有和諧就好，不然就讓它去好了。

更深的生命感覺，也可以說是靈和魂分開的感覺，在此人在他里面有一种分辨的能力，發長起來，他就一天過一天看見已往以為頂好，頂使他得幫助的東西，現在覺得不是那么一回事，看到沒有多大屬靈的成份在里面了。已往那能使他奮興，使他快樂、得益的東西，現在覺得不是了，莫名其妙地發現了一种里面能分辨的知識。他摸得出什么是出于靈的，出乎生命的，出乎神的，出乎深處的。同時也覺得許多人看為美好的，能吸引人的，熱心的，有干才的，有聰明和知識的等等，不過是出乎人的天然。你要問他如何知道，他也無法講出，但他里面知道，他有這一种的知識，并非因研究，分析而來的，乃是里面頂自然的會分辨了。

這也可以說是一种出于源頭的感覺，能摸得著自己或別人的源頭是來自哪里的知識，無論說話或行事會覺得這源頭是什么。多少時候，有的人頂有禮貌頂客气，頂謙卑，但是覺得這不是生命的東西，乃是人為的；相反，有的時候遇見沒有那么“謙卑”“有禮貌”的人，倒覺得是生命的。在禱告的聚會中，有的人的禱告非常熱切甚至于流淚，但摸不著里面，反而覺得更冷。有的時候人輕輕地說了几句，就覺得碰到里面去了，這可以說是深處摸著深處，碰見了真實的源頭。

當主行走在地上的時候，祂里面的感覺實在敏銳。正在許多人擠祂的時候，祂知道有人摸祂，那血漏的婦人就沒法不承認是她摸祂。當彼得說祂是基督的時候，主說是父啟示他的，后來他勸主不要上耶路撒冷去的時候，主立刻就說他是撒但，退我后邊去，主不停在彼得身上，主認識事情的源頭。

簡單說來，源頭只有兩個，一個是圣靈，也就是神，一個是肉體，（背后即是鬼）。摸著圣靈的時候，里面就得著膏油、滋潤，丰滿、充實，結果就有生命与平安；摸著肉體的時候你就覺得枯燥，虛空、沉悶、死寂，結果就是死亡、不安。

權柄的感覺

在更深的感覺里，有一种莫明其妙的感覺，就是服權柄的感覺，是不講理由，（活在理由里的基督徒無此感覺。）是絕對的，因為權柄里有神。他不止服生命的權柄，他也服地位的權柄。這一种感覺是非常寶貝的，因為神建立宇宙是憑著權柄，天上的秩序是靠著權柄維持的，基督的身體也是靠這個守住各肢體的地位。但是在宇宙中，撒但在這件事上出了事，所以神要藉著住在信徒里的生命，長大到某种程度就有服權柄的感覺，在教會里恢复已失的權柄。所以女人要在天使面前作這個見證。（林前11:10）弟兄們，這個不是人為的，不是律法的，乃是出于生命的，自然的流露。

屬天的感覺

還有一种超脫的感覺，我稱它為屬天的感覺。從神來的生命本是絕對屬天的，是超乎屬地和屬世的。因為与基督一同坐在寶座上，寶座的地位不止是有權柄，并且更是屬天的。在此他的生命就有一种超乎人、事、物的感覺。他可以遇見世界的人，作世界的事，有世界的物，但是他与世界有一种隔開的情形。他這一种人，雖然娶妻，像不娶妻，雖用世物，像不用世物，雖然置買，像不置買。因為他的心不在這世界里，也不貼在這世界的人、事、物上面，他能隨時撇下一切上升到基督面前。在他的經歷中，對于許多屬乎世俗的与屬地的事物，他有一种拒絕的天性，厭惡的情形。所以在世物得失的時候，別人頂感覺興趣，他不覺得有興趣，別人覺得頂懮傷，他并不覺得頂懮傷。得也好，失也好，不大相關似的，好像他的得是別人的得，他的失是別人的失，和他不發生切膚的關系。對許多的事物漠然置之，他的超脫有點像“山林遁世之士”，与世無爭，与俗無伍的樣子，因為彼是天僑。

基督成形

我說基督的生命在我們的里面，是藉著它的感覺而出來的，這感覺是根据于這生命的性情而來的。（例如這生命是圣洁的，凡一切与圣洁相反的東西，它就拒絕，反對，厭惡。）感覺的起點是在靈里，在人這邊清楚的時候是在良心与心思里。那么，這感覺的目的到底在哪里呢？我的回答是：為要使基督生命形成，（加4:19）或者說長成在我們里面，結果我們就要像祂。（羅8:29）

許多基督徒里面的基督好像雞蛋一般，雞蛋是有生命的，但是你指不出來哪一部份是頭，哪一部份是腳。我也曾看見過在蛋殼里已經成形的小雞，里面的情形与普通的雞蛋，大兩樣。因為你能清清楚楚分得頭、腳、翅膀等部份。照樣，基督徒里面的基督，在有的人身上簡直像未成形的雞蛋，生命是有的，可是不清楚。因此有許多人就疑惑自己到底有沒有生命。但是當神一天過一天藉著光照叫他越過越認識自己，拒絕自己。（這就是十字架的工作。）也越認識生命實在在里面。此后舊人在行為上漸漸脫去，新人——基督——在行為上漸漸穿上，越過就越像主了。這就是基督的生命從人的身上活出來。（他活出的程度不能過于所見的光，也不能過于里面的恩典，當然在最高的生命里還有另外的說法，但在此不提）生命成形沒有別的就是有線。比方這一只茶杯，你一看就能叫你認識是杯子，因為這里有線，線以內的是杯子，線以外的是空气。任何有具體形狀的東西都以線將它与旁邊的東西分開。屬靈的東西也是如此，人到了一個時候，慢慢地看見在線內的是基督，在線外的不是，乃是假冒的，或是代替品。人在自己身上認得出什么是基督，什么不是，就在別人的身上也能認得出來。所以有的假冒屬靈的人，他可以騙自己，也可以騙別人，但在內行人的眼中，就不容易騙了，他不是听你的話說得如何屬靈，他要碰你看看到底認識不認識真的東西，或者說屬靈的實際。基督的成形是漸漸的，是按著啟示与亮光的多少而決定的。今天是在里面成形，將來主再來的時候，就是身體改變之后，連外面也像祂了。

變化

為著話語的緣故，只好將啟示、亮光，成形与改變，分開來說，但在經歷上啟示是為著成形，成形是為著變化的。基督漸漸成形在我里面，我就漸漸變化像祂，但這實在是同時發生的，是分不開的。但是在變化里需要人的合作、人的順服。里面的光是一切的條件，也就是說我里面看見多少，我的心思便更新多少，同時也就變化多少。人的變化是藉著心思的更新而變化的。那么為什么緣故在以弗所書四章二十三節里是說心思的靈更新呢？這是因為圣靈的工作總是從中心到圓周的，所以靈——特別与心思發生關系的部份——先得著更新，然后更新達到心思。（羅12:2）人在行為上也就漸漸改變了。

當人信主得重生的時候，人的心思有第一次的改變，并且是一個徹底地改變。這個叫做悔改，悔改的意義就是心思的轉變。（a change of mind）。本來人的心思是向著罪惡，世界，自己，并且是受魔鬼欺騙的。現在經過了圣靈的工作，人的心思轉向了神，這一個——悔改——就是心思變化的起頭。此后還得天天更新。且是按著所看見的亮光，越過越更新，越過越向著神，也越明白神的心意。切實地說，心思是人里面的眼睛，悔改的時候，就是眼睛開的時候。更新是叫眼睛更亮，眼睛多亮，也就是生命多長進。所以心思的更新，是非常重要的一件事，因為所有的變化都是根据于這一個。

像祂

變化的目標就是像主——基督是信徒山上的樣式——人改變得越多，亞當里的東西越除得干淨，也就是十字架更深地治死魂的生命。結果基督的生命得以在人里面作主作王、掌權，能從這人身上自由地彰顯出來，這一個就是今天圣靈在人里面主要的工作，也是唯一至寶貴的工作。神就是這樣地將祂的自己藉著圣靈，在基督里組織在人的里面，或者說与人打成一片，叫人變作神治之下的人，達到神當初造人的目的。在這里人的里面充滿著基督的生命，（這才是圣靈實際的充滿）外面也就披戴基督，讓基督更充分地活出來，這一個是今天能經歷的。至于完全的像主，還得等到主再來，就是身體得贖，得著了榮耀的身體，那時才完全像主，那時一切由死亡帶來的東西，在我們身上都被生命吞滅了。

現在讓我切切實實地告訴你們，人若摸不著這一條生命長成的道路，或者說，神所經過的路，他屬靈上就沒有路了。我們的路是基督——被啟示在里面的基督——除他以外別無道路，因為在天下人間沒有賜下別的路。弟兄們，我不怕重复，讓我一再地說，基督的被啟示，成形在我們里面，我們天然的生命被消滅，被除去，是生命長成唯一的路。多少人不注意這個，而去追求頭腦的知識，屬靈的恩賜，我不是說這些不好，我是說這些不是神的自己。因此，許多的人好像什么呢？好像一輛汽車在廣場中繞圈子，費了許多時間与力气，跑來跑去，仍然在原路上并沒有長進一步。如果人真的蒙恩，進入了這條路，他就要像火車放在軌道上，只要這樣地一直忠心往前去，總有一天能達到目的地。但是，在另一方面，我還得說，不在乎定意，也不在乎奔跑，乃在乎賜怜憫的神。但愿我們站在可蒙恩的情形中，讓神有机會怜憫我們！

人的墮落与恢复的路線

不久以前，有几位弟兄姊妹在談話的時候，有一個弟兄就談到人的墮落有兩個步驟，就是圣經學者所承認的七個時代中的前三個：（一）是神治時代，（二）是良心時代，（三）是人治時代。人被創造之后，以人的本身來說是完全的，是好的（創1:31）。當然以神永遠的計划來說，人還未完全，因為還未得著神自己的永生，人才從神手里被創造之后，人是直接藉著他的靈受神的支配的。所以神是他的管理者，人應該受神的管治，一切的行動都得与神發生關系不能單獨行動。什么時候人脫离神而單獨行動，人就是不法的了。當初的亞當受神的管治有多久，我們并不知道。但我們知道他在還未生儿女之前，已經墮落。（所以全世界的人沒有一個是亞當未墮落之先無罪時生的人。）人一墮落，立刻他的靈与神不能有正常的交通，以神的眼光來看，就在墮落的那一刻，人向神已經死了。在這時候，人雖然向神已經失去正當的關系，鬼的毒——罪——已經藉善惡果進入了人的身體，可是人的本性——由神來的良知良能——還是好的，是道德的，是向善的，是贊成神的律法的。但是人已經墮落，已經有了鬼的毒，已經由神至善的管理里落到人自己良心的管理里去，這是第一步的墮落。我們常听見人夸口說，我憑著良心行事，本著良心說話，就以為說這是再好沒有的了。豈知道良心不過是“人”的好，“神”的好早已在伊甸失去了。雖然說良心的好不是最好，如果人能照著良心行事為人，世界還不至搞得這樣糟。所以良心這東西還是人里面一件很好的東西，也是人里面一個極緊要的机關，這個在此不多提。

我們中國人常覺得古時候人的道德，比今天的人好。這話我也有點信。的确，古人良心管理自己的能力比今人強。例如：畫地為牢，道不拾遺，夜不閉戶。可是今天不要說划地可以為牢，木柵鐵窗的牢也有人逃出來；不要說道不拾遺，保險箱里的東西也要設法偷去。所以我信在古時，人因為良心的能力還強的緣故，還可以有一段時候在各樣事上受良心的制裁，而不至于越軌。但是，到底是“人心不古，世風日下”，良心是不可靠了。鬼的毒——罪——既然在人里面，總要找出路的。不久就落到人治時代，這是第二步墮落，自己不能管理自己，良心不可靠，需要別人來管理，需要法院來管理，警察來管理，人得有一個管理的組織來管理他。在此人已經落到最低的階段里去了；在此人不止不像神，也不像人，實在是像鬼的了。怪不得主說：“你們的父親魔鬼。”的确，人就是鬼。有人說：“從肉體里出來的東西并不比鬼好一點。”哦！人若知道他墮落的情形，他就不會想法子教育自己來做一個善人了，人已經黑的像煤炭一樣。你要洗刷它，就是洗刷到最里面還是黑的。哦，在此人需要神的拯救，需要神圣洁生命的代替。因為人是無法改良的了。

神的拯救

當我听了弟兄談到人的墮落之后，我的里面就漸漸看見神拯救的路線，也就是人墮落的路線。這個我想，所有在神面前有屬靈經歷的人都能看見。神的靈在人的里面運行，就叫人從人治的最深的墮落里，恢复到最高神治的里面去，但是中間必需經過良心自治的一個階段。現在讓我將信徒的經歷來說一說。當人一信主之后，神的生命就進入人的里面，人就得著了重生。在重生時，人立刻發覺他有一种新的感覺，這感覺是他已往所沒有的。他發覺里面另外有一個主人，好像加上一個人在里面似的。已往說話行事很隨便，沒有爭執，現在不同了，話一說錯，里面要責備。事情作得不義，不誠實，里面要責備。他作了基督徒反而不自由了，樣樣事情受里面的一种新的感覺干涉与支配了。他覺得已往對不起人的地方，要丟著臉去賠錯，已往虧欠人的地方，要花了錢去賠償，他比不作基督徒的時候苦多了。豈知這就是他的得救，神的生命在他的里面給他新生命的感覺，叫他恨惡不義，不誠實、不清洁以及一切不道德的事。這個就是生命發表他自己的憑据，并且是藉良心發表出來的。這就是人從人治的底下，恢复到自己的治理，是第一步的恢复。這人的良心已經活著，感覺越對付越敏銳，能照著良心的感覺說話行事了，已經超越過別人的管理。他用不著警察，也無需法院了。他不能不義，不能舞弊，因為在他里面的良心要管理這人的行動。這就是許多基督徒所開設的公司，喜歡雇用弟兄的原因。感謝神，人已經回到自己良心的管制里了。這樣的基督徒是很公義，很誠實，很洁身自好的。當然也看不起別人的錯誤、罪惡，因為自己是良善的，有道德的，所以一見別人不道德，心里是十分痛恨的。這人在思想，言語，行為上都是很有對付的，不敢隨便，實在是一位君子，是一個道德家。在真實重生的基督徒中，這樣的人是很多的。但是這是過程，不是目的。神的目的是要人恢复到祂自己的管理里去，叫人活著就是基督。所以一方面人活在良心里，（或者說人自己的管轄里。）是很好的，很緊要的。我說句嚴重的話，（若非有很徹底的良心的對付，就沒有法子認識比良心更深的——神的自己。我常常對人說，良心的受對付，好像二層樓的樓梯，你若要到三層樓，總得經過這二層樓的階梯。讓我實實在在告訴你們一件事，就是我還未曾看見一個基督徒，他的良心未曾受過很徹底的對付而能活在神自己里的。就像人若不經過二層樓的樓梯，是無法進入第三層樓一樣。所以弟兄姊妹們，千万不要忽略這初步的恢复，該十分忠心地去理會它，常存無虧的良心，因為在初步的恢复中，雖然是人良心的感覺，但是，這個十、九也就是生命的感覺，是圣靈聲音的出口，不過藉著良心出去就是了。

但是在另一方面，并非說良心的感覺是生命最高的感覺，或者說只要有良心的對付就夠了。就滿意，就可以作最屬靈的人了。不，不，絕對不。良心的感覺，我們能說多半也就是生命的感覺。但是良心的本身并不是神自己，不過是人里面一個感覺的机關而已。人當向良心的感覺忠心，該存無虧的良心是不錯的，但是這一個感覺，不過是第一步恢复的感覺，人就不應當停止在這感覺里，應該更進一步認識那超過良心的感覺。這一個比良心更深，這一個是摸著神自己，或者可以稱它為神覺。在希伯來書八章十一節里，有兩個“認識”。第一個是“你該認識主。”第二個是“都必認識我。”在原文里面這兩個“認識”是不同的。第一個是一种普通的認識，第二個是對于事物一种里面的知識。在人里面有一种里面的知覺。（請看達秘本的注釋。）當然，這段圣經是指著將來國度時代里，全以色列人都有這一种里面認識神的知識，在他們的里面認識神。至于我們信徒就在今天有這一种的認識，因為神自己的生命藉著圣靈放在我們里面，叫我們有神的性情。既有神的性情，就神的自己，在我們的里面，給我們有一种出于神的知覺。我們就藉這一种神圣的知覺，在我們里面認識神的自己。這种在里面認識神，才是真正的知識，就是神在里面將祂的自己啟示給我們看見。我稱此為“里面的神覺”（Inner consciousness of God）。（當然我這樣稱法能表達我的意思，多清楚，就不知道。）當神在我們的里面藉著這一种的知覺彰顯祂的心意時，我們的意志若順服這知覺，我們就与神有和諧，此時我們就摸著神的自己。在此，人的最深處覺得有滋潤，有丰滿，有充實，有恩膏，有平安与喜樂。里面有膏油的涂抹，有最深處的阿們，有神的同在，与同樣摸著的人能發生共鳴。這一個感覺在哪里，神也就在那里。神在人里面就是藉著這一种感覺，叫人摸著祂的自己。人若向著這一個忠心順服，人就是活在基督里，活在神的生命里，照著這一個行事為人，就是隨從靈而行；這樣行的人就成為一個神治之下的人，因為他憑著神在他里面的運行行事為人，神是他的主，他的一切都受神的支配。這樣的人才是恢复到神要人恢复最高的地位里，這是第二步的恢复，也是最末了的恢复。人在此可以有無限的進步，更多的認識神，更深的認識神。但不能另有一個階段的進步了，因為神的自己，在這人里掌權管治他，這已經是神今天在圣徒身上最高的恢复了。

現在讓我說一點良心的感覺与比良心更深的知覺——神覺不同的地方。一面我要再一次的說，在第一階段的恢复里，神是藉著良心來彰顯祂的意思，所以良心的感覺，也許有十分之九就是圣靈的聲音。但是這個還不夠，并且許多時候良心所感覺認為是的，神卻不在這里面。例如該隱獻的祭，人的良心認為說，一個种地的人將地里的出產獻上，神是應該悅納的，而竟然不蒙悅納。良心好像說，該隱沒有錯。但是希奇，神不在這里面，烏撒的扶約柜，也是一樣，約柜要倒了，伸手去扶它，是一個善舉，良心覺得很對，但是神不在這里面。所以請注意，良心只感覺是和非，它只覺一切是的它說對，一切非的它說不對，它只看是好的，良善的，就都是對的，不問源頭如何，它總是贊成的。它所反對的是“非”，一切的非都与罪發生關系，所以良心反對的范圍就是罪的范圍，它所贊成的范圍，就是良善的范圍，它的主張和別的宗教的講善行講道德沒有兩樣，不過更精細、有能力而已。讓我說句厲害的話，我們信基督，如果我們屬靈的認識不過只有良心那么多的話，就比別的宗教高不了好多。感謝神，我們所認識的遠超過良心。我們是認識被啟示在我們里面的神，是神的自己。神覺与良心大不一樣，神覺不光是反對良心所反對的“非，”并且反對良心所贊成的“是”，神覺所問的絕對不止是“是”与“非”，乃是祂自己在不在這里面。神的“是”，是祂的自己，神的“非”，是一切不是出于祂自己的。不管這事情多好，多善，只要祂自己不在，就是不是。充滿万有的神，万有都得有祂才正常，才對，才是。所以凡神不在之處，在那里就不是，良心是站在道德的立場說話的，神乃是站在“神的同在”的立場說話的。所以人看為美好良善的，只要神不在里面，神說沒有良善，因為只有一位是良善的，這一位就是神自己。（所以今天的信徒不該問這件事好不好，對不對，或是或非，乃是應該問在這件事里面，摸不摸得著神的同在，有沒有膏油的涂抹，如果我們光知道是非好歹，就我們已經從神的里面墮落了，因為在伊甸的亞當，當他受自己良心管治的時候，是已經脫离了神的管治，自己良心的贊成与不贊成，變作他是非的決定，最高的標准，并不是神的同在是他一切行動的原則了。今天的基督徒若只有良心階段生命的感覺，而沒有超過良心的感覺的話，就“基督在凡事上居首位”這句話沒有法子變作他的經歷。所以我一再的說，良心的管治是好的，但是不夠，不該停止在良心里，應該有更深的認識。

如果弟兄姊妹們不誤會我，如果你們能在深處領會我，我里面有一句頂厲害的話告訴你們：若是神在這件事的里面，彼得的殺人也是對的。（行傳五章。）神若不在里面，掃羅的獻祭也是被咒詛的。（撒上十三章。）

良心的管理還赶不上

在今天教會的荒涼中，我們只得承認說，有良心對付的基督徒，已經是很好的基督徒了。因為還有許多的基督徒在得救的時候對于罪的認識不夠徹底，良心的感覺非常遲鈍，甚至有的人像是麻木沒感覺了。在這里原諒我說几句痛心的話。我曾觀察過不少的基督徒，看他們學習的工夫不能說少，為著主的緣故，也的确肯吃苦舍己，費財費力，熱心救人。但是一和他們談到屬靈實際的事，就判若兩個世界的人，彼此的言語好像是不通的。已往我一直不懂得原因在哪里，后來才蒙恩看見。知道了一個最大的原因，是在良心的感覺上不靈。因為這是生命感覺恢复的第一步。我曾說過是二層樓的樓梯，無此是不能上三層樓的。這一個根基的感覺出毛病，就莫怪人不能懂得屬靈更深的事了。因為在這人里面沒有什么經歷（神生命的感覺）作他的底子。真愿意神光照這等信徒，能看見自己可怜的光景。

活在良心里的基督徒的難處

活在良心里的信徒的确是好信徒。可是在屬靈事上，反而出了許多的難處。對自己：1．落到良心軟弱受仇敵控告里；2.良心剛硬變作固執；3．墮入自義里面，攔阻了更多的亮光。這三件在此不多談。對犯罪人：1．缺乏怜憫；2．要求（道德的要求）太多；3．批評論斷，吹毛求疵，和別人比較，對更深生命的人不能合作，原因列左：良心階段的信徒

1.講是非，說理由。

2.只要“是”不問源頭，也不認識源頭。（攙雜著自我）

3.他所恨惡而拒絕的范圍是罪。

4.他要求事作得對，作得好，与世人一樣。

5.當他不能与人合作時，會發所謂的義怒。

超良心階段的信徒

1.注意恩膏，与神的同在，超過理由。

2.在“是”的里面還要看源頭，源頭不對，不管多是，還是不對。

3.他所拒絕的是“這里摸不著神”。

4.他要求不只對，還要有屬靈价值，深處的阿們。

5.當覺得對方不領會時，會忍耐等候、代禱。

一件事是事實的，人一得救之后，他的生活從犯罪的坏習慣里出來，進到良善的道德里，他那良善的心，極恨罪，所以良心階段里的信徒所對付的對象，是“非”、是“罪”范圍所包括的一切。但是，當人再長進到神自己里的時候，固然也恨罪（出于鬼。）但是罪的對付好像是過去的了。所對付的對象多半是“己”，是重在對付天然生命（出于人），就是人的喜好，人的追求，人的揀選，人的傾向，人的體貼（Attachment），以及人為的道德与善義。他所注意的是里面的源頭，不重在外表的粉飾。他看犯罪的人与自稱為義的法利賽人是一樣地不行的。不過一個是明顯污穢的罪人，另一個是黑暗里的瞎子。這兩种人在人看來有天淵之別。但在神的眼中卻都是死人。第一個所犯的罪是出于肉體的，第二個所行的義也是出于肉體的。這兩個人行事的源頭是一樣的，因此神的生命不止不能容讓罪，也不能容讓出于肉體的義。這就是真正屬靈的人，与只講道德的人，不能相合的最大原因。

為著要更清楚說明我里面的意思，讓我告訴各位，一個基督徒的确是一個頂复雜的人，因為在他里面有三种源頭的東西，有弟兄說是三足鼎立的，他有受造時天真良善的生命。墮落后有鬼放進去的毒——罪。得救后有神圣洁的生命。所以我相信，人可以作神人，也可以作好人，同時也可以作鬼人，在這里讓我列一個表在后面：

神人——屬靈人

1.神的生命是特點。

2.靈的生命最強

3.神是主，神治理這人，神藉圣靈支配這人

4.与神聯合為一靈，行事為人跟隨靈

5.神是生活的源頭

6.活著是基督（神）

7.喜歡圣洁敬虔

8.神生命的出路是由中心達到圓周的，就是由于靈里的啟示，心思的光照，魂得以更新，并且這生命供應身體，即能叫必死的身體又活過

來。

好人一天然的善人

良心的善義是特點

魂的生命最強

己是主，己治理這人，己藉著善的良心支配這人

照著良心的主張心思的較量為人

己（人）是生活的源頭

活著是君子（人）

喜歡良善道德

被造天然生命本是向善的，它可以伏在靈之下而被神用，也可以體貼肉體而犯罪

鬼人一受罪支配的人

罪是特點

體的生命最強

罪是主，別人治理這人，鬼藉肉體中的罪支配這人

循著肉體情欲的要求而犯罪

罪（鬼）是生活的源頭

活著是犯罪（鬼）

喜歡犯罪作惡

鬼的毒是由外圍進入中心的，犯罪的工具是身體，（吃善惡果）然后魂与靈受了這個毒，結果全人變成罪人与死人。

問：世人所謂的“理”“欲”之爭，是否加拉太五章中的“圣靈”与“情欲”相爭？

答：不。因為世人的里面，根本沒有圣靈，世人里面的“理”，也不是圣靈，何從而有靈欲之爭呢？并且這兩個爭有几點是完全不同的：

1．“理”与“欲”所爭的都為著自己。己是這二者的中心。圣靈是為神而爭的，以滿足神為目的，神是祂的中心。

2．“理”是講理由的，“欲”是不講理。圣靈也是不講理，但有更深的理不是人立刻能看見的，需要等到有圣靈的光照才明白。

3．“理”“欲”之爭是良善的人性与出于鬼而來的欲相爭（約8:44），乃是人鬼之爭，圣靈不止与欲（鬼）相爭，也与理（人）相爭，許多時候圣靈要人順服神，而“理”要為著自己与神講理。但圣靈不講理，你若順服就有生命平安。因此人常能覺得“欲”与“理”聯合起來反對圣靈，所以圣靈与情欲相爭是世人所沒有的經歷。可惜在許多基督徒的經歷中，多少時候還是与世人一樣的，不過是理欲之爭，并不是靈欲之爭。足見在人里面為著神說話的成分實在不多。

一得之言

神的光与自審

在神的里面我門能更清楚地看見我們的缺點胜過在自己里面的自審。自審其實就是“自愛”的余燼未除去，是“自愛”在“為著追求自己的完全”的熱心的假面具下的行動；以致我們的眼睛一直看自己而不仰望神。——俞譯。

純洁

讀經：

約翰壹書三章三節：^{“凡向祂有這指望的，就洁淨自己，像祂洁淨一樣。”}

純洁的意義

純洁与清洁不同，清洁是指著干淨而言的，意思就是沒有污穢。純洁卻更進一步，不止說沒有污穢，并且還得沒有雜質。雜質不一定是污穢。但是一樣東西有了雜質，就不能說是純洁的。已往的時候，我會將鹽——就是吃的食鹽，作過一個比較。現在為著要更清楚表明我的意思，就讓我再說一次。我們知道鹽是海水晒干而成的。在海水的里面有污穢，有鹽和其它的雜質。晒鹽的人可以將污穢的東西除去，叫我們看上去是清洁的。但是，如果以化學師的眼光來看，就知道有許多東西是夾雜在鹽的里頭的。例如鈣、鎂、碘、鉀，等等的東西，并且這些東西，按醫學上的常識來說，都是人體所需要的。所以如果人要得著純鹽，就這些的雜質還得設法除去，一直等到淨存氯化鈉（NaCl）之外，別無他物，才能說這是純鹽，以化學的眼光來看是純的。所以純洁的意思，不止沒有坏的，污穢的，并且也沒有好的雜質。

屬靈的經歷的純洁

按屬靈的經歷說，在原則上也是如此。因為在信徒的里面，有從魔鬼而來的不義与罪——污穢，也有從人天然而來的善義道德——雜質。真實屬靈的人不止拒絕不義与罪，也拒絕從天然生命而來的善義与道德。當然在初信的人身上，他對付多半是罪与不義的方面；而在靈命長大的人身上。就認識什么叫做靈和魂分開（來4:12）。在這樣的人身上，才能認識源頭，才能拒絕從天然生命而來的善義，這個是屬血气的人所不能領會的（林前2:14）。現在暫不多提。

純洁的工具

到底神是用什么工具來除去信徒里面的污穢与雜質呢？沒有別的，神是藉著亮光，生命之光來做的。在以弗所書五章十三節告訴我們，光，有一個用處，這用處就是顯明，或者說彰顯。任何東西，被亮光一照的時候，它的真相，就被顯明出來了。物質的光如太陽，如電燈，如何能將物質的東西顯明出來給我們看見，照樣屬靈的光，也能將我們里面的情形——我們的真相，照明出來給我們看見。如果一個人在黑夜里行走，他就看不見路上的東西，也就沒有法子叫他的腳不踏在臟的東西上面。在抗戰的時期中，我曾親眼看見几個人跌在壕溝里。有一天晚上，在馬路的旁邊，有臨時挖的壕溝，同時鄰近的電燈，因為防空的緣故，就罩上了黑布。所以馬路上就出現非常黑暗的情形。有几個人，走在行人道上，因看不見前面有壕溝，就跌下去了。這就是因為沒有光，不能看見，以致不能避免危險，而跌在坑里。且也不能不踏在臟的東西上面。如果有光，就這些的事，都可以避免了。屬靈亮光的作用也是如此，它將我們里面的情形照亮，叫我們看見實際的光景，使我們知所避免，知所除去，叫我們行在光中，合乎神的心意。

光是什么？

也許有人要在這里問說，到底光是什么？實在說來，光就是主的生命，因為約翰福音一章四節說，生命在祂（主）里頭，這生命就是人的光。所以我們屬靈的光，就是在我們里面主自己的生命。約翰八章十二節說^{：“我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗里走，必要得著（或譯作‘必有’）生命的光。”}主的生命，是我們的光，這光在我們的里面照亮我們，將我們的本相顯明出來，叫我們能夠除去一切主所不喜歡的東西。那么主的生命在里面怎樣照亮我們呢？我想這是一件緊要的事，請我們特別注意，就是主的生命在我們里面，是藉著這生命的知覺給我們知道的。這知覺是根据于這生命的性情（“神的性情”彼后1:4）而知覺的。在這里我得舉几個經歷上的例來說明我的意思。比方說，坐電車揩油，該買票而不買票，白坐電車，在不信的人中間，這一類的事是很平常的，又覺得是開心的事。但是一信了耶穌，有了主生命在里面的人，你試試看，定規不行。若是你沒有付電車費，你里面的苦不知道多深。你宁可多付上一些錢，也不愿受里面良心的責備。這是怎么一回事呢？這就是因揩油是一個不義的行為，而我里面生命的性情是圣洁公義的，我現在所作的和里面的生命太相反了，所以它就要藉著良心，一直發出責備來定這事為罪，叫我難受，叫我不平安，叫我真覺得不對。（注：這一類感覺世人也有，因為世人有良心，但是世人沒有神的生命，所以感覺的程度大大的兩樣。信徒的感覺要比不信的人深刻厲害得多。）這一個感不對和不安的知覺，是因為光將我的情形顯明出來了，以致我看見我的不對而感覺不安。若是有人作了這一類的事而不感覺不安，這就是說他住在黑暗里，在他里面沒有光。再比方說，有的信徒喜歡古董字畫，這是文人雅事。在這里一點罪的痕跡都沒有。在初信的時候，也許能夠一面愛字畫，一面作基督徒，相安無事。但是，忽然有一天（生命長大到某一時，）覺得我的愛字畫有問題了，這時候，雖然覺得有問題，卻不知道問題在哪里，同時在心思里，還用許多理由替自己解釋，安慰自己，對自己說，愛字畫沒有錯，并且是文人雅事。雖然心思講了許多理由來安慰自己，來為自己解釋，但是里面總是有問題，總覺得有一個莫明其妙的不對，一种不知理由的不安，一直等到你順服了這里面的感覺，而將愛字畫放棄，從心里面不再愛它，里面就得到了平安，問題才得到了解決。這又是怎么一回事呢？這就是因為愛字畫是一种肉體的情欲，（眼目的情欲）按世人看，是一种高尚的娛樂，但是按忌邪的神來看，這是偶像，是分去愛神的心的。圣經說不要愛世界和世界的事（物），所以在里面的生命，它有忌邪的性情，就不喜歡信徒愛世界之物。這生命要求人專一完全地愛祂自己。在這里，我們又看見在我們里面的生命是我們的光，光顯出愛世界的東西与愛神是不相和的，所以須要除去才得平安。我信這一類的經歷在信徒中間是很多的，雖然被對付的事物可以有一千一万。（有的是人，有的是事情，有的是對象。）但原則總是一律的。

被純洁而除去的是什么？

或者說，在信徒身上所該被除去的范圍有多廣？我能這樣說：凡一切需要血去洁淨的罪都得除淨；凡一切需要十字架去對付的肉體的天然的都得除淨；凡和父對峙的世界都得放在—邊；一切以己為中心，以己為源頭的，都得拒絕。若是一個信徒能這樣地純洁自己，他就要看見，基督复活的生命要一天過一天地在他的里面，越過越多地占有了他，叫基督的生命作王掌權，作一個靈治之下的基督徒。

被純洁而又存留的是什么？

在信徒的身上，有的東西，可以被純洁，卻是不能除去的，這一個就是魂的更新。心思，情感，意志，是魂里面的三個机關，是不能除去的，但是這些東西能夠被圣靈更新。在此，我不能將更新的事詳細地說，不過我很簡單地將心思的更新略提一下。一個沒有更新的心思，它的思想与世人一樣，有許多撒但放進去的知識，有各种的成見与偏見，它思念世界的事很通，但一摸到屬靈的事，就一竅也不通。如果他能謙卑，承認自己的心思已經中了撒但的毒，這思想的尺度是不准确的，他就要蒙圣靈的光照，漸漸改變過來，一直到滿有基督的知識，叫他越過越像主，（西3:10）并且有基督的心思（林前二章末了的心該譯作心思）。心思的更新，乃是圣靈藉著光，叫人看見他已往的思想、意見、看法、多虛空，多邪惡，多屬世，多不像神。同時也看見圣經的話是多實在，圣靈的啟示是多准确，多像神。因此他就按著所得的光多少，將不對的思想、意見，漸漸地除去。而讓那從神來的，對的思想留著，結果這人就有一個屬靈的心思。至于情感，也要改變而喜愛神所喜愛的。意志也要轉向与神的旨意相符合。這樣你就要看見，有許多的意見本來以為是對的，現在不對了，本來以為不是的，現在反而是了。心思的更新，是一件極其重要的事，我巴不得將重要兩個字，加重一千倍一万倍來說。因為一個人重生之后，他的屬靈生命長進的多少，完全是在乎心思更新有多少，這心思是神与鬼爭奪的場所，誰占得多，誰就胜利。在人的心思里，本來就有撒但堅固的營壘，就是背叛神的思想。神要在此光照人的心思，將他的心思奪回順服基督。（林后10:4-5）我們能說一個人蒙神的拯救有多少，就是看他的心思被奪回有多少。雖然今天我們都有一個新的生命，但是請記得，我們的心思卻不能很快地都變作新的。這一個是需要時間的，這一個是圣經在我們身上天天的工作。屬靈的事，是需要更新的心思來領會的。（弗1:17-18）你看心思這東西是多緊要呢？！現在讓我略為提一提。

要得更新之路，有一件事該知道的，是須記得各各他的十字架是舊人被除去的地方。這一個除去，是包括黑暗的，屬肉體的心思的。不管人的思想多聰明，多智慧，在神看來，死已經是它的判決。因此我們就得信神所作的是對的，因此我們也當不信自己的頭腦，一面根据于十字架已成的除去，另一面倚靠住在里面的圣靈在我身上所指示的，叫我認識該除去的是什么，并且在此与圣靈合作，讓圣靈在我身上有出路，來執行祂更新的工作。人若能在此謙卑順服的話，就圣靈更新的工作能得以早日完成。

除去“己”的攙雜

已往我曾替人寫過几句話，這話是這樣：“屬靈的危險，就是得胜、成圣有經歷，工作有果效，有屬靈的恩賜，以及出于生命的義行。”驟然一看，也許你會惊訝一下，因為這些都是屬靈的寶貝，人在那里求之不得，怎么能說是危險呢？所以讓我告訴你們，危險并不在乎這些事情的本身，乃是在乎我這個人。這些事情的本身是美好的，是屬神的，是寶貝的，是信徒所該有的。但危險是這個人一進去，一享受，一停留在這些事上，就這些的寶貝，反而變作遮眼的幔子，使人看不見，使人靈命停住。請我們記得，“己”這東西，在任何的事物里都能插進去的，就是在屬靈的事物里，“己”也頂容易進去。也許是偷偷的，暗暗的，在那里享受，在那里自恃，在那里自夸。多少時候，口里是謙卑的，心里卻覺得我比別人強，我頂不錯呢！）

現在也許有人要問說，當人有得胜經歷時，或者工作有果效時，作仆人的可不可以有所享受呢？我說，還是可以的，但是你要有第三者的態度才行。我們看路加十七章七至十節的話：當主人吃喝——享受——完了，你才可以吃喝——享受——這里他有享受，但是享受主人所享受的，就是主人有所得，他也因主人而得，不是因為他的能耕地——開荒工作；能放羊——牧養工作；能伺候主——在靈里服事主，敬拜主，而覺得“己”的不錯，乃是“己”作完了一切，還應是無用的仆人。所以在此，“己”不當在這里面，不當進來，好像一只迷失的羊被找回來，天使也喜歡——享受——但天使的喜歡絕對是因著主的心而喜歡，不是因為他作了或有了什么。他好像是第三者一樣，在此沒有己的攙雜，沒有己的興趣，這樣才能蒙拯救脫离遮蓋的幔子，才能不停留在已往的成就里，如果我們的“己”在這些事上不夠站在第三者的地位上，神就要讓我們經過艾城的失敗，蘿藤樹下的畏怯，或者要加上一根刺在我們的身上，好使我們不自恃，不覺得“己”有什么可夸的，使我們能倚靠，能仰望。

更深的純洁

前面所說的种种，都是注重在消極方面的除去，是藉著除去而給生命予地位的，并沒有注意積極方面的“往前進”。當然，純洁的意義就是除去一切不純不洁的。所以我們需要血与十字架，也需要里面生命之光，使我們能看見，能除去，并且說，魂里的机關——心思——雖然不能除去，但心思里的意念，卻有許許多多是需要除去而更新的。所以上面所說的种种，完全是在消極方面的，是對付從亞當來的天然生命的一切。現在呢？事情完全兩樣了，所對付的，与在亞當里的天然生命毫無關系，乃是對付在基督里的東西。也許你要希奇說，難道從基督來的東西還要受對付嗎？還不能讓它存留嗎？是的，就是從基督的新生命而來的，還得受對付，還不得停留，這一种對付，我稱它為更深的純洁。在這里讓我提起兩句緊要的話，就是凡經過基督的墳墓不能出來的，都得被除去；凡經過墳墓能出來的——复活的——也不可停留。所以什么是更深的純洁呢？更深的純洁，就是從神啟示而來的；從基督复活生命里出來的東西，也不可讓它停留。你知道一個生命的長大是有新陳代謝作用的，在基督里的東西，雖是永存的，但一停留，就要攔阻新的看見。所以人不可停留在第三層天的經歷里，若是停留的話，就這一個由神來的美好啟示，就要變作使你看不見的幔子，會攔阻你“往前進”。要想有更多更深的啟示，神需要我們一直往前進，一點都不停留，需要我們不斷的仰望祂，繼續的充滿祂，這是一件嚴重的事。所以不得不讓我們在此特別注意一下。

在這里讓我再說几句緊要的話，就是我們屬靈的能力不應像汽車。汽車的能力是仗著自己里面的汽油的。我們屬靈的能力是要像電車，電車是一直倚靠頭上天線的接触，有接触就有全副能力，一脫節，立刻失去能力。所以當覺得我們自己是無能的，是空虛的，是一個“沒有”的器皿，需要時刻与万有的神有接触，就這“沒有”能被“万有”充滿了。我們的被充滿也不像開水充滿熱水壺叫水停留在那里面，乃是像血充滿血管那樣，是血管式的充滿，可以說它——血管——是時時倒空的，也是時時充滿的，血在血管內是不停留的。所以沒有陳舊，乃是一直新鮮的，并且是時刻仰望新的供給。所以是一直倚靠的，如果血停留在哪里，那里就有死亡，屬靈的看見也是這樣。如果我們停留在已有的看見里，這一個停留就會攔阻新的看見，若無新的看見，生命就停止長進，因生命的長進，絕對与看見發生關系，看見停止，生命的長大也就停止，這是一個定律。但是，這并非說看見是一下子的事，許多時候，神給我們看見一件東西，從起首到終了，是需要相當時間的，這好像一粒种子，從發芽到長葉，生枝、開花、結果，是需要時日的。實在說來，從种子到發芽是新的，（新的看見，）由發芽到長葉又是新的，由長葉到生枝，一直到開花結果，一步一步都是新的。這是一個看見的發展，是不停留的。照樣，神如果有另外一件東西要我們看見的時候，我們也不停留、不享受在以前的一個看見里，這才能一直有新的看見，這才能不叫已往的看見變作幔子，攔阻我們往前進。所以在基督里的東西，也有新陳代謝的，是不可停留的。那么，或許有人要問說，那些過去由神而來的東西是否陳舊了呢？或者說過去了呢？不，不，凡真的出于复活生命的，永遠不會過去，永遠是新的。但需要保守在圣靈的新鮮里，不是記住在頭腦里。出于复活生命的，不止不會過去，并且永遠在這人里面，變作這人生命的一部份，是和這人打成一片的，任何時候要用它，只要在圣靈里，就是新鮮的，生動的，好像剛才看見一樣。

現在讓我們回頭去看一看剛才念過的圣經。這里是說“凡向祂有這指望的，”這指望是什么指望呢？這指望就是我們有一天要像祂——像主——凡盼望有一天要像主的人，在今天就有一件事情要作，這件事就是純洁（洁淨原文是純洁）自己，就是將一切的污穢与雜質，也就是將一切与主不相合的東西，都除得干淨，這是我們要作的，是主動的，是和圣靈的光照合作的，是要達到一個目的的，這目的就是像祂純洁一樣，主是我們純洁的目標。今天神將祂的靈放在我們里面，藉著光照，將儿子的生命，天天顯明在我們里面，目的，就是為此。

認識神的途徑

憑著神的話和我們的經歷來說，認識神可以分作四點，或者說可以有四种的方法來認識神：

第一种方法——就是藉著神所創造之物來認識祂。

羅馬書一章二十節說：^{“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”}這一种的認識該是全世界人所共有的認識。因為神的永能与神性，彰顯在所創造的万物里面，正像詩篇十九篇里說：^{“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。”}我們看見天上的日、月、星辰，地上的走獸、昆虫，海里的魚，空中的飛鳥，還有樹木花草，花花絮絮，許許多多數不過來的万物，就該推想說，這里定規有一位全能的創造主，雖然人不承認這是一位神創造的。但是我說，人至少也得承認宇宙中有智慧，創造里有理性。不必問別的，只問在我們人身上几樣的東西，人也得承認創造的智慧与理性。你看眉毛生在眼睛之上，是有意思的。因為可以攔阻汗流入眼睛。眼睛生在頭上而不生在腳上也是有意思的，若生在腳上豈不是看不遠嗎？我們全身的骨頭都生在肉里，惟獨牙齒——也是骨頭——生在肉之外，也是頂有意思的，不然我們怎么能咬東西呢？所以我說，人縱然不承認有神，但是人卻不能不承認宇宙中有智慧，創造里有理性。當然，按我們信的人來說，神就是這里的智慧，這里的理性，人如果稍為有一點理智的話，就也不能推翻這一類明顯的事實。

但是，這一种的認識神，就是你從心里承認有神了，贊成有神了，也不過是外面的認識，推想的認識，頭腦的認識，是膚淺的，皮毛的，不夠實際的。

第二种方法——這一种方法，比剛才所說的更進步，就是藉神所行的神跡奇事來認識祂。

你看以色列人在埃及的時候，神興起摩西來，帶領他們出埃及，只是以色列人与埃及王法老都不相信。因此神就藉著行神跡奇事來叫他們相信。我們看見神叫摩西的仗變蛇，手長大麻瘋，水變血，以及埃及地遍地生青蛙，遍地生虱，還有風災，雹災，蝗災，一直到末了，在一夜之間將埃及人的長子全數殺死，之后法老覺得神有大能，沒有辦法再留以色列人，只好讓他們到曠野去。到了曠野，以色列人沒水喝，神能叫磐石流出水來。沒肉吃，神能使鵪鶉飛來，又能使嗎哪從天降下，作他們每天的糧食。神行這些事，為的是要人相信祂，敬畏祂。可惜出埃及的人，男丁有六十万，但真的信神、敬畏神的人，除摩西外，只有約書亞与迦勒二人，其余不信的人都是倒斃在曠野（來3:18）。神可以藉神跡奇事叫他們認識祂的大作為，但這些人不一定有真的信心和敬畏的心。他們像多數的以色列人一樣。當主在世界的時候，也有一般人因看見神跡信了主，但主卻不將自己交托他們（約2:23-24）。交托的意思，就是信托，他們可以信主的名，但主卻不能信托他們。這一种方法，是藉著神的作為，而認識祂的。但是這一种的認識，還是膚淺的，外面的，是不夠深的。

第三种方法——這一种的方法，比以前兩种進步得多，并且是真的与神有所接触，和神碰過頭，辦過交涉，對于神做事的手續与原則有實際的認識。

老實說在我初信主的几年間，心里想這是認識神惟一最好的方法了。因那時我還未曾看見比這更深的。那么這是什么种的認識呢？這就是藉著禱告將事情帶到神面前，看神如何答應禱告，如何辦理事情。后來漸漸的學知神做事情的手續与原則，并且對神的信心，也會因著這類的經歷而長大。現在讓我舉几個例來表明我的意思。

我們先看創世紀十八章，亞伯拉罕為所多瑪祈求的這一件事。我們看見亞伯拉罕對于神有一种的認識，就是神做事是公義的，祂必定不將義人与惡人一樣看待，并且祂的怜憫極大，肯因義人的緣故而饒恕其余的人。所以他敢在神面前代求不毀滅那城，結果那城雖遭毀滅，因為不夠亞伯拉罕所求的條件。但是他的禱告卻得著了答應：因為那城惟一的義人羅得是蒙拯救出來的，你看這是亞伯拉罕對神有某一种認識，（做事原則的認識，）所產生的結果。

我們再看出埃及記三十二章的故事，以色列人犯了拜牛犢的罪，按著神的公義，就得將他們除滅。但是摩西認識神的心，求神紀念祂自己向亞伯拉罕，以撒，以色列所起的誓，摩西認識神是信實的，是永不背誓的。所以結果神听了他的禱告，不將災禍降在祂百姓的身上。另一面摩西又認識神是忌邪的神，是公義圣洁的神，所以他將牛犢焚燒磨粉，叫以色列人喝，并且要利未子孫殺他的弟兄，以息神的怒气。第二天摩西站在神与百姓中間作中保替百姓代求。因為他知道神做事的辦法中，有一個是代替。所以他那時真是滿了基督的愛，宁愿在神的冊上涂抹他自己的名而讓這一班百姓得救。哦，這摩西真是認識神做事法則的人。

在我們個人的經歷中，也有這一類的事。有一次我為著一位朋友得救的問題在神面前代禱，那天在我里面有一句話說，讓他的愛情向神自發。因此我不去提醒他，因他是一位教友，禱告后，就將這事交托神再也不問了。大約過了半年（記不頂清楚）之后，忽然接到那朋友的一封信，里面有話說，你對于屬靈的事很有學習，可否告訴我一點。那時我就覺得主已經在他身上動了工，必定成全這工。因此我就求主叫他悔改重生。為此事禱告了三天，后來寫了一封信給他，求主的靈跟著這封信去，叫他看了之后就得救。過了約兩個禮拜，回信來了，信里說，他看了我的信，就大大的悔改得救了。因此我知道一件事，就是神既動了工必成全這工。還有一次在假期中，我在家養病，假期將滿，而病還未愈，不能去醫院工作，（我是大夫。）就寫信去續兩星期假。轉瞬兩星期將到而病仍然如故。在這里我就与神辦了一個交涉。因我知道神是信實的，所以我對神說，我已經答應醫院，定規某日必到院工作，因我說了話必須信實。現在身上的病還沒好，這是你的事，無論好不好我總得去，因為說了話要照辦。這是一天晚上与神辦的交涉。一到第二天清早，正常醒過來的時候神對我說：“靠著那加給我力量的凡事都能作。”我立刻起來走了三里路到車站，行了三天才到醫院，工作一直到今天，神帶領我過了十七八年了。

這一類的經歷，許多的基督徒都有，并且是很有意思的。不但能認識神做事的法則，并且加增了我們在祈禱時的信心，這是很緊要的。所以我也常告訴人，一個基督徒總得常藉祈禱与神辦交涉，以致能多多知道神做事的原則。但是，這一种的認識，雖然是頂寶貝，頂緊要的，卻還不夠深，不夠里面，還是夠不上認識神的自己。

第四种方法——這一种的認識，就是認識神的自己。

這是我今天特別注意而要講的。這一种的認識，才是真正的認識神的自己，才是實際的認識，直接的認識，准确的認識。祂差祂儿子來世界也為著要我們這樣的認識祂。因為認識神的儿子，就是認識神。（約14:9-17）

那么到底是什么种的認識呢？現在為了要叫這件事講得清楚的緣故，讓我一點一點的來說。

第一——有一句很深而又實在的話是這樣說，“你是什么，你才真的知道什么。”

你可以看見空中的飛鳥，飛到東，飛到西。一下子到青翠的樹林里，一下子到芬芳的花叢中。也許你要說，飛鳥是多么快樂呀！但是我說，你不是飛鳥，你怎么能知道它們的快樂？或者你再看看污泥里的豬，滾到東，滾到西，滿身污穢，腥臭不堪。或許你要說，滿身肮臟的豬是多么苦惱呀！但是我說，人不是豬，怎么能知道豬的苦惱呢？也許它是頂快樂呢？所以我信，你若不是什么，就難以真知道什么。今天我們是人，所以我們能知道人的事。同時我們也是神的儿女，（牛的儿女是牛，羊的儿女是羊，我恭敬的說，神的儿女也當然是神）。所以也能真知道神。我說能知道神的事，不是我說的，乃是圣經說的。請看林前二章十—、十二節。這里頂明顯的說二件事：一件就是說人的靈知道人的事。第二件是說，神的靈知道神的事，并且我們所領受的靈是從神來的，是神的靈。你看見么？在我們（基督徒）里面，不止有人的靈，能知道人的事，并且有神的靈，能知道神的事。真是贊美主！我們不止有神的靈，在十六節里再告訴我們說，我們還有基督的心思。（心原文是心思。）這一個心思，是叫我們能明白神的靈的意思的，這現在不提。

第二——你要認識某一种的東西，是需要某一种工具的。

比方說，你要認識顏色，眼睛是工具；你要知道聲音，耳朵是工具；知味道必需用舌頭；辨香臭必需用鼻子。如果你要用眼睛去听聲是不可能的，照樣你要用耳朵去辨色也是不可能的，因為你用錯了工具。照樣你若要認識神。若非藉靈在圣靈里認識祂也是不可能，因為神是個靈，你就不能用你的頭腦去認識祂，不管你的頭腦多聰明，多智慧，都是不行的。也許我們能記得一個故事，就是有一個生來的瞎子，他從來沒看見過太陽，有人對他說太陽的形狀是圓的，好像鑼一樣。有一天，他听到了鑼的聲音，他以為這就是太陽。又有人對他說，太陽的光好像蜡燭，有一天他摸著一枝燭，他以為這就是太陽。你看這瞎子所領會的太陽，与真的太陽相去多遠！所以人想用他聰明的頭腦去想象出一位神，其錯謬不能比這瞎子更進步一點。因此，從古到今，有多少有頭腦的科學家，哲學家，他們可以有奇妙的發明，超人的哲理，但對于神的事，卻是無法領會的。所有的原因，就是因為用錯了工具。所以人若要認識神，就惟一的工具是靈，与神聯合的靈，藉直覺來知道神。

第三——藉神生命性情的感覺認識神。

我們知道每一种生物的生命，都有它特殊的性情的，并且是藉著這特殊的性情彰顯它特殊的生命的。比方說虎的性情是凶猛的，羔羊的性情是溫柔的，鴿子的性情是馴良的，蛇的性情是狡猾的，豬的性情是污穢的，羊的性情是洁淨的。我們能藉著這些生物特殊的性情，來認識他們的生命。我們能說，生物生命的彰顯，是根据于這生物特殊的性情的。那么人呢？當然人也是生物，也有它特殊的性情。老實說，人特殊的性情，就是會犯罪。所以人有犯罪的性情。那么神呢？我恭敬的說，神也是生物，是非受造的，是至高無上的生物，所以神也有祂特殊的性情的。如果要述說的話，讓我這樣說，神的性情是良善的，慈愛的，怜憫的，溫柔的，忍耐的！同時也是圣洁的，忌邪的，恨罪的，公義的，信實的，又是屬天的，敬虔的，等等。在一個基督徒里面，有人犯罪的性情，也有神圣洁的性情。彼后一章四節說到与神的性情有分，就是我們有分于神的性情。所以在一個基督徒里面，有兩個絕對相反的性情，就是人本來犯罪的生命，与由神而來圣洁的生命，同時并存的在我們里面。

基督徒之所以有加拉太五章十七節的經歷，就是因這個緣故。當人未得救之前，雖然可以有理欲之爭，但与加拉太五章的經歷是絕對不同的。（這個在前面“人的墮落与恢复的路線”一文里，已說過，故不重提。）在這里圣靈与肉體相爭，實在也就是神的性情与人的性情相爭，這兩個是水火不相容的，藉著神的性情在我們里面，我們就能認識神是如何的。比方說，神的性情是恨罪的，如果我犯了罪，神的生命在我里面就非常難受，若不認罪，蒙血洁淨，就里面永無宁日。所以一個神生命掌權的基督徒，他的不犯罪，并非因為律法的制裁，或者是因為沒有本錢，沒有犯罪的環境，乃是因為里面實在是恨罪的。比方說，神的生命是屬天的，你若愛世界，祂就在里面不舒服，所以一位真正不愛世界的基督徒，不是因為世界不可愛，也不是因為世界沒有吸引人的能力，乃是因為這屬天的生命對世界根本不發生興趣。再比方說，神的生命是圣洁的，是公義的，現在你是一個基督徒，你試想想污穢的事看看，或者你試做做不義的事看看，你里面神的生命定規起來反對你，使你不平安。哦，讓我告訴你，這些就是生命的感覺，并且這些感覺是根据于這生命的性情的。讓我在此說兩句簡單的話，就是凡你所想、所說、所作的一切事，如果与生命的性情相合的，祂就覺得“是”，就覺得“阿們”；凡与這生命的性情相反的，祂就要踢你，反對你，使你不平安。人若順服這生命的感覺，他就有生命，平安，膏油，滋潤，滿有神的同在。

請弟兄們原諒，我不怕重复地說，在我們——基督徒——里面，有神的生命，這生命有祂的性情，神的生命在我們里面，是會使我們感覺的，這感覺是根据于這生命的性情的。所以無論是思想，言語，動作，凡与神的性情相合的，就要感覺“是”，這人就要得著平安；凡与神的性情相反的，就感覺“非”，這人就要失去平安。所以我說，我們能藉著神生命性情的感覺而認識神。

申明一件事：我們藉著生物的性情，認識這生物的生命，不過是靠我們的觀察，是一种外面的認識。至于我們藉著神的性情認識神，是在我里面的，与我打成一片的，是在我的里面有感覺的，這兩种的認識大不一樣。

第一步的認識神

或者有人問說，我們第一步的認識神該是如何的呢？我就這樣回答你，你只要問你信主之前，与信主之后，有什么東西加到你里頭去？或者說，你多了一個什么東西？或者說，那叫你与你未信主前不同的是什么？這樣你就會看見，在你里頭加上了一個東西——生命——在你里頭進來了一位新的主人，祂老人家常常要干涉你。當你未信主的時候，你可以隨便說話行事，現在你要處處遭遇干涉，反而沒有已往那么自由。讓我告訴你，這就是神的生命，你可以藉著這一個加進去的，（或者說新的感覺）來認識祂，祂在你里頭，祂像是你，又像不是你，祂在你里頭使你有感覺，但又与你從前——未信時——的感覺不一樣。讓我告訴你，你當注意這一個，留意這一個新感覺，因為這就是神生命的感覺，是你重生時加上去的，也是你本來所沒有的，你只要照著這一個感覺行事為人。你就是跟隨圣靈，就是順服神，你就要得著平安与喜樂。這感覺起初是藉著良心的机關而覺得的，當你靈命長進時，你會看見這感覺是藉著神自己的同在而覺得的。（這個在前面“人的墮落与恢复的路線”里有更詳細的說明）約翰一書二章二十七節說到主的恩膏在凡事上教訓你們，也就是指著這一個的。你若跟隨神生命的感覺，你就要碰著膏油——滋潤——這恩膏是藉著油的涂抹來教訓我們的。當我們摸著膏油時，我們就有滋潤，就感到舒服。所以膏油在哪里，主的教訓也在那里，也就是神在那里——神的同在。所以我們如果一直能活在膏油的教訓里，這就是住在基督里的生活。這樣，主若顯現，我們就可以坦然無懼。（2:28）

國度時代的人的認識神

我們看希伯來書八章十一節，這里有兩個認識。第一個就是“你該認識主。”第二個就是“都必認識我。”這兩個認識，在原文里不一樣，第一個認識，是一种普通的認識。第二個認識是一种里面知覺的認識。這就是我們所說的藉著里面生命的感覺認識神，這是一种內在的知識，像人認識他的自己一樣的。實在說來比認識自己還要深，因為是由于靈的啟示。我們感謝神，將來有一天——國度時代——以色列人全體要這樣的從他們的里面認識神，而我們——教會——就在今天能預先經歷這一种的認識，這是教會特別的福分，這是神在恩典時代里的杰作。

超過面對面的認識神

許多人也許在那里羡慕摩西的經歷，就是面對面的与神談話。也有人在那里想，最好生在主耶穌在世的時候，可以親眼看見主。但是親愛的讀者，讓我告訴你，我們今天的認識是遠超過摩西与神的面對面。在摩西的經歷中，因為神是神，他是他，是分開的，是在身外的，是有時間与空間的阻隔的，只能認識神的作為，不能認識神的自己。就是在主的時候，那些親眼看見了主的人，也會像以馬忤斯的兩個門徒一樣，不一定能認識祂，并且是沒有法子享受時刻同在的。今天呢？哦，神在你里面，你在神里面，像你自己一樣近，是聯合為一的，沒有時間与空間的阻隔，能時刻不斷的同在，能認識神的自己，并且藉著啟示与亮光，神要一天過一天將祂的自己組織在你的里面，叫你和祂打成一片，叫你越過越變作像祂。本來是寶貝放在瓦器里，后來——像祂時——瓦器也變成了寶貝了，這是一個榮耀的事實。但愿榮耀歸于祂！

認識神的路線

認識神的路線是從中心到圓周的，是從靈到魂（心思）的，是藉著神的啟示与亮光的，或者說藉著我們的感覺与看見叫我們認識祂的，是先在我的靈里啟示，使我覺得，然后光照心思，使我明白，這是神在我里面，叫我們認識祂自己的路線。我想，在此要將啟示、亮光、感覺，与看見這四件事多說一點。

啟示亮光感覺与看見

我們在已往多次提起這四件事，也略加解釋，但總沒有說明這四件事彼此間的關系，現在在這里要詳細的提一提。

我在已往的時候，曾听見人說，最緊要的東西是啟示，是從啟示來的，才是真實屬靈的。基督教是一個啟示的宗教，沒有啟示，就沒有基督教。

再有人說，人需要亮光，當活在光中，要照著亮光而行。在黑暗里的人比犯罪的人還可怜，因為犯罪的人還能覺得錯，在黑暗里的人有了錯都不知道，多么可怜。所以最緊要的東西就是光。

又有人說要注意里面的感覺，只要順服里面生命的感覺，就是順服神，千万不要抹煞它，不理睬它。不然的話，生命就沒有出路，也就永遠不能長進。所以當寶貝這里面的感覺。

另有的人說，人總得看見，一面看見自己實際的情形，一面看見主的寶貝。若不看見自己，就無法純洁自己，因為不知道有什么東西是該除去的，因此生命的長進就要受攔阻。同時若不看見主的寶貝也不會看万事如糞土，來得著基督，所以看見是非常緊要的。

你看各人有各人的說法，各人有各人注意的點，真叫一個幼稚的我，弄得莫明其妙。現在我覺得我懂得一點，我就將這四件東西——啟示，亮光，感覺，看見——彼此的關系寫在下面。

神是給人啟示的（但2:47）。神藉著圣靈啟示（顯明原文即啟示）我們（林前2:10）。神賞賜啟示的靈使我們得啟示，叫我們真知道祂——神（弗3:17）。

靈是得啟示的地方（約翰在靈里得啟示，啟示錄1:10）。

心思是得光照的地方（弗3:18，林后4:4）。

所以啟示与亮光是神給的，是神主動的，是客觀的。神的啟示在我們的靈里，神的光照在我們的心思里，當神啟示的時候，我還莫明其妙，但是有了光照的時候，我才明白神所啟示的是什么。神用我們的靈作祂啟示的地方，神用我們的心思作祂光照的場所。在此你看見，神要我們知道祂的意思是先從靈，后到心思——魂——的。是從里往外出來的（而我們普通所得的知識，是從耳目到心思的，是從外往里的）。

有一天我看見賓路易師母說了一句話，她說靈感覺（動詞），心思看見，我的竅立刻開了。我就知道，當神在我靈里啟示的時候，我就在靈里有感覺，所以啟示是神給的，是客觀的，感覺是主觀的，是我覺得的，其實是一件事。等到這被啟示的東西在我里面發亮，照到我心思時，我就看見了。所以亮光是從被啟示出的東西發出來的，是客觀的，看見是主觀的，這兩個都是在心思里的。那么從靈到心思，從啟示變亮光，從感覺變看見，是怎么過來的呢？我說是從在靈里被啟示出來的東西發亮，藉著光照過到心思里來的。所以光是過橋的東西。豈不是看見世界物質的東西，也同是一個原理么？我們無論看見什么來西，豈不是因這東西有反射的光照到我眼睛里，叫我看見這東西嗎？我怎么能看得見這么遠的太陽呢？豈不是因為它直接藉著它的光射到我眼睛里來嗎？所以我說，我的心思能看見，能明白靈里的東西，是因為被啟示出來的東西發亮，光照到心思這邊來的緣故。所以我稱光為過橋的東西。

我想為著要應用這四件東西，最好在此舉一個實在的例，來認識神在我里面有一种忌邪的性情。有一個時期，我特別喜好拉凡啞鈴，正當我那么愛學的時候，忽然在里面來了一個感覺，使我不平安，不舒服。我真覺得希奇，這么好玩的東西，怎么反而不平安呢？想來想去，都沒有理由。反而理由是告訴我，這是一种極高尚的娛樂，為什么不可以玩呢？但是真的放下不玩了就有了平安。起先我不懂，可是我卻放下了。后來才知道，這是肉體的喜好，是使我分去愛神的心的。神是忌邪的，祂不愿意我在祂之外另有偶像。你看見了么？當我感覺不安的時候，是神在我靈里啟示，也是我在靈里感覺不安的時候；當我明白為什么緣故不安的時候，正是神已經在心思里給我光照，也是我在心思里看見的時候。這時我能解釋為什么不安，也能講明白給別人知道。當我只有靈的感覺的時候，就是當我還說不出所以然的時候，我的心思若能安靜沒有起伏不定的思潮，沒有被別的東西——今生的思慮，錢財的迷惑，各樣的私欲所占有，我就會快一點明白靈里的意思。

我想憑著神來說，是神給我啟示与亮光，憑著我的經歷來說，就是在我的里面有感覺，有看見。

申明

有這末后一段的話里，請讀者特別注意，因為這是對有經歷的人說的。你若有經歷，這些話能幫助你分開。分開是因為看見清楚了，是自然的，是有益處的。如果你沒有經歷，而將這些話記住或拿去告訴人，在你不過有了一些分析的知識，于你毫無用處，反而害了你，所以請特別當心。

一得之言

疑難時尋求神旨意之秘訣

（一）將難事交托神，并相信神之信實。請記得，慈父必能引導祂儿女。（二）絕對放下自己之喜好，傾向，揀選。（三）順服已經知道之亮光。（四）相信圣靈能給清楚之心思，以省察各方面之事，如對神國度，對人職責，對己等等。（五）以安靜相信的態度，信神必定成全。（六）神既然命令人知道祂的旨意，就必定知道。

大衛与米非波設

讀經：

撒母耳下四章四節：^{“掃羅的儿子約拿單，有一個儿子名叫米非波設，是瘸腿的。掃羅和約拿單死亡的消息從耶斯列傳到的時候，他才五歲，他乳母抱著他逃跑，因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。”}

撒母耳下九章一至十三節：^{“大衛問說，掃羅家還有剩下的人沒有，我要因約拿單的緣故向他施恩。掃羅家有一個仆人，名叫洗巴，有人叫他來見大衛，王問他說，你是洗巴么，回答說，仆人是。王說，掃羅家還有人沒有，我要照神的慈愛恩待他，洗巴對王說，還有約拿單的一個儿子，是瘸腿的。王說，他在哪里，洗巴對王說，他在羅底巴亞米利的儿子瑪吉家里。于是大衛王打發人去，從羅底巴亞米利的儿子瑪吉家里召了他來。掃羅的孫子約拿單的儿子米非波設來見大衛，伏地叩拜，大衛說，米非波設，米非波設說，仆人在此。大衛說，你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩与你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你，你也可以常与我同席吃飯。米非波設又叩拜說，仆人算什么，不過如死狗一般，竟蒙王這樣眷顧。王召了掃羅的仆人洗巴來，對他說，我已將屬掃羅和他的一切家產，都賜給你主人的儿子了。你和你的眾子，仆人，要為你主人的儿子米非波設耕种田地，把所產的拿來供他食用，他卻要常与我同席吃飯。洗巴有十五個儿子、二十個仆人。洗巴對王說，凡我主我王吩咐仆人的，仆人都必遵行。王又說，米非波設必与我同席吃飯，如王的儿子一樣。米非波設有一個小儿子名叫米迦。凡住在洗巴家里的人，都作了米非波設的仆人。于是米非波設住在耶路撒冷，常与王同席吃飯，他兩腿都是瘸的。”}

撒母耳下十六章一至四節：^{“大衛剛過山頂，見米非波設的仆人洗巴拉著備好了的兩匹驢，驢上馱著二百面餅，一百葡萄餅，一百個夏天的果餅，一皮袋酒來，迎接他。王問洗巴，說，你帶這些來是什么意思呢。洗巴說，驢，是給王的家眷騎的，面餅，和夏天的果餅，是給少年人吃的，酒，是給在曠野疲乏人喝的。王問說，你主人的儿子在哪里呢。洗巴回答王說，他仍在耶路撒冷，因他說，以色列人今日必將我父的國歸還我。王對洗巴說，凡屬米非波設的都歸你了。洗巴說，我叩拜我主我王，愿我在你眼前蒙恩。”}

撒母耳下十九章二十四至三十節：^{“掃羅的孫子米非波設也下去迎接王，他自從王去的日子，直到王平平安安的回來，沒有修腳，沒有剃胡須，也沒有洗衣服。他來到耶路撒冷迎接王的時候，王問他說，米非波設，你為什么沒有与我同去呢。他回答說，我主我王，仆人是瘸腿的，那日我想要備驢騎上，与王同去，無奈我的仆人欺哄了我，又在我主我王面前讒毀我，然而我主我王如同神的使者一般，你看怎樣好，就怎樣行罷。因為我祖全家的人，在我主我王面前，都算為死人，王卻使仆人在王的席上，同人吃飯。我現在向王還能辨理訴冤么。王對他說，你何必再提你的事呢，我說，你与洗巴均分地土。米非波設對王說，我主我王既平平安安的回宮，就任憑洗巴都取了，也可以。”}

撒母耳下二十一章七節：^{“王因為曾与掃羅的儿子約拿單指著耶和華起誓結盟，就愛惜掃羅的孫子。約拿單的儿子米非波設不交出來。”}

我們今天要從舊約里，看一件奇妙的事，就是有一瘸腿的小孩，坐在皇帝的席上。圣經里，奇妙的事頂多，有的地方告訴我們說，妓女也得了救；有的地方告訴我們說，強盜也得了救；有的地方告訴我們說，稅吏也得了救；有的地方告訴我們說，坏的法利賽人也得了救。今天有點不同的，是告訴我們說，一個瘸腿的孩子得了救。

今天坐在這里的人，大多數是讀過圣經的。我們說到圣經里朋友要好的故事，都是常提到大衛与約拿單的。有的文學家，若提到朋友相愛的事，他們也是要提到大衛与約拿單的。今天我要講的，就是大衛怎樣恩待約拿單的儿子米非波設，并米非波設怎樣感戴大衛。

米非波設瘸腿

^{“掃羅的儿子約拿單，有一個儿子名叫米非波設，是瘸腿的；掃羅和約拿單死亡的消息，從耶斯列傳到的時候，他才五歲；他乳母抱著他逃跑；因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。”}

一件事，請特別注意，就是米非波設的祖父掃羅，乃是大衛的仇敵。他多次逼迫大衛，要將大衛置于死地，他是大衛的一個大仇敵。現在，掃羅被人殺死了，約拿單也被人殺死了。所以米非波設的乳母，就抱著他快逃，以為他的祖父和父親都死了，只剩下這一個儿子。若不快逃，也許大衛要來報仇，要來把他殺死。因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。你們想一想，這像不像一個罪人對于神的光景呢？

我可以說，人誤會了神！我再說，人誤會了我的神！人因為自己對神是怀著鬼胎，就以為神對他也是像自己一樣的。人因為自己是恨神的，就以為神也是恨他的。人知道自己有罪，所以想神是恨他的。米非波設想，我祖是大衛的仇敵，所以大衛必是恨我。我同大衛無好感，所以大衛也必不會愛我。我們也是這樣想，我同神無好感，難道神還會愛我么？我是恨神的，難道神還會愛我么？但我告訴你，神絕不和你一樣見識。米非波設無一點可以使他得救恩的，但是，他竟然得著了，你和我在神面前，也是一樣的。

大衛恩待米非波設

^{“大衛問說，掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故，向他施恩。”}（9:1）今天神也是問說，在亞當底下還有誰，我可以恩待他？大衛因約拿單恩待米非波設，神因祂的儿子耶穌恩待罪人。今天的人有一個大錯誤，以為神是恨人的。以為人不知應當作多少的好，才能叫神轉過臉來；不知應當作多少的好，才能叫神止息怒气；不知應當作多少的好，才能叫神想到他；不知應當作多少的好，才能叫神喜悅他。但是我告訴你，米非波設在大衛面前，一點地位也沒有。大衛不認識米非波設，大衛只認識米非波設的父親約拿單。他要因約拿單的緣故，恩待米非波設。米非波設不是作多少好，才能叫大衛有好感，米非波設在大衛面前，一點地位也沒有。他的蒙恩不是因著自己，乃是因著第三者。一個罪人在神的面前，也是如此。許多人想，我先作一點好，才能得神的喜悅；但是，圣經告訴我們說，神是無緣無故的愛我們。我們在神面前，本來沒有地位，不該得著祂的眷顧。但是，我們也有我們的約拿單，就是耶穌基督，因著祂的緣故，神就恩待我們。我們得救，是因在神的面前有了主基督；有了主耶穌，所以我們能到神的面前來。

從前的大學，在正科之外，還有兩年的預科。有的醫科大學，有三年的預科。但是我告訴你們，人要得救恩，是不必進預科的。許多人想，先預備一點，才能把神的心挽回。但我告訴你，我們用不著作一件事情叫神喜悅。圣經沒有一處說神要与我們和好，圣經乃是說，我們要与神和好。神是同我們和好的！神因為愛我們，才把祂的儿子賜給我們；不是把祂儿子給我們了，才來愛我們。有人說，幸虧主耶穌死了，神才愛我們。但我說，沒有這件事。是因祂愛我們，才把祂的儿子賜給我們。

^{“王說，掃羅家還有人沒有？我要照神的慈愛恩待他。洗巴對王說，還有約拿單的一個儿子，是瘸腿的。王說，他在哪里？洗巴對王說，他在羅底巴亞米利的儿子瑪吉家里。”}（9:4）“羅底巴”，是一句希伯來話，意思是“沒有草的地方。”今天的世界就是羅底巴。羅底巴永遠不能叫人得著飽足，永遠不能止人干渴，羅底巴不能滿足你的心。弟兄姊妹們，你們知道不知道我們人是為著神造的，不是為著人自己造的。凡沒有回到神那里的，他就不能得著滿足。

你也許曾有一個夢，想到你的將來是何等美麗，何等安息。但過了一時，世界所應許的，都是不能兌現的鈔票，一次過一次，不過叫你灰心失望；一次過一次，叫你感覺到不過是夢，不過是海市蜃樓，是一個干旱之地。哦，弟兄姊妹們，沒有神的生活，是一個不滿足的生活。在神之外的生活，是永遠得不著滿足的。一個离開大衛的米非波設，他是住在無草之地；一個遠离神的罪人，也是住在無草之地。

大衛听見米非波設住在無草之地就怎樣作呢？感謝贊美神，^{“于是大衛打發人去，從羅底巴亞米利的儿子瑪吉家里召了他來。”}（5節）。“召”，在原文是“帶來”。在羅馬三章十一節說，^{“沒有尋求神的。”}在路加十九章十節說，^{“人子來，為要尋找、拯救失喪的人。”}有人想，像我們這樣不好的人，自然要去尋求神；像我們這樣一個墮落的人，自然要去尋求神。豈知不然！如果神要等到我們去尋找祂的時候，才救我們，恐怕我們永不能得救，因為我們是不會尋找祂的。如果等米非波設去找大衛，就他無此膽量找，因他的祖父是大衛的仇敵；他也無此能力找，因他的兩腿是瘸的。哦，不是米非波設去找大衛，乃是大衛叫人去召米非波設；不是我們尋求神，乃是神差祂的儿子來尋找我們，把我們帶到神面前來。

在米非波設這一方面，他不敢去見一個王，因他的祖父是王的仇敵；他也不能去見一個王，因他的兩腿是瘸的。我們想，或者哪一天我作好些了，我再去尋求神，懇切地求祂赦免我的罪，那時，也許我可以得救。但是我告訴你，不是米非波設找大衛，是大衛召米非波設。圣經說，是神要你，是神呼召你，是神打發人來告訴你說，祂要你。羅馬十章六節說，^{“你不要心里說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死里上來，”}這里告訴我們，沒有人能到天上去求主來替死；也沒有人能到陰間去，求主從死里复活。底下接著說，^{“這道离你不遠，正在你口里，在你心里因為人心里相信，就可以稱義；口里承認，就可以得救。”}米非波設不必花工夫，是王打發人去接。今天在這里，若有一個人不得救，并非神不救他，乃是他拒絕神的恩典。

大衛把米非波設接來，對他說什么呢？^{“掃羅的孫子，約拿單的儿子米非波設來見大衛，伏地叩拜；大衛說，‘米非波設’；米非波設說，‘仆人在此。’”}（6節）哦，這里有頂好听的音樂！“米非波設！”大衛見了米非波設，沒有說一句話。沒有說，米非波設你來了，沒有說掃羅的孫子米非波設；沒有說約拿單的儿子米非波設；沒有說你是誰。“米非波設！”你會想到，大衛說這四個字的時候，心里有什么感覺呢？是用什么聲音呢？哦，在這一句話的深處，有一個跳動的心，那個心是表明神的心是如何。“米非波設！”表明神沒有恨你，神要你，神愛你。每一次當人呼你名卻不說一句話的時候，那里面的意思，是別人所不能領會的，只有那听見的人能懂得。

我曾講過抹大拉的馬利亞的故事。她把主當園丁，問園丁的話時，主沒有答她說，我不是園丁；或者說，我沒有把他的尸首挪了去；或者說，你一個女人，怎能去取那尸首呢？主只說了一聲“馬利亞！”她一听見了這樣頂熟的聲音，就立刻說，“拉波尼！”我們知道，每當一個人只單喊一個名字時，許多的意思，就都在那里了。今天大衛看見了一個仇敵的孫子，卻說了一聲“米非波設！”這表明在大衛的心里，不但沒有仇恨的，而是滿有恩情的啊！

但是，可惜，米非波設并不知道大衛的心，當動身時，也許他的心是跳著，想到今天去見一個猶大的王，也許他要把我殺了。當他見了大衛，听見他叫他米非波設時，他就應當知道大衛對于他，只有好感，并無惡意。但是，他先前懼怕的心太深，所以說，“仆人在此。”也許他以為我從前是一個皇孫，如今降卑作一個奴仆，藉此或者可以博得大衛的歡心，他就不會殺我。但是，我告訴你們，沒有一個人能靠自己作仆人的工作，而得著神的喜悅的。

大衛在這里，要證明神的心，所以對他說，^{“你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩与你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你，你也可以常与我同席吃飯。”}（9:7）哦，弟兄姊妹們，什么都好了。我不知在我們中間，有几個人知道神愛我。也許有人做工多年，還不知道神是愛我。哦，如果我們知道神是愛我的話，我們的生活，就不知要有多大的改變了。

十九世紀時，在美國有一出名的文學家，同時也是一個反對基督教的人，他作一個頂出名的報社的主筆。有一天，他听慕翟先生講道就悔改信主了。他既得了救，美國的報紙，就有許多人登載他得救的故事。戚伯門先生，有一天到某城去，剛好与他同住一旅舍，又剛好是隔壁。戚伯門先生本來是認識他的，所以就問到他得救的事是否屬實？他說，我是因听了慕翟先生講道而悔改信主的，但是，我十八歲時就已經認識神的愛了。我小時是一個浪子，因不慣關在家里，在十二、三歲時，就离家好几年。到了青年的時代，得了一個重病，錢也用盡了，沒法想，就垂頭喪气的回到家里去。我的父親待我頂好。但是，我懊悔回家了。因為，我的父親年已老，發已白，并帶著病。但是，他每天總是勉強出去做工，換一點面包回來給我們吃。但是，因為進款少，總不夠家里三個人充飢。我懊悔自己回來錯了。我不能再吃我父親的心血所換來的面包。我稍有點力气，就立即對他說，我仍是要出去。我一生中沒有看見像他那一天那樣的懮愁。他說，你還沒有好，何必出去呢？這家里若有一塊的面包，總有你一分；若有一片的瓦，總有你一分，你何必出去呢。但我定意要動身。他就說，我的孩子，我告訴你，我一生從來沒有想發財過，但是，今天因為你，我巴不得發財，有更多的錢留著為你，免得你流落在外，將來也許有人幫助我們，你何必出去呢？但是，我不能不出去，我不忍再吃我父親心血所換來的面包。后來，我父親就說，孩子，愿神祝福你！今后我不可能見你，到了天上也許能見你！他就送我离開家。走了半英里，他沒有說話，我也沒有說話；走到一英里，仍是這樣。他累了，他不能再向前走了，我們只得作別。那一天，我才知道，离開家是有多難受的一种滋味！走了兩步，他回頭喊我，他兩眼流淚，他從他的衣袋里摸出半元錢給我說，這個送給你。我知道那半元錢是什么。我知道我父親在世上所有的一切都在那半元錢里，我知道那半元錢里含有什么。我一生頭一次知道我父親愛我！我看著我的父親回家去，雖然天雨气寒，但是，我的心里頂熱，我口里唱著說，我父親愛我！從那天起，我不再作一個浪子，我定規第一件事，就是減少我父親的負擔，若得一個錢要先寄給我的父親，因為他愛我。我從那天就改變了一個人。并非說我的父親從前沒有愛我，乃是當我極其窮困時，我才知道他是愛我。有一天，我听慕翟先生講道說，“人家都是講父親的浪子，但我今天要講浪子的父親，”我听那個父親是和我的父親多么一樣啊，我就相信了，接受了耶穌作我的救主。

哦，弟兄姊妹們，我認識這一位的神最少十一年了，雖然不能算久，但是，我知道祂的心是一個什么心。你不要以為你作什么來挽回神的心，作什么來得祂的喜悅。我告訴你，祂愛你，祂愿意你得救，并用不著你來挽回祂的心。許多人說，神沒有對我說祂愛我。但是，請你看十字架，就知道祂已經愛你了。十字架的刑罰，是你該受的，但是，祂因為愛你的緣故，就叫主耶穌替你受了。

什么叫愛呢？愛不是話語。最深的愛，不是話語所能表明的，那個浪子預備見了他的父親就說，“父親，我得罪了天，又得罪了你；從今以后，我不配稱為你的儿子，把我當作一個雇工罷。”但是，他离家還遠時，他父親就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連与他親嘴。跑去！哦，一個父親的心，是要縮短罪的距离。當父親向他親嘴時，他知道他父親的心了。他的父親并沒有說，我愛你，他一親嘴，浪子就知道他父親的心了。他不能說“你把我當作一個雇工罷”的話了，他心里只能說，我父親愛我。請你們今天不要誤會神的心，請你來到十字架下。耶穌已經替你死了，這已經把神的心告訴你了。你看見主耶穌的血。就知道神是何等的愛你了。

^{“王召了掃羅的仆人洗巴來，對他說，我已將掃羅和他一切的家產，都賜給你主人的儿子了；你和你的眾子，仆人，要為你主人的儿子米非波設耕种田地。把所產的拿來供他食用；他卻要常与我同席吃飯。王又說，米非波設必与我同席吃飯，如王的儿子一樣。”}（9:11）。這何等希奇，沒有一條件，沒有一命令，都是應許。這里沒有說，你當作多少。全都是給的，這是恩典！如果我們明白神的心，我們就不能不相信祂了。

人的悔改

也許有人要問說，一個罪人相信神就得救，一點都用不著悔改么？讓我告訴你，你不要把圣經的次序顛倒了。許多人想，我總得有一基本的義，有一基本的好，才能叫神待我好。我告訴你，這是律法，這不是恩典。你能不能對一個覺得冷的人說，你熱一熱了再來烤火呢？還是說，你來烤火，你就會熱呢？不是不犯罪了來相信，乃是相信了能不犯罪。米非波設原來只有懼怕。當他親受了大衛那樣的恩待后，他就認識他的自己說，^{“仆人算什么，不過如死狗一般，竟蒙王這樣眷顧。”}（8節）羅馬二章四節說，^{“還是你不曉得他的恩慈是領你悔改呢？”}因為知道了神的愛，所以自然的就悔改了。米非波設來時是巴不得仍回無草之地去的，但當他嘗了恩典的味道，他就俯伏在地上，他就悔改了。是米非波設錯了，所以用得著悔改；大衛沒有錯，大衛不必悔改。神愛永不改變，是我們用得著悔改。米非波設不知道大衛是愛他，大衛已經是愛他；米非波設知道了大衛是愛他，大衛也仍是愛他。神對于我們，也是一樣的。不過我知道了神的愛，我才改變了我的思想，我才改變了我的觀念。今天有沒有一個罪人說，如果我能得著神的喜悅就好了？但我告訴你，你就是這樣，神已經愛你了。照你的本相來到神的面前，就是這樣，神已經要你了。

桌下的雙足

說到這里，也許有人說，不錯，得救是靠恩典，不是靠行為，神待我像大衛待米非波設一樣；但是，我得救后，行為豈不是應當好了么？為什么我覺得我仍是時高時低，時好時坏呢？答复這個問題就請讀：^{“于是米非波設住在耶路撒冷，常与主同席吃飯；他兩腿都是瘸的。”}（13節）。我們得救的起頭是靠恩，我們保守這得救也是靠恩。許多人的錯誤，以為得救的起頭是靠恩，保守這得救是靠行為。這是沒有的事。我們應當知道，得救是什么條件，就保守也是什么條件。我是因耶穌得救的，我也是因耶穌得蒙保守到底。米非波設雖然常与王同席吃飯，但他的兩腿仍是瘸的。瘸一腿還可跳動，瘸兩腿不但不便行走，并且也真是難看。讓我告訴你，坐在王的席上是真的，兩腿仍瘸也是真的。但是，王不會在頭一天讓一個瘸腿的坐在他的席上，過了几天因他兩腿仍是瘸的就把他赶出去，沒有這件事。

兩腿雖瘸，不過是在桌下；在桌上的，你只管吃。你為什么要把桌下的雙足擺在桌上呢？你只管顧桌上的罷。神擺在這里的，不知有多好，有多丰富，有多甘甜，你只管吃。你不看你的自己，要看神所給你的丰富。我們每一次回頭看自己，我們就沒有平安。人的眼睛，是為著看外面的，不是為著看里面的。自省不是我們的本分。我們的眼睛如果一直仰望主，就要榮上加榮，變成祂的形象了。如果我們回頭看自己，就不過像米非波設一樣，兩腿仍是瘸的。我們得救了，我們就得著一個新生命，有圣靈住在里面，這個人都是新的。但是，那個從亞當而來的自己，是永遠不會改變的。那位圣洁的奧古士丁，當他死時怎樣感覺呢？他說，“全世界罪的种子，多在這個我的里面。”哦，我們一天沒有脫离肉身，就我們的兩腿仍是瘸的。我們不要回頭看自己，只要看神所擺在我們面前的丰富，恩典，我們的心就要得著滿足了。

米非波設對于大衛

過了几年，大衛的儿子押沙龍造反，大衛逃走，躲避他的儿子押沙龍。大衛剛過山頂，見米非波設的仆人洗巴，拉著備好了的兩匹驢，驢上馱著二百面餅，一百葡萄餅，一百夏天的果餅，一皮袋酒來迎接王。^{“王問洗巴說，你帶這些來是什么意思呢？洗巴說，驢是給王的家眷騎的；面餅和夏天的果餅，是給少年人吃的；酒，是給在曠野疲乏人喝的。王問說，你主人的儿子在哪里呢？洗巴回答王說，他仍在耶路撒冷；因他說，以色列人今日必將我父的國歸還我。王對洗巴說，凡屬米非波設的都歸你了。”}（16:2-4）。這件事真不真呢？我們再讀第十九章就知道了。

亂平后，大衛回到耶路撒冷了，掃羅的孫子米非波設也下去迎接王。自從王去的日子，直到王平平安安地回來，米非波設有三件事沒有作：^{“沒有修腳，沒有剃胡須，也沒有洗衣服。”}（19:24）弟兄姊妹們，你們知道這是什么意思？這就是我今天早上所說的，這是一個寡婦的心！恩待我的大衛已經不在這里，雖然他們不來殘害我，但是，我已經沒有樂趣了。修飾美麗有何用處呢？他已不在這里，誰有心怀來修飾。我們知道我們的得救是不配的。這個世界拒絕我的主，把我的主釘在十字架上，所以我們今天在這世上，也好像一個寡婦的心。我們所以能拒絕世界，不愛世界，并非世界不可愛，乃是因為我所愛的人不在這里了。祂在世界上所受的不過是一個墳墓，所以我不能愛世界，我覺得世界是一個与我作對的地方。

米非波設的心，是一個寡婦的心。王不在這里了，就他對一切都無心了。有一頂深的信徒說，耶穌在哪里，那里就是天堂。耶穌如果在地獄，就地獄也是天堂；耶穌如果不在天堂，就天堂也不算天堂了。那時我想沒有這件事，但是，我今天要說，這是真的。起初我們所想的，都是罪的問題；現在我們所想的，都是主耶穌了。從前是想到脫离地獄刑罰的問題，現在是想到主的自己了。所以，如果主在天堂，天堂是可愛的；如果主在地獄，地獄也要成為可愛的了。

這世界，不過是一個曠野。什么叫曠野呢？就是荒涼。不是說這世界的美術，藝術，天然美景不好，只因祂不在這里，這些就都算不得什么了。一個輕看主耶穌的世界，我怎能愛它呢？我曾說，你所愛的人在哪里，那里就是樂土。雖然房子，衣服，飲食都是一樣的，但如果你所愛的人不在這里，就這些好像都變作不同了。我的家在福州，我常想回到福州。但我所想的，不是福州。那個地方，是因有同心的弟兄姊妹在那里。他們同我共過患難和貧窮，受過人家的反對。如果他們不在那里，我就容易忘掉福州了。我們對這世界，也是這樣。今天主不在這里了，所以我們在世上也找不著安息，得不著快樂。我們對世界惟一的態度，是一個寡婦的態度。

當米非波設來到耶路撒冷迎接王的時候，王問他說，^{“你為什么沒有与我同去呢？”}他回答說，^{“我主我王，仆人是瘸腿的；那日我想要預備驢騎上，与主同去，無奈我的仆人欺哄了我；又在我主我王面前讒謗我；然而我主我王如同神的使者一般；你看怎樣好，就怎樣行罷。因為我祖全家的人，在我主我王面前，都算為死人，王卻使仆人在王的席上，同人吃飯。我現在向王還能辦理訴冤么。”}（25:28）在這里，我們看見他沒有提餅和酒的事，他不過講一點他受欺的事實。他的心以為王既平安回來就夠了，冤枉算得什么呢？

你知道一個人要表明他的心，并不在乎言語。一個人如果作了主愛的俘虜，他的心是怎樣，并非他的話語能表達得出的。越是深的愛，越是秘密。你如果真愛主，就當許多的人反對祂時，你還能保守你的清洁。那天我們見了主，并不會對主說，主，我在世上為你丟棄了什么？那天我們不會說到自己是如何。到了那天，反而要說，我懊悔在世的時候，沒有更深的愛你，更忠心地服侍你。那時真要覺得就是有千万的世界，獻給主還嫌太少了。

米非波設除了說到受仆人的欺的那一件事以外，別的都不說。他的心只想到一件事，就是我的大衛王會回來就好了，冤枉算什么。我是坐在大衛席上的，我已經夠了，我不必訴冤，不必辨白。王回來了，就已經夠了。

^{“王對他說，你何必再提你的事呢；我說，你与洗巴均分地土。米非波設對王說，我主我王既平平安安的回宮，就任憑洗巴都取了，也可以。”}（29-30節）我每次讀到米非波設這一句話，都要說，阿們！如果王能平安回來，我的得失算什么呢？如果我的主有所得，我就是有所失，又何妨呢？所有的問題，乃是你是否平安，并不是你所賜給我的到底存在与否。

約伯說，^{“祂雖然殺我，我還要信祂。”}有一位為主殉道的圣徒，當他被絞死前一夜，他說，“神，如果你不進來干涉這事，我明天就是這樣蒙著眼睛去。天堂阿，來罷，地獄阿，來罷！”這是信心的英雄。主是不會冤枉我們的。但是，就是你喜歡苦待我，我也喜歡受你的苦待。如果你喜歡，如果是你的心意，就我雖然受了苦待也是頂甜蜜的。

大衛對于米非波設的處置。自然是錯了；但是，我們的主不會錯待我們。就是這樣一冤枉，就把米非波設的心顯明了。^{“我主我王既平平安安的回宮，就任憑洗巴都取了，也可以！”}在這里，我們看見，神要救我們到一個地步，就是只求神的得失，不顧自己的得失。神的得失才算得失，我的得失算得什么呢？有一次，我應當順服神，卻又作不來，最后我只好對神說，“你不要讓步，請你等我讓步。”應當讓步的是我們，不是神。那一位一次得了我的心的，就永遠得了我的心。我的心被祂抓住了，所以我的一切都是祂的。弟兄姊妹們，我們在神的面前有什么盼望，有什么追求呢？還是為自己打算呢？還是為著祂呢？但愿我們從今以后，看我們的一切都是祂的，只求祂的得失，祂若有所得著就夠了。

大衛保守米非波設

^{“王因為曾与掃羅的儿子約拿單指著耶和華起誓結盟，就愛惜掃羅的孫子，約拿單的儿子米非波設，不交出來。”}這是這個瘸腿孩子的結局。這個故事，是因大衛年間，一連三年有飢荒，這飢荒是因掃羅和他流人血之家，殺死基遍人。若要贖這罪，照基遍人的要求，要把掃羅的子孫交出七人來才行。如果要交出七人的話，第一要交出的就是米非波設。但是，大衛愛惜他，就把別的支派交出七人來。所以，可以說，米非波設是一直到死都沒有被殺死。這件事告訴我們，每一個得了救的人都不會沉淪的。大衛沒有虧待米非波設，難道神還會虧待我們么？如果大衛能自始至終保護米非波設，難道神不能保守我們到底么？

約翰十章二十八至二十九節說：^{“他們永不滅亡，誰也不能從我手里把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比万有都大；誰也不能從我父手里把他們奪去。”}這是我們很熟的兩節。這叫我們看的頂清楚，我們所以能不被誰奪去，是因有“我的手我父的手。”主耶穌的手，天父的手，把我們抓牢了，誰能從這樣的手里，把我們奪去呢？沒有一個。有人想，不錯，人雖不會奪去，但是，我們可以逃去。如果一個基督人這樣說，他就是一個沒有懂得福音的。一個作父親的拉著小孩的手走路，當他看見一個危險時，或者看見小手想脫离他時，請問他是放松些呢？還是握得更牢呢？

美國有一個黑女人，得救以后，快樂唱詩說，一次得救，就永遠得救。有一個半信的基督徒就問她說，你這樣唱，你真能保險你上天堂么？她就背約翰十章二十八、九節的話給他听。他說，不錯，但你不要太放心了。你該知道，手大洞也大，一漏就把你漏出去了。她說，我永不會漏出去，因為我就是神的一個小指頭！她懂得圣經。她所說的是真的。因為主是元首，我們是祂的肢體。我們与祂有生命上的聯合。如果說一個基督人會永遠沉淪，就基督的身體永遠有殘缺了，就永遠不能補滿了。愿每一位基督人都對主說，阿利路亞！因我一次得救就永遠得救了，所以我愿把一切都歸給你。

附

查經

雅歌一章一節至八節

讀經：

雅歌一章一至八節：^{“所羅門的歌，是歌中的雅歌。愿祂用口与我親嘴；因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童都愛你。愿你吸引我，我們就快跑跟隨你，王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂，我們要稱贊你的愛情，胜似稱贊美酒，他們愛你是理所當然的。耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。不要因日頭把我晒黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。我心所愛的阿，求你告訴我你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢。你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。”（七節的“牧羊”或作“喂養”，“歇臥”或作“安息”）。}

司可福在他的圣經里，講到雅歌的時候，所說的話，是我們該在沒有講之先，所當注意的。他說：讀雅歌，如果沒有屬靈的心思，就全部圣經，沒有一本書比這本更難看的；好像是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用屬靈的眼光來看，如果是站在主的里面來看，如果真是愛主，追求主，与主要有更親密的交通，就沒有一本書，能夠叫我們享受，比這一本書享受得更多。如果我們的心，真是愛主的，這一本雅歌，就要成為我們最歡喜，最快樂，最甜蜜的一本書了。所以這一本書，是為著与主有交通的人寫的，是為著追求与主親密的人而寫的。

在這里，我們還要注意二件事：第一，我們必須除去肉體，不能以肉體的眼光來看，因為這一本書，特別用了一件東西，就是用男女間的愛，來表明主与圣徒中間的愛。所以我說，我們必須拒絕肉體。（實在說來，我們的肉體，和肉體的邪情私欲，都已經釘在十字架上了，贊美主！）所以每一個弟兄姊妹，在這里听這些話的時候，就該站在复活的地位上，在新造的一方面來听。這件事，是我們該先擺好的。第二件事，就是我們必須真有一個心來尋求与主有更深的交通，更親密的交通。有了這樣的一個心，你才能夠看見這里面的寶貝。所以弟兄姊妹們，這二件事，我要先好好的放在你的面前。讓我再說，先是拒絕自己的肉體，再是有一個心來与主交通，然后才能夠好好的讀這一本書。愿意主在這里，賜恩給我們，叫我們看的時候，不會有肉體的活動，和撒但的攻擊，但愿主祝福我們！

這里說：“所羅門的歌，是歌中的雅歌。”或可譯作“這是歌中的歌，是所羅門的。”我們看列王記上，四章的時候，我們就知道，所羅門曾寫過箴言三千句，也曾寫過一千零五首歌。這雅歌就是一千零五首中的一首。這雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，并且是特出的一首。是最好的，最美麗的，最寶貝的，是他的杰作。所以在英文的譯本里，是說歌中的歌。意思是說；凡是歌，就沒有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超頂的一首。我們知道，主耶穌是万王之王，万主之主；或說祂是王中之王，主中之主。這就是表明說，主的權柄，是超過一切的；主的能力，是強過一切的。雖然你也可以做王，但祂是王中之王。雖然你也可以做主，但祂是主中的主。誰都赶不上祂。所以雅歌告訴我們說：“這是歌中的歌”。就是說，如果把全世界的歌，放在一起，它是特別好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再歌的一首歌了。

這一本雅歌，是誰寫的呢？我們知道，是所羅門寫的。當我們想到所羅門的時候，我們就頂自然的，想到神所給他的聰明和智慧。他是一位特別有聰明才智的人。他所寫的詩歌，必定是頂好的，他的描寫，他的表情，必定是最美麗，最文雅的。假若是一個愚笨沒有學問的人寫一首歌，就不免是鄙俗粗魯的，若是這是所羅門所寫的，所羅門是從古到今，沒有一人能像他那樣的聰明和才智的，真是：“前無古人，后無來者”的。這樣一位聰明絕頂的所羅門，你想，只要是他寫的歌，已經是夠好夠歌的了，何況是歌中的歌呢！

弟兄姊妹們，在這里，讓我補上几句話。請你們注意，這一本書，所說的愛，雖然是二個人中間的愛：一個是所羅門，一個是書拉密女。我們該記著，按靈意來講，這是表明基督，和教會間的愛。意思就是說：所羅門是代表基督，書拉密女，是代表教會。如果說得更准确，更個人的話。她（書拉密女）是代表一個，或一班極愛主的基督人。這樣的看法，就不會錯。

在這一本書里面，所特別注意的一件事，就是与主的聯合和交通。如果我們領會了這一個，就我們對于看雅歌，就不難了；也就知道雅歌是說到一個最愛主的人，怎樣在主的面前，追求与主聯合，与主交通；怎樣一步一步的被主帶領，受主的對付，享受主的同在。愿意主今天帶領我們，追求一直与祂聯合，与祂交通，像馬丹蓋恩，勞倫斯，一類的人一樣，他們与主是特別有交通的人，在主面前，是特別美麗，也是主所特別愛的，那些人的生命，才像雅歌里所說的交通，真是純洁，而且專一。

第二節是說到女的那一种羡慕的光景。她說：^{“愿祂用口与我親嘴，因你的愛情，比酒更美”。}在這里，她有一個盼望，盼望說，主！愿意你來親近我，用你的口，來親我。親嘴是最親密的交通。在這里她的心好像只有一個祂，一直羡慕，要与祂親近。她不說是誰，沒有名字，只說一個“祂”好像抹大拉的馬利亞一樣，你把我的那一個祂挪到哪里去了？不說名字，她只記得一個祂，好像全世界只有一個祂，全世界除了祂之外，就沒有誰。若沒有這一個祂，世界好像是空白似的。她愿意与祂有一個最親密的交通。交通親密到了二個人連在一起了。起先有一個里面的羡慕，羡慕著有一個最親密的交通，就是親嘴的交通。究竟這是什么种的親嘴呢？這一個親嘴，不是浪子回家時的親嘴，這是表明赦免，是父親愛儿子的表示。父親不顧儿子的污穢，儿子的肮臟，卻用親嘴來蓋過他。（covered with kisses）這里的親嘴，不是這一种。這也不是猶大假冒的親嘴，這是最詭詐最惡毒的。因為外面是親嘴，里面是賣耶穌。這里乃是像大衛与約拿單那樣的親嘴，是因二心相契，到白熱化時的一种表示。所以這是信主之后，愛主愛到一個地步，非個人与主有最親密的聯合与交通，是不能過去了，才有這一种的表示。哦！愿意主親近我，与我親嘴，向我個人表示祂的愛。我渴慕這個，我要這個，——這親嘴的交通。——親嘴這一件事，是最個人的。有一位弟兄說，你不能在同時，親二個人的嘴，所以這是最親密的交通。

為著什么緣故她才如此呢？因為這一個書拉密女，懂得一件事：“因你的愛情，比酒更美”。她懂得主的愛。哦！她懂得，她懂得主的愛，比酒更美。什么是酒呢？弟兄姊妹們，也許都知道。酒是能使人快樂的，是能使人奮興的。酒就是世界所有能使你快樂的東西，能使你奮興的東西，就是世界所能夠給你享受的東西。也許你有一個人，能使你快樂，使你奮興，叫你去愛他；也許你有一件事情，能使你快樂，使你奮興，叫你得著享受；或者你有一件寶貝的東西，叫你得快樂，得奮興，吸引你去愛它。換一句話說：凡世界所能給你快樂与奮興的一切，都是酒。這里她說：“你的愛情比酒更美”。世界所能給我們的東西，無論是人也好，是事情也好，是東西也好，所有的一切，如果拿來与你的愛比一比，就比不上；一比較的時候，就要看見你的愛，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹們，什么時候是我們能將二件東西，放在一起比較的時候呢？不是二件東西差得太遠的時候，乃是二件東西差不多的時候，才能比較。不然比例是不能開的。所以我覺得在這里，書拉密女，用比較來說出主的愛，是不得已的說法，是沒有辦法的一种說法。（若不然，就書拉密女，對于主的愛的認識，還是幼稚的）。其實主的愛，与世界的東西，是不能比較的。相差太遠，不能開比例的。但是這是沒有辦法的說法，因為我們的習慣，如果沒有比較，就看不出二件東西的好歹。沒有黑，就顯不出白來。沒有遠，就顯不出近來。必須拿二件東西，比較一下，才能分高低上下，才知道什么是好是歹。所以這女子的辦法，也只好以酒來比主的愛。一比較的時候，就知道主的愛比酒更美，比酒更好。其實說起來，主的愛的長、闊、高、深，是遠超過一切，任何的東西，都沒有資格和它來比較。因為祂的愛，是永遠的愛，是愛仇敵的愛，是不死的愛，是比死更強的愛，宁可自己死，而要救別人的愛。哦！祂就是愛，這一個愛，是不能比較的。世界上沒有一件東西，能和祂比較的，也是沒法比較的，可是這里沒法子，只得比較一下，“你的愛情比酒更美”。

弟兄姊妹們，你們有沒有注意這里的二個小字呢？第一句是說愿意“祂”用口与我親嘴，第二句是說因“你”的愛情比酒更美。起先是說“祂”，后來是說“你”，難道“祂”和“你”是指著二個人嗎？哦！這是經歷，是交通的經歷。在起初的時候，好像主离她遠得很，心里盼望祂來親近她，所以她就禱告。但禱告一發出去的時候，她的禱告立刻得著答應。主的同在，立刻向她顯現。所以不再說“祂”乃是“你”了。哦！祂變作“你”了！起初好像主還在天上，現在覺得主在她里面了。當說“祂”的時候，還不覺主的同在，但到說“你”的時候，就已經有同在了。所以起頭是說“祂”，后來就說“你”，感謝謝美神，主在我們里面，再近也不可能了。

下面說“你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，”什么是膏油，什么是香膏呢？也許你們都知道，圣靈就是膏油。膏油是預表圣靈的。在這里，我們要注意一下，這膏油与香膏二個字。膏油在原文是多數（ointments），香膏是單數的（ointment），這里有一點講究，我們知道主耶穌是受膏者，是被圣靈所膏的。所以祂是主，是基督。祂在母腹里的時候，已被圣靈充滿，神榮耀的靈，是常在祂里面的。祂是里外都有圣靈的。按圣靈的功用來說多數是可以用的。請看以賽亞十一章二、三節^{“耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈；謀略和能力的靈；知識和敬畏耶和華的靈。”}在這里，一位圣靈，有各种的表現：有智慧的靈，聰明的靈，謀略的靈，能力的靈，知識的靈，和敬畏耶和華的靈，分開來是這么多。總稱是一個——耶和華的靈。這就是諸膏油（ointments）。圣靈是一位，不錯，但是按著功用說，就不止一种，祂的諸膏油馨香，是因為祂充滿了各樣功用的圣靈。所以在主的身上，各樣功用都有。祂一生行事，都是隨著靈的引導。祂所有說話，行事，工作，都是圣靈的表顯。所以我們從福音書里看見祂的言行真是滿了膏油，能治人的傷；祂心所存的，充滿了愛。所以祂不肯拿起石頭來，打死犯奸淫的婦人。祂口所說的，滿了恩典，所以一說出來，就是恩言。祂所行的，都是善事，所以祂能問說：你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？主耶穌所有的存心，所說的話，所行的事，都是由于圣靈，所以祂的膏油馨香，凡出乎祂的，沒有一樣不是馨香的。

底下說：“祂的名，如同倒出來的香膏。”名是什么呢？名是代表一個人的自己。主因著圣靈，生活出來的生活，是馨香的。但是祂的自己更香，倒出來的香膏，比在瓶子里的更香。你記得，在伯大尼有人請耶穌吃飯的時候，馬利亞把玉瓶打碎，香膏倒出來，抹在主的身上。那屋子就充滿了香气。如果玉瓶不打碎，香气就不出來。噯！我們听見了那一個書拉密女的話，我們就知道主耶穌必須經過十字架，哦！怎樣能夠叫香膏倒出來呢？玉瓶必須打碎。玉瓶若不打碎，香膏永遠不出來。哦！什么比十字架上的傾倒更香甜呢！祂存心順服，以至于死，并且死在十字架上。祂獻上自己，將命傾倒出來。祂那一個瓶（身體），祂那一個寶貴的玉瓶，已經為著我們的緣故，打碎了。主耶穌死在十字架上，傾倒出祂的生命，真給我們看見，祂的名如同倒出來的香膏，何等的馨香！你聞到么？但是弟兄姊妹們，今天我們是与主走一條道路的人，今天如果我們的生命，不被打碎，在我們里面的香膏，也不能發出來，不能給人聞見的。一粒麥子，若不落在地里死了，仍舊是一粒。如果死了，才能夠結出許多的子粒來。主耶穌已經被打碎，今天我們也必須有一個絕對的奉獻，好讓神來打碎。但愿我們一點不保留的奉獻，好讓香膏倒出來。我們知道，凡是得救的人，沒有一個不聞過這一個香气的。如果沒有聞，就你還沒有得救，還沒有信。你聞到了，所以你信了，所以你得救了。祂把玉瓶打碎，香膏倒出來，祂舍去了生命，叫我們得著生命，這在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感謝神，祂是倒出來的香膏。

因為這一個緣故，^{“所以眾童女都愛你。”}你們知道誰是童女呢？林后十一章告訴我們說：我把你們像貞洁的童女，獻給基督，每一個信主的人，都是童女，都獻給基督。基督是我們的丈夫。怎樣才像童女呢？請你記得，童女是沒有沾染世界的污穢的。是一心一意愛主的人。不能一面愛主，一面又愛世界，因為童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶穌。今天我們每一個的情形怎樣呢？按地位來說，我們個個都是童女。但是在經歷上說，是不是傾向世界，另有所愛慕呢？如果另有愛慕？就不配稱作童女，也不像童女。童女是在基督之外，沒有所愛慕的。除祂之外，在天上我有誰呢？除祂之外，在地上也沒有所愛慕的。弟兄姊妹們，我們本來是童女，但愿主保守我們，不失去童女的性質。這里是說，眾童女都愛你，所以翻過來說，惟獨像童女那樣的人，才能夠愛主。噯！許多人，已經失去童女的性質了。她們的心，不知道已經放到哪里去了，一點也不愛主，一點也不盼望主來，一點也不親近主与主交通，也不羡慕主，今天在許多基督人的心里，已經把主放在一邊了。已經不愛主，已經失去了童女的性質。但愿主怜憫我們。

我們往下看：^{“愿你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱贊你的愛情，胜似稱贊美酒。他們愛你，是理所當然的。”}她在這里求主吸引她，她繼續說是“你”不是說“祂”，所以主是一直和她同在的。但是她還覺得不能快跑跟隨祂。所以要求主吸引。“跟隨你”，或作“追隨你”，意思就是緊緊的追隨主，一點不放松的追隨主。但是憑著自己不能追隨，所以需要主的吸引。你在這里看見二件事：一面，你看見主是有吸引的能力的。另一面，你看見我們是軟弱的，并且軟弱到了一個地步，連親近主也不能。人若不看見自己的軟弱，也就不需要主的能力。如果你沒有認識你是軟弱到一個地步，就是要跟隨主都是無能的，你就不會作這一個禱告。感謝神，我們的主有吸力，像吸鐵石一樣。能夠把我們吸過去。我們都知道，為什么吸鐵石能吸鐵呢？因為在它里面有吸鐵的能力。今天有這么多的弟兄姊妹聚集在這里，是怎么一回事呢？你們怎么會跑來的呢？啊！是主的吸力。主說：^{“我若被舉起來，就要吸引万人來歸我。”}今天是主吸引我們來，因祂是有能力的。感謝神，我們是軟弱如水的，但祂有能力，像地心的吸力一般，把一切的東西，都吸住了。贊美主！祂吸引我們，我們就能快跑跟隨祂。什么叫做跟隨呢？祂往前走，你向后退嗎？不。祂往前，你也往前。祂到東，你也到東。祂到哪里，你也跟到那里。這是跟隨。什么叫做快跑跟隨呢？如果祂走得快，你走得慢，不久就看不見祂，也就不能跟隨祂。快跑，是緊緊的追上祂，差不多要踏著祂的腳跟。所以快跑就是竭力的追求跟著祂，一步都不离的跟隨祂。弟兄姊妹們，今天你跟隨主，是什么种的光景呢？許多人，跟隨主，好像彼得一樣，遠遠的跟著祂。這不是書拉密女的跟隨，也不是眾童女的跟隨。圣經告訴我們說：“我們就快跑跟隨你。”感謝主，這快跑的力量，不是我們的，是出乎主的，但愿我們學習認識我們的軟弱。

弟兄姊妹們，在這里又有二個小字，你們注意過沒有？這里說：“愿你吸引我。”被吸引的是“我”，快跑跟隨的是誰呢？是“我”嗎？不，是“我們”“我們就快跑跟隨你。”希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟隨的是多人。真的，這是事實。如果有一個人，特別蒙主的祝福，被主所吸引，就跟隨主的人，不止他一個，必定有一班。一班人，要因著這一人蒙祝福。哦！吸引的是一個，跟隨的有一班，吸引的是“我”，跟隨的是“我們”，但愿主興起特別愛主的人來，好叫多人得著祝福。

下面說什么？“王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。”王帶女到什么地方呢？到內室去。或者說，隱密處，臥房，睡覺的地方，密室，是不公開之處，私下的地方。王帶她進入祂的內室。我問你：你會不會帶領一個面無相識的人，進你的臥房去呢？不會，是不是？如果你帶領一個人，進入你的內室，向他顯明你的秘密，必定對他有相當的交情，相當的認識，必定不能隨便。這里并不是說帶領眾童女進祂的內室。乃是“我”一個人，換一句話說，是特別与主有交通的那一個。是特別愛主的人，王才把她帶進內室去。內室的經歷，是奧秘的經歷。在內室你要得著前所未有的經歷。這內室的經歷，不是任何人都能得著的，必須与王有深切的認識，主才能帶領進去。所以這不是每一個基督人的經歷，乃是特別愛主一班人的經歷。

這里說：“王帶她進了內室。”許多的時候，我們想到天上去，到第三層天去，到樂園去，得著保羅所得的啟示。豈知道不是你自己能去的。因為這是王的內室，是最森嚴的地方。若不是祂帶你，你就不能進去。若是祂看你可以到那里去的時候，祂就帶你進去。是祂看為可以將祂的奧秘啟示你的時候，是祂看為能將神的計划告訴你的時候，是祂看為能把神的旨意顯明給你看的時候，才好把你帶進去。所以是“我帶你”不是“你”跑進去的。在這里，并不是因為你的定意，你的奔跑，乃是因為祂的怜憫，祂的恩典。王帶誰進去，誰就能進去。不是每一個人，是一個人，不是眾童女，乃是書拉密女。

這里并沒有說所羅門把她帶進去，也沒有說是她的良人把她帶進去；在這里，是說“王”把她帶進去。什么是王呢？王是掌權的，有權柄的。女現在所看見的是王不是良人。這叫我們看見她是服權柄的。她有一個絕對順服的生活。她服在祂的權柄之下。如果我們還沒有完全奉獻，還沒有絕對順服，王內室的經歷，秘密的啟示，就不能得著。如果祂在你的身上是王，是有無上的權柄的，祂才能夠將別人所不知道的奧秘啟示你。弟兄姊妹們，今天主耶穌在你的身上怎樣呢？是不是能絕對掌權管理你呢？還是你自己在那里掌權呢？祂若不在你身上作主，你就不要盼望進祂的內室。若要得著內室的啟示，你自己就得下寶座。她稱祂作王，不稱良人，所以奉獻的生活，是在情愛生活之前的。必須先有完全奉獻的生活，然后才有甜蜜情愛的生活。進入內室，是情愛生活的起頭。

“我們必因你歡喜快樂。”歡喜快樂在英文譯作（Glad and rejoice）就是快樂与喜樂的意思。有一位弟兄說，世界所能給我們的是快樂，世界不能給我們喜樂。意思就是世界所能給我們的，是一時的，不能長久的；是外面的，不是里面的；無論你玩多好的山水，赴多鬧的宴會，有各樣的娛樂与享受。這些快樂，都好像早露曇花，一忽儿就過去了。惟獨出于神的喜樂，永遠不能過去。所以主耶穌說：^{“你們喝這里的水，還要再渴。惟獨喝我所賜給你的水，就永遠不渴。因為要在你里面成為泉源。”}這里眾童女和女不止有外面的快樂，也有里面永遠的喜樂。這喜樂，和快樂是哪里來的呢？，“是因你”。所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我們享受的來源，都是由于祂，都是在基督里。在這里我們又看見被帶進內室的只一人，享受快樂和喜樂的是一班人，感謝主，這是事實。

^{“我們要稱贊你的愛情，胜似稱贊美酒。”}起先是說到你的愛情，“比”酒更美；現在是“稱贊”你的愛情，胜似美酒。起先是述說愛情多美，現在是告訴我們愛情該得著怎樣的稱贊。先是說愛情的本己多美，現在是說它該得多少的贊美。世人所稱贊的是美酒。但基督人所稱贊的，是主的愛情。主的愛，是胜過一切的美酒的。世上所有一切的快樂，都不能和主的愛相比。所以主的愛，該受稱贊。——胜似美酒的稱贊。——女和眾童女，因為心里知道了主愛的甜美，所以口里就要發出贊美聲音來。心被主的愛所激勵，口就不得不發出贊美來。

^{“她們愛你，是理所當然的。”}或者說“她們在正直里愛你。”“她們”大概是指眾童女，她們愛你的愛，是正直的，是對的，這樣的愛，是出乎一個清洁的心，無偽的信心，無虧的良心。換一句話說。眾童女向主所發的愛情，是正當的。

下面是說到她自己的光景，和工作的情形。第五節：^{“耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美；如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。”}這是女對眾童女所說的話。她說：“我雖然黑，卻是秀美。”她把她自己的光景說出來，她說出二种的光景出來；一面她說她是黑的，另一面她說她是秀美的。黑是一种不美麗的顏色。人都是喜歡白的，沒有人喜歡黑的。人只有用白的粉搽臉，沒有人用黑的粉搽臉的，所以黑是一种不美麗的顏色。她說我是黑的，是難看的，但是在另一面，我卻是秀美的，美麗的。如果你們在亞當里看我，我是黑的像煤炭一樣。我是污穢的，充滿了罪惡和不義。但是若在基督里看我，是秀美的，我是全然美麗像基督一樣。因為基督是我的生命。所以請你們千万不要在亞當里看我，要在基督里看我，基督的生命在我里面顯出來的時候，就什么都是美麗的。

下面二句是形容她的黑，与她的秀美究竟到了如何程度。“如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。”什么是基達的帳棚呢？基達人，是以實瑪利的子孫。他們是游牧為業，過帳棚的生活的。他們的帳棚，是用黑羊皮制的。是黑的，一點也不好看，好像我們穿的黑羊皮袍子一樣，完全是黑的。這就是說，她在亞當里一种污穢犯罪的情形。但是在基督里，她卻像所羅門的幔子。所羅門的幔子究竟怎樣呢？我們知道它是細麻布織成的，上面繡著藍色，紫色，朱紅色的線。什么是細麻布？細麻布是圣徒因圣靈而有的義（啟19:8）。基督自己也成了我們的義（林前1:30）。我們是穿上基督的，是非常的美麗的，所繡上的，有藍色，屬天的；紫色，作王的；紅色，十字架流血的根基。哦！在我們身上，有十字架的工作，有各种屬天的情形，并有作王的生命。我們知道幔子是在圣殿里的，所以這是在神面前的美麗，這就是在基督里的光景。

下面說：^{“不要因日頭把我晒黑了，就輕看我。”}“晒”字是“看”字，“輕”字沒有，只有“看”。所以可譯作：“因為日頭把我看見了，因我是黑的，不要看我。”她怎樣知道自己是黑的呢？因為太陽光照了她。光一照，黑就顯出來。什么時候我們看見自己的污穢罪惡呢？是神用光來照我們的時候。在光之下，罪就要顯明出來。她是經歷過內室啟示的人，所以對于己的認識，是非常清楚的。她已經看見在她的里面，沒有一點是好的，都是黑的。這里的日光，不止是照，并且也是對付。受神的對付。許多出于神的光照或啟示，就是對付。當我們一天過一天，在神的光中，得神的光照越多，也就認識自己越清楚。受神的對付越多，你就要發現你從來沒有看見過的罪，從來所不知道的黑。如果這一間房子，沒有光，就桌子椅子都看不見。若有最強的光，就是頂小的針，也要看見。光的用處，是顯明。顯明的結果，是看見自己的黑。既然是黑的，就說是黑的，并不遮掩。但不愿意別人注意她在亞當里的東西，所以說不要看我。

下面就說到關于工作的事了：^{“我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。”}她先得了主特別的啟示，就是內室里面的啟示。后來她就認識自己是什么种的光景。現在她才看見她工作的不對。她做工是因著人的吩咐。她做工沒有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她發怒，使她作的。葡萄園是弟兄要她管的。不是神命她管的。誰是同母的弟兄呢？加拉太書說“我們的母親就是天上的耶路撒冷。”意思就是說，我們是蒙恩作神的儿女的，如同以撒一樣，是因著應許作神的儿女的。神的儿女，當然是我的弟兄。向我發怒，對我不客气，要我做我所不愿意做的事。就是要我看守他們的葡萄園。這里的葡萄園，是多數的。底下的葡萄園，是單數的。所以在這里不得不稍為提一提教會的真理。什么是多數的葡萄園呢？就是人意的組織，不是按著神的心意而設立的。那些組織，有的是屬保羅的，有的是屬彼得的，有的是屬亞波羅的，各色各樣的宗派，不下有一千三百多個。他們有特別的信條，（就是在全部圣經之外之信條，）有特別的交通，（就是不能包括中外古今所有一切得救的人，）還有特別的名稱，（就是主名之外之名）。有那么多的葡萄園，書拉密女，是一個真心愛主的人，也曾看守過這些。她不是沒有自己的葡萄園。真正的教會，是單個的，雖然可以因著地方而分作千万的聚會所，而交通卻只有一個。但是她沒有看守自己的“那一”個。她听從了人的吩咐，過于神的差遣。她現在才知道她所站的教會的地位錯了。知道自己這樣做，是錯的，所以她的心發出底下的呼求：

^{“我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？”}她要找主在哪里，要知道主親手所牧放的羊在哪里，她知道她工作的虛空，曉得現在所站的地位不對。因此她，就有一個呼求，羡慕看見主自己工作的場所。愿意看見主自己牧養的羊群。所以她說：“我心所愛的阿”。“愛”是動詞。你是我心所愛的，求你自己來指示我，告訴我一件事，就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我現在不過在你同伴的旁邊。雖然是同伴，但不是你自己。雖然不敵擋你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁邊，總覺得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊該譯作喂養。“晌午在何處，使羊歇臥？”“歇臥，”或作“安息”。這一個安息，是一個完全的安息。圣經說。“義人的道路，像黎明太陽，越照越亮，直到正午。”正午是最光明的，是光最完全的時候。所以晌午安息，是完完全全的安息。也惟獨主自己所帶領的羊群，才能得著完全的安息。從前所注重的，是工作。現在所尋求的，是喂養和安息。先是工作的問題。現在是生命長進的問題。她已經看見從前工作的空虛，她知道生命的喂養，是比工作更緊要的。所以現在的追求是喂養和安息了。究竟我們得著了完全的安息嗎？一件事是事實。凡在基督之外，另有所追求的，就不能得完全的安息。完全的安息，是絕對在基督里的。

她說：^{“我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？”}這女已經被主吸引到了一個地步，覺得在主同伴（不是仇敵）的羊群旁，也覺得羞恥，蒙臉是一种害羞的表示。你記得利百加遠遠看見以撒在路上來迎接她的時候，她就將帕子蒙著臉。“蒙臉”還可譯作“飄泊”，流离失所，無家可歸，她雖然站在主友人的羊群旁邊，但好像一個飄流無定，流离失所的人，她沒有安息，她必須找到主自己的所在。

下面是主的回答，告訴她如何才能找到主的所在。^{“你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊”}“你這女子中極美麗的”。這是主回答的話。噯，弟兄姊妹們，我們真要感謝贊美主！書拉密女豈不是怕人看她嗎？怕人看見她的黑。但是這里主怎么說呢？是說你這女子中極丑陋的嗎？哦！你這女子中極美麗的！主沒有看見基達的帳棚，主只看見所羅門的幔子，是極美麗的。誰是女子中極美麗的呢？充滿基督生命的人，才是主所看為極美麗的，贊美主！祂沒有在亞當里看我們，祂在基督里看我們。

“你若不知道，”你是該知道的，你為什么不知道呢？好像有點怪她。如果你真的不知道，現在有辦法，你只要跟隨羊群的腳蹤去好了。哦！羊群所走的道路，是有“腳蹤”的，是有影跡的。感謝主！因為主曾為我們留下祂的腳蹤。就是在彼得前書二章二十一節：^{“你們蒙召，原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。”}主是帶領羊的好牧人。祂在前頭走，羊在后面跟。主的腳蹤到哪里，羊的腳蹤也到那里。彼得特別告訴我們，主是受過苦的。所以如果我們跟隨羊群的腳蹤去，那一條路就必定是十字架的道路，損失的道路，倒霉的道路，吃虧的道路。主走過這條路，跟著祂的羊群也走過。你若要跟祂，就必定是這一條路。但是這路是窄的，找到的人也少。雖然少，但有辦法找，只要跟著羊群的腳蹤去好了。那末誰是跟主的羊呢？彼得是跟過主的羊，保羅也跟過主，馬丁路德，戴德生，還有許許多多的人，你去看他們的生命，他們的生活，你就能認識他們的腳蹤，也就知道這就是主的腳蹤。弟兄姊妹們，你找到了沒有？感謝神，羊群是有腳蹤的。雖然這是一條流汗，流淚，流血的道路，可是結果就是榮耀和寶座，請你不要灰心！

^{“把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。”}主是牧長，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有許多的小牧者。每一個小牧人，也牧養著一班的山羊羔。這女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。現在可以將你的山羊羔放在牧人帳棚的旁邊。就是你在那么多的牧人中間，也有你的一個位置。也可以一同喂養你的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在這么多的帳棚旁邊，也可以有你的帳棚。帳棚的生活，是帶著寄居的性質的。所以在這里，我們不過是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面過寄居的生活，同時還該看顧在她手下的山羊羔。愿神祝福祂的話。

目錄 (二)

一﹑幾點撒但在人心思中的工作

二﹑如何發展神覺

三﹑主十字架工作的偉大

四﹑屬靈生命的階段

五﹑魂得救三線與一綱

六﹑看自己--死亡仰望主--活命

七﹑追求生命長進兩面的話

八﹑魂更深的拯救

九﹑敬 虔

十﹑作王的生命

十一﹑靈

十二﹑良心與生命

十三﹑赦罪及認罪

十四﹑生命問答

附﹕短信集錦

誰是犧牲者

神的美意

哦﹐十字架﹗

光--一切關於光的話

基督徒有二條生命的線

解決一個問題

對付被過犯所勝的人該有的情形

嘗到作基督徒的滋味

如何應付環境

神

神愛的步驟（詩）

愛你到底

1

幾點撒但在人心思中的工作

人的得著生命﹐就是因為神進到人的裡面來﹐人有了神就有了生命--永生﹔沒有神﹐就沒有生命。神的生命是在祂兒子的裡面﹐人信--接受--神的兒子﹐就有永生。所以神必須進來﹐人才有永生。但是﹐在神進來的路上﹐撒但有攔阻。那麼撒但用什麼東西攔阻神﹐並且在什麼地方攔阻呢﹖讓我告訴你﹐撒但是用營壘攔阻神﹐並且是在人的心思裡面攔阻。

撒但用營壘攔阻神進去

請我們看林後十章三至五節﹕“因為我們雖然在血氣中行事﹐卻不藉著血氣爭戰﹐我們爭戰的兵器﹐本不是屬血氣的﹐乃是在神面前有能力﹐可以攻破堅固的營壘﹐將各樣的計謀﹐各樣攔阻人認識神的那些自高之事﹐一概攻破了﹐又將人所有的心意奪回﹐使他都順服基督。”在這幾節的聖經中﹐我們可以指出幾件事來﹕第一﹐有屬靈戰爭的存在。這裡明說﹐不是藉血氣--肉體--的爭戰所用的兵器﹐也不是屬血氣的﹐乃是在神面前有能力的。第二﹐要攻破堅固的營壘﹐並且說明營壘就是那攔阻人認識神自高之事與計謀一一理由。第三﹐將人的心意--心思--奪回順服基督。人的思想﹐本是背叛神的﹐在背叛的思想裡﹐有許多理由與自以為高超的思想。這些的理由與自高的思想﹐就是撒但放在人心思裡面的營壘﹐或者說是堡壘。你知道﹐在現代的戰爭裡﹐你若要進入敵人的陣地﹐必須先攻破敵人所筑的堡壘﹔因為堡壘是敵人的保護﹐是攔阻攻擊者進路的。在屬靈的爭戰裡﹐也是如此。撒但用營壘攔阻神進來﹐並且這攔阻是在人的心思裡的。現在讓我舉幾個簡明的例給你們看就清楚了。

比方說﹐你對人傳福音的時候﹐你勸人說﹐我不是勸你去作好﹐乃是勸你信耶穌﹐你的裡面是沒有良善的﹐你是作不好的﹐只有信耶穌得著永生﹐你才能得救﹐才能真的作好。你想人能信麼﹖人總以為自己裡面有良善﹐能作好﹐因他覺得吃素修行﹐修橋鋪路﹐全是良善﹐而不知道人心比萬物都詭詐﹐壞到極處﹐是朽木不可雕的。這就是撒但將一個“人能作好”﹐“人有良善”的思想放在人的心思裡﹐作為它的堡壘﹐叫人不必信耶穌。人總是信說﹐宗教都是勸人為善﹐我只要憑良心行事夠了﹐何必信耶穌呢。而不知道耶穌教根本不是勸人為善﹐而是勸人相信。但是人的心思裡有攔阻﹐這一類先入為主的思想﹐就是撒但在人裡面的營壘。

再舉一個例﹕特別是中國人對於祭祖非常重視﹐甚至在朱子家訓之內也提祭祖等事。因此就有許多人因為基督徒不祭祖﹐就非常反對﹐說這是不孝﹐這是忘本。豈知這就是撒但將這一些似是而非的思想放在人的心思裡﹐作為攔阻神進來的營壘。除非等到這一類的思想被神的話攻破﹐人才能順服基督﹐神的生命才找到進路進入人的裡面去。對於世人﹐神要攻破營壘﹐然後神才能進去。對於信徒﹐神還得繼續做工更新心思。一直到一切由撒但來的屬世的思想都攻破了﹐才能說我們有基督的心思了（林前2:16）所以千萬不要受欺騙說﹐我已經有了新的生命﹐所以我的思想也完全是新的了。弟兄們﹐沒有這件事。人可以有一個新的心﹐同時還可以有一箇舊的頭。心思的更新﹐還是逐漸的﹐並沒有我們所理想的那麼快。在此我們需要繼續的蒙憐憫。

或者在這裡﹐讓我再舉一點經歷上的例給你們看﹕就是有了生命的基督徒﹐對於比較深一點的真理﹐還是不能接受的﹐因為裡面有成見--營壘--在那裡攔阻神的話。我記得有一次對一位信徒說﹐我們不能接受人看為美好的﹐因為人看為美好的﹐不一定就是美好的。我們要看那美好的源頭是什麼﹐是出於神的才是真的好﹐出於人的﹐人縱然可稱它為好﹐但在神面前不一定好。那位信徒不能接受﹐並且和我辯論說﹐只要是好的總是好的﹐管它源頭不源頭。這一類的信徒多得很呢﹗這就是證明說﹐在他的裡頭還有許多撒但放進去的營壘未曾完全除淨。

因此神要繼續做工﹐藉著祂的話照亮我們﹐將在我們裡面一切不準確﹐不正當的思想除去﹐好使我們的心思完全順服基督的管轄﹐讓主掌權。

撒但用阻塞--荊棘--攔阻神的出路

當我們信的時候﹐神藉著祂的聖靈住在我們的靈裡﹐與我們聯合﹐這樣﹐在聖靈的裡面﹐我們有神﹐在這裡﹐神要找出路﹐祂的出路﹐是由中心往圓週的﹐所以是由靈而魂而體的。但是﹐當神要在我們的靈裡啟示祂自己時﹐在許多人的心思裡遭遇到阻塞。因為心思被別樣東西霸佔了﹐塞住了﹐神在靈裡的啟示不能被心思看見。現在請我們看幾節聖經來證明我的話。

請看馬可四章十八至二十節﹕“還有那撒在荊棘裡的﹐就是人聽了道﹐後來有世上的思慮﹐錢財的迷惑﹐和別樣的私慾﹐進來把道擠住了﹐就不能結實。那撒在好地上的﹐就是人聽道﹐又領受﹐並且結實﹐有三十倍的﹐有六十倍的﹐有一百倍的。”這裡的道﹐就是生命的種子。它要長大﹐但是遭遇了攔阻﹐就是荊棘把道擠住了。這裡也告訴我們荊棘是什麼﹕第一就是世上的思慮。意思就是今生各種各樣的事務﹐須要人用心思去想的。第二是錢財的迷惑﹐人因為要想發財﹐心思就受欺﹐以致在心思裡一直思念如何賺錢﹐怎樣發財﹐在頭裡裝滿了發財的念頭。但是﹐神的話說這是一個欺騙。凡想發財的人﹐都是受撒但欺騙的人。第三是別樣的私慾。就是各色各樣的慾望貪求﹐醉生夢死地在聲色貨利中追逐﹐這些東西都在人的心思與情感的裡面。在這裡﹐我們看見撒但利用這三種東西塞在人的心思裡﹐叫心思沒有空地﹐統統被霸佔了﹐叫心思為著世界的種種﹐一直不停地在那裡轉動﹐像波浪似一直地起伏不停。你想看﹐神在靈裡的啟示哪裡找得到一個合式的出路呢﹖有經歷的人都知道﹐人的心思須要安靜像無風的湖面一樣﹐這樣的湖面﹐才能映得出湖邊美麗的花草。照樣﹐神需要一個安靜而不被霸佔的心思﹐來明白神在靈裡的啟示。現在人的心思裡滿了荊棘﹐已被佔用﹐所以神的啟示也就無路可通了。神是這樣地受攔阻找不到出路﹐結果﹐這人在屬靈的生命上就不能長大﹐不能更深的認識神。因他的心思得不著啟示的光照。

內外之戰

加拉太五章告訴我們﹐基督徒的裡面有肉體與聖靈的爭戰﹐這是每一個活在神面前的人所共有的經歷﹐在此不提。我所注意的﹐就是那些學習與神同在﹐在裡面認識神的人中間﹐的確有一種情形﹐我稱它為內外之戰。這裡的戰場﹐仍然是心思﹐就是到底心思被用在外面的事物上呢﹐或者心思被帶到裡面在神面前與神同在呢﹖有經歷的人告訴我們一句話﹐“父親在家裡﹐而我們在遠方。”真的﹐這是我們的光景。你看我們的眼睛﹐因著看見世界形形色色的東西﹐一下子將我們的心思帶到世界的事物裡去了。我們的耳朵也是這樣﹐常因著外面的聲音﹐將我這人帶到遠方去了﹐而不與住在我裡面的神親近了。所有身上的覺官﹐都能將我們帶到外面去﹐眼與耳特別厲害就是。哦﹐多少專心愛神﹐親近神的人﹐是何等的願意閉眼﹐塞耳﹐啞口呢﹗是多願意將世界和世界的一切關在外面﹐而單獨地與神同在呢。這沒有別的﹐這就是願將心與心思﹐由外面紛擾的事物裡﹐收回到裡面來親近神。就是將游蕩在遠方的浪子--心思--召回到父親所在的家裡。哦﹐親愛的兄姊們﹐一天二十四小時中﹐到底你在遠方的時候多呢﹖還是在家裡的時候多呢﹖父親是多願意你們回家在那裡享受祂所預備的肥犢呢﹗

哦﹐神的豐富是有形有體的居住在基督裡﹐在我們裡面是被這豐富的生命所充滿的（西2:9﹑10。）神一切的豐富都在這生命的裡面﹐何必曠時廢日到外面找豬所吃的豆莢呢﹗神是最近的﹐祂住在我的靈裡比我們的自己--魂--還要近呀。只有在這裡﹐是最容易遇見神的所在。只要集中你的心思往裡看﹐神就住在你的最深處。但是﹐撒但是不願意我們去親近神的﹐它要利用世界各種的事物﹐藉著我們的覺官﹐將我們帶到外面去﹐叫我們遠離神﹐要我們吃那不能喂養生命的豆莢--世界的享受。在這裡﹐我們該揀選﹕到底是要活在神裡面呢﹐或者要活在世界的事物裡面﹖世界在外面﹐神在裡面﹐我們心思裡的思念﹐要定規我們到底活在哪一邊。

心思被撒但佔用的危險

人的心思正像一匹野馬﹐一直是亂跑的﹐是不羈的。有許多的意念是撒但塞進來的﹐是仇敵射進來的火箭﹐並不是出於我們自己。多少的時候﹐在我們的心思裡有污穢的思想﹐貪心的思想﹐恨惡﹑嫉妒的思想﹐驕傲自大的思想﹐猜疑﹑妄想等等﹐都是出於撒但的。你怎麼知道是出於撒但呢﹖你只要問這幾個問題﹐就要看清楚的﹕第一﹐是不是我一一基督徒--要想這一類的思想﹖第二﹐是不是神--聖潔的神--要我想這一個思想﹖如果兩者皆不是﹐就第三﹐源頭必定是撒但。可以斷定無疑﹐並且應該立刻拒絕﹐不讓它繼續在心思裡思想。在這種光景中﹐還可以問一個問題﹐就是到底是我主動地去想一個思想呢﹖或者是一個思想抓住了我的心思勉強我思想呢﹖如果是我主動要想﹐是正常的﹔如果是一個思想抓住了我﹐勉強我去想﹐這就是撒但作的。

我曾遇見這一類的人﹐不但是在外教人中﹐而且是在弟兄姊妹中。有的人已經落到一種不正常的情形裡﹐他不能管理他的心思﹐有一些射進來的思想﹐明知不該想﹐還是要想﹐沒有能力拒絕它。意志非常軟弱﹐無法控制。在這一種人身上﹐撒但已經有相當的地位了。若不趁早用意志拒絕﹐就要落到意志被動﹐行動失常﹐就要做出他意志不願作的事﹐甚至有實行自殺的。在十多年前﹐我親自遇見過一個人﹐他無故自殺﹐幸而未死。但當你問他為什麼自殺﹖他說﹐實在不是我要自殺﹐誰不愛惜自己的性命呢。但在那時有一個力量轉動我的意志﹐是我所不能抗拒的。你看﹐這人的意志已經被動﹐落到他自己不能控制他的行動了。但是﹐意志未落到被動之先﹐心思已經被撒但佔用了。撒但佔用人的心思﹐幾乎有六千年之久﹐它以它非常巧妙的方法﹐不知不覺人就落到它的陷阱裡去了。

那麼它用什麼方法呢﹖我告訴你﹐它用裹著糖衣的毒藥給你吃﹐吃的時候是甘甜的﹐叫你享受﹐叫你捨不得放下﹐結果就中了毒。我想多少我們都有一點這一類的經歷。豈不是有時候在那裡憧憬著一個思想﹐你不是越想越有味﹐越想越甘甜﹐一直想入非非﹐叫你心蕩神移麼﹖明知這思想不對﹐是幻想﹐是妄想﹐是該定罪的﹐但是因為你喜歡它﹐就不願意拒絕它。這樣﹐這一類的思想﹐在你心思裡漸漸地得著了地位﹐到了後來﹐你不想它不行。

所以在這裡你該注意一件事﹐就是有一些塞進來的思想﹐叫你有所享受的﹐你得趕快將這思想放在神面前看看﹐若不是神所許可的﹐就該立刻拒絕它﹐抵擋它。因抵擋魔鬼﹐魔鬼就必逃跑了。但是你說﹐這思想一而再﹐再而三﹐一直來怎麼辦﹖讓我告訴你﹐你還得一直拒絕。這是消極的抵制。有一個更好的辦法﹐是收集你的心思往裡面去親近神。“你們親近神﹐神就必親近你們”（雅4:7-8）。這是一個積極的辦法。如果你能學習常常親近神﹐拒絕閑雜不正當的思想﹐到了後來﹐你要看見你的思想變著簡單了。並且你的話也能減少﹐人也安靜了。這是心思被撒但佔用的一個拯救。

撒但將壞的思想放在人的心思裡同時又控告人是犯思想上的罪

在基督徒中受這苦﹐吃撒但這一個虧的人實在不少。現在我說一個事實來講明這一件事。當我作小學生時﹐學校裡有一個規矩﹐就是每一個去廁所的人﹐都得拿著一枝竹籤去。（全校只有一枝）這樣﹐你只要一看竹籤在不在﹐就知道廁所裡有沒有人。有一天﹐竹籤一直找不到﹐同時廁所裡也沒有人。後來一位甲姓的學生﹐到乙姓學生的書包裡一找說﹐找著了﹐並且說竹籤是乙姓偷的。其實乙姓一點也不知道﹐乃是甲姓放在乙姓的書包裡﹐同時又陷害說﹐是他偷的。其實統統是甲姓一手所作的。弟兄們﹐這甲姓所作的﹐就是今天撒但在人心思裡所作的﹐它一面將壞的思想放在人的心思裡叫人去想﹐同時又控告人說﹐你是犯思想上的罪的人﹐像你這樣的人﹐定規沒有得救﹐難道得救的人﹐還有這一類污穢思想麼﹖哦﹐受這一類思想上的苦的人﹐定規不在少數。但是﹐不知道這是撒但一手所作的﹕放進污穢思想的是它﹐控告你犯罪的也是它。其實你是無罪的﹐乃是撒但用你的心思犯罪罷了。

那麼你就要問說﹐我們所有污穢的﹐或者說不正當的思想﹐只要往撒但身上一推﹐我就可不負責了﹐是不是呢﹖不﹐不。讓我告訴你﹐有撒但該負的責任﹐也有你該負的責任﹐並不是說人一點責任沒有。請你記得﹐撒但將一個壞的思想放在你裡面﹐你的心思就在那裡想一個壞的念頭﹐比方說﹐你已經想了五分鐘﹐在這五分鐘之前﹐你沒有覺察你想壞念頭﹐到了五分鐘之後﹐你覺察了。在這裡請注意﹐就是在你未覺察的五分鐘裡﹐是撒但負責的﹐是它犯罪﹐是它佔用你的心思犯罪。你沒有犯罪。但是﹐等到你覺察的時候﹐若立刻拒絕﹐你就絕對無罪﹐但是﹐到你覺察之後﹐繼續思想﹐或許因為你在那思想裡有所享受﹐不肯放下﹐在此你要負責。當你覺察之後﹐你仍繼續的思想﹐就是你接受了撒但的思想﹐在此你和它一同犯了思想上的罪。你得在神面前認罪蒙血潔淨。所以切不可在覺察之後繼續思想﹐這是拯救。

什麼是覺察呢﹖覺察是神給你光的時候﹐一有光﹐一覺得不對﹐你就該定罪是罪﹐立刻拒絕這思想。這樣你就是無罪的。在這裡﹐讓我說一個比方﹐也許能夠叫我們更清楚。因我自己是很得這比方的幫助的。這好比一個賊﹐他偷了一大堆的東西﹐他對你頂好﹐要將一部份的贓物拿來送給你﹐問題是說當你知道了這是贓物之後﹐你接受不接受﹖如果你覺得這是作賊偷來的東西﹐你不要﹐你拒絕﹐你就無罪。若是你知道是贓物﹐但因為這些燦爛眩目的寶物﹐你捨不得拒絕的話﹐你就有罪。賊將贓物拿來分給你﹐是他的自由。你的拒絕是你的自由。你不能攔阻他不拿來﹐你卻能拒絕他不接受。撒但可以多次將壞念頭放在你的心思裡﹐這個它有自由﹔但是﹐你可以在覺察之後拒絕它﹐這是你的自由。千萬不要中撒但的計﹐以為一切壞的思想都是你自己的﹐以致一直自責﹐失去平安與喜樂。但願神保守我們。

猜想

現在我想到猜想這東西﹐不知害了多少人﹗多少家庭中的慘劇﹐朋友中的分裂﹐教會裡的意見﹐社會裡的事故﹐都是由於猜想而來呢﹗多少的謊言是起于一個人的猜想﹐後來一傳十﹐十傳百的將謊言散佈出去。撒但將猜想放在人的心思裡不知道殺死了多少人﹐破壞了多少家庭﹐陷害了多少無辜的人﹗對於這件事﹐我想不得不注意一下﹐因為我的確有看見許多基督徒還是受這猜想的害而不自知。在我的經歷﹐曾有幾位的弟兄來對我說﹐俞弟兄﹐到底我有什麼事得罪你﹐不然﹐你的臉為什麼對著我總是不好看呢﹖我這樣地被弟兄一問﹐真弄得我啼笑皆非﹐因為我和弟兄根本沒有事。祇得怪我的臉不造就人﹐因為不常帶笑臉﹐以致弟兄猜想說我和他有事﹐其實一點事也沒有。你看撒但能藉著一個不笑的臉﹐塞進去一個猜想。哦﹐諸如此類的事多著呢﹗有一次﹐我在家裡﹐忽然發現一雙皮鞋不見了。我與內人共同猜疑說﹐定規是一個十二﹐三歲的孩子偷去﹐一因為他是窮人﹐二因為只有他一人來我家玩過。但那時我就對內人說﹐這是猜想﹐沒有憑據﹐即使是他偷的﹐我們也不猜他﹐雖然頂像是他偷的﹐但還是有錯的可能。果然﹐過了幾天﹐我們在箱弄裡看見了那一雙皮鞋﹐後來知道是我三歲的孩子﹐無意識地將鞋子丟到箱弄去了。還有一件事﹐給我一個很大的教訓﹐就是甚至有幾百人有同樣的猜想﹐而結果是錯的。這件事是這樣﹕一位某一大醫院的院長﹐收到了一封侮辱他的信﹐信裡畫著一隻豬﹐意思是說院長是豬。後來院長與教職員就討論﹐猜想到底這事是誰作的﹐結果他們斷定說是某某一位三年級的醫學生作的。於是請他來。他說實在不是他作的。但院長與教職員說﹐字跡很像你﹐你自己有數﹐不必抵賴﹐甚至數百個同學也無一人替他說話﹐結果這學生被開除了。過了幾個月﹐才知道不是這學生作的﹐而是另一位早已被開除的學生作的。但是到了水落石出時﹐這學生已經冤枉的被開除了。你看﹐這是猜想所作的事。多少“莫須有”的罪﹐是從這裡發源呢。哦﹐這是撒但作的﹐我們應該儆醒﹗

2

如何發展神覺

（How to Develop God Consciousness）

什麼是神覺

在沒說到發展神覺之先﹐我們得先知道什麼是神覺﹖按著神的創造﹐我們知道人是三部份組織而成的。外面物質的部份叫做體。或者說身體。在身體上有覺官﹐如眼﹐耳﹐鼻﹐舌等。體就藉著這些覺官﹐與世界的事物接觸﹐來認識世界上的物質。這一個我們稱它為“世界覺”﹐所以“世界覺”是身體的感覺﹐是身體藉著覺官來感覺的。

中間心理的部份叫做魂。魂的裡面有心思﹐意志﹐情感﹐三個機關。一個人是藉著這三個機關來認識自己。所以魂是“自己覺”的所在。

最深的裡面﹐有我們的靈﹐靈有三種的功用﹐就是直覺﹐良心﹐交通。所說的神覺就是藉靈的直覺去知覺住在我們裡面的神的。所以靈是“神覺”所在的地方。

所以認識神﹐知覺神﹐並非藉身體上的覺官﹐也不是藉著魂裡的心思﹐意志﹐與情感。乃是藉靈裡的直覺來覺祂﹐來認識祂的。所以說﹐我們的靈才是認識神的機關。

一個難處

但是在這裡有一個難處﹐就是在神的創造裡﹐雖然靈是人裡面最高的部份﹐魂是中間的部份﹐體是最低的部份﹔然而人的主體還是魂﹐人的特點還是魂﹐代表這人的還是魂。創世記二章七節是說神將生氣吹在他鼻孔裡﹐他就成了一個活的魂（原文）（神稱人為魂﹐所以魂是人裡面的特點。因為一樣東西的稱呼﹐給一個名字﹐就這名字是夠代表這東西的。在這裡﹐代表人的不是最高部份的靈﹐也不是最低部份的體﹐而是中間部份的魂。豈不是在人的經歷中﹐魂也是人的代表麼﹖因為人“自我”的感覺與寄託都在魂裡面。而不在靈或體的裡面。人既然是一個魂不是一個靈﹐知覺神的--神覺--是靈﹐不是魂。所以在這裡人就有一個大難處﹐就是人憑著自己--魂--的聰明﹐知識﹐學問﹐不管你的知識多大﹐學問多高﹐你還是無法真的認識神的。因為人的魂根本不是知覺神的機關﹐知覺神的機關乃是靈。

世界的人無法知覺神

世界的人有靈﹐而他們的靈向著神是死的﹐因為世人有罪﹐這罪叫世人與神隔絕﹐同時他們的靈裡沒有神﹐既然在靈裡沒有神﹐你雖然有靈﹐也無從去知覺祂。因此我們就知道為什麼緣故全世界最有頭腦的哲人﹐博士﹐對於物質方面可以有驚人的發明﹐而對於神的認識﹐是莫明其妙的。因為裡面沒有神﹐就根本無法藉著他的靈去知覺神。

惟有基督徒能認識神

所以只有基督徒能認識神。（一）是因為罪蒙赦免與神中間沒有阻隔。（二）是因為裡面有一個已經活過來的靈﹐能藉著直覺來知覺神。（三）是因為有神的靈--就是神一一住在靈裡﹐並且基督徒的靈與神的靈是聯合為一靈的﹐或者說神的靈是住在我們的靈裡的﹐神的靈與我們的靈有分別﹐可是分不開的﹐這兩個靈是二而一﹐也是一而二的。這樣我們能說我們的靈與神的靈是一直繼續不斷的有接觸的。所以神的靈有什麼動靜﹐我們的靈是不該不知覺的﹐因我們知覺神的條件都已經俱備了。

雖然如此﹐但大多數的基督徒對在直覺裡認識神﹐仍是模糊不清﹐莫明其妙的﹐到底原因在哪裡呢﹖

第一 因為靈不能直接使人明白

在前面已經說過﹐認識神的機關不是魂﹐認識神的機關乃是靈。但是明白靈所認識的卻是魂。表達靈的意思的﹐解釋靈所認識的﹐翻譯靈所知覺的也都是魂﹐如果只有靈裡的知覺而沒有魂--心思--的明白﹐這人（請注意“這人”）仍然是莫明其妙的。因為人自我的感覺﹐寄託在魂的裡面。若要這人明白靈裡的知覺﹐就這人的魂--心思--非被光照不可﹐非看清楚不可。讓我直說魂是人“己”寄託的所在。魂不明白﹐就是這人不明白。魂裡明白﹐才是這人明白。所以我的話要這樣說才清楚﹐靈是知覺神的機關﹐魂是不行的﹐在知覺這一點上﹐魂沒有用處。但是在靈知覺了之後﹐就絕對地需要魂--心思--來明白靈所知覺的到底是什麼﹐若不然﹐就這人是永遠不清楚的了。所以直接去知覺神--一認識神--的是靈。但是間接地使人明白的是魂﹐所以我說靈不能直接地使人明白。

第二 心思不在家

既然心思是使人明白神的一個間接的機關﹐心思的責任也就不小了。但是心思對於靈沒有負該負的責任﹐它像一隻野馬是游蕩慣的﹐它一下子被眼睛帶到外面去﹐一下子又被耳朵帶到外面去﹐世界有數不過來的事物﹐都能將心思帶到外面去﹐心思不在家﹐靈也就無法將它所知覺的使心思明白。

第三 心思被佔有

要明白靈裡的知覺﹐需要一個安靜不被佔有的心思﹐但今天的心思有今生的思慮﹐錢財的迷惑﹐以及各樣的私慾將心思霸佔了﹐以致神的道--生命--受攔阻不能長大﹐因為心思沒有空去明白靈在裡面的知覺﹐結果人變作糊塗了。所以一個被霸佔的心思﹐是一個神覺出路的攔阻。

第四 心思不慣注意靈裡的事

自從人墮落之後﹐幾乎有六千年之久﹐人的心思總是受身體上覺官的支配﹐受世界各種事物的支配﹐而不會受靈知覺支配的。這樣﹐就心思不能常常像一個婢女一直注意她的主母--靈--注視裡面靈的動靜﹐學習解釋明白靈的知覺﹐這樣﹐就靈裡的知覺也就此埋沒了。

第五 靈本身的功用也埋沒太久了

人若沒有得救﹐人的靈是沒有辦法知覺神的。因此人的靈對於知覺神這件事﹐已經埋沒太久了。一個機關或說一個肢體﹐你越用它就越發達﹐功能效率也越大﹐若不用它就要漸漸退化痿縮的。靈也是如此。人的靈既然不在知覺神這件事上彰顯它的功用﹐就難怪許多人連靈有沒有也不敢斷定了。這是撒但在敗壞人的事情上一個極大的成就。那麼

我們有什麼方法使我們的靈

在神覺上長進呢

如何能使它發展呢

剛纔說過身上的肢體須要用它﹐它的功能才發達。譬如眼睛﹐如果你將一隻眼睛包起來不用它﹐過了幾年﹐視力會減退的﹐位置會歪斜的。如果一隻手你一直不用它﹐就這手上的肌肉會瘦小﹐力量會減退的。所以須要用它﹐它的功用才能正常。當你用眼睛的時候﹐你不止是用外面的眼睛﹐你也實在同時用裡面心思的眼睛﹐你若光用外面的眼睛﹐而不用心思﹐結果就是視而不見。照樣﹐外面的耳朵可以聽﹐而裡面的耳朵--心思--可以不聞的。所以一個正常的看見﹐必須是眼睛和心思同時並用的。照樣﹐一個正常的聽見也是耳朵與心思並用的。這樣﹐就外面的眼睛能視﹐並有視的操練﹐則其功用加增﹔裡面的心思能見﹐並有見的操練﹐其功用也加增。現在讓我說一個比方來講明我的意思﹐比方﹕一個不識字的人﹐看見一章聖經的字﹐以外面的眼睛來說﹐他看見的字形與我所看見的字形是一樣的﹐但是他只能看見外面的字形﹐而我卻看見字裡面的意義。在他﹐我只能說外面的眼睛沒有病﹐是正常的﹐而裡面的眼睛--心思--卻沒有操練。或者說一個識字的十歲的孩子﹐讀一章聖經﹐我也讀一章聖經﹐這孩子也有相當的領會﹐但他的領會不如我的領會﹐因為我心思的操練比他多。雖然外面的字形是一樣看見的﹐但是我裡面的認識卻比他多。我在這裡所注意的點﹐就是說要看見並明白世界的東西﹐眼睛與心思須要合作才能得到合適的效果。

神覺與心思的操練

照樣我的靈是一個神覺的工具﹐或者說機關﹐好像眼睛是看的機關一樣﹐靈裡的知覺--好像眼睛的視一樣。眼睛視了東西﹐而沒有將所視的東西帶到心思裡﹐這叫做視而不見。照樣﹐靈裡有感覺而沒有將感覺帶到心思裡叫心思明白﹐這個人仍然不領會靈的意思。雖然靈裡有感覺而無心思裡的解釋﹐就像視而不見一樣。無論從眼睛到心思--由外到裡--或者從靈到心思--由裡到外--心思總是這一個人明白的機關。所以一個正常的神覺﹐必須是心思與靈同時並用的。靈裡有感覺﹐心思也能解釋這感覺才行。多少的時候﹐我們可以有二位基督徒對於某一件不對的事﹐在靈裡有同樣的感覺﹐但是甲只感覺不對﹐而說不出不對在哪裡。而乙呢﹐不止感覺不對﹐並且能說得出不對在哪裡。這就好像一個不識字的人與一個識字的人一樣﹐字形是一樣的被看見的﹐而一人能解釋﹐另一人不能解釋。那能解釋的人﹐就是心思有操練的人。心思有屬靈操練的人﹐也就是能解釋靈的感覺的人。這樣心思的操練﹐就變作明白神覺一件非常緊要的事了。

如何操練心思

當將游蕩的心思﹐往外跑慣了的心思﹐用意志把它收回來﹐拒絕一切靈以外的思念﹐集中心思在靈上面﹐思念靈的事（羅8:5-6）。在思念時是不用力的﹐多注意在靈的上面過於思念的動作。在此﹐心思的態度是安靜的﹐謙卑的﹐柔和的﹐敬愛的﹐敬虔的﹐在那裡注視一位住在裡面的神。這樣操練過一段時間之後﹐心思裡閑雜的思想就會減少﹐集中的力量就更強﹐思念變作單純﹐連言語也稀少了。（一個多言多語的人﹐是表明他的心思沒有經過操練。）這樣因為心思一直注意在靈上面的緣故﹐心思和靈的接觸自然加多﹐也更認識靈的情形﹐靈也就有更多的機會將它所感覺的達到心思去﹐這樣心思明白靈的能力就要越過越強﹐到了後來靈一有感覺﹐心思也在同時能有準確的解釋﹐好像眼睛一看見東西﹐心思立刻明白這東西的意義一樣。結果就變作一個屬靈的人﹐因為這心思是一個認識靈的心思﹐也就是一個更新的心思。我想這裡有一個定律﹐就是心思多注意什麼事﹐多思念什麼事﹐它就在什麼事上長進。我記得當我年輕的時候﹐有幾個月之久﹐一直研究像棋﹐後來到一個老朋友家去﹐他的棋藝本來和我差不多﹐但經過我數次研究之後﹐他就遠不如我了。這沒有別的﹐因為我的心思在下棋的事上比他更長進﹐更通達而已。照樣﹐心思如果一直注意靈的事﹐思念靈﹐一直與靈接觸﹐就自然而然的能更多認識靈﹐並能很快的明白靈的意思。這就叫我們看見心思該往裡面去﹐向著靈的方面去操練的緊要。但是﹐請你記得﹐差不多全世界人的心思都是往外發展﹐在世界的事物裡轉念頭呀﹗

當保守靈在正常的情形中

通常來說﹐靈可有三種情形﹐在這三種情形中﹐二種是不正常的﹐一種是正常的。下沉的靈﹐受壓的靈﹐靈好像是癟了氣似的爬不起來﹐是一種不正常的情形﹐在此應該找出原因﹐把原因除去﹐恢復正常的狀態。第二種的情形﹐就是靈過於伸展﹐變作狂放。靈能高昇本是好的﹐但過於高昇﹐就要變作不受約束﹐情形反而不正常了。在此意志該起來管理它﹐約束它﹐不許它過於伸展。第三﹐正常的靈乃是鎮定的﹐安靜的﹐既不下沉﹐也不狂放。這一種靈的情形﹐在神覺上才有正常的功用﹐所以我們應當保守我們的靈一直在正常的情形中。現在讓我極簡單的說﹐你要神覺發展﹐神覺長進﹐只要收回心思停住在靈的上面﹐同時有一個安靜的靈﹐在正常的狀態中就行了。像蓋恩夫人所說的簡易祈禱法﹐與勞倫斯所注意的與神同在﹐只要人肯去實習﹐就神覺自然發展。

注意﹕藉著神覺認識神﹐是惟一直接真實的辦法﹐是直接用靈去摸著神的自己的﹐所以請特別注意。

神覺（補）

（一）神覺使我直接認識一位無限的神--雖然是藉著我的靈知覺一位住在我裡面的神﹐但也就知覺那位坐在寶座上絕對無限的神。因為在歌羅西二章九﹐十兩節聖經裡﹐我們能看出住在基督裡的神是一位怎樣的神。這裡說的“神性”在原文是指著神之所以為神的絕對無限的神性﹐並非指著神某一種性格而言的（請看達秘注）﹐再加上說“一切的豐盛”﹐這就叫我們知道住在基督身體裡的一位神﹐是不折不扣﹐絕對無限﹐坐在至高寶座上的那位神。神和神一切的豐富﹐完全住在基督的裡面。這一位滿了神一切豐富的基督﹐藉著聖靈住在我們裡面。所以在我裡面的豐富﹐也就是在基督裡面的豐富。哦。我是多豐富﹐哦﹐我所能知覺的是多豐富多無限的神﹗哦﹐神覺使我認識一位無限的神﹗

（二）神覺要使我像神--藉著靈知覺神﹐接著心思就得著光照﹐使我明白神﹐藉此使我的心思更新﹐也就是我的魂改變。歌羅西三章十節“在知識上更新”﹐該翻作“更新到完全的知識﹐並且是照著創造他的主的形像的。”意思就是說我們要完全更新﹐主的形像如何﹐我們知識更新的程度也要如何﹐這就是要更新到完全像祂。今天因為身體還未得贖﹐更新的部份還是限於魂﹐但是魂可以更新到有完全的知識就是像祂一樣﹐因為我的魂受著裡面（藉神覺）神生命的熏陶﹐使我照著神的形像更新﹐這樣我的魂就越過越改變﹐滿了認識神自己的知識。3

主十字架工作的偉大

今天我覺得有兩類的聖經要讀﹐有兩個信息要傳﹐如果時間充足﹐我講兩個﹐如果沒有時間﹐只講一個。

第一類的聖經﹕

歌羅西一章二十節﹕“既然藉著祂在十字架上所流的血﹐成就了和平﹐便藉著祂叫萬有﹐無論是地上的﹐天上的﹐都與自己和好了。”

希伯來九章二十三節﹕“照著天上樣式作的物件﹐必須用這些祭物去潔淨﹐但那天上的本物﹐自然當用更美的祭物去潔淨。”

約翰壹書三章八節﹕“犯罪的是屬魔鬼﹐因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來﹐為要除滅魔鬼的作為。”

約翰福音六章五十三至五十四節﹕“耶穌說﹐我實實在在的告訴你們﹐你們若不吃人子的肉﹐不喝人子的血﹐就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我的血的就有永生﹐在末日我要叫他復活。”

第二類的聖經﹕

創世紀二章二十一至二十四節﹕“耶和華神使他沉睡﹐他就睡了﹐於是取下他的一條肋骨﹐又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨﹐造成一個女人。領他到那人跟前。那人說﹐這是我骨中的骨﹐肉中的肉﹐可以稱他為女人﹐因為他是從男人身上取出來的。因此﹐人要離開父母﹐與妻子連合﹐二人成為一體。”

以弗所五章二十六至二十七節﹕“要用水藉著道﹐把教會洗淨成為聖潔﹐可以獻給自己﹐作個榮耀的教會﹐毫無玷污皺紋等類的病﹐乃是聖潔沒有瑕疵的。”

約翰福音十二章二十四節﹕“我實實在在的告訴你們﹐一粒麥子不落在地裡死了﹐仍舊是一粒。若是死了﹐就結出許多子粒來。”

有相當一段時間之前﹐在上海我看見一件大的事﹐是我從前所未曾看見的。我看見這個以後﹐心裡非常歡喜。以後神就給我引導來傳這個。因為身體的緣故﹐我許多時候沒有站講臺﹐但是因為裡頭有引導﹐就有一次在上海講了這個。以後我覺得這個信息不止是為在上海的弟兄們的﹐也是為在南京以及其他地方的弟兄們的。這信息就是主十字架工作的偉大。

我們常常注意到主十字架的工作﹐但注意最多的方面﹐就是關於祂在十字架上流血解決了亞當所帶來的墮落﹐解決了我們的罪和我們在亞當裡的一切。我們的思想總是注意地的一方面﹐一直在地上繞圈子﹐沒有想到天上去。總是一面想到亞當整個的族類﹐一面或者說更小一點想到我自己﹐因為我是亞當的後裔﹐在祂裡面我是有本罪的﹐我的行為也是犯罪的。

但是﹐主十字架的工作﹐正好解決了亞當的問題和我的問題﹐我心裡很歡喜﹐這不過是地上的。我們看主十字架上所流的血﹐只和地和個人發生關係﹐沒有看到天上去。我已往也是這樣﹐並沒有看見主在十字架所流的血是那樣的偉大﹐就是和全宇宙都發生了關係。這是我最近幾個月所看見的。你若看見這個﹐當擘餅的時候﹐你就要有更多﹑更厲害的讚美和感謝。

現在我要拿聖經來給你們證明主的工作不止是在地上﹐也是在天上。

歌羅西一章二十節﹕這裡我們清楚地看見﹐撒但不止污穢了地﹐它也污穢了天﹐撒但的工作﹐不止限於地和人類﹐在天上有一部份﹐它也污穢了。所以基督所流的血﹐不止解決了地的問題﹐也解決了天的問題﹐使天和地都與神和好了。

希伯來九章二十三節﹕這處聖經證明同樣的事﹐讓我們看見撒但的工作﹐不止在地上﹐也是在天上。這裡說天上的本物﹐是需要潔淨的。那更美的祭是指著基督十字架的工作說的。

約壹三章八節﹕撒但在天上作了事﹐也在地上作了事﹐所以主在十字架上所流的血﹐不止解決了地上的難處﹐也解決了天上的難處。神有兩方面的難處﹐天上的和地上的。這兩方面的難處﹐主都解決了。這裡有一個字﹐我特別要弟兄和姊妹注意的﹐就是“除滅”。這字在英文本裡是“Undo”﹐這意思和“do”相反的。撒但在地上做事﹐在天上也作了事。在天上它作了多少﹐我們不知道。在地上最少我們知道﹐全人類都墮落了。撒但已經“do”了“Something”﹐神的兒子顯現出來﹐為要“Undo”它所作的﹐它作了多少﹐主“Undo”多少﹐它作了百分之九十九﹔主就“Undo”它百分之九十九﹐在天上它作了多少﹐主就“Undo”它多少﹔在地上它作了多少﹐主就“Undo”了多少。這裡撒但有一個“do”﹐主有一個“Undo”正好是針鋒相對的。所以主的工作是一件偉大的事。神創造了天和地﹐本來是沒有罪的﹐像純潔的白布一樣。但是撒但污穢了它。感謝讚美神﹐主在十字架所流的血是那樣的偉大﹐把撒但所帶進來一切的污穢都洗淨了﹐一切的問題都解決了。神所有的難處﹐借著基督所流的血﹐都完全解決了。這是偉大的。如果我們的眼光真是看到主的工作是這樣的偉大﹐一切的事早已解決了。主耶穌已經解決了一切的問題﹐所以祂能安息的在父的右邊坐下了。

你也許要反對我所說的。你說﹐在天上我們不知道﹐在地上至少我們看見有許多犯罪的事﹐國與國相爭﹐猶太人和亞拉伯人也在那裡爭斗﹐美國和俄國的意見不合﹐印回一直在那裡衝突﹐就是弟兄中間也有不和睦的事﹐在姊妹中間也有﹐你怎麼說主的血已解決了一切呢﹖最低限度﹐我們就著世界來看﹐我們信不來。現在讓我說一個比方﹐你就會看見這問題實在是解決了。

在第一集的“生命要吞滅死亡”一文裡﹐我曾用了一個比喻﹐就是打針的比喻﹐也許你們中間有的已經看到了﹐但為著那些沒有讀過的人﹐我再說一下。

作醫生的都知道﹐打針是一種很有效力的治療﹐針一打進去﹐瘡與癤就全好。像Sulfa一族的藥﹐特別是治膿瘡有效的藥。如果我生膿瘡了﹐也許非常痛苦﹐很不舒服﹐我就到醫生那裡去﹐醫生知道這病的治法﹐就給我打了一針藥﹐如果這一針藥劑是夠份量的﹐這膿瘡定規會好。你若是有信心﹐也知道這藥的功效﹐你看見針一打進去﹐你就不問這膿瘡的情形如何﹐也許它還是癢﹐還是痛﹐還有血和膿流出來﹐但是你就不會害怕﹐因為治療的東西已經進去了。你等三天五天﹐它定規會好。今天在社會上﹐在國際間﹐你看見撒但所作許多的事﹐這不過是三天五天的事﹐因為針已經打進去了。主的血在十字架上已經流了﹐在宇宙中血已經打進去了﹐這血能洗淨一切的污穢。另一方面﹐在血裡面有生命﹐這生命的能力能吞滅所有撒但的死亡與權勢。這血已經放進宇宙裡來了。這一針打進撒但所污穢的宇宙裡﹐是有夠大的力量的。你雖然看見世界上還有許多壞的﹐或者說不法的事情﹐這正像瘡還是有膿有血﹐還是又痛又癢﹐但是針已經打進去了。你若是看見這個﹐你就要向著這一切發笑﹐因為幾天以後﹐鬼就不能作什麼了。這不過像細菌最後的掙扎。就像主耶穌趕鬼一樣﹐那鬼使那人抽一陣瘋﹐但是至終它還是要出去的。針打進去﹐你也許還感覺發燒﹐還不舒服﹐這不過是細菌的掙扎﹐因為它要死了。因為你就要看見痛也沒有了﹐癢也沒有了﹐膿血都沒有了。我告訴你﹐有一天這世界要成為我主基督的世界﹐萬國要成為主基督的國﹐認識神的知識要充滿大地﹐如同水充滿海洋一樣。所以弟兄姊妹﹐你若有這個眼光去看世界上一切的事﹐你就知道這沒有什麼難處了。因為主的血已經流了﹐這血能洗淨一切的污穢﹐要吞滅一切的死亡﹐使主的生命充滿萬有。我們是初熟的果子﹐我們能先得著。弟兄和姊妹﹐這是一件大事。當我看見了這一個﹐我非常歡喜﹐因為一切都完成了﹐一切都解決了。在天上我們不能看見﹐在地上我們看見許多的事﹐不過是撒但最後五分鐘的掙扎罷了。撒但不能在作什麼﹐撒但最大的權勢是死﹐但主是生命﹐定要吞滅死亡的。

在“生命吞滅死亡一文”裡﹐那是說到個人的。在我們的經歷上﹐我們沒有像主耶穌那樣得勝﹐這就像我們的瘡還在痛﹐還在癢﹐還有膿。但是我看見針已經打進去了﹐這痛和癢不過是三天五天的事﹐神那寶貴﹑吞滅死亡的生命﹐已經在我裡頭﹐祂要從我的靈到我魂裡﹐也到我體裡﹐有一天﹐我的全人要改變形像和主基督一樣。所以弟兄姊妹們﹐如果我們能有永世的眼光看事情﹐像神那樣看﹐就我們看見一點痛﹐一點癢還算得什麼﹖我們能向它發笑﹐能嗤笑它﹐因為神偉大的工作﹐在我裡面已經做成了。弟兄姊妹們﹐我真感覺到神對於主在十字架上的工作太滿意了﹗不管撒但的工作有多少﹐主的血完全解決了它。撒但“Do”基督“Undo”﹐全宇宙整個的問題﹐完全都解決了。基督要充滿萬有﹐祂現在要充滿我們。

你也許說﹐基督充滿萬有﹐連撒但也要充滿麼﹖不。主說撒但在祂裡面毫無所有﹐並且將來有一部份人要下到地獄去。你也許要問﹐主的血豈不是能洗淨一切嗎﹖那一部份怎麼辦呢﹖我告訴你﹐我今天的話是羞辱撒但﹐我給你說一個比方﹕

在抗戰的時候﹐日本人在南京佔住了許多房子﹐也許他們把你的房子佔了﹐把天花板拆了﹐把窗子的玻璃打破了﹐把地板也拿去了﹐把你的家弄得一塌糊塗。以後他們失敗了﹐跑掉了﹐當你回來﹐你看見了這一切﹐你必須要修理好才能回來住。但是有的東西能修理﹐有的不能修理﹐像垃圾一類東西﹐就不能潔淨﹐只有把它擲在垃圾筒裡﹐這就是地獄。所以一切能夠潔淨的神都潔淨﹐不能的﹐就都丟在外面垃圾筒--地獄裡--去。

當我知道這個﹐我心裡非常安息﹗主﹐你作了這樣大的事﹐我今天就在這裡面。起初我只知道主解決了地上的事﹐不知道主的血也解決了天上的事。有一天撒但要到垃圾筒去。撒但的工作那樣大﹐把諸天都污穢了﹐但是主的工作更大﹐不止“Undo”了撒但一切的工作﹐主要作到一個地步﹐好像撒但從來沒有作一樣﹐同時把它永遠放在火湖裡。這是基督的得勝﹗所以今天下午﹐你若去擘餅﹐你應當有更多的讚美。你記住我所說的﹐就是你看見一個人被鬼附了﹐你要向它發笑說﹕你還能作什麼﹐不過是最後五分鐘的掙扎﹐垃圾筒已經給你預備好了。

教會是基督的化身

另一件寶貴的事﹐我願意讓你們看見﹐就是教會是那樣的高尚﹐聖潔﹐榮耀﹐以致我不能用話語來講明她。真的﹐教會沒有別的﹐就是神的化身。或者說﹐就是基督的化身。你也許說﹐你膽真大。但是我說這個是有證明的。讓我們先看預表亞當和夏娃的故事。亞當是先被造的﹐夏娃是後來造的。造夏娃的原料﹐就是有一天神讓亞當睡了﹐從他肋旁取出一塊肋骨造成夏娃﹐所以夏娃的裡面是亞當。你若問夏娃從哪裡來的﹐她要說是從亞當來的。亞當也給她作見證說這是我骨中的骨﹐肉中的肉。教會沒有別的﹐教會的原料就是基督。如果我們沒有基督的生命在我們裡面﹐我們就不能成為教會的一部份。教會就是基督的化身。主耶穌就是那一粒種子。祂在十字架上死了﹐祂打開祂的自己。五旬節的時候﹐祂在聖靈裡又來了。祂死了﹐就結出許多的子粒來﹐這些子粒﹐就是那一個子粒--基督--的化身﹐這是沒有問題的﹐所以教會就是基督。如果你問我教會是什麼做成的﹖我要說﹐教會的原料就是基督。從這裡你就要看見﹐教會從來沒有墮落﹐從來沒有污穢罪惡﹐從永世到永世是榮耀的。你信得來嗎﹖我問你基督墮落過沒有﹖沾染過污穢沒有﹖從來沒有。教會從永遠到永遠是聖潔的。

那麼為什麼用水藉著道來洗淨教會呢﹖污穢才需要洗。這沒有別的﹐教會像一個小孩子﹐她本身是從來沒有墮落過的﹐永遠是聖潔的。這小孩子若摔倒了﹐他就需要潔淨﹐但這是外面的污穢﹐這不能污穢她的裡面﹐不能污穢這小孩子的本身。從亞當所帶來的污穢﹐就像小孩子在路上跑﹐摔倒了﹐沾染了污穢一樣。主耶穌的血﹐洗淨這一切。我有一個水晶球﹐裡面很清潔﹐外面會染上塵土。但裡面仍是清潔的。外面可以洗﹐但所洗的不是她的本身。基督徒的外面需要洗﹐但是他的本質是無須乎洗的。今天那不需洗的生命在我裡面﹐他要逐漸的潔淨我的外面﹐這是主觀的。在客觀方面﹐我們在神面前已經潔淨了。聖靈運行在我裡面﹐逐漸的潔淨我﹐到一天我就要像主那麼潔淨。當我們進入榮耀的時候﹐個個都要像主耶穌。神本來的目的﹐就是這個。但是今天人沒有這樣的眼光。我給你們說一個比方﹕

蝴蝶是很美麗的﹐我們很喜歡它﹐也有人捉來玩。但是蝴蝶沒有改變的時候﹐你愛它不愛﹖它是有毛的蟲﹐沒有人愛它。我們今天也像蝴蝶作毛蟲的時候。也許弟兄和弟兄中間有事﹐姊妹和姊妹中間有事﹐你看這個弟兄可怕﹐那個姊妹討厭﹐個個都像毛蟲一樣。如果你的眼光看到國度裡面去﹐看到永世裡去﹐你就看見個個都是基督了。個個都是蝴蝶﹐你還怕嗎﹖不怕了。今天我們是近視眼。神看過去的永世和將來的永世一樣。如果你有神的眼光﹐你就看毛蟲的弟兄和姊妹變作美麗了﹐因為再過三天五天﹐他們就變成美麗的蝴蝶了。今天我們會被撒但欺騙﹐犯罪跌倒﹐像毛蟲一樣﹐一點也不可愛。但是如果你有神的眼光﹐你就要看那得罪你的弟兄和姊妹﹐和別的弟兄姊妹一樣了。你在弟兄身上所看見的短處﹐你就不覺得希奇了。因為有一天﹐他要變成蝴蝶﹐要彰顯基督的美麗。這是真實的教會。需要洗的﹐是從亞當來的﹐從基督來的﹐是無須乎洗的。感謝讚美神﹐那能改變我們成為蝴蝶（基督）的生命﹐已經在這個毛蟲的裡面了。就是毛蟲的毛再長一點也沒有問題﹐有一天它定規要變成蝴蝶。當我看見這件事﹐就叫我充滿了歡喜。你若看見這個﹐你在擘餅聚會中的讚美和感謝﹐定會更多更厲害的。

4

屬靈生命的階段

基督徒屬靈經歷的過程﹐常常可以分作幾個階段來說。賓路易師母曾將一個基督徒的經歷分作四層﹕第一叫做重生層﹐第二叫做復興層﹐第三叫做十字架的道路層﹐第四叫做靈戰層。蓋恩夫人在她的書信中﹐寫到“裡面的道路”的時候﹐也將神使人生命的進步分作三個步驟﹕第-﹐神用喜樂﹐享受﹐使他進步﹔第二﹐神藉剝奪使他進步﹔第三﹐神用純愛使他進步。她們能敘述生命每一個層次的情形。並且每一層有它的起頭﹐經過﹐以及完成。從得救重生起﹐一直到長大成人﹐不能一蹴而及的﹔在其間是需要相當的年日的。但要定規多少年日﹐卻是一件不容易的事。因為在各人身上都不一樣。有的人一得救﹐向著神的心就非常的徹底﹐奉獻也十分絕對﹐對付自己很猛烈﹐追求上進很厲害。肯將他和他的一切撇在一邊﹐只要得著基督作為至寶。這樣的人﹐好像是特別蒙憐憫的人。他裡面屬靈的竅﹐特別比人開得早﹐能摸得著屬靈真實的東西。當然在這一班人身上﹐從重生起到成熟的時期要比較快。要不然﹐就像哥林多信徒﹐按他們得救的年齡﹐本該能領會屬靈的東西﹐但是保羅說﹐他們是嬰孩﹐只能吃奶﹐不能吃乾糧。他們中間有許多結黨﹐紛爭﹐以及各樣屬乎肉體的事。保羅對希伯來信徒﹐也有同樣的責備﹐看他們學習的工夫﹐本該作師傅﹐誰知還得有人將神聖言小學的開端﹐另教導他們。

這些信徒都是老不長大的人。所以長大的快慢﹐就要斷定年日的長短。那些特別蒙憐憫﹐有強暴的心向著主追求的人﹐長進就快﹔那些愛世界﹐體貼肉體﹐對屬靈的事隨便的人﹐長進就慢﹐就難了。

現在我按著那些有正常長進的人﹐將他們的經歷分作四個階段﹕第一﹐我稱它為蒙恩的階段﹔第二﹐我稱它為內戰的階段﹔第三﹐我稱它為降服的階段。第四﹐我稱它為和諧的階段。這一階段是屬靈生命最高的階段﹐意思就是這人已經像基督﹐活著就是基督﹐已經失去自己﹐在凡事上與神和諧一致﹐相同合一了。

我想普通的基督徒的靈程﹐大半在第一第二的階段中﹐少數的基督徒在第三階段裡。至於在第四階段裡的人﹐我怕真是鳳毛麟角﹐在全世界的基督徒中間﹐也不會頂多。所以當我要述說這階段情形的時候﹐請你們把我當作巴蘭的驢說人的話罷﹐因為我所說的﹐不是我所是的﹐我是遠遠看見而述說的﹐並不是已經進入了這崇高的生命裡。但是感謝神﹐好在神許可恩賜的講道。我們知道當教會屬靈生命幼稚時﹐神許可﹐神也興起恩賜的講道﹐讓恩賜講他自己還不是的道。一直等到教會屬靈水準高的時候﹐神興起職事的講道﹐就是他所講的是他所是的﹐是他所知道的﹐是他所經歷的。現在光說第一階段﹐就是

蒙恩的階段

當人初蒙恩得救的時候﹐雖然外面的表演不一定是相同﹐但在裡面總是得著一個他從來沒有的寶貝--生命﹐他會一面因著看見自己的罪﹐大大的自責﹐悔恨﹐難過﹔但另一面因著他所新遇見的救恩﹐裡頭真是喜樂﹐有不可言喻的喜樂﹐有時簡直樂到像瘋子一樣﹐有時會跳﹐有時會笑﹐有時會哭﹔不懂他的人﹐就要說﹐這人瘋了罷﹗其實在他的裡面得著了至寶。一面看見那麼壞的罪人﹐罪得赦免。一面又看見神那麼愛他。不止罪得赦免﹐不下地獄﹐而且得著了神自己永遠的生命﹐叫他保險能上天堂﹐真是希奇得信不過來似的。但是﹐的確已經有生命在裡面﹐的確有改變﹐在裡面的確多了一個東西--生命--了。那一種喜樂﹐可以說是有生以來所沒有的﹐因為他已遇見神﹐得著了宇宙中的至寶--永生--怎麼不會喜得像發狂呢﹖

在這時﹐他很恨惡罪﹐在這時也厭惡世界﹐一切世界的榮華﹐富貴﹐名利﹐地位﹐他看作像糞土一般。在這時他願意撇下一切作一個傳道者﹔並且心裡羨慕著﹐巴不得有一天能為主作一個殉道者。他愛主的心﹐很單純﹐除主之外﹐在天上﹐在地上﹐沒有可愛的。在這時禱告﹐讀經﹐傳福音是極容易的事﹐他可以作幾個鐘頭的禱告﹐而覺得還不夠的。他一天可以讀了數十章聖經﹐心裡還想要讀。他可以一看見罪人﹐好像沒有別的話似的﹐一下子就要將神的救恩告訴他。若沒有機會傳福音﹐有時候在裡面好像打飽氣的皮球一般﹐若不開口﹐若沒有出路﹐皮球要炸裂似的。哦﹐真是巴不得將新蒙的恩典﹐告訴全世界的罪人。他寫信給人﹐無論是信徒或是罪人﹐他說話的中心就是他所蒙的恩。這時他真是不好看見基督徒﹐一看見﹐一知道這是一位基督徒﹐他就覺得比遇見一位至親的親人還要親﹐莫明奇妙的會愛他。和一位同蒙恩的人談話時﹐簡直是不計算時間的﹐最好他的弟兄能夠和他永遠同在﹐談談屬靈的事。裡面要主的心﹐也非常飢渴﹐一見年長的弟兄﹐總是有問題問的。對於屬靈的書籍﹐也非常愛慕﹐巴不得能購盡天下所有屬靈的書﹐來讀一個飽。盼望主回來的心﹐也非常的濃厚。因為心裡愛主﹐盼望看見祂的榮面﹐所以十分的盼望主能從天上快快駕雲回來。他的盼望主回來﹐並不是因為世界逼得他太苦﹐心裡在那裡找出路而要主回來。乃是單純的為著愛在十字架上替他流血的主。所以有時候﹐一面做事﹐一面仰起頭來看天﹐一天會多次的這樣仰天看雲﹐盼望愛主能在此時于雲裡相見。哦﹐在這初期蒙恩的高潮裡﹐可以說生命已經達到了最高的山峰了﹐人雖在地﹐卻是活在天上了。那時得勝是極容易的事﹐不得勝好像是更難的。這可以說是人蒙恩後最好的光景。這一種的濃度﹐在有的人身上很厲害﹐很強烈﹐在有的人身上是比較平淡的。

但是月不能常圓﹐花也不能常好﹐這一種的好景﹐也不能一直的繼續﹐一直的不改變。有的人也許能持續一二月之久﹐有的人也許是半年﹐一年﹐更長一點的﹐或許有數年之久﹐但是總不能一直繼續而不落下來的。下來之後﹐他就要經歷第二階段的生活了﹐這階段我稱它為

內戰的階段

這就是加拉太五章的肉體與聖靈相爭﹐聖靈與肉體相爭。這階段的經歷是又長又苦的。許多時候你會想說﹐還不如不信主時好。不相信主的時候﹐裡面倒還平靜無事﹐信了主可真是麻煩﹐心裡想要作的事﹐在世界裡想要追求的東西﹐常常遭遇一個莫明其妙的東西（其實這東西就是生命）的干涉﹐反對﹐叫你不能作你所要作的。本來看看小說﹐聽聽戲﹐心裡頂平安﹐現在就不行。本來愛世界的字畫﹐古董﹐心裡頂平安﹐現在就不行。那一個莫明其妙的東西要干涉你﹐（當然有的基督徒的情形是不正常的﹐已經墮落到一個地步﹐裡面變作麻木了。不要說愛字畫不會感覺﹐就是看戲也不會感覺。這樣不正常的信徒﹐與倒斃在曠野中的以色列人一樣﹐定規不能過得勝的生活﹐在靈程上無法長進﹐因為已經落到黑暗裡去了。這些人也不能領會真實屬靈的事。）反對你﹐使你感覺不平安。你若順服這裡面的感覺﹐你就平安﹐不然﹐老是不平安﹐在這裡﹐你的裡面就開始有內戰。原因是在你裡頭有兩個絕對不同的生命﹐一個是從亞當來的墮落生命﹐一個是從神來的聖潔生命。這墮落的生命﹐是在肉體的裡頭。這聖潔生命﹐是在聖靈的裡頭﹐所以聖靈與肉體就永遠是水火不相容。彼此定規相爭﹐是絕對無可調和的。因為在肉體裡的亞當生命﹐也可稱作天然的生命﹐在伊甸園墮落時﹐已有從鬼而來的毒放進去。此后人已經不是神初造時候的人。（神看著一切所造的都甚好﹐創世紀一章三十一節﹐當然人也在內。）人已經變作魔鬼的兒子（約翰8:44）。所以請我們記得﹐在一個基督徒的裡面﹐有絕對不同兩個極端的生命﹕一個是從地獄來的﹐鬼是它的父親。一個是從天堂來的﹐神是他的父親。所以你能看見在肉體裡的生命是極端敗壞﹐犯罪﹐詭詐﹐污穢的。這生命就是鬼﹐與鬼的自己沒有兩樣﹐鬼是如何的壞﹐這生命也是如何的壞﹐是不能比鬼好一點的。在聖靈裡的生命是極端的聖潔﹐慈愛﹐良善﹐榮耀的。這生命就是神自己的生命﹐神如何是美善﹐完全的﹐這生命也如何是美善完全的﹐因為這生命就是神。在一個人裡面﹐有這兩個極端不同的生命﹐哪能不爭戰呢。天然的生命有他的性情﹐傾向﹐與愛好﹐神的生命也有祂的性情﹐傾向﹐與愛好。前者是傾向于罪惡﹔並是愛世界的﹔後者是傾向于良善﹐並是愛神的。所以天然生命要彰顯他的性情于邪惡世界時﹐神的生命就要起來與之相爭。照樣﹐神的生命要彰顯祂的性情于良善時﹐天然的生命也要起來與之相爭。結果內戰時起時停﹐不得安寧﹐正像現在的回印不能合作﹐猶太人與亞拉伯人爭戰一樣﹐彼此是不能相容的。

這樣人就過著波浪式的生活﹐肉體強的時候就下去﹐聖靈強的時候就起來。一下子發脾氣﹐一下子又認罪。一下子體貼肉體﹐愛世界﹐一下子又撇下世界去愛神。一會兒過天堂的生活﹐一會兒過地獄的生活。常常嘆息﹐常常立志﹐但是立志為善由得我﹐只是行出來由不得我﹐第五十一首即“求主啟示主自己”的詩歌﹐真是這情形的一個寫照。

指出一點的錯誤

當我說到這裡的時候﹐我覺得有一件緊要的事要說﹐就是人在這裡有一個大錯誤﹐這錯誤就是人識不透他肉體是絕對敗壞的。因此他對它--肉體--還有盼望﹐不肯失望。他許多的懊悔﹐（雖然懊悔是好的﹐）許多的立志﹐許多改良的方法﹐不過表明他對肉體尚未失望﹐尚未棄絕。他想說﹐我今天雖然失敗﹐明天總得好好的來一個得勝。但是事實告訴他﹐離得勝還遠得很呢。哦﹐神是要你認識你肉體是絕對敗壞的﹐你當看透它﹐以至於完全失望。如果你還沒有被帶到對肉體完全失望時﹐神只好讓你繼續失敗﹐一直等你到山窮水盡﹐無法自拔而完全絕望時﹐神的拯救才能來。

神的拯救與我們的對付

在內戰的階段裡﹐我們的經歷可說是夠多的。可以說有各等各樣的失敗﹐也有許許多多的對付。但是所對付的都是一件一樣的對付﹐是頭痛醫頭﹐腳痛醫腳的對付。比方說﹐你的肉體是愛世界的東西的﹐假定說你頂喜愛字畫﹐有一天你裡頭過不去﹐不平安。當然你就起首要對付。當你不肯放下時﹐你也許講一些的理由說﹐愛字畫又不是犯罪﹐是高尚文人的雅事﹐是能夠陶冶人的性情脾氣的﹐有什麼不可愛呢﹖但是你只管講你的理﹐聖靈卻不和你講理﹐（當然聖靈有更高更好的理﹐是你現在所不懂的。）只給你一個不平安的感覺﹐一直等到你順服﹐將這字畫對付了﹐越徹底越好﹐你才有平安與喜樂。好﹐你現在對付掉了﹐順服了﹐等一等﹐你不知不覺地又愛上金石彫刻等東西了。你又覺得﹐又對付掉了﹐但再等一等﹐你又愛上別的古董了。哦﹐你對付了一百件﹐還有一百零一件東西會來。到底這原因在哪裡呢﹖等一等﹐我答你﹐現在讓我再說一些類似的事。有的人愛好的對象是東西﹐有的人是人﹐有的人是事情或事業。特別是姊妹們﹐常常有同性相愛的朋友﹐但是這個愛﹐並不是在基督裡的﹐而是在肉體裡的。等到裡面覺得這友誼是在肉體裡的時候﹐她就起來對付﹐但是﹐這對付可是比對付東西更難了﹐東西是死的﹐你可以任意放下﹐人是活的﹐你可以放下她﹐她還不肯放下你呢。好容易蒙神的憐憫給你放下了一個﹐等了不久的時候﹐又和另一位姊妹產生友誼了﹐並且這友誼又是在肉體裡的。再一次需要對付﹐你可以對付十個二十個﹐但這一個使你落到肉體的友誼裡的根﹐那一種的傾向﹐那一個力量﹐那一個欲﹐仍然在你裡面。

人的難處

在對付這類的事情上﹐人的難處﹐是在只知對付其果﹐而不知對付其根﹐只知對付其結果﹐不知對付其原因。只知頭痛醫頭﹐腳痛醫腳﹐而不知道病源﹐來一個基本的對付。我這樣說﹐並不是看輕這些件﹑樣的對付﹐零星的對付﹐我乃是說﹐這也是緊要的﹐因為這樣作可以除去天然生命的寄託﹐滋養與維持﹐也是大有益處的。但是﹐活在一件一樣對付裡的人﹐是缺乏一個緊要的知識﹐就是不知道病根在裡面﹐是在裡面有要求﹐裡面有欲﹐如果有一天看見病根在裡面﹐並且受了神一次厲害基本的對付就好了。

什麼是基本的對付

在這裡有兩種方法﹐一個是消極的﹐一個是積極的。消極的方法﹐就是神有一天用強烈的光﹐光照他﹐摸著他天然生命強硬的地方﹐好像雅各的大腿窩被摸一樣。使他稱強的地方﹐變作軟弱了。雅各的腿未被摸之先﹐是極其強壯的﹐甚至神和他摔跤都失敗了。（這真是在我們裡面肉體勝過聖靈的寫照。）但是等到腿窩被摸﹐腿筋被扭﹐力量也就因此失去了﹐萎縮了﹐硬不起來了。此後走路就要一步一拐了﹐因為腿已經瘸了。照樣﹐一個人受過神基本對付的﹐也要如此。有的人在已往發脾氣時﹐可以大吵大鬧﹐也許能繼續二三天之久﹐但是﹐被摸的人﹐在遇到不如意事﹐也可以生氣﹐但當他脾氣要發出來的時候﹐是一面發﹐一面在裡頭萎下去了。裡面沒有勁了。他不知道已往的勁到哪裡去了。哦﹐這是十字架在肉體上作過工的記號。這樣的人是蒙福的人﹐是受過基本對付的人。那麼﹐這樣的人再有沒有零星對付呢﹖我說還不能絕對沒有﹐乃是說少了﹐並且容易多了﹐這好像你看見放在路旁的一段枯樹﹐有時也長出一些小枝來﹐但這些枝子長不大﹐同時也易于枯萎的。

積極的方法乃是這樣﹐神因著別人或你自己的禱告﹐求神按著祂豐盛的榮耀﹐藉著祂的靈叫你裡面的人--靈--剛強起來。這裡面的人﹐就是我們的靈﹐這靈被聖靈充滿就剛強。靈一剛強﹐就基督的性情從靈裡發出﹐管治全人﹐這樣就勝過了天然的性情。比方說﹐天然的生命是愛世界的﹐當你被聖靈充滿時﹐你裡面基督的性情出來﹐自然拒絕世界﹐並且是自然而非勉強的。已往那些燦爛奪目﹐使你情不自禁的東西﹐現在變作黯淡無色﹐失去了吸引你的能力。實在不是東西的本身有什麼改變﹐乃是你的性情改變了。

我想為著所用二種的方法﹐讓我說一個比方﹐好使我們更清楚。比方說﹐這裡有一隻天秤﹐在左邊我放上十本聖經。假定是每本一斤﹐一共十斤﹐在右邊有五塊砝碼﹐每塊也是一斤﹐你立刻看見天秤是往左邊傾斜的。如果你要使這天秤平衡﹐只有兩個方法﹐一個是將左邊的聖經拿去五本﹐使兩邊都是五斤﹐這天秤立刻平衡。或者在右邊再加上五個砝碼﹐使兩邊都是十斤﹐這天秤也就平衡。前者是神所用的消極方法﹐是削弱肉體的力量的。後者是神所用的積極方法﹐是加強靈的能力的。這兩個都行。在經歷上﹐有的是被前一方法帶領過去的﹐有的是被後一方法帶領過去的。在此你要知道神是大的﹐祂帶領人是按著人的需要而作的。但是人是小的﹐經歷也是少的﹐常常會將自己個人的經歷放在人的面前﹐作別人行動的標準﹐這是錯誤﹔並且多人落到這一種錯誤裡去。（例如有的人得救時﹐是痛哭流淚﹐他就會落到一個錯誤的地步﹐若看見別人信主時不痛哭流淚﹐他就要說他沒有得救。例如有的人在得勝某一個弱點時﹐是大聲呼喊的﹐他就會落到一種錯誤裡去帶領人說﹐非大聲呼喊就不行。這絕對是錯的﹐原因是少和別處弟兄來往交通之故﹐以致有這一類的錯誤。）

插進一些話

為著我所說的消極與積極的方法﹐在此讓我插進一些話。有時候這兩面的話是很難說的。在我們屬靈的經歷上﹐和天然界的事物相仿﹐例如﹕樹葉子的新陳代謝﹐到底是老葉子落下給新葉子地位﹖或者還是新葉子在裡面有一種推動的能力﹐將老葉子推出去呢﹖七八歲的小孩有換牙的經歷﹐到底是乳牙先落下給新牙地位﹐還是新牙有能力將乳牙推落去呢﹖照樣﹐在屬靈的經歷上﹐到底是先有十字架﹐除去我們魂生命﹐而給神生命地位呢﹖或者是神生命發出能力來勝過魂生命呢﹖（在主的經歷上﹐是十字架在先﹐復活在後﹔在我們身上﹐是復活在先﹐十字架在後。）到底哪一個是原因﹖哪一個是結果﹖按著我們的經歷﹐我個人是相信﹐是復活的生命在裡面排擠天然的生命。因為你一得救之後﹐你就看見每一次天然生命出來時﹐復活生命總是要干涉﹐要審判﹐要定罪﹐要除去那出於天然的。

降服的階段

當人經過了基本的對付後﹐他就開始進入降服的階段裡去了。經過這一次基本的打擊﹐或者聖靈充滿﹐裡面的人剛強了﹐他就頂自然地降服下來﹐在主的腳前﹐起首學習作一聽話的人。在此主漸漸地在他裡面掌權﹐作王﹐支配他的一切。可以說天國在屬靈的實際裡﹐起首建立在這人裡面﹐他對於主好像婢女注視主母的手一樣﹐在此學習順服﹐跟著裡面生命之光行走。在此他懂得什麼叫做“活在今天的亮光裡”﹐什麼叫做跟從主而行。他的心思多注意靈的事﹐過於其它的一切。他學知什麼叫做體貼靈﹐什麼是靈的思念。裡面屬靈的眼睛也越過越亮﹐看見許多已往所沒有看見過的。他認得出什麼是出於靈﹐什麼不是。屬靈的鑒別力越過越強﹐靈與魂分開的經歷也越過越清楚。奉獻比以前更徹底﹐愛主的心比前更強烈﹐（不是在感覺裡﹐乃是在意志的實際裡。）追求主的心更厲害﹐真是看萬事如糞土﹐得基督為至寶。在此他的認識神﹐不是因為看見神奇妙的創造﹐也不是因為神所行的神跡﹐甚至也不是藉著禱告認識神做事的手續。他的認識神﹐比這些更進步。乃是藉著靈的直覺認識神的自己。認識一位活的﹑內住的神。他不止知道神住在他裡面﹐他也感覺神的性情彰顯在他裡面。在此他懂得一個極大的奧秘﹐就是基督在裡面成為他榮耀的盼望。頂清楚知道他與神合而為一﹐神在他裡面﹐他也在神裡面。他能照著裡面恩膏的教訓行事為人。也知道如何住在基督裡。他的心起首寬廣了。許多以前不肯放過的事﹐他肯了﹔以前那種斤斤較量的情形過去了。他大了﹐他能見證神的愛﹐他知道這愛大到不能再大﹐也知道神救人的工作好到不能再好﹐真是像神那麼大﹐像神那麼好﹐那麼完全。心裡常充滿著極大的喜樂與平安。他知道這一位無限的神﹐也要將他拯救到無限裡面去。他常常恨惡自己﹐巴不得有極深的治死﹐以致完全無自己。這樣的人﹐說話時﹐常是滿了膏油﹐能解決飢渴人的需要。神的恩典在他身上是極大的﹐但是他卻能真的謙卑在神前﹐覺得自己還是依然不行的﹐一切都是神的恩典﹐裡面不敢自誇。仍然為著自己是戰兢的。有時候人當面稱讚他﹐高舉他﹐在此他就學知在心思裡拒絕這些﹐不敢偷主的榮耀。以前他喜歡神的恩賜﹐現在他只要愛神自己﹐認識神自己。以前他喜愛工作﹐現在他沒有工作的欲﹐他肯一直作一安靜不出頭的人。他有一個不顧一切要主的心﹐所以敢問說﹕“主阿﹐還有什麼東西﹐你要我放下﹐而我不肯呢﹖”這樣的問題是許多人所不敢問的﹐只有徹底要主的人敢問。雖然如此﹐他還是有許多弱點﹐他還有偶然的過錯﹐還有懼怕﹐就是在愛裡尚未完全。不夠簡單純潔像嬰孩一樣﹐還覺得是複雜的。隱藏的己未曾除淨﹐還不能見證他是絕對無自己的。心裡雖然要愛神過於自己﹐但事實上還是愛己過於神﹐所以他還不能說﹐愛鄰舍如同自己。他的情形已經是難能可貴的﹐但是要達到完全的境地﹐還是很遠。

和諧的階段

當人的生命達到降服的階段後﹐天天學習跟隨主﹐追求討主的喜歡﹐現在是時間的問題了。只要人一直忠心活在今天的亮光裡﹐行在生命的光中。更失去他的自己在神的裡面﹐他就要漸漸地進入和諧的階段裡。和諧兩個字﹐是音樂中的一個名詞﹐意思就是兩種以上的樂器同奏的時候﹐發出相同或相諧的聲音。是一致的﹐是合一的﹐是不雜﹐也不亂的。與神和諧﹐意思就是這一個人在各樣的事上﹐與神相同﹐與神一致﹐與神合一。因為他經過多年的學習認識主﹐跟隨主而行﹐他的魂一直受主生命的熏陶﹐灌注﹐滲入﹐魂就更新而改變。因為他所受的是基督生命的熏陶﹐所以他就改變像基督。在此他能獨立地出主張﹐獨立地發表意見﹐獨立地有好﹑惡﹐而同時他的主張﹐也就是神的主張﹔他的意見﹐也就是神的意見﹔他的好﹑惡﹐也就是神的好﹑惡。因為他已經失去天然的生命﹐或者說他天然的生命是死透了。神的生命已經建立在他裡面﹐他已改變像基督（天然生命受打擊的時候﹐是神要打破這瓦器﹐一直等到拆毀到一塊石頭也不留在石頭上時﹐--徹底的破碎﹐人死透了。神的生命也就完全被建立在人裡面﹐此時瓦器變作寶貝。）所以他能在凡事上與神和諧﹐與神合-﹐與神一致。他和神是二而一﹐一而二的。我們能說在他的魂裡﹐有神調在他的裡面﹐發展了基督的性格（第二個性格）。你沒有看見過灶間的牆壁麼﹖本來是白色的﹐後來一直受煙氣的熏染﹐變作黑了﹐這人也受了基督生命的熏染﹐變作像基督了。

在這裡﹐讓我說一個比方給你們聽﹕我曾聽見中央政府裡面有一位要人﹐同時他是一位出名的書法家。他有一位外甥﹐也能作書﹐並且學的就是他的字。經過了多年的學習﹐這外甥寫的字竟然與娘舅一樣了。後來有人請求這位要人的墨寶時﹐他就讓他的外甥來給他們寫﹐寫就了﹐署上他的名﹐承認是他寫的。在和諧階段裡的人﹐也是如此。雖然主張是出於人的﹐但是神說是我的主張﹐意見是出於人的﹐但是神說是我的意見。你看哥林多前書七章﹐對於守童身的事﹐保羅說﹐沒有主的命令﹐但是他說﹐既蒙主憐恤﹐能作忠心的人﹐就把自己的意見告訴你們﹐到末了他說﹐我想自己是被神的靈感動了。你看上文明明說沒有主的命令﹐但這裡又說是被聖靈感動了﹐又是出於神的靈的﹐神又在這裡承認這一個人的意見。所以有弟兄說﹐林前七章是人生命最高的一章。哦﹐這是一位能被神承認的人。舊約裡的摩西﹐新約裡的保羅﹐是神特別能承認的人。哦﹐這樣的人不多啦﹗

為要更使人清楚的緣故﹐讓我再說一個比方﹕我們都知道學習拉琴的事。在初學的時候﹐頭是一切的主。手是一直跟著頭的意思的。雖然緊繞的跟著﹐但是拉起來總是生疏不好聽﹐等到學了五年﹐十年之後﹐頭可以想別的事情﹐而手卻自動的能拉﹐並且拉得出很悅耳的調兒來﹐這沒有別的﹐就是因為手學熟了。在和諧階段的生命裡﹐也就是手學熟了的一回事。所以在降服階段時﹐人是跟隨神而行的﹐現在神能放心﹐讓他與祂同行了。降服階段時﹐是主作主﹐我作僕人的。現在主讓我作主了。同時主又肯承認還是祂作主。本來是基督的生命從他身上活出來﹐（此時魂是表達基督生命的器皿﹐身體是彰顯基督生命的工具。）現在是他活出基督的生命來。本來主是主體﹐現在主讓人作主體。這樣的人的情形﹐已經達到生命的最高階段﹐在祂裡面愛已經完全﹐也沒有懼怕﹐絕對單純像小孩一樣。他無責備﹐也無願望﹐他極平安﹐也極安靜﹐絕不與環境相爭﹐苦樂對他一樣是甘甜的。他已經沒有自己。他覺得神是一切。除神之外﹐他無所有﹐也無所是。他像一滴水已經失去在大海浬面﹐神與他﹐他與神﹐變作一個了。這個就是屬靈生命最高的階段。這一個也是我們最崇高的拯救﹐也是我曾說過的﹐瓦器變作了寶貝。這一個才算得數是神的傑作﹐才像神的工作。當然在這裡所說的﹐還是指著今生的事﹐是指著魂的改變像主﹐將來有一天﹐我們的身體也要改變和祂--主榮耀的身體相似（腓3:21）

再申明﹕請弟兄姊妹注意﹐說到靈命最高的階段時﹐千萬莫想講的人已經到了那階段的生命了﹐沒有﹐他還需要神更大的憐憫。他不過好像站在高山上﹐遠遠望見前面的路﹐而說這條路的終點是如此如此的﹐並非他已到了目的地﹐所以能說所經過的經歷。他像巴蘭的驢一樣﹐曾一次說過人的話﹐但他卻不是人。照樣﹐摸著最高的經歷時﹐他所說的並非他所是的。

魂得救三線與一綱

讀經﹕

創世紀二章七節﹕“耶和華神用地上的塵土造人﹐將生氣吹在他鼻孔裡﹐他就成了有靈的活人﹐名叫亞當。”

雅各書一章二十一節﹕“所以你們要脫去一切的污穢﹐和盈余的邪惡﹐存溫柔的心領受那所栽種的道﹐就是能救你們靈魂的道。”

希伯來書十章三十九節﹕“我們卻不是退後入沉淪的那等人﹐乃是有信心以致靈魂得救的人。”

提多書三章五節﹕“祂便救了我們﹐並不是因我們自己所行的義﹐乃是照祂的憐憫﹐藉著重生的洗和聖靈的更新。”

神創造人的時候﹐是用地上的塵土作原料的﹐塵土就是泥土﹐原文的意思是紅泥﹐紅色的泥土。這件事是絕無問題的﹐因為人身體上所有的東西﹐地裡頭都有。人的身上有磷﹐鉀﹐鈣﹐鎂﹐鐵﹐碳﹐氧﹐氫﹐氮﹐硫等等的原質﹐都是從土而來的。人是出於土﹐也歸于土。所以是土造的﹐毫無問題。造好了之後﹐神將生氣吹在他的鼻孔裡﹐氣一吹進去﹐這人就活了﹐他就成了一個有靈的活人。“有靈的活人”﹐應該譯作“活的魂”。在這裡我們看見人是泥土與神的氣所合成。這二件東西一加起來就產生出第三件東西﹐這東西叫做魂。這是一件希奇的事﹐因為按著創造的原料來說﹐身體是泥土造的﹐但是神並沒有稱人為活的土。他的靈是由於神所吹進去的氣而來的﹐但是神也沒有稱人為活的氣﹐而偏偏稱人為“活的魂”﹐就是氣與泥土合併後而產生的第三東西。那麼這裡定規有講究的﹐因為你知道一件東西給它一個名字﹐定規這名字是能表明這東西的特點的。比方說﹐我現在說話是用這一個擴音機﹐人稱這東西為擴音機﹐就這三個字將它的特點說出來了﹐意思就是我說話的聲音﹐經過了這一個機就擴大了。擴音是它的特點﹐所以稱它為擴音機。再看上面有許多的電扇在那裡轉﹐你知道我們普通用的扇﹐有各式各樣的扇﹐例如折扇﹐團扇﹐芭蕉扇等﹐而這些卻稱作電扇﹐這是因為它的動力是靠著電流的。電使它能扇﹐這是它的特點﹐所以以電扇名之。那麼照樣﹐神既稱人為“活的魂”﹐這一個魂必定是人的特點﹐這一個魂必定是能代表人的。所以一個人就是一個魂。魂就是“自我”感覺的地方﹐是人“自我”寄託的所在﹐也是人“自我”的中心。人的魂可以分作三部份﹐或者說有三種的功用﹐這三部份就是心思﹐情感﹐與意志。人要發表他的“自己”﹐就是藉著這三個部份功用發表的﹐因此你就能清楚的看見魂是人的特點﹐所以神稱人為魂--“活的魂”。

人的墮落是從魂--心思--進去的

撒但用詭詐誘惑夏娃﹐是從思想進去的。林後十一章三節的“心”﹐原文是思想。夏娃的思想一偏于邪﹐原文是說從單純裡腐敗了﹐她就墮落。我們看創世記三章夏娃墮落的故事﹐你就知道撒但將這果子的功用提議到夏娃的心思去。叫她想這果子又可吃（滿足肉體之欲）﹐又好看（滿足眼目情慾）﹐又能使人有智慧（今生的驕傲）。在夏娃的魂裡祂起了一個作用﹐就是心思引起情感的愛好（悅人眼目）。情感轉動了她的意志。意志一定規﹐就摘下果子來吃了。誘惑進來第一道門﹐以外面來說是眼目﹐以裡面來說是心思。心思的思想從神單純的話裡一敗壞﹐一出去﹐結果﹐意志就接受了撒但的提議而犯罪。哦﹐這第一道門﹕心思﹐是多麼危險呀﹗所以那些在神面前有更深學習的人﹐得勝是在思想裡﹐思想一不行﹐一被覺察﹐立刻拒絕﹐當然意志就沒有被轉動而犯罪的可能。舊約律法所注意的是外面的行為﹐但主在山上的教訓裡所注意的﹐乃是心思﹐就是不恨人﹐不是不殺人﹔無淫念﹐不是犯姦淫等等。因為心思的確是一個可怕的東西﹐只要心思能受管理﹐罪就不容易進入了。

罪一進入人的裡面﹐人的靈立刻死﹐就是向神失去了交通。人的魂滿了死亡的毒﹐你看見人由魂裡發出各樣污穢與惡毒（可7:21-22）﹐結果身體也跟著而死﹐因此全世界的人﹐在神看來﹐都是死人（讓死人去埋葬死人）。死亡充滿了這個世界。活著的是活死人﹐死了的是死死人。

神的拯救

感謝讚美神﹐祂藉著祂兒子在十字架上的死﹐解決了人的罪﹐使人不至滅亡﹐反得永生。人因信神的兒子就得救了。按著人的經歷來說﹐人的得救可以分作三個階段﹕一信的時候﹐他的靈裡有了神的靈﹐他的靈與基督聯合為一靈﹐這時他的靈活了。後來這靈的生命漸漸灌注﹐滲入到魂裡面﹐使魂更新而變化﹐以致像祂﹐這是魂的得救。將來有一天﹐號筒末次吹響的時候﹐死人要復活﹐活人要改變﹐變作榮耀身體的時候﹐就是身體的得救。但是在這裡﹐靈與體的得救是一下子的事﹐人什麼時候一信主﹐就在那一分﹑那一秒鐘立刻得救﹐是極快的事。在我個人的經歷中﹐給人傳福音的時候﹐我曾遇見一個人和他談了五分鐘﹐他得救了。還有一個人﹐我和他談了兩個鐘頭得救了。有的數天﹐有的數星期不等﹐無論如何﹐靈得救是一件快的事。只要一信﹐在信的時候就得救了。身體的得救也是極快的事﹐差不多還不要一秒鐘﹐因為聖經說是一霎時﹐一眨眼之間﹐號筒末次吹響的時候……我們要改變（林前15:52）。惟獨魂的得救是天天的事﹔是一生的事﹐是多年的事。你活在世上五十年﹐魂的得救也需要五十年﹐你活一百年﹐魂的得救也是一百年。靈與體的得救是一下子的事﹐而魂的得救是一輩子的事﹔靈與體的得救是一忽兒﹐一眨眼的事﹐而魂的得救﹐是一生之久的事。重生的洗是一次成功的﹐聖靈的更新是需要一生才成功的。在這裡﹐魂的得救就變作一件非常緊要的事了。因為魂的天天蒙拯救﹐就是基督徒的得勝﹐我們藉此在地上有見證﹐神也藉此在地上得榮耀﹐所以神在啟示錄七個教會中所呼召的是得勝者。你若要作一得勝者﹐你就得作一個天天魂得救的人。我實實在在的告訴你們﹐靈已經得救﹐用不著你掛心﹔體的得救還在將來﹐這是神要作的事﹐權柄不在你的手裡。惟有魂的得救﹐才是我們該天天注意的事﹐我們的聚會﹐我們的勸勉﹐我們的忠告﹐我們一切屬靈的努力追求﹐都是為此呀﹗真不願意仇敵蒙蔽我們的眼睛﹐以致看不見這魂得救的緊要。

魂墮落有多深

現在我沒有說到魂如何得救之先﹐讓我告訴你們魂的墮落到底有多深。哦﹐這是許多人所不知道也不注意的﹐如果知道的話﹐基督徒就再也不敢誇他的學問﹐聰明﹐知識﹐才干﹐道德﹐以及他天然生命裡所有各種的本領了。弟兄們﹐到底十字架告訴我們的是什麼事﹐十字架是說在亞當裡的人都需要死﹐死是神的判決。全世界的人沒有一個在神面前是該活的。所以在神面前不管你知識多高﹐學問多深﹐道德多好﹐神說你是該死的罪人。人所行的義﹐不過是污穢的衣服而已。人若不在基督裡死﹐就得擔當永遠地獄的死。所以十字架的死所包括的多深﹐人的墮落也就有多深。請你記得﹐十字架並沒有告訴我們說有學問的人不需要它﹐有善行的人不需要它﹐有道德的人不需要它。聖經的見證是說﹐世人都犯了罪﹐虧缺了神的榮耀（羅3:23）﹐又說沒有行善的﹐連一個也沒有（13節）﹐人因為沒有光﹐所以還自覺不錯。如果有光﹐你會喊著說﹐我是罪中的魁首﹐是該下地獄的。也許你要問說﹐人初造的時候﹐神豈不是說“好”的麼﹖我說﹐是的﹐神所造的人的確是好的﹐但是人好像一碗清潔的水一樣﹐現在撒但藉著那善惡果將毒放進去了。這碗水不再是清水﹐乃是毒水了。清水固然是好水﹐但毒一放進去﹐水也變毒了。人在初造時是好的﹐但墮落後﹐在人所為的“良善”﹐“道德”﹐“義行”等等的裡面﹐都有毒在裡面了。所以聖經說﹐人是魔鬼了﹐因為魔鬼是他們的父親（約8:44）。你看墮落多深。如果人有屬靈的眼光﹐你就會看見人的敗壞與魔鬼一點沒有二樣﹐因為人就是魔鬼﹐所以人的墮落是已經不能再往下隨落了﹐因為已經到了極處了﹐這是它的深度﹐除了死的判決之外﹐連神也沒有其它的辦法了。

這樣我們才看見一件事﹐就是基督十字架所包括的死有多深﹐今天在實行方面﹐聖靈在我們身上治死我們的天然生命--魂生命--也該有多深。哦﹐讓我說一句話﹐神在我們身上要作徹底拆毀的工作﹐一直到一塊石頭也不留在石頭上﹐然後才能叫基督復活的生命完全的被建立在我們的魂裡﹐使我們活著就是基督。

現在我要告訴你們魂得救（得勝）的三線與一總綱了。我們已經說過人的魂有三部份﹐就是心思﹐情感﹐與意志﹐因此就有三條線﹐叫魂的生命受對付﹐被破碎﹐被拆毀。同時我們也看見循著這三條線在復活這一邊﹐叫魂的生命得救﹐得勝﹐蒙保守﹐被建立。簡單的說﹐凡出於亞當的﹐都該被破碎除去﹐凡出於基督的﹐都得以在魂裡被建立起來。

第一條線--心思

我們先看一點關於心思的事﹐請看林前十五章五十四節﹕“這必朽壞的﹐既變成不朽壞的﹔這必死的﹐既變成不死的﹐那時經上所記死被得勝吞滅的話就應驗了。”請注意死被什麼吞滅了﹖這裡是說死被得勝吞滅了。吞滅死亡的東西叫做得勝。請再看林後五章四節﹕“我們在這帳棚裡嘆息勞苦﹐並非願意脫下這個﹐乃是願意穿上那個﹐好叫這必死的被生命吞滅了。”林前十五章五十四節與這裡所講的是一件事。那裡所說的必死的﹐是指著我這個血肉之身體而言的﹔那裡的不死的﹐是指著將來榮耀的身體而言的。這裡的帳棚--暫時的居所--是指著血肉之體說的﹔這裡的天上來的房屋（二節）﹐--永久的居所--是指著將來榮耀的身體而言的。所以是指著一件事﹐但是這裡的“必死的”是被生命吞滅了。那裡的“死”是被得勝吞滅了。那麼﹐讓我問你們什麼是得勝﹖我想這裡的算學﹐初小的學生就該作得出來的。很簡單﹐生命就是得勝﹐因為吞滅死亡的是得勝﹐吞滅死亡的也就是生命﹐所以生命就是得勝﹐得勝也就是生命。這二個是二而一﹐一而二的東西。現在讓我另找一段聖經來證明什麼是生命﹐請看羅馬八章五﹐六節﹕“因為隨從肉體的人﹐體貼肉體的事﹔隨從聖靈的人﹐體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死﹐體貼聖靈的乃是生命。”這裡說體貼聖靈的乃是生命。“體貼”這二個字﹐在原文是“思念”﹐所以可以譯作“聖靈的思念﹐乃是生命。”在六節裡的“思念”﹐是動詞作名詞用的。按著這裡的話﹐你看見生命與死亡是憑著“思念”來定規的。“思念”是心思的功用。你的心思如果是思念聖靈的事﹐就是生命--得勝。如果是思念肉體的事﹐就是死亡--失敗。得勝與失敗﹐不必等到你話語說錯了﹐也不必等到你事情作錯了﹐只看你心思裡的思念在哪一邊想。我已說過﹐主在山上的教訓裡﹐豈不也是注意人的心思麼﹖古人的話是禁止人不殺人﹐主說不可恨人。古人的話是說不可姦淫﹐主是說不可動淫念。你看﹐在心思裡已經禁止﹐已經拒絕。這樣﹐就故意犯罪﹐要變作不可能的了。人在行動上犯罪之先﹐必定在心思裡已經犯罪了。因此﹐你就看得很清楚什麼是得勝﹖得勝就是叫你的心思思念屬靈的事。失敗就是叫你的心思思念肉體的事。在這裡﹐聖靈與肉體放在心思的面前﹐現在的問題是到底心思站在哪一邊﹐或者說﹐用在哪一邊。用在肉體這一邊就是死亡﹐用在聖靈這一邊就是生命。心思就得在這裡定規這個人是生活在死亡裡﹐或是生活在生命裡。弟兄們﹐一天二十四小時﹐除了八個鐘頭睡覺之外﹐到底你的心思在哪裡﹖你自己知道。你知道你在生命裡﹐或者在死亡裡。在得勝裡﹐或者在失敗裡。到底你的心思所想的是什麼事﹐是聖靈的事﹐或者是肉體的事。在這裡不必我替你定規﹐你自己能定規﹐到底你是得勝的﹐或者是失敗的。

或者有人要問說﹐按著俞弟兄所說的﹐我們豈不是糟了麼﹖我們都是有職業的人﹐哪裡有許多時間一天到晚去想念聖靈的事呢﹖我們教書的﹐要用心思在書本上﹔我們作醫生護士的﹐要用心思在醫病護病的事上﹔我們做買賣的﹐要用心思在生意上﹔這樣﹐我們豈不是都在死亡裡了麼﹖得勝哪裡可能呢﹖弟兄們﹐請你們放心﹐這裡的“思念”的意思是這樣﹕好比一個好賭的人﹐不錯﹐他是常常思念到賭博的事。但這不是說他不作別的事﹐沒有別的念頭。乃是說他愛賭如命﹐一直有賭的傾向﹐有賭的要求。在他的意識界裡﹐很可以想別的事﹐但在他的下意識裡﹐一直不斷的在那裡思念賭﹐傾向賭﹐愛賭。可以說念茲在茲﹐惟賭是求。賭在他裡面有極大的地位。有很重的份量﹐他是一個嗜賭的人。照樣你也很可以作教員﹐作醫生﹐作護士﹐做買賣﹐但是你心思裡面只要一直是傾向聖靈﹐愛慕主﹐要主。雖然在外面可以作一千一百件世界的事﹐而在心思的下意識裡一直是念茲在茲﹐念念不忘地以主為至寶﹐為一切﹐愛之如命﹐或過於命就好了。這樣﹐你就變作一個思念聖靈的人了。當然你也就是一個在心思上得勝有生命的人了。

心思的破碎與建立

所以你若拒絕你的心思叫它不體貼肉體﹐不思念肉體的事﹐天天治死肉體的思念﹐這一個心思就是被破碎的﹐是被拆毀的﹐這裡有十字架的記號﹐是向著肉體死的。若能徹底到完全思念聖靈的事﹐對肉體毫無留戀的話﹐你要看見你的心思是一個蒙拯救的心思﹐是一個得勝的心思﹐這心思要漸漸更新像基督的心思。復活主的生命﹐要從這心思的機關流露出去。基督就得以在這心思裡被建立起來。這心思是新造的心思﹐是受聖靈生命支配的。是伏在靈的管理之下的。

第二條線--情感

情感是魂的裡面很強烈的部份﹐是人興趣所在的地方。人也藉此享受世界的一切﹐並且這東西是沒有理性﹐不講道理的。高興就笑﹐不高興就哭的。它的寄託所就是人﹐事﹐物﹔它所愛好的就是人﹐事﹐物﹔它所追求的就是人﹐事﹐物。現在我們看幾處的聖經來證明這事實﹕

馬太十章三十七至三十九節﹐這裡叫我們看見人的情感是貼在人--親人--上面的。有的人特別愛他的父母﹐有的人是妻子﹐是丈夫﹐是兒女等等﹐但是主的要求是說愛父母過於愛我的﹐不配作我的門徒﹔不背著他的十字架（用十字架的刀斬斷愛情）跟從我的﹐也不配作我的門徒。得著生命的--魂的﹐（就是因著愛親人而魂有所享受）將來要失喪魂﹔（就是魂沒有從愛親人這件事裡蒙拯救﹐就是魂裡面情感的部份沒有被神得著﹐凡不被神得著的就是失喪的）為我失喪魂的﹐將要得著魂。（意思就是為主拒絕人間親人的享受﹐就要在主的裡面﹐得著主無上的享受﹐這是魂情感的得救。）

再看路加十七章三十一至三十三節﹕這裡你看見羅得的妻子是捨不得東西的人。她的心貼在所多瑪的財物上面﹐人雖然出來﹐她的心卻在所多瑪。她的回頭一看﹐把她心裡的故事都說出來了。但是這一回頭﹐死亡立刻就臨到她。人愛地上的財物﹐為著想保全他的魂的﹐結果是喪失魂的。基督徒若不肯將他一切的財物獻給主﹐讓主支配的話﹐他就要在基督裡喪失魂。他也許可以在肉體方面有相當享受﹐但屬靈的生命不能在基督裡得著完全的建立。多少的時候﹐人甚至舍去性命比放下財物還容易﹐這是多可怕的情形呀﹗人若能像希伯來的信徒﹐家業被人搶去也甘心忍受（來10:34）的有福了。馬太十六章二十六節說﹕“人若賺得全世界﹐賠上自己的魂﹐有什麼益處呢﹖”全世界是沒有一個人賺得到的﹐但是為著“討飯的手裡的籃與碗”那麼多的財物而喪失生命的人卻不在少數。

再請看約翰十二章二十五節﹕這裡你看見人是自愛的動物。“己”是他天然生命的中心。全世界沒有一個人不自愛﹐不愛己的。人都是自愛自憐﹐並且是謀自存的人。實在說來﹐愛親人﹐愛財物﹐也就是自愛的表示而已。所以“己”這一個東西是這裡的根。情感之所以不能蒙拯救﹐就是因為愛自己。有一天人若蒙恩典能拒絕自己﹐他就要起首蒙拯救了。這裡叫我們看見愛惜自己魂的﹐結果就是喪失魂。恨惡魂的﹐就要保守這魂一直到永生。

請看約翰一書二章十五節﹕“不要愛世界和世界上的東西﹐人若愛世界﹐愛父的心就不在他裡面了。”你看﹐這裡我們的情感﹐該有所揀選﹐愛世界還是愛父呢﹖前面我們已經看見過三個例﹕人若愛世界的人﹐東西﹐或自愛﹐結果就是喪失--死亡。為著主的緣故肯棄絕這些﹐結果就是得著--生命。所以現在你要決定﹐如何運用你魂裡的情感。世界是與父為敵的﹐那麼你的情感該用在世界這邊叫你喪失呢﹐或者用在父這邊而得著呢﹖弟兄們﹐讓我問你﹐你愛什麼﹖這不是小可的事﹐因為你所愛的是什麼﹐就要定規你的得著與喪失。你到底愛什麼﹐你可以帶你到神面前去問。哦﹐這是嚴重的事﹐你情感傾向哪一邊﹐就要定規你是哪一邊的人。傾向世界﹐你是死人﹐是喪失的人﹔傾向父神﹐你是蒙拯救﹐得著生命的人。生命或死亡﹐要看你如何運用你的情感來定規。

第三條線--意志

民數記二十一章六至九節﹕在這裡以色列人因為曠野的路難行﹐就怨祂神和摩西﹐神就使火蛇進入百姓中間。有許多人被咬死。後來百姓認罪要摩西求神叫蛇離開﹐神並沒叫蛇離開﹐但是叫摩西製造了一條銅蛇掛在桿子上﹐凡被咬的﹐望這銅蛇就活了﹐不望銅蛇而望傷口的人就死了。這也正是我們信徒的寫照。我們像以色列人一樣﹐巴不得叫蛇--魔鬼--離開我們。但是神不這樣作﹐神是將銅蛇--成為罪身形狀的基督--舉起來--釘在十字架上﹐這是神的救法。今天你也許還有許多軟弱﹐過錯﹐脾氣勝不過來﹐蛇的毒在你身上有各樣的彰顯。你想如果沒有外來的試探多好﹐最好神能將由魔鬼而來在你裡面的毒除去或將從外面來的試探除去。但是﹐神不這樣作﹐神叫你仰望十字架上的基督。一仰望主﹐你就得醫治﹐就有生命。如果一直看你的傷口﹐你定規死亡（屬靈的死亡﹐）你定規裡面灰心喪膽﹐癟氣﹐爬不起來﹐見罪人不能作見證﹐見弟兄慚愧﹐在聚會中不能開口讚美﹐裡面老是受壓。但是﹐在前面屬靈的弟兄們可以對你說一百次﹕“要望斷自己以至於基督”（來12:2）﹐意思就是不要看自己﹐要仰望基督這樣的話﹐而我們的經歷仍然告訴我們是看自己傷口的人。哦﹐弟兄們﹐傷口是引你去仰望基督的。失敗是（我並不鼓勵失敗）給你機會去依靠基督的。神並沒有意思要你自怨自艾﹐懮傷致死。請我們回頭看看當初得救時﹐神用聖靈光照我們﹐叫我們認識自己是一個多污穢﹐多罪大惡極的人。因此我們就大大的痛哭流淚﹐懮傷懊悔。但是神沒有叫我們停止在懊悔裡。神是藉著我們認識自己的罪﹐好使我們信祂的兒子耶穌基督以致得救。請你記得﹐懊悔的本身不是得救﹐信耶穌才是得救﹐懊悔不過引你去信耶穌。因為人若不看見自己的罪﹐他就不能懊悔﹐也就沒有救主的需要。所以看見罪﹐是引你去信耶穌的。害病的人﹐如果只在那裡為著病一直痛哭﹐他是得不著醫治的。病如果是引他去見大夫﹐他才能得著醫治。神做事有祂的原則。當初在罪人身上作的原則﹐也就是今天在信徒身上作的原則。神為何不要罪人一直停在懊悔裡﹐（這是猶大的懊悔﹐他不信救主﹐這也是世上別的宗教的懺悔﹐他們沒有救主可信。）乃是藉著懊悔引領人去信基督﹔照樣神也不要信徒在失敗時一直看傷口﹐乃是藉著傷口引領你去仰望基督。看傷口不能叫你得醫治﹐仰望基督才能叫你得著醫治。

為什麼仰望基督即得醫治呢

也許有人問說﹐為什麼仰望基督就能得醫治呢﹖是的﹐也許有許多人不明白﹐讓我在這裡告訴你們﹕

第一﹐因為基督在十字架上已經替我流血﹐祂的血能隨時隨地洗淨我一切的污穢﹐除去我一切的罪。所以問題不是說我沒有殘缺﹐問題乃是說﹐有寶血作我隨時的潔淨。所以﹐仰望主一面就是仰望祂替我所流的血﹐解決我一切消極方面的問題。

第二﹐因為基督這完全﹐不止﹐而且是成全（Perfected）的生命藉著聖靈住在我裡面。祂是神的兒子﹐祂的生命本來是絕對完全的。沒有一個試探能夠叫祂跌倒﹐沒有一個難處能夠使祂失敗﹐祂是得勝中的得勝者﹐是無法犯罪﹐不能墮落的。祂的愛神是完全的﹐祂的順服是一直順服到死﹐並且是死在羞辱的十字架上。哦﹐祂是我的生命﹐只要我依靠祂﹐讓祂在我裡面活出祂的生命來﹐怎麼不得勝呢﹖並且我說﹐祂的生命不止是完全的﹐並且是成全的﹐這是什麼意思呢﹖讓我告訴你們﹐我曾有數次對弟兄們這樣說﹐我說﹐如果你們不誤會我的話﹐我說﹕“在我裡面的生命﹐比在基督耶穌裡面的生命更可靠。”請你別誤會﹐讓我解釋給你聽﹕你知道鐵路上的鋼軌﹐不是煉鋼廠裡一制好就可以放在軌道上的。未放上之先﹐要試驗它到底能載多少噸的重量。譬如說一節車輛是二千噸的重量﹐那麼就當用三千或四千噸的重量去壓這鋼軌看它彎不彎﹐曲不曲。如果這鋼軌是白鐵制的﹐不要說三四千噸﹐就是一千噸放下去已經彎了﹐你想能夠用麼﹖定規不能用的。如果三千﹐四千噸放上去﹐一點不動﹐不曲﹐那才是合格可用的。我的點就在這裡﹐生命在耶穌裡﹐好像剛從煉鋼廠出來的鋼軌一樣﹐是未曾經過試驗的。耶穌自己就是這生命的試驗場。這時你不知道這鋼軌是真鋼還是白鐵﹐能不能載得起三千或四千噸的重量。你覺得未經試驗﹐不敢依靠。但是﹐在我們裡面的生命﹐是已經在基督耶穌裡﹐經過百般的試驗和試探而站得住的生命﹐是十分可靠的了。哦﹐弟兄姊妹們﹐我們所仰望的是這一個得勝的生命呀﹗你還怕靠不住麼﹖

我說了這許多話﹐還沒有十分說出第三條線所要說的﹐但是要點在這裡﹐請我們看約翰一書三章八節﹕“神的兒子顯現出來﹐為要除滅魔鬼的作為。”魔鬼到底作了多少﹐我們不知道﹐但是有一件事我們知道﹐就是魔鬼所作的﹐不止在地上污穢了地﹐並且也污穢了天。因此歌羅西書一章二十節給我們看見﹐主的血不止使地上的與神和好﹐也使天上的與神和好。這就是證明說﹐主若不流血﹐至少有一部份天上的東西與神出了事﹐是不和好的。同時希伯來書九章二十三節﹐也給我們看見﹐天上的本物需要更美的祭（主十架流血的祭）去潔淨。這也照樣證明天上的不潔淨。現在主的顯現﹐就是藉十字架上的流血﹐將魔鬼一切所作的都除滅了。祂除滅到像魔鬼從來沒有作過一樣（這個在本集第一篇“幾點撒但在人心思中的工作”已說了﹐故不多提。）

現在我們要看這二面的工作﹐一面魔鬼作了敗壞的工作﹐不止在地﹐並且在天。同時我身上所有的傷口﹐也都是魔鬼作的。但在另一面﹐基督已替我流血﹐寶貝的生命已經放在我裡面﹐祂已經藉著死﹐打敗了那掌死權的魔鬼。現在你的意志要定規你站在哪一邊。你若信你的傷口太大﹐毒太多﹐以為你的罪是主的血所不能洗的﹔你信你的傷口是沒法得醫治的﹔我告訴你﹐你站在撒但這一邊﹐你信撒但所作的大於主所作的﹐你看重撒但所作的過於主所作的﹐你定規失敗﹐定規死亡﹐因為你的意志站在撒但這一邊。你當知道﹐“思想”是心思最大的功用﹔“愛好”﹐是情感最大的功用﹔照樣“信心”（是一種決定）也是意志最大的功用。所以當你信撒但所作的大於主所作的時候﹐這就是說你的意志是站在撒但這一邊﹐（可惜許多時候你不知道﹐）你是在意志裡失敗的人。

約翰的見證﹐是說神的兒子已經除去魔鬼一切所作的。它作了多少敗壞的事﹐主耶穌藉著十字架所流的血也除滅了多少。如果你還相信魔鬼的能力在你身上﹐比主的能力在你身上更大﹐你就定規失敗﹐這一種輕看主偉大工作的人﹐結果就是死亡。

得勝的人不是說不感覺傷口﹐乃是說一感覺就立刻抬起頭來感謝主說﹐你已為我流血﹐你生命又在我裡面﹐我能輕看傷口﹐嗤笑傷口﹐這樣一來﹐你要看見你得著醫治﹐你的靈能爬得起來﹐能見證﹐能讚美﹐因為你活了。

在這三條線上面﹐你看見一件希奇的事--你看見肉體是聖靈的仇敵﹐現在是看你心思的思念站在哪一邊。世界是父的仇敵﹐現在要看你情感的愛情站在哪一邊。魔鬼是子的仇敵﹐現在要看你意志的信心站在哪一邊。你的魂站在父﹐子﹐聖靈一邊﹐就是得勝﹐就是生命﹐也就是魂的得救﹔你的魂站在世界﹐撒但﹐肉體一邊﹐就是失敗﹐就是死亡﹐也就是魂的失喪。

一個總綱

對於魂的得救﹐在三線上已經說得差不多了。現在要說一個總綱。這一個沒有別的﹐就是魂的三個部份--心思﹐情感﹐意志﹐一直服在聖靈管治之下﹐受裡面基督生命的支配就好了﹐這樣它就變作一個得救的魂了。

如果主的聖靈充滿著你的靈﹐你裡面的人很剛強﹐生命的感覺極敏銳﹐你試想一想肉體的事看看﹐生命立刻起來反對你﹐打你的岔﹐不許你再往前想下去。在這裡﹐你將你的心思從思念肉體的事上收回來去思念聖靈﹐你就得救了。照樣﹐當你的情感在那裡愛好世界的事物時﹐裡面的生命豈不也給你一個攔阻﹐叫你心裡不平安麼﹖當你覺察的時候﹐你若肯不愛世界的人﹐事﹐物﹐而專一愛神﹐你就是一個得救的人。在意志這一方面也是一樣。當你注重撒但的工作過於主時﹐裡面就有一種莫明其妙的不合式﹐不對﹐不妥﹐你有這一種隱隱約約的感覺﹐但你說不出來﹐如果你一抬起頭來仰望主和主替你所作的。你就得著釋放。這就是你信主所作的大於仇敵所作的。當你和主站在一邊﹐輕看仇敵所作的時候你就得勝﹐也就得救了。當摩西打發十二個人去窺探迦南地之後﹐多數的人回來報告說﹐他們比我們強壯﹐是吞吃居民之地。他們身量高大﹐我們看自己好像蚱蜢一樣。只有迦勒與約書亞的看法不同﹐他們相信能勝過敵人﹐想立刻上去得地。結果你們知道六十多萬人中﹐只有他們二人進入了迦南。他們信神﹐他們是得勝者（民數記十四章）。普遍對於思想的錯用﹐與情感的錯用﹐比較容易覺察﹐而意志裡信心的錯用﹐就不容易覺察。這也就是人從思想與情感裡得救比較容易﹐從意志裡比較難﹐所以怪不得多少人多次地說﹐要看基督﹐不要看自己。而人仍然多看自己的原因﹐是因為不清楚看自己傷口即是死亡呀﹗

哦﹐弟兄們﹐讓我切實的告訴你們﹐屬靈的爭戰不是善惡之戰﹐不是是非之戰﹐也不是好歹之戰﹐屬靈的爭戰是生死之戰。撒但只要能將你放在死亡中﹐它已經得勝。所以請你們注意﹐什麼是生命﹐什麼是死亡。惟有出於父﹐子﹐靈的是生命﹐站在這三而一的神一邊的是生命。照著在裡面生命所覺察而行的是生命。此外都是死亡。“惡”固然是死亡﹐“善”也是死亡﹔“非”固然是死亡﹐“是”也是死亡﹔“歹”固然是死亡﹐“好”也是死亡﹔“犯罪”固然是死亡﹐“道德”也是死亡。惟有出於三而一的神是生命。因祂是我們的得救﹐是我們的生命。

一得之言

覺察

路十五章十七節﹕“醒悟過來”﹐這是浪子回頭的一個大轉機。“醒悟過來”﹐我稱它為覺察﹐就是覺察到自己的光景﹐看見了自己的真相﹐這一個轉機是多麼緊要﹗正是生死關頭藉此一轉。若無此一轉﹐浪子永不能回父家。這一種的轉機﹐豈獨是浪子的需要麼﹖豈不也是在日常生活中每一位神兒女的需要麼﹖這怎麼說呢﹖你看撒但可以將不少污穢的﹐貪心的﹐以及各色各樣的思念放在神兒女的心思裡﹐如果人不覺察﹐人不醒悟﹐他就不能拒絕它﹐不能抵擋它。人可以一天二十四小時忙於世界的事務﹐而不去親近神﹐若不覺察﹐也就失去了親近神的機會。人可以說話隨便﹐行為放肆﹐若不覺察﹐就不能審判（受良心的審判）﹐也就永遠不能改正。哦﹗覺察就是光照的第一步﹐因為是叫你看見自己的真相的。對於我們各種不正常的情形﹐包括靈﹑魂﹑體﹐能越早覺察就越好﹐因為覺察是一切事情的轉捩點。人若順服覺察的光﹐他必定要得著更多的光﹐覺察的能力也更強﹑更敏銳了。

看自己--死亡

仰望主--活命

在魂得救的三線與一綱的信息裡﹐已經提起說﹐看自己就是死亡﹐仰望主即有生命。但是在我的裡面﹐對於這件事還有負擔﹐沒有卸掉﹐也許這信息是多人的需要罷﹐我不知道﹐神知道。所以不得不將這信息專一地說一說﹐有的話是重複的﹐但是在此我心裡是十分的盼望神能藉此拯救一些人從“看自己”裡出來﹐進到“仰望基督”裡去。哦﹐憑著我個人的經歷以及別人身上的事實﹐我要很鄭重地說﹐撒但用“看自己”這一個武器﹐不知道埋沒了多少神能用的兒女﹔不知道拘禁了多少主忠心的仆婢﹔不知道攔阻了多少人屬靈的追求。它藉此武器﹐--這真是撒但的武器﹐叫神不知道受了多少的虧損﹐也不知道它佔了神多少的便宜。

多少在神面前學了功課的人﹐認識神的人﹐一直勸告我們不要看自己﹐要仰望基督﹐這樣的勸告可以多次對我們說﹐但是事實告訴我們﹐我們仍然是看自己的人﹐仍然不是仰望基督的人。哦﹐在前面的弟兄可以告訴你十次﹑二十次的不要看自己﹐（我說的次數並不多﹐）老實說﹐我們的經歷還是告訴我們說﹐我們仍然是看自己的人。弟兄﹐如果你在神面前學過功課﹐走過一點屬靈道路﹐對於這些話﹐你要點頭﹐你要承認說是對的。也許你要嘆一口氣說﹐“不看自己”是多難的事﹐不知道在全世界的基督徒中有百分之幾能“不看自己﹐惟仰望基督”呢。哦﹐弟兄們﹐我所說的是我所知道的﹐請別當作耳邊風﹐讓它輕輕地過去。如果人能學會這“不看自己﹐惟仰望基督”的功課﹐他是學會了一個極大得勝的秘訣。“在追求屬靈長進的道路上﹐除去了一個極大的攔阻。

我們是在場上賽跑的人

你知道基督徒都是在場上賽跑的人﹐眼睛須要望著前面的目標--基督﹐如果一個正在賽跑的人一直回過頭看背後﹐你想他能跑得快麼﹖有一位在屬靈賽跑的路上﹐跑得最快的人﹐就是保羅﹐他說﹕“我只有一件事﹐就是忘記背後﹐努力面前的﹐向著標竽直跑”（腓3:13-14）。所以你若要跑得好﹐有一件事是須要留意的﹐就是忘記背後﹐不回頭看﹐當知道一切的回頭都是叫腳步遲緩的。所以請你記得﹐每一次你回頭看自己時﹐就是你的腳步遲慢的時候﹐或者說是你長進停頓的時候。

好信徒才會看自己

看自己雖然是一件不好的事﹐是一件攔阻屬靈生命前進的事﹐但是我還得說﹐會回頭看自己﹐會為著自己的失敗﹐錯誤﹐犯罪而傷痛的信徒﹐都是好信徒﹐都是有追求的信徒﹐要討主喜歡的信徒﹐都是活在亮光中有感覺的人。有許多真正墮落的信徒﹐還遠趕不上這些人。因為有的信徒﹐已經墮落到一個地步﹐一直住在黑暗中﹐良心已經失去感覺﹐有了錯誤也不知道。有亮光的人﹐明知道他們不對﹐有時候提醒他們﹐但他們始終看不見﹐還怪別人多事。這些信徒像長大麻瘋的人一樣﹐手指爛得落下了﹐還不知道痛。因為他們的眼睛瞎了--老底嘉的瞎子﹐是最可憐的人﹐在屬靈的事上永無長進的可能﹐除非再一次出代價買眼藥擦眼睛﹐得以重見光明才行。但是若不是神特別的憐憫﹐給這些人一個大轉機﹐是無法挽回的了。所以我說看自己的信徒﹐還是好信徒﹐只要他們不一直停在這一個錯誤裡﹐他們還是很有屬靈前途的人。因為他們要比不感覺的信徒強多了。所以今天的問題就是應該蒙拯救脫離看自己。

是否絕對不該看自己

或者有人問說﹐看自己既然是屬靈生命長進的障礙﹐是不是說信徒應該絕對不看自己呢﹖對於這問題﹐曾有一位年長的弟兄這樣說﹕每一次你落到過犯錯誤時﹐你可以看一次自己﹐但要立刻仰起頭來看十次主。這是什麼意思呢﹖意思就是當你有了一次過犯的時候﹐你要一下都不看是不可能的﹐如果一下都不看﹐也許你這人已經落到更危險﹐更可怕的那一種不感覺的情形裡去了。所以裡面敏銳的感覺是極需要的。因著有感覺﹐當然也就免不了回頭看一次自己﹐來為著自己的過錯懮傷痛悔﹐這些是需要的﹐但是需要也就是那麼多就好﹐不可再多﹐再多就是消耗﹐就是損失﹐就要落到死亡裡去。所以一覺著自己有過錯而痛悔後﹐就當立刻抬起頭來仰望主﹐靠著祂的血蒙潔淨﹐靠著祂的生命往前行﹐不必將自己責備了三天﹐五天﹐十天﹐半月才起首仰望主﹐應該立刻仰望主﹐不再回頭才對。但是人的失敗就是一而再﹐再而三的回頭看自己﹐好像說必須自責自打﹐打夠了才仰望主﹐自怨自艾﹐怨夠了才求主赦免。弟兄們﹐這是損失﹐神並沒有意思要我們一直停在自責的裡面﹐控告的裡面﹐神是要我們立刻得著赦免﹐得著潔淨﹐好使我們重新起來走那擺在我們前面的道路。讓我問你﹐一位在場上賽跑的運動員﹐若在中途失足跌了一跤﹐你想他是站在那裡恨過三﹑五分鐘之後再跑呢﹐還是立刻站起﹑立刻往前跑呢﹖我想全世界沒有一個那麼傻的運動員﹐會在那裡站過三﹑五分鐘再跑的。但是在靈程上賽跑的基督徒﹐卻多半是站過三天﹐五天﹐甚至十天﹑半月﹐或許更長的時間才再跑的﹐這真是賽跑場中的怪現象。難怪在一個時代裡生命長大到成熟像使徒那樣的人就不多遇了。在前面的信息裡已經提起過以色列人被蛇咬的故事﹐讓我在這裡補說一點。在那裡你看見﹐凡看傷口的人都死亡﹐凡看銅蛇的人都活命。傷口是什麼呢﹖傷口就是蛇的工作。在這裡有蛇的毒﹐這毒在人裡面發出來﹐就是人所犯各樣的罪。在馬可七章二十一﹐二十二節裡﹐主說﹕“……從人心裡發出惡念﹐苟合﹐偷盜﹐凶殺﹐姦淫﹐詭詐﹐淫蕩﹐嫉妒﹐謗瀆﹐驕傲﹐狂妄。”蛇的毒在人裡面﹐發出來的就是罪的行為。在這裡我們不止該認識各種各樣的罪行﹐還得認識在這些罪行的背後有蛇的毒﹐有魔鬼注射進去的工作﹐這些罪行不過是魔鬼工作所結的果子而已。但是感謝主﹐神的兒子顯現為要除滅魔鬼的作為（約壹3:8）魔鬼所作的已經因著神兒子的流血除滅了（在“幾點撒但在人心思中的工作”一文已說過﹐在此不細說﹐）魔鬼所有在我身上一切的工作﹐從根一直到果子都除滅了。像我曾說過主生命的針已經打進在我的身上了﹐一切從魔鬼所帶來的死亡都要被吞滅的。因此我們的眼睛就應該從傷口上轉到寶座上去。讚美主﹐工作已經完成﹐相信祂寶血的功效﹐依靠祂得勝的生命﹐這樣我們就活了。

神讓蛇的毒發現在我們身上﹐或者說讓我們失敗是有祂的美意的。

第一﹐神讓我們失敗﹐不過是顯明我們在亞當裡的本相而已。人在外面不失敗﹐並非真的不失敗﹐乃是沒有合式的環境使他失敗的情形顯露而已。沒有被顯露時﹐人就被他自己的情形欺騙了﹐以為說他是一位道德家﹐是一個君子人﹐是一位品德俱全的人。如果有一天將他放在一個合式于犯罪的環境中﹐他就要希奇說他和魔鬼沒有兩樣﹐只要環境合式﹐任何的罪都能犯。因為蛇的毒都儲藏在人的裡面﹐有合式的環境﹐不過使它顯露而已。

被顯露時﹐才能對自己的墮落有準確的認識﹐才能審判自己﹐定自己的罪﹐才能拒絕自己﹐恨惡自己天然的生命。也才能證實神的話﹐因為神的話說﹐在人肉體的裡面是沒有良善的。也惟有藉著這一種的顯露叫我們認識十字架的工作在我們的身上需要多深﹐在治死的經歷上所包括的多廣。

第二﹐人如果是順服神的﹐就他天然生命的真相認識越多﹐在他身上被除去的一定也越多﹐結果他就更蒙純潔﹐基督的生命更有地位。因為一件事是事實﹐十字架在這人身上消極方面作了多少﹐聖靈才能使基督的生命在他身上積極方面佔有多少。所以天然生命的被認識是一件不可缺少的事。因為若不認識﹐不除去﹐神的生命就不能組織在裡面。但在這裡我要申明一件事﹐就是天然生命的敗壞被認識﹐有二個方法﹐一個是讓你在經歷上去經過失敗﹐--對於自義的人﹐神特別如此作--還有一個是神保守你不使你在經歷上經過失敗﹐--對特別蒙憐憫的人神如此作--但是在你裡面給你夠亮的光使你知道你的敗壞﹐好像那實在經過失敗的人一樣。所以雖然人的失敗是蛇的毒的彰顯﹐但是神卻能利用這個叫祂兒子的生命得以豐富地建立在人裡面。

那麼就有人要問說﹐這樣說來﹐人的失敗﹑墮落犯罪﹐豈不變作一件好事了麼﹖因為藉此天然生命能被顯露﹐被除去﹐叫基督的生命被建立﹐那麼豈不是越失敗越好﹖因為越可以多被除去﹐多蒙純潔﹐叫基督的生命多被建立。但是﹐無知的人哪﹐神不能作惡以成善（羅3:8）﹐神也不能主使人犯罪﹐神只讓人意志自由﹐所以人犯罪還得自己負責﹐犯罪雖然是神許可﹐但絕對不是神的本旨。罪的本源是撒但﹐它是宇宙中第一個背叛神的。亞當和我們是被害的﹐所以這一點是該清楚的。現在人既已墮落﹐蛇的毒既已在人裡面﹐神也就讓它出來﹐讓它顯露﹐這不過要證明神生命的大能﹐神救贖的偉大﹐撒但所作的﹐結果是弄巧成拙﹐反而彰顯神百般的智慧與榮耀（弗3:10）。

人的難處與神的心意

但是人的難處是一直看傷處﹐神的心意是要人仰望銅蛇。人的難處是一直注意失敗﹐神的心意是要人仰望基督。看傷處不是錯﹐一直看傷處才是上撒但的當。請你記得﹐傷口是引你去仰望基督的。沒有看見傷處﹐當然不需要基督﹐也不會仰望基督﹐既看見傷處﹐就應該仰望基督﹐（如何仰望已在前篇“魂得救的三線與一綱”詳說了）。所以看見傷處好像什麼呢﹖好像在鏡子裡看見自己的臉有臟而一直愁苦懮傷﹐總是一看見就將它洗去。所以看見臉上的臟是引你去洗掉﹐不是要你一直去看它的。照樣我們的失敗﹐也是引我們去仰望主寶血的潔淨與祂生命的得勝的﹐並不是要我們一直停留著看自己而懮傷﹐以致失去見證﹐不能讚美﹐受壓癟氣。若是這樣﹐就是中了撒但的計﹐上了撒但的當﹐不止是你自己吃虧﹐全教會都因你吃虧﹐神也因你受了虧。此中的關係﹐並不太小。

須要看透自己

許多時候神讓人繼續失敗﹐多方的失敗﹐多次的失敗﹐是因為人對自己還有盼望﹐以為肉體中還有良善的。老實說許多人為著失敗而懮傷﹐那一個懮傷就是告訴你說﹐你對自己還有盼望﹐並未失望﹐豈不是當你失敗之後就要立志說﹐今天算了﹐今天完了﹐明天好好的來作一個得勝者。但是你的經歷會再一次的告訴你﹐立志為善由得你﹐只是行出來由不得你。一直要等到你能看自己像神看你一樣﹐請你記得神對你的估價是“死”﹐而不是“修好”﹐完全絕望時﹐你就好了。這樣你就會對你的失敗不覺希奇了。人能說我本來如此﹐我是壞透的﹐我再也不在我自己裡面有所盼望﹐我的盼望只在我的主身上。這樣的人才知道如何仰望基督。凡對自己還未完全失望的人﹐他總是要掙扎﹐要勉勵自己下一次作好一點﹐結果定規失敗﹐這樣的人也定規是看自己的人。他不止為著“失敗”往裡看﹐也是為著“盼望”往裡看。不止為著傷口而感痛苦﹐而看自己﹐並且為著要改良自己﹐在裡面有所鼓勵。哦﹐惟有看透自己的人﹐才肯將自己摔在一邊﹐無所盼望﹐也才能不看自己。

輕看失敗

弟兄們﹐如果你們不誤會我的話﹐讓我告訴你深一點的話。如果我們有永世的眼光﹐我們就要輕看失敗了﹐（請別誤會﹐我絕對不鼓勵失敗。）因為一切的失敗﹐在有永世眼光的人看來﹐不過是微生蟲在打過藥針的人身上最後五分鐘的掙扎而已﹐（請看第一集中的“生命要吞滅死亡”一文）。因為復活的生命已經在我裡面﹐要將一切由撒但帶來的死亡全都吞滅了。今天的失敗算得了一回事麼﹖這好像小孩子有顆乳牙蛀了﹐三天﹑五天之後﹐新牙就要長出來代替它﹐你想這小孩會不會為著這一顆蛀了的乳牙著急去找牙醫生呢﹖他定規棄絕它﹐蛀也好﹐爛也好﹐沒有多大關係﹐三﹑五天後反正落下來﹐與他再也無關。所以有永世眼光的人﹐他所注意﹐他所一直看的﹐不再是從撒但而來的失敗﹐乃是從神而來寶貴的生命﹐因為生命必定吞滅死亡﹐所有出於撒但的不能永留﹐惟有生命是永遠常存﹐也是永遠得勝的。

認識寶血的功效

基督徒活在罪惡的世界裡﹐免不了受世界的沾染﹐所以不是我們無殘缺﹐乃是基督有寶血﹐只要行在光明中﹐祂兒子的血也洗淨我們一切的罪﹐（約壹1:8）許多人因失敗而悲傷﹐因過犯而被控告﹐以致一直看自己﹐是因為不認識寶血的功效。我曾看見人落到無謂的悲傷裡﹐落到仇敵的控告裡﹐原因是不認識寶血﹐也不知道能隨時隨地可以仰望主寶血的潔淨。許多人不知道寶血是我們勝過仇敵的根據﹐並不是我們的善行。雖然我們不能妄用寶血作我們犯罪的護身符（當然這是不可能的﹐）但是我們當認識寶血作我們在神面前潔淨的根據。在這裡我知道許多人之所以看自己而不仰望主﹐就是對寶血缺乏認識。

依靠基督的生命（注意積極）

對於基督生命的完全與成全﹐在前篇裡已經說過﹐故不多提。但是有一件事須要注意的﹐就是一個基督徒不應該太注意消極﹐去與消極方面的失敗奮鬥﹐而應該多注意積極而依靠主大能的生命。所以“恨惡罪惡”﹐還不如“實行善德”﹔“抵擋魔鬼"﹐還不如“親近神”﹐這是許多在主面前有更深學習的人的話。但是今天多數的基督徒裡面的光景﹐恐怕與這一個相反﹐老是注重消極方面的奮鬥﹐而缺乏積極方面的依靠。

請我們記得﹐人若注意消極﹐你會遭遇癟氣受壓﹐靈下沉﹔你若注意積極﹐你會氣盛﹐會得鼓勵﹐靈會高昇。“愛善”定規勝過“恨惡”﹐“鼓勵”也必強于“責備”。我記得當我在學校裡讀書的時候﹐我學了一個“鼓勵”強于“責備”的功課﹐有一天有二班的同學比賽籃球﹐一班三年級﹐一班四年級。當比賽時﹐三年級的同學打壞了一個球﹐失去一個球﹐同班的人就非難責備﹐結果氣越打越癟。四年級的同學一失去球﹐不但不責備﹐反而安慰鼓勵﹐精神百倍﹐越打越有勁﹐結果四年級勝。屬靈的事﹐也是如此﹐你若看失敗定規癟氣﹐你若依靠主也能精神百倍﹐助你走前面屬靈的路程。

7

追求生命長進兩面的話

（一）活在今天的亮光裡

（二）基督是我的目標

在追求生命長進的事情上﹐我覺得有兩面的話要說﹐這兩面的話是對付兩班人的。因為在信徒中有這兩班的人﹐並且各有各的難處。第一班的人﹐特別是少年的弟兄姊妹﹐這些人是蒙恩不久﹐在神面前很新鮮﹐很要主﹐很追求的。但是在追求的路上有一個很大的難處﹐就是﹕

有一個莫明其妙理想屬靈的目標

而同時又感覺著沒有法子能達得到。他們常常因為讀了某一位聖徒的傳記﹐覺得說這人太好了﹐這人實在愛主﹐就巴不得能像他。如果他所讀的是弗蘭西斯傳﹐他就羨慕作一個貧窮受苦的弗蘭西斯。如果他所讀的是蓋恩夫人傳﹐他就羨慕作一個遭逼迫背十字架的蓋恩夫人。讀什麼人的傳記﹐他就想要作什麼人。弟兄姊妹們﹐這一個羨慕的心是好的﹐因為這是一種飢渴要主的表示﹐也是生命長進必須有的現象。但是﹐這裡你有一個理想的目標要達到﹐同時你又覺得達不到﹐在你心裡就發生一個結果﹐這結果就是疑懼﹐（許多人疑惑說﹐別人所得的恩賜是五千兩的﹐我不過只有一千。別人得的是豐富的恩典﹐像彼得保羅一樣﹐能夠豐豐富富地進入主的國﹐而我也許不過是一個僅僅得救的人。哦﹐弟兄們﹐請你注意﹐這一種使你癟氣的思想﹐是從撒但來的。）愁苦﹐失去平安與喜樂﹐沒有安息﹐以致靈下沉爬不起來。在聚會裡不能開口﹐對罪人不能見證﹐對主也不能讚美﹐裡頭感覺一種莫明其妙的“不行”﹐受撒但無謂的控告。你當知道在追求的路上﹐靈不該下沉﹐而該是正常安靜的。心也該是平安而有安息的。這樣在靈程的進行上﹐才不致受攔阻。那麼有什麼辦法呢﹖

活在今天的亮光裡

辦法很簡單﹐就是活在今天的亮光裡﹐你若知道什麼叫做活在今天的亮光裡﹐這一個難處﹐立刻要得著解決。我信你若真的認識並經歷這句話﹐你必定會十分寶貝這句話﹐並且你要看見這是惟一最好解決的辦法﹐因為我是憑著實在的經歷說的﹐我知道我所說的是什麼。那麼

什麼是亮光呢﹖

亮光不是你頭腦裡美妙的思想﹐也不是指著你讀經時有新的看見﹔乃是指著在你裡頭神如何對你說話﹐或者說﹐神的生命在你裡頭叫你如何感覺。（主說﹕“我是世界的光﹐跟從我的就不在黑暗裡走﹐必要得著生命的光”（約8:12）。主的生命就是人的光（約1:4）這光在我們裡面﹐所以也稱為裡面的光（太6:23）。比方說﹐你作了一件不義的事﹐生命在你裡面就要光照你﹐叫你不平安﹐一直等到你對付清楚為止。你照著生命的光所給你看見的﹐審判你這一個不義的罪﹐在神面前承認這個罪﹐在人面前對付這個罪﹐然後你才得平安。這一個就是叫做順服你裡面的亮光。再比方說﹐你是一個愛好字畫的人﹐你在那裡追求一種世界的東西﹐有一天你裡面覺得這件事情不對﹐雖然你還不頂清楚為什麼不對﹐但是你若違背裡面的感覺﹐繼續地去追求字畫﹐愛好字畫﹐你裡面總是有攔阻﹐有一種勒住你﹐叫你不要去追求的感覺。這若要講理﹐與裡面的感覺相爭﹐你可以爭﹐但是你總得不著平安與喜樂﹐一直等到你有一個徹底的對付﹐絕對的放下﹐你才有平安與喜樂。你若順服你裡頭由生命而來的感覺﹐就是願服亮光。你若順服神現在給你的感覺﹐這就是順服今天的亮光。（若要仔細分析感覺與亮光﹐有一點先後的不同﹐這個在第一集“認識神的途徑”裡已經說過﹐故不再提。）剛纔所說的兩個比方是消極方面的對付。在積極方面﹐神在我們裡面也有要求。有時候也許神要差遣你到一個地方工作﹐你也知道這是神的意思﹔但是你為著自愛的緣故﹐遲遲不肯去﹐這樣你就會覺得在你裡面有一件事沒有作﹐沒有順服﹐一直等到你去了之後﹐心裡才舒服。或者有某一種的善舉要你去行﹐你在裡面就會有一個負擔﹐一直等到你答應了你裡面的要求才有平安。所以你若順服你裡面生命的感覺﹐就是活在亮光裡。這裡有

幾句緊要的話﹕

就是神的要求不會過於祂所給的亮光﹐你裡面的光有多少﹐就是神在你身上的要求有多少﹐神的要求也不會過於祂所給你的恩典﹐--就是順服神要求的能力--神藉著光在你身上有多少要求﹐同時祂也給恩典叫你能答應祂的要求。我常說﹐神不會叫三歲的孩子挑一百斤的擔子。這樣你就能看見真的能答應神要求的﹐不是人天然立志的力量﹔乃是神復活生命的能力。所以真能順服神﹐討神喜歡的﹐乃是祂自己的生命﹐就是住在我們裡面的生命。哦﹐這生命是我屬靈的能力﹐是神給我的恩典﹐我們的詩歌也說﹕“我的能力是你恩典。”神對保羅說﹕“我的恩典夠你用的﹐因為我的能力……”哦﹐這是多奇妙的預備。所以在此讓我翻過來說﹐我們的順服也不能過於所見的亮光﹐我們的順服也不能過於所得的恩典。若不然﹐請你記得﹐你外面可以順服﹐--立著志﹑挺著頸項的順服--而裡面並不是出於神的﹐就是給你作到了﹐也不過是假冒的﹐沒有屬靈的價值。

順服今天的亮光﹐是神今天向我們最高的要求。順服今天的亮光﹐也是我們今天向著神最好的事奉。神不能要求我活在明天的亮光裡﹐我也無法順服明天的亮光。明天的亮光是明天的事﹐明年的亮光是明年的事﹐或者說是我更長進時候的事﹐絕不關我今天的事﹐我的責任只順服神今天的亮光就夠了﹐絕對夠了。在我這邊已經能平安﹐能喜樂﹐在神這邊也能滿意了。因為這一個就是我向著神的“絕對”--相對的絕對﹐參閱第一集“跟從主的條件--絕對”--在我的裡面能夠見證說﹐按著我所得的亮光﹐我已經絕對地順服了。雖然明天可以有更多的亮光﹐神可以向著我有更多的要求﹐我也許要有更多的順服﹐但是今天我卻已經夠順服了﹐並且順服到不能再順服了。阿利路亞﹗“順服今天的亮光”能帶給我們夠多的平安﹐夠妥的安息。所以弟兄姊妹們﹐請再聽這句話﹐“活在今天的亮光裡”夠了﹐因這已經是神今天最高﹑最大的要求了。千萬不要讓一種莫明其妙屬靈理想的標準來迷惑你﹐以致你失去平安與喜樂。但願將“活在今天的亮光裡”這句話帶進你的深處去﹐組織在你的生命裡﹐變成功你實際的生活。

第二班的人特別是年紀較長的弟兄姊妹﹐他們在神面前已經學習了相當的功課﹐也知道如何活在今天的亮光裡﹐裡面有平安﹐有喜樂﹐也有安息﹐可以說是非常美麗的。但是﹐他們在生命的長進上卻停住了﹐陳舊了﹐不新鮮了﹐那一種蓬勃朝氣奮發的情形沒有了﹐熱切的要主﹐飢渴的追求停頓了。對於認識主的事不那麼起勁了﹐因為覺得說﹐樣樣有了﹐順服也夠了。以為什麼都差不多了。對這一班的基督徒﹐我有另一面的話要說﹐就是說﹐我們的生命與神所定規的目標相去太遠﹐一分一秒也不該停留而不追求﹐因為神是將祂自己的兒子

耶穌基督作我們山上的樣式

是我屬靈生命要達到的一個完全的目標。這不是一個莫明其妙理想的目標﹐乃是一個實際要我們達到像祂的一個目標。你看祂是多完全﹐多順服﹐多忠心﹐多討神的喜悅。主說﹕“子憑著自己沒有作過一件事。”憑著這一句話﹐你就能知道﹐主的順服是一個多厲害﹐多絕對的順服。我們跟祂差多遠﹗主的生命是神完全的生命﹐主的生活﹐是在凡事上受神支配的。無論是思想﹐言語﹐行為﹐沒有一樣不是出於神的﹐沒有一件事不是完全的﹐也沒有一件事不是為著神的榮耀的。祂就是神的自己在人的肉身裡彰顯﹐就是神生活在地上﹐就是“天上的生命﹐人間的生活。”祂的生命是外衣被拿去﹐還能給裡衣的﹔走過一里﹐還能走第二里的﹔左邊的臉被打﹐還能將右邊再轉過來的﹔人家要他命的時候﹐還能為仇敵代禱的。這生命多偉大﹐多犧牲﹐多麼沒有“自己”﹗哦﹐為著這一個完全的生命﹐真是仰之彌高﹐鑽之彌堅﹐可望而不可即的崇高生命﹗我們就不該停留﹐我們就不該站住﹐我們應該“強暴”﹐應該飢渴﹐應該連一分一秒也不甘心讓它蹉跎過去才對。因為神是要我們像祂﹐要我們“活著就是基督”。因為祂是我們完全的目標的緣故﹐所以我們就該像保羅一樣﹐忘記背後﹐努力前面﹐向著標竿直跑。當盡我一切的力量向著這一個目標去追求﹐一直到達到這目的為止。在這裡也許有人要問說﹐生命要達到像一位古聖徒那樣完全﹐已經極不容易﹐現在說要像主自己怎麼可能呢﹖將一位古聖徒放在我們的面前當作我們的目標﹐已經覺得“望洋興嘆”﹐會發生疑懼﹐愁苦﹐失去平安等等﹐現在你說要達到像主﹐豈不更會落到“可望而不可即”的愁苦裡面麼﹖弟兄﹐讓我告訴你﹐一面我還得說﹕只要活在今天的亮光裡﹐為著這一天的生活你已經夠了﹐所以你不至於失去平安﹐不至於落到愁苦裡去。但在同時﹐你當盡力地追求﹐因為你不知道你離開主的完全有多遠呀﹗人若看見活在今天的亮光裡已經答應了神今天的要求﹐他可以不至於落到疑懼﹐愁苦不安裡去。同時也看見主自己是他屬靈生命的目標﹐他就不至於停留不往前追求了。

這兩邊的話﹐驟然一看﹐好像是相反的。因為人既已安息﹐就不能飢渴。既然飢渴﹐也就不能說是安息。但是在屬靈生命實際的追求裡﹐這兩個並不相反而是相成的﹐是真理的兩面﹐缺一邊是不行的。現在讓我說兩句簡單的話﹕

“安息”﹐是因為我“活在今天的亮光”裡。

“飢渴”﹐是因為基督是我“完全”的目標。

人若能照這兩條路線往前去追求﹐他在屬靈生命的進程上﹐必定不至於作一個落伍的人。若不然﹐你就要看見若不是偏到失去“安息”的極端裡﹐就要偏到沒有飢渴的追求的極端去。

或許有人問說﹕到底我們的生命長大到滿有基督的身量可能麼﹖生命達到“完全”（Perfect）像基督能成為事實麼﹖我的答案是說能﹐定規能﹐因為﹕

第一﹐神做事不是兒戲的﹐不是口說了而手作不到的。以弗所二章十節說﹕“我們原是祂的工作﹐在基督耶穌裡造成的。”“工作”兩個字﹐應該翻作“傑作﹐”意思就是神最好的工作﹐是神最榮耀的工作﹐神有多少本領﹐就要在這一個工作裡彰顯出來。這樣才能算為神的傑作。所以這工作就要證明給天上執政掌權者看﹐神的工作是多善﹐多美﹐多完全﹐多榮耀﹐多像神。這一個工作﹐定規配得過稱為神的傑作的。這樣﹐弟兄姊妹﹐你還能想神作不好﹐作不到﹐不能使我們像基督麼﹖哦﹐工作是在全能的神手裡﹐你若想神不能的話﹐這是多麼得罪神的思想﹐多麼不榮耀神的思想。你若是敬畏神﹐就這一類的思想﹐--神不能﹐--連一刻工夫都不該容讓它存留在你的腦子裡。請你記得﹐耶和華豈有難成的事麼﹖神的計劃是“祂所預先知道的人﹐要傚法祂兒子的模樣--像兒子--”“祂所召來的人……又叫他們得榮耀”（羅8:29）。只有像祂兒子的人才是得榮耀的人。約翰也說﹕“主若顯現﹐我們必要像祂”（約壹3:2）這裡說“必要”就是“必要”﹐你不能把它改作“或許要”﹐更不可改作“不能要”。因為神的話是不可增﹐不可減﹐也不可改的﹐祂說什麼就是什麼。

第二﹐你看馬太五章四十八節這裡說﹕“所以你們要完全（Perfected）像你們的天父完全一樣。”這是一個命令。認識神的人告訴我們一句話﹐神所有的命令都是神的應許。意思就是說﹐祂命令你作什麼﹐你定規能作得來﹐神永遠不會命令你作一件事是你所作不來的。所以你能說﹐神的命令就是神的應許。因為神定規使你能作得來。那麼在這裡有一個命令是要我們在愛心上（看上文）像天父那麼完全。這是一件作得來的事。因為主不能殘忍到一個地步﹐像我剛纔說過﹐命令一個三歲的孩子﹐去挑壹百斤的擔子。所以神既然命令我們﹐就我們定規是能的。當記得神是全能的﹐信祂的人也凡事都能。

第三﹐讓我實實在在地告訴你們﹐我們--教會--是基督。我們就是那落在地裡死了的一粒麥子--基督--所結出的許多子粒。這許多粒的麥子﹐粒粒都得像當初的那一粒。種豆得豆﹐種瓜得瓜﹐種基督也要得基督。我們不止像祂﹐我們實在是祂﹐--教會是基督的化身﹐--既然“是祂”﹐還能不像祂麼﹖今天基督的“是”已經是在我們裡面。約翰八章二十四節說﹕“你們若不信我‘是’﹐必要死在罪中。”基督是神的“是”﹐是信徒的“是”﹐也是宇宙中一切的“是”。除祂以外沒有“是”。除祂以外﹐都是“虛謊”﹐“虛空”﹐“不是”。惟有祂“是”。感謝讚美神﹐祂在神面前變作了我的“是”。祂是我的智慧﹐公義﹐聖潔﹐救贖（林前1:30）感謝讚美神﹐祂在我的裡面﹐也成了我的“是”。我的思想﹐出於祂的就是“是”。我的言語﹐出於祂的就是“是”。我的行為﹐出於祂的就是“是”。只有祂“是”﹐出於我自己的沒有一件是“是”的。在得救的時候﹐基督的生命藉著聖靈住在我的靈裡﹐我就有最深處的“是”。後來這“是”漸漸地要透出來﹐或者說滲出來﹐像墨水在吸墨紙上滲出去似的﹐祂的那個“是”就是祂的“自己”要滲入我的心思﹐滲入我的情感﹐滲入我的意志﹐結果﹐就祂的“是”能從我魂裡的各機關--心思﹑意志﹑情感--彰顯出來。這樣基督就變作我生活上的“是”了。因為祂的“是”從我身上彰顯出來了。保羅說或活或死--或藉活或藉死--總叫基督照常在我身上顯大（腓1:20）這個就是基督的“是”﹐或者說是基督的“自己”顯出來。不但如此﹐不但說﹐我的魂變做彰顯基督的機關﹐我的身體變做活出基督的工具﹐而且我（這一個在基督裡新造的我）因為天天受這基督生命的灌注﹐受祂的熏陶﹐受祂的滲入﹐你能看見我改變了﹐我改變作像祂了﹐我改變作像祂的模樣了。現在不止是祂“是”﹐不止是祂在我裡面“是”﹐不止祂的“是”能從我的魂（機關）我的身體（工具）上彰顯出祂自己來﹐並且我這個人﹐--神的傑作﹐在基督裡的新造--活著就是基督了。起先是“基督在我裡面活著﹐”現在是“我活著就是基督。”起先基督是主體﹐現在是基督讓我作主體﹐因為到這時神已經能放心﹐讓我作主體。起先是祂的“是”藉著我的魂與體彰顯出來﹐現在是我能自然地--像已往活在天然生命裡那樣的自然--活出祂的“是”來。我不止是流露基督生命的機關﹐乃是“我活著就是基督”了。在這裡﹐基督的生命已經在這人裡面長成。（注﹕這個已經﹐詳在“屬靈生命的階段”的第四段﹐故不多說。）

現在我再簡單的說﹐活在今天的亮光裡﹐是神今天的要求﹐也是我在聖靈裡平安的根據。（注﹕在基督裡我們平安的根據是血﹐這個一信即得著。但在聖靈裡須要順服聖靈﹐體貼聖靈﹐不反抗﹐不違背﹐才有聖靈裡的平安。）基督是我生命長成的目標﹐所以在此就當一直往前追求達到像祂為止。

弟兄們﹐如果你們在追求生命長進的事上一直往這二面的路進行不停﹐你們就有福了。

一得之言

（一）順服神的旨意需要極大生命的能力--恩典﹔喜歡神的旨意﹐需要更大生命的能力。

（二）忍受無理的待遇﹐需要極大生命的能力--恩典﹔歡歡喜喜的忍受﹐需要更大生命的能力。

（三）有理講而不講理﹐需要極大生命的能力--恩典﹔如果連在思想裡﹐也肯拒絕自己﹐不以自己所想的為是﹐就需更大生命的能力。

（四）講理由雖然很對﹐還是遇見死亡。肯吃虧﹐能忍受﹐有時卻能供應生命。

魂更深的拯救

人的種類

研究人種學的人﹐按著人膚色的不同﹐將全世界的人分作五種﹔第一是白種--就是高迦索種。第二是黃種--就是蒙古里亞種。我們中國人也在內。第三是棕種--就是馬來亞種。第四是紅種--就是印第安種。第五是黑種--就是非洲的尼格羅種。讀聖經的人﹐或者說聖經的學者﹐照著神的話﹐將全世界的人分作三種。我記得當我初信主不久的時候﹐有年長的弟兄給我們查經﹐特別查到預言問題時﹐就告訴我們說﹐全世界的人是分作三種的﹐第一是神的選民--就是現在的猶太人﹐在巴拉斯丁新近建立了以色列國。第二是世界的人﹐或者說世界列國所有的罪人。第三是神的兒女﹐就是信耶穌的基督徒。這些人是從猶太人與世界各國的人中分別出來屬神的人。現在呢﹐我覺得對於世界全人類另有一種的分法﹐就是按著人對於罪所發生的關係而分的。我想我可以將所有古今中外的人分作四種﹐我的意思就是說﹐自從這世界有人類以來﹐我們憑著他們與罪所發生的關係﹐能夠找得出四種人來。第一種是無罪的人﹐第二種是犯罪的人﹐第三種是絕對聖潔不犯罪的人﹐第四種是可能犯罪﹐也可能不犯罪的人。亞當夏娃在未吃果子之前﹐就是無罪的人。他們吃了果子之後﹐他們與他們的子子孫孫﹐就是有罪的人。主耶穌基督是由聖靈懷孕為童貞女所生﹐祂是惟一絕對不犯罪的人。全世界有了神生命的基督徒﹐是可能犯罪﹐也可能完全不犯罪的人。在今天的世界裡﹐第一種無罪的人與第三種不犯罪的人已不存在﹔存在的﹐只有第二種犯罪的人﹐以及第四種可能犯罪﹐也可能不犯罪的人。

第二種人﹐有罪的天性在裡面﹐有罪的行為在外面的人﹐他們犯罪是他們本來面目的表顯﹐人已經是罪人﹐所以犯罪是頂自然的﹐並沒有什麼希奇。按著羅馬六章六節看﹐一切在亞當裡的罪人﹐罪是他們的主人。罪身是罪的奴仆﹐是犯罪的工具。舊人很像是罪的管家﹐是順服罪﹐聽罪的命令而使罪身去犯罪的。所以今天全世界的人（除了神的兒女之外）都是罪人。罪是他們的主人﹐他們活在罪的權威之下﹐他們是不能不犯罪的﹐像我們的土話說﹐這是家常便飯﹐就是犯罪是罪人的家常便飯﹐再普遍﹑再平常沒有﹐是毫不希奇的。

但是第一種人﹐就是我們所說的無罪的人﹐在他們的裡面絕對沒有罪﹐罪絕對沒有在他們裡面作主﹐因為他們才從神的手裡創造出來﹐是十全十美的。創世記第一章三十一節說﹕“神看著一切所造的都甚好。”神自己說一切所造的都甚好﹐那麼就不能說不好﹐因為神自己的見證必定再準確沒有。這裡並且是說“甚好”﹐不是說有一點好﹐或者說十分之九是好的﹐乃是說“甚好”﹐那麼必定是甚好的。既然他們是甚好的﹐為什麼緣故會變作不好的呢﹖既然是無罪的﹐為什麼緣故會墮落﹑會犯罪呢﹖有罪的人犯罪是不希奇的﹐今天一對神看為甚好而無罪的人﹐罪怎麼進來的呢﹖弟兄姊妹們﹐在這裡我們要注意它﹐在這裡我們不可讓它輕輕過去﹐因為在這裡我們有一個深的功課要學﹐就是說到底為什麼緣故無罪的人會落到罪裡頭去。既是沒有罪這東西在他們裡面﹐（我已經說過﹐有罪的人﹐是有罪這東西作他們的主的。）他們怎麼會犯罪呢﹖罪是從哪裡進去呢﹖怎麼一來﹐他們就從無罪的好境裡落到犯罪的壞境裡去呢﹖其中的關鍵到底在哪裡呢﹖

哦﹐按著表面看﹐我們說亞當夏娃沒有聽神的命令﹐並且聽信了蛇的欺騙﹐他們吃了神所禁止的果子﹐所以他們墮落了。或者說﹐偉大的神所創造的萬物都賦予他們一個自由的意志﹐他們可以運用他們自由的意志去順服神﹐同時他們也可以運用他們自由的意志去悖逆神。現在亞當夏娃錯用了自由意志﹐所以犯了罪﹐這些的說法都不錯﹐都是對的﹐但在這裡面有一個更深的基本的錯處﹐就是他們的裡面出了事。這事就是他作了一件違反神創造的次序與原則。因為人是靈與魂與身體三部份組織而成的﹐在神的次序裡靈居上﹐靈最高﹐因為靈是與神同質的（神是一個靈﹐）是與神交通的機關。魂居中﹐身體在下。這樣﹐你就看見人行事的原則﹐就得按著這次序出去。就是靈該作主﹐魂作管家﹐身體作工具。今天在亞當與夏娃墮落的故事裡﹐你看見魂與靈的次序倒過來了。你看創世記三章裡的夏娃聽了蛇的話之後﹐他身體上的眼睛起了作用--“見那棵樹的果子好作食物﹐也悅人的眼目﹐”魂裡的情感就起了作用﹐--“且是可喜的﹐能使人有智慧。”意志也起了作用--“就摘下果子來吃了。”但是你沒有看見夏娃將蛇的提議呈到她的靈裡--（與神交通的機關裡去﹐）她的行動並沒有受靈裡神覺的支配。在這件事上﹐魂沒有尊靈為主﹐她是管家﹐卻執行了主人的職務。她是將靈放在一邊﹐自己單獨地去對付蛇﹐這是魂離開靈的一個單獨的行動﹐這一個行動違反了神創造的次序與原則。從此人的靈就被埋沒﹐就受魂的包圍﹐受魂的壓制﹐結果整個人的世界變作魂活動的世界﹐也變作魂作主的世界。靈已經失去當初神創造的地位﹐靈對於知覺神的本能也喪失殆盡。所以人的世界若不從基本的錯誤裡恢復﹐就永遠無法恢復﹐連神自己也沒有辦法﹐只有用審判來結束這罪惡的世界。

以普通的眼光來看﹐我們可以平心靜氣的說﹐夏娃吃一顆的果子﹐算不得一件大不了的事。或者說﹐不能說她犯了什麼罪大惡極的罪﹐她僅僅吃了一顆果子。她沒有殺人﹐沒有偷盜﹐沒有姦淫﹐好像說是很可以赦免她的一件事。但是在骨子裡﹐她卻將神創造的次序與行事的原則推翻了。這卻是宇宙中一件夠大的事。因為雖然在她個人身上我們沒有看見她犯殺人﹑偷盜等等的罪﹐但這些的罪根﹐卻已經因著果子的進去﹐也一同進入了人的世界裡了。你看見創世記四章就有殺人的罪了。哦﹐魂離開靈獨立的行動是多可怕啊。因為這一個罪﹐就是無罪的人所能犯的罪﹐這樣一來﹐你看整個的世界就因此天翻地覆﹐整個的人類已變了質﹐已經不是神初造時候的人了。

剛纔所說的是夏娃裡面的情形﹐同時夏娃在這件事上的確也沒有尊她的丈夫亞當為頭。如果夏娃沒有將蛇的提議呈上到靈裡﹐她還有一件事可作﹐就是當蛇提議了之後﹐她很可以說﹐讓我問一問我的丈夫--頭看﹕到底他怎麼說。也許夏娃能從這裡蒙拯救﹐但是夏娃竟然作了頭﹐單獨的接受了蛇的提議﹐以致墮落﹐（這話對姊妹們特別緊要。）也許有人要問說﹐當夏娃將果子給她丈夫時﹐亞當為什麼不拒絕呢﹖雖然聖經沒有明文答這個問題﹐我卻信有的解經家的話說﹐亞當不是不知道不能吃這禁果﹐乃是為著愛妻子不願拂她的意﹐所以吃了。哦﹐弟兄姊妹們﹐多少家庭裡出的事也是在這一個原則裡呢﹗

第三種人是我們的主耶穌。祂是神的聖者﹐是神獨生的兒子﹐是道成了肉身。祂是聖靈懷孕由童貞女馬利亞生的。祂是神的自己穿上了人的肉身。祂是十足的神﹐又是十足的人。按著祂裡面的生命說﹐祂絕對不能犯罪﹔按著祂的肉身說﹐祂卻有了罪身的形狀﹐所以祂也有人的軟弱。祂住在罪人的世界裡﹐祂卻絕對不犯罪。祂一直行神所喜悅的事﹐祂的生命是得勝的﹐祂的行為見證出祂是得勝中的得勝者。祂是自有人類歷史以來的完全人﹗祂是神的最理想﹑最標準的人。

現在我們要看祂生活在這世上﹐一點不被世俗﹑罪惡沾染﹐到底有什麼秘訣﹖或者說有什麼基本的條件﹖不錯﹐我已經說過﹐祂的生命是不能犯罪的﹐但是在祂的生活上能夠那樣絕對地聖潔﹐雖與罪人為友﹐而又是遠離罪惡的。這到底有什麼要訣在裡頭﹖約翰福音八章二十八節說﹕“我沒有一件事是憑著自己作的。”又五章三十節說﹕“我憑著自己不能作什麼……因為我不求自己的意思﹐只求那差我來者的意思。”在這裡我們看見幾件事﹕第一﹐主的意志也是自由的﹐因為這裡明明給我們看見﹐主有“自己的意思﹐”就是自己的旨意。但是祂不求自己的意思﹐只求那差我來者的意思。祂在凡事上放下自己的意思﹐揀選父神的意思。我想如果在神之外﹐要有一個人憑著他自己的意思行事﹐在全人類中﹐有史以來﹐你也就找不出第二個人配照著他自己的意思行事為人而不會錯﹐而能完全與神的旨意相合﹐像我們的主一樣的。但是主卻拒絕了自己的意思﹐放下了自己的喜好與揀選。我們看他在客西馬尼花園禱告時﹐很明顯地有兩個意思﹐有子的意思與父的旨意。但是主說﹕“不要照我的意思﹐只要照你的意思。”在這裡你看見﹐神是基督的頭（林前11:3）﹐在一切的事上﹐主尋求神的心意﹐順服神的旨意以至於死。神在凡事上作祂的頭﹐作祂的主﹐支配祂一切的生活和行動。

第二﹐主說﹕“我憑著自己不能作什麼﹐”這裡主宣告祂的“不能”﹐祂承認祂所行的一切事﹐都是倚靠神而行的。若不倚靠神﹐祂什麼都不能作。我們看見祂能醫病﹐能趕鬼﹐能叫死人復活﹐能在海面上行走﹐有許許多多的“能”﹐並且這些的“能”是普通人所不能的。在這裡你看見祂之所以能做人所不能做的事的秘訣﹐就是因為“憑著自己祂不能。”祂的“不能”﹐反而成為祂“能”的條件﹔祂的不能﹐反而成為祂“萬能”的根據。今天人覺得他自己有學問﹐有知識﹐有才干﹐有經驗﹐以為凡事都能﹐結果就憑著自己天然所有的知識﹐才干﹐學問﹐經驗﹐作了許許多多。在人看來﹐也許他頂能﹐但在神看來﹐他一無所能。因為一切出乎天然的行為﹐在神看來﹐都是“死行”﹐都不能成就神的美意的。哦﹐人因為太能了﹐所以無能。有多少人是在那裡一直恐懼戰兢﹐在那裡一直承認自己的“不能”﹐在那裡拒絕自己的“能”﹐學習倚靠神的全能來成功他的事業呢﹖我再說﹐如果在全人類中有史以來﹐你要找一個“能”的人﹐就找不出第二個比主能的人。因為祂能創造世界（約1:10﹐來1:2）但是祂卻宣告說祂“不能”。所以祂一直站在“不能”的地位裡倚靠神﹐仰望神﹐祂不單獨行事﹐祂先聽了父的教訓然後行事（約8:28）祂是一位絕對過依賴生活的人。但是人竟然用不著依賴﹐能過獨立的生活﹐這真是奇怪的事。

第三﹐請注意﹕“憑著”兩個字﹐原文是“出於”的意思。英文可譯作“Out from”﹐這是源頭的問題。主說祂憑著自己不能作什麼﹐意思就是出於自己﹐以自己為源頭﹐或者說發源于自己的﹐是自己發起的﹐祂就不能作什麼。並且在這件事上﹐我常覺得主順服的厲害﹐與順服的能力。因為主說﹕“沒有一件事是憑著自己作的”（約8:28）。你看厲害不厲害。我們也許能說在一百件事情中有三﹑五件是出於神的﹐是憑著神的意思而行的﹐有九十多件是本著自己的看法去行的。但是主所行的﹐絕對到了一個地步﹐憑著自己連一件事都沒有作﹐你看見這裡的厲害沒有﹖哦﹐我們只要敬拜說﹐親愛的主﹐你向著神的順服是多絕對﹗我們知道﹐主是神的聖者﹐祂的心思意念都是聖潔的﹐如果事情發源于祂﹐也定規不會出什麼事。但是﹐主雖然知道自己是聖潔可靠﹐卻在凡事上﹐（沒有一件事是例外﹐）以神為源頭﹐以神為合法的發起者。祂憑著自己沒有作過一件事。而我們呢﹖老實說﹐十九都是憑著自己作的﹐相去多遠﹗哦﹐這些的話﹐在已往的年日中﹐前面的弟兄不是沒有說過﹐但是聽見的人都沒覺得這裡的寶貝﹐因此在實行方面也就忽略了。

現在讓我總括上面的話﹐將我心裡所要說的告訴你們。在上面所說的四種人中﹐我們就是第四種的人﹐是神的兒女﹐是基督的門徒。在我們的裡面仍然有罪住著。雖然今天我們在恩典之下﹐罪必不能作我們的主﹐但祂們若放縱我們的情慾﹐犯罪仍然是可祂的。讓我說一句不客氣的話﹐基督徒的肉體﹐並不比強盜和娼妓的肉體好一點。我們若體貼肉體﹐犯任何的罪還是可能的。但在另一面﹐我們是神的兒女﹐有神聖潔的生命在我們裡面﹐這生命當初在主耶穌裡﹐維持祂的生命完全聖潔。今天這生命在我們裡面﹐我們若靠這生命過完全聖潔的生活也是絕對可能的。保羅曾作見證說﹕“靠著愛我們的主……已經得勝有餘了。”（羅8:37）所以我說﹐第四種人是一種可能犯罪﹐也可能不犯罪的人。那麼頂自然的﹐我們的心願是要避免犯罪﹐願意作一個不犯罪的人。避免罪人所犯種種明顯的罪是比較容易的﹐但要避免無罪的人所犯的罪是不容易的。最大的原因是在人裡面的光不夠亮﹐看不見在神之外的獨立行動就是罪。你知道在聖靈裡的審判是完全根據于亮光的。亮光越多﹐審判也越多﹐生命也越純潔不攙雜。今天的基督徒對於罪人所犯明顯的罪是容易看見﹐也肯受對付﹐但對於無罪的人所犯的罪--就是離開神的獨立行動﹐多半還看不見這是一個罪。在這裡﹐弟兄姊妹﹐我們應該何等的自卑在神的腳前﹐求神可憐我們﹐不許我們不看見。我們該從心的深處發出呼聲說﹐求神不止拯救我們脫離罪人所犯一切明顯的罪﹐也求神拯救我們脫離無罪的人所犯的獨立的罪﹐這就是我所說的更深的拯救﹐這拯救就是蒙拯救脫離魂作主人﹐脫離魂不受靈的支配﹐脫離魂單獨的行動。弟兄姊妹﹐請我們記得神是一位有次序的神。什麼地方有神的權柄﹐什麼地方就有次序。（Order）次序是與神的權柄發生直接關係的。次序一亂就是不法﹐不法就是罪（約壹3:4）神在人組織的次序裡是靈魂體（帖前5:23）所以靈是人最高部份﹐也是全人的權柄。魂該伏在靈之下﹐受靈的治理與支配﹐才合乎神當初創造的心意。現在全世界的罪人﹐就是在這件事上倒過來的人。史伯克先生說﹐人都變作“假人”了。今天世界的人﹐都是魂掌權的不法者﹐難怪世界沒有平安﹐因為神被人關在外面﹐神的次序在人的裡面已經顛倒了。基督徒是神在基督裡新造的人﹐神要在人的裡面恢復靈已往失去的地位﹐重新叫靈作全人的主人。這樣人就給神一個機會﹐神可以藉著人的靈啟示祂的心意﹐好使祂的旨意在屬靈人的身上--就是魂一直受靈支配的人身上﹐得以通行﹐像通行在天上一樣。

當我的話說到這裡的時候﹐也許你會覺得說﹐主所說的話是多寶貴。他說﹐我憑著自己不能作什麼﹐我沒有一件事是憑著--出於--自己作的。哦﹗請你記得﹐人要脫離魂的掌權﹐人要蒙更深的拯救﹐要脫離無罪之人所犯獨立行動的罪。這裡就是秘訣﹕只有學主的樣子﹐在凡事上讓住在裡面的父教訓祂﹐讓父出主張﹐讓父作一切事的源頭。我們這邊不過是倚靠﹐是交托﹐是仰望﹐是順服﹐是聽話。若是真的能這樣﹐就一個可能犯罪﹐可能不犯罪的基督徒﹐定規會變作一個不犯罪的人。不止不犯罪人所犯明顯的罪﹐也能不犯無罪的人所犯（魂的獨立）的罪﹐這就是魂更深的拯救。

一得之言

多麼容易回憶已往第三層天的經歷﹔何等為難追求此後一直與神有和諧。

9

敬 虔

讀經﹕

提摩太前書三章十六節﹕“大哉敬虔的奧秘﹐無人不以為然﹐就是神在肉身顯現﹐被聖靈稱義﹐被天使看見﹐被傳于外邦﹐被世人信服﹐被接在榮耀裡。”

提摩太前書四章七至八節﹕“只是要棄絕那世俗的言語﹐和老婦荒渺的話。在敬虔上操練自己。操練身體﹐益處還少﹔惟獨敬虔﹐凡事都有益處﹐因有今生和來生的應許。”

在基督徒中﹐真正在那裡敬虔度日的人﹐一百個人中不知道有幾個。多少時候﹐你看見許多的弟兄姊妹﹐腰是放松的﹐言語是不受約束的﹐彼此開玩笑﹐說笑話﹐裡面是沒感覺的。私下裡抽煙醉酒﹐看小說﹐逛戲院﹐裡面也不受責備。在許多的基督徒中﹐根本不知道敬虔是什麼。這樣就何從而有敬虔的生活呢﹗不但如此﹐就是今日的講臺﹐傳別方面真理的不少﹐但你要聽到人在那裡傳敬虔﹐實在不多。我頂不客氣的說﹐站在講臺上的人﹐在講道的時候﹐自己也不夠敬虔﹐不夠敬畏神﹐許多時候的態度﹐措辭等等﹐都叫你感覺說﹐他只在人前講道﹐忘記了他是神的奴隸﹐是在神面前說話的。你看見人放松大膽﹐沒受約束﹐信口說話。哦﹐我是多不願意說責備的話﹐但這是不得已的。

敬虔的來源

有神生命的人﹐才有敬虔的可能﹔沒有神生命的人﹐可以有敬虔的外貌﹐卻永遠不能有敬虔的實際。所以沒有神的生命﹐而想要真的敬虔﹐是絕對不可能的。若要有真的敬虔﹐先決的問題﹐就是該有神的生命。因為敬虔是根據于神的生命﹐也是發源于神的生命的。神生命的本性是敬虔的﹐因為敬虔像愛一樣是神生命裡一種基本的性情。信主的人有神的生命﹐這生命的本性定規是敬虔的﹐所以敬虔是發源于神的生命的。

敬虔就是像神

按“敬虔”這一個字義來說﹐就是像神。你說一個人是敬虔的﹐意思就是說像神的。一件東西﹐你說像另一件東西﹐我想有兩種的說法﹕第一種是外貌的相像。好比一隻猴子﹐你給它戴上帽子﹐穿上衣服﹐叫它學人的樣子﹐站起來行走﹐你可以說猴子像人。其實猴子還是猴子﹐雖然外面的打扮有點像人﹐其實一點也不像人。第二種是裡面的相像。好比一個兒子的性情﹐行為﹐言語﹐態度﹐各方面都像他的父親。這一種才是真的相像。因為兒子的生命是從父親來的﹐與父親有同樣的生命。現在在表達這生命的時候像他的父親﹐才是真的相像。像神（敬虔）的意思﹐不是前者的相像﹐而是後者的相像。因為信徒是有神生命的人﹐神的生命照著神的本性表達祂自己的時候﹐就是敬虔。所以敬虔不是模仿一種規規矩矩的禮貌﹐恭恭敬敬的態度﹐謙卑柔和的樣子﹔如果是模仿﹐那就是猴子模仿作人﹐是虛假的﹐一點意思都沒有。我曾看見過兩個化緣的道士﹐走的是方步﹐眼睛一直望著前面﹐絕不左右顧盼﹐鞠躬時是彎到九十度直角的。看上去真是一位具有敬虔外貌的人。但是﹐一會兒﹐兩個道士在弄堂裡吵起嘴來了﹐什麼敬虔的外貌都失去了。因為這一種恭敬規矩的模樣﹐都是虛偽的﹐裝作的﹐而不是實在的﹐惟有充滿神生命的人﹐在神面前敬虔度日的人﹐他那一種端正的行為﹐不是裝作的﹐而是生命在裡面自然流露的﹐才是真實的﹐在神面前算得數的。因為這一種敬虔的外貌﹐是發源于敬虔的實意的。像神--敬虔--就是這種的像法。這就是神敬虔的生命自然的流露。

敬虔就是今生生命的應許

提前四章八節告訴我們說﹕“惟獨敬虔﹐凡事都有益處。因有今生和來生的應許。”“我們知道神所應許我們的就是永生”（約壹2:25）﹐這永生是在祂兒子裡面（約壹5:11）﹐並且信神兒子的人﹐能知道自己有永生（約壹5:13）。所以人一信主就有永生﹐並且該知道自己有永生。永生--就是神自己的生命﹐是在信的時候已經有了﹐那麼﹐為什麼這裡說到今生生命的應許與操練敬虔發生關係呢﹖而不說與信發生關係呢﹖我的領會是這樣﹕得永生誠然是本于信（弗2:8）﹐絕對與操練敬虔無關﹔但是﹐信徒若要經歷他所得的永生﹐若要這永生變作他生活上的實際﹐就非操練敬虔不可。人可以信耶穌而得永生﹐但仍然可以活在肉體裡﹐彰顯亞當的生命﹔而不活在永生裡﹐彰顯神的生命。換一句話說﹐人可以是基督徒﹐而不一定作基督徒。惟有活在生命裡的人﹐他不止是基督徒﹐他也是作基督徒。因為在他身上你遇得見基督。基督的生命--永生﹐從他身上活出來。這一個活出永生﹐經歷永生﹐永生變作生活上的實際﹐就是操練敬虔。人若操練敬虔﹐你就要看見基督的生命--永生﹐要彰顯在他的思想裡﹐言語裡﹐動作裡﹐以及態度裡﹐他就越過越像主。在這種人身上﹐永生不是一件抽象的東西﹐永生乃是太實際的事實。因為他經歷這個﹐認識這個﹐也享受這個。他在今生已經得著了生命的應許﹐將來要更完全的得著。（注﹕今天人活在肉身裡﹐生命是受了限制的﹐將來脫去肉身﹐穿上榮耀的身體時﹐要更完全地經歷這永生。）提前四章七節裡﹐命令我們操練敬虔。八節是與操練身體作一個比較﹐並且說凡事都有益處。底下就說﹐在今天有生命的應許。十節說﹐我們勞苦努力正是為此。讓我再加上一句說﹐我們一切的追求﹐也就是為此。多麼緊要﹗

敬虔是一個大的奧秘

在全部新約中﹐我們能夠找得出十幾個奧秘出來。惟獨這裡敬虔的奧秘和以弗所五章二十八至三十二節所說教會是基督妻子的奧秘﹐使徒特別說是大的。在那麼多的奧秘﹐這兩個是特別大的﹐敬虔是其中之一個。那麼什麼是奧秘呢﹖在聖經中﹐一個奧秘﹐就是說在以前的世代裡是隱藏的﹐是人所不知道的﹐一切奧秘的事是屬於神的﹔到了時候﹐神藉著聖靈將隱藏在神裡的奧秘啟示出來﹐人才知道。雖然被啟示出來﹐但是那一種超乎平常的性質﹐仍然是存在的。敬虔是一個奧秘﹐也是一個被啟示出來的大奧秘。

敬虔就是神在肉身顯現

敬虔這一個大奧秘﹐到底是什麼種的奧秘呢﹖底下說﹕就是神在肉身顯現。神曾道成肉身﹐並且在肉身上彰顯出神的自己來。這裡頂明顯地叫我們看出神在拿撒勒人耶穌身上彰顯出祂聖潔﹑榮耀的生命來。祂曾作過人﹐祂在人的肉身內﹐曾穿過衣﹐吃過飯﹐作過木匠﹐行走在這塊地上。除了沒有罪之外﹐一切與世人一樣。哦﹐這是從有世界以來一件希奇的事﹐是從來沒有的事。神來為人﹐真是曠古的奇事﹗哦﹐在一千九百多年前﹐在猶太地﹐曾活著一個人﹐是創造的主親自來到地上﹐投入凡胎﹐作帶著血肉與我們一樣的人。難怪當時有許許多多的人信不過來﹔就是今天﹐人若不是蒙憐憫﹐眼睛被開啟﹐也信不過來。這一位榮耀的神而人﹐為著人罪的緣故死在十字架上﹐將隱藏在祂裡面的生命釋放出來﹐（永生在神兒子裡面﹐）現在叫我們信的人得著了永生﹐這就是

神繼續地在肉身顯現

當初神的生命如何在主耶穌（教會的頭）裡面﹐今天照樣神的生命也如何在我們（教會）裡面﹐叫神能繼續地在千千萬萬的肉身上彰顯祂的自己來。所以敬虔在我們的身上沒有別的﹐就是神的生命在我們的裡面﹐從我們的肉身上彰顯出來。我若真是蒙拯救﹐以致在我們的思想﹐言語﹐行為﹐態度上﹐不再是自己﹐而是基督活著的話﹐這就是敬虔的生活。神在我們身上所要求的就是這個﹐就是讓神繼續地在我們的肉身上顯現。

插進一些話

為著要更明白神在肉身顯現這一回事﹐就在這裡插進一些話。

（一）在舊約的時候﹐神曾向摩西﹐亞伯拉罕﹐雅各﹐許多的先知﹐士師﹐以及不少的古聖徒顯現。那時神是在天使的形狀裡向人顯現﹐所以在舊約的時候﹐耶和華神是被稱為使者的﹐這就是主耶穌在道未成肉身之先的顯現。本來神是個靈﹐是沒有形狀的﹐也是人的肉眼所看不見的﹐但是三而一神之中的第二位是有形像的﹐所以創世記第一章裡說是照自己的形像造人﹐乃是照祂（我們信是指主耶穌）的形像造男造女（創1:27）。還有羅馬五章十四節說﹐亞當乃是那以後要來之人（耶穌）的豫像﹐也證明這件事﹐就是說﹐亞當是照著耶穌造的。所以在道未成肉身的神﹐在已往的世代中﹐也顯現給人看﹐也與人來往﹐但是行蹤飄忽﹐忽隱忽現﹐時去時來﹐因為祂不是肉身﹐乃是靈體﹐是在天使的形狀裡向人顯現的。

在道成了肉身這件事上﹐神創造一件新的事﹐就是祂不再在天使的形狀裡顯現祂的自己﹐而在人的肉身裡彰顯出祂的自己。這一種神的顯現﹐是一個極大的奧秘﹐這一個奧秘就是敬虔。所以敬虔最簡單的解釋﹐就是神在人的肉身之內的彰顯﹐天上的神藉著拿撒勒人耶穌的肉身彰顯祂的自己。神成為人﹐神與人聯合﹐神與人打成一片。所以主耶穌是從有人類以來最奇妙的人。因為你說主耶穌是神﹐祂的的確確是神。你說主耶穌是人﹐祂的的確確還是人--個聖潔無罪的人。就是今天在榮耀的裡面﹐祂還是一位榮耀的人﹐坐在神寶座的右邊。哦﹐在主耶穌身上這是一件奧秘的事--神與人聯合﹐神在人的肉身顯現。這也是一個榮耀的事實。哦﹐在神的造物中﹐你再也找不出類似的人物--非受造的神與受造的人聯合而成的一種神而人﹐所以這件事實在太奇妙了。但是神因為愛人的緣故﹐祂竟然樂意降卑祂的自己與人聯合﹐祂樂意將祂自己的生命組織到人的裡面去﹐叫人子變作神子﹐叫墮落的人變作榮耀的人。哦﹐神的作為多奇妙﹐神的奧秘多難測﹐真使人五體投地讚美祂﹐敬畏祂﹐敬拜祂。

豈知這就是新造。我不知道弟兄姊妹有沒有想過創造Creation與新造New Creation的分別。這二者不同的地方在哪裡﹖我相信分別在這裡﹕創造是神造出了一些從來沒有的東西﹐無論是在天上的﹐在地上的﹐有形的﹐或無形的﹐有生命的（被造的生命﹐）或無生命的﹐神藉著那使無變有的大能﹐叫祂的宇宙充滿了萬有。但是﹐在這裡﹐神是神﹐萬物是萬物﹐創造的主是創造的主﹐被造的物是被造的物。彼此之間﹐是有很清楚的界限的﹐是分開而不是合一的。彼此之間﹐是沒有生命的聯繫的。簡單說﹐神的自己沒有組織在萬物的裡面。萬物是在神自己之外的﹐不過是神手裡的出產品。後來創造（本是好的﹐創世記一章）遭遇到了敗壞﹐創造就變作舊了衰了﹐我們可以稱它為舊造。（聖經裡並無此稱呼﹐但為著站在新造對面的緣故﹐可以稱墮落的創造為舊造。）在這裡﹐基督來﹐道成肉身﹐這肉身就是聖殿中幔子（裡麵包括神的創造）所預表的。基督的肉身在十字架上被釘死（聖殿裡的幔子裂開﹐）就是除去舊造。（在舊造裡有舊人--亞當的族類﹐在舊人裡我有一份。）舊造被除去﹐舊人已釘死。在舊人裡﹐我的一份也釘死了﹐這些都到墳墓裡去。在復活的基督裡﹐沒有舊造﹐-切都是新的。一切信復活基督的人﹐就是在基督裡的人﹐他就是新造。舊事已過﹐一切都變成新的了（林後5:17）在這裡﹐我們知道什麼是新造。新造就是神與被造之物的聯合﹐就是神自己的生命進入到被造之物的裡面﹐就是造物的主與受造之物的合一﹐就是神的自己要充滿萬有。這個創造與已往的創造絕不相同﹐因為在這裡你看見神的自己調和在祂的造物裡。在造物的裡面有神的自己。在已往的創造裡﹐你只能看見神奇妙偉大的作為。在新造裡﹐你能遇見神的自己。在已往的創造裡﹐造物是可能背叛神﹐可能與神衝突﹐與神脫節﹐撒但與亞當的背叛﹐就是事實的例子。但在新造裡﹐是不可能的。因為新造的生命﹐就是神自己的生命﹐既是同一生命﹐也就無法背乎生命的自己。所以你要看見﹐一切在新造裡的﹐都是與神和諧的﹐與神合一的﹐並且服在神的權下受神支配的。

所說的新造﹐真是新的創造﹐因為你從來沒有看見過這一種神人合一的創造﹐這是從有創造以來沒有的創造﹐所以這是新造--新的創造。新造的元首（第一位）就是主耶穌﹐其次就是我們--教會。有一天﹐整個宇宙裡的萬有充滿著神的自己﹐彰顯出神的榮耀﹐完成了新的創造。

讓我問你們一個問題﹐就是宇宙中最尊貴的是什麼東西﹖我不知道你們有沒有想過﹐我相信是神自己的生命。讓我再問地上最下賤的是什麼東西﹖我相信是泥土。現在我們都知道﹐人的肉身﹐就是身體﹐是泥土作的。神在人的肉身彰顯﹐就是宇宙中最尊貴的神與最下賤的泥土聯合為一﹐結果你就要看見﹐最尊貴的神的生命﹐能從最下賤泥土作的肉身上彰顯﹐這就是表明神的能力多偉大﹐多榮耀﹐多高超。神竟然從最下賤的人身上彰顯出祂的自己﹗難怪以弗所書說﹐神要藉著教會﹐使天上執政的﹐掌權的﹐現在得知神百般的智慧。神沒有與天上的天使（力量權能比人大）聯合﹐卻與地上軟弱的人聯合﹐藉此叫人昇高作宇宙的主人翁（來2:7）。這是多大的憐憫﹐多深的恩典。哦﹐我們真是要敬拜﹗

敬虔是一種生命的知覺（Consciousness）

神的生命本來是敬虔的﹐因為敬虔是神生命一種的天性﹐像神的生命是慈愛的﹐是聖潔的﹐是公義的一樣。所以以生命的本身來說﹐它是不能不敬虔的。它若彰顯﹐就定規敬虔﹐因為敬虔是它本來的面目。今天的難處是人的成份太多。像哥林多的信徒﹐人還是屬肉體的（Fleshly）﹐以致神敬虔的生命受了攔阻﹐不能自由地彰顯。如果一個基督徒在裡面一點沒有敬虔的知覺﹐我怕他若不是沒有生命﹐就是落在黑暗中。

只要是活在亮光裡的基督徒﹐縱然知覺的程度可以不同﹐但多少總有知覺。那些操練敬虔度日的人﹐只要思想裡稍微放松了一點﹐話語上帶著一點嬉笑﹐眼睛有一點的斜視﹐在裡面敬虔的生命就不舒服﹐就要起來審判與敬虔不相合的一切。這知覺越銳的人﹐在他身上審判也越深刻﹐同時在別人身上﹐看別人到底是敬虔或不是敬虔﹐那一種鑒別的能力也越強。所以若能跟隨裡面敬虔的知覺而思想﹐說話﹐動作﹐他就是敬虔的人。

操練敬虔的方法

我們看提前四章七節﹐先說到棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話﹐後來說在敬虔上操練自己。所以操練敬虔﹐與話語的受約束﹐定規發生極大的關係。隨便的話﹐定規是不敬虔的表示。但是話語是心思裡產生的。“心裡多餘的﹐口裡就說出來。”所以若要約束口裡的話語﹐就必先約束心裡的思念﹐思念若受約束﹐話語就不至於隨便。我以為約束心思最好的辦法﹐莫過於學習與神同在。把一切的思念都帶到神的同在裡﹐你會看見許多不正當的思想﹐與神生命不相稱的思想﹐頂自然地會顯明出來﹐並且會被裡面的生命拒絕出去。這樣﹐在不久的時候﹐無益的雜念﹐游蕩的思想﹐就會漸漸地減少﹐心思要變作安靜﹐結果話語也變作稀少了﹐不止﹐並且漸漸地純潔了。

在實行方面﹐我想有兩個方法﹕

第一個就是簡易祈禱法裡所說的﹐你可以從聖經裡選擇一段有益于靈性的聖經﹐例如主所教的禱告文﹐你可以慢慢地讀它﹐一面對著神﹐一面對著自己﹐同時可以從心的深處發出感謝讚美並敬拜。這樣﹐你的思想﹐就會被神的同在與神的話佔有。你就可以脫離一切世上無益的雜念﹐這好像什麼呢﹖這好像一匹亂跑的野馬﹐你並不禁止它跑﹐但將它放在軌道上跑。本來人的思想好像無羈之馬﹐現在是放在一個正當的路上跑了。跑還是跑。但是有規律的跑。我想在起初學習的時候﹐這是最好的辦法﹐對於身體與靈性都有很大的益處。但是﹐在這裡要防備一件事﹐就是過份用心思的力量去思念神的話﹐以致心思疲勞﹐有時甚至失眠﹐這已經墮入錯誤的裡面。當我們在神的面前思念神的話的時候﹐不錯﹐我們是用心思在那裡思念神的話﹐但是絕對不要太用力﹐應該多用心與愛去親近神的自己﹐過於思念神的話﹐或者說﹐過於用心思的力量。因為目的是要心思安靜﹐並不是要勞累心思。實在說﹐若能在愛的裡面摸著神的時候﹐儘可以停住你心思的思念。

第二個方法﹐就是不用聖經的話﹐也不大用心思的力量﹐直接地以敬畏神與愛神的態度去親近神。自己越少用心思越好。但是心思是受意志的管理﹐停留在神的面前的﹐並不讓它落到空白裡去。在這裡﹐愛神的態度是重過於心思的動作的﹐越安靜越好。初學時﹐最好有一個安靜的環境。在思想太亂的人身上﹐學習第一個方法更合適﹐思想受了相當約束的人﹐第二個方法是可以實行的。

人若是這樣地將自己放在神的面前﹐學習與神同在﹐心思的思想定規減少﹐變作簡單而純潔﹐言語也自然減少而不敢隨便。（當然不是說絕對不會錯。）外面的五官﹐特別是眼睛與耳朵﹐也受約束了。敬虔的生活﹐也從此彰顯出了。

操練敬虔的路線

神作工的原則﹐總是從裡面作到外面的﹐或者說是從中心作到圓週的。神從來不粉飾墳墓的外面﹐而裡面是死人骨頭的。所以人若注重敬虔的外貌﹐而不是出於敬虔的生命的﹐就這一種的操練等於偽裝。這是法利賽人的敬虔﹐是沒有敬虔的實際的。但是﹐因著裡面是敬虔的緣故﹐敬虔的生命﹐在那裡知覺﹐或者說在那裡起作用﹐在那裡反對﹐拒絕﹐定罪一切不敬虔的思想﹐言語﹐動作﹐態度﹐以致外面不得不受約束﹐不受約束是過不去的﹐是會受責備的﹐會不平安的。這一種敬虔的外貌﹐才是真的﹐因為是出於裡面生命的。所以什麼是真的﹑敬虔的外貌呢﹖真的﹑敬虔的外貌沒有別的﹐就是在外面彰顯出來的言語﹐動作﹐態度﹐與裡面敬虔的生命是和諧的。

有一些關於敬虔的經節如下﹐可以一讀﹐也許更有益處﹕

提前三章十六節﹔四章七至八節﹔六章三節﹐六節﹐十一節。提後三章十二節﹐又五節。提多一章一節﹔二章十二節。彼後一章三節﹐六節﹔二章九節﹔三章十一節。

10

作王的生命

讀經﹕

羅馬書五章十七節﹕“若因一人的過犯﹐死就因這一人作了王﹐何況那些受洪恩又蒙所賜之義的﹐豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。”

一﹑作王的生命

基督徒所接受的生命﹐是神自己的生命。神自己是從永遠到永遠作王的。祂創造萬有﹐也管理萬有。在基督徒裡面的生命﹐就是這統管萬有的生命﹐所以一切作王的本能與條件﹐都豐豐富富地蘊藏在我們的裡面。這生命是寶座上的生命﹐任何的事物都在祂腳下。這生命是至高無比的﹐是超過一切的。只有祂能制服一切﹐卻沒有一樣東西能轄管祂。祂本是宇宙的王﹐天地的主﹐今天藉著重生分賜給我們﹐住在我們裡面﹐要使用祂無上的權能在我們身上﹐以及我們的四圍﹐叫我們能藉著這生命作王。

（一）寶座之爭

但是﹐所有亞當的子孫﹐就是天然的人﹐都是自己作王的人﹐是自己登寶座的人﹐他的中心是自己﹐他生活的源頭是自己﹐他的生命是他的自己﹐他一切的一切都脫不了自己﹐所以是己掌權﹐是己作王﹐是己登在寶座之上。一切出於自己﹐-切為著自己﹐一切也藉著自己﹐這一個自己是獨立的﹐是憑著己所喜好的行事為人。

（二）十字架對付己

主在十字架上的死﹐不止解決了我們罪的問題﹐也解決了我們這一個人--以己為中心的人的問題。所以羅馬六章六節說﹕“……我們的舊人--亞當裡的我--和祂同釘十字架﹐……已死的人”。加拉太二章廿節說﹕“我已經與基督同釘十字架﹐現在活著的不再是我……”在這裡﹐凡是我們舊人該有的地位﹐因為在基督的十字架上﹐已經解決了我這箇舊人。但是﹐在實行方面﹐經歷方面﹐我們看見﹐魂的生命尚未破碎之前﹐己總是在寶座上掌權的。因此﹐十字架不止在各各他解決了我的舊人﹐十字架還得在我的裡面破碎我這以己為中心的人。在基督裡的釘死是客觀的﹐已成的﹐是成功的事實﹔在聖靈裡的破碎是主觀的﹐是正在進行的﹐是經歷的。

所以在此魂生命的被破碎﹐變作今天聖靈在我們身上一件極主要的工作。

（三）聖靈的工作

也許有人要問﹐聖靈如何破碎魂的生命﹖在此我不能詳細的說﹐讓我簡單的說﹐裡面是藉著光照﹐外面是藉著環境安排十字架來擊打我們。到有一天﹐魂裡最強硬的點被擊碎後﹐人在主前就倒下來﹐自己就從寶座上下來﹐讓主的生命登寶座管理他。當然此後破碎的工作還得繼續﹐一直到己的生命沒有一塊石頭留在石頭上時﹐全人才能受主生命的支配﹐主才能在他身上有完全的自由。

二﹑作王生命的特點

（一）管理

（甲）靈 （箴16:32）。人的靈自墮落之後﹐是黑暗的﹐與神斷絕了交通﹐靈的出來是不正常的﹐是攙雜的﹐也是污穢的。重生後的靈﹐是與聖靈聯合的﹐是與神有交通的﹐但是不能一下子完全與神和諧。所以﹐重生的靈雖然是向神活著的﹐但是免不了還有許多不潔淨的攙雜﹐因此生命就得在此照著祂自己性情﹐來糾正靈一切不正常的情形﹐使靈變為正常。受生命支配之下的靈是良善的﹐是對的﹐是正常的﹐是正直的﹐是與神和諧的﹐是美麗的。因羔羊的靈能藉著這正常的靈彰顯出來﹐所以從一個正常的靈發出來的愛心是真的﹐他的謙卑是實在的﹐他的溫柔也是沒有虛假的﹐從他裡頭出來的都是良善的。在他裡頭沒有惡意﹐沒有恨惡﹐沒有仇恨﹐沒有嫉妒。他不輕看別人﹐也不驕傲﹐也不吹毛求疵的批評。他的出來帶著聖靈出來彰顯出神的生命。

（乙）心 心這一個東西本是包括靈的﹐因為靈是心最深的部份。但是心的範圍比靈更廣﹐因為心也包括魂﹐是人格所在之處﹐是代表人的。所以心裡的存心與傾向﹐都得受管理﹐一切不正當的存心與不良的傾向﹐只要稍微有一點隱意的時候﹐就得被管理﹐就當棄絕它。

靈與心的關係--心若錯了﹐靈自然不會對的。但是心對的時候﹐就是存心與傾向對的時候﹐靈不一定是對的。當門徒為著主的緣故（存心對）而要求主降天火滅撒瑪利亞人的時候﹐主說﹐你們的靈如何﹐你們並不知道（路9:55）。這是一個很明顯的例。許多人以為存心對了﹐總是對的﹐這是一個錯誤﹐因為心的最深的地方--靈﹐還可能不對。多少的時候﹐人去勸勉別人﹐責備別人的時候﹐存心是十分對的﹐目的是要人好的﹐但是在說話的時候﹐會帶出惡意的靈來﹐咒詛的靈來﹐吹毛求疵的靈來﹐這是常有的事。所以光是心的對還是不夠的﹐心對了﹐靈也得對。作王的生命﹐不止管理心﹐也管理靈。靈對心才對。心對了還是不夠的﹐所以管理心的時候﹐還得注意靈。

（丙）心思 魂的各機關中﹐心思是最活動的﹐差不多一天到晚不停地在那裡活動。因此你就會看見﹐有許多的思想是流蕩的﹐不羈的﹐虛浮的﹐污穢的﹐邪惡的﹐一帶到神的光中﹐立刻會感覺大部份的思想是不對的﹐不正常的。所以思想的受管理﹐被約束﹐就變作時時刻刻的需要。

和思想發生直接關係的就是話語﹐一個多言的人﹐你就知道他的思想未曾受過約束。如果思想受過嚴格的管理﹐話語定規不會多。（但是﹐在另一面﹐一個天然寡言的﹐不一定思想不多的。）人是安靜的﹐話語是合宜的。心思是魂機關中最需要受管理的一部份。所以一切在神面前不該有﹑不正當的思想﹐都得受約束﹐被勒住﹐不許再往下想下去。

（丁）情感 許多人受感情的轄制﹐無法抑制情感的衝動﹐稍微有一點外面的刺激﹐脾氣立刻發出來。人家說話還未到一兩句﹐只要和他的意見相左﹐裡面就會冒火。情緒一直是緊張的﹐安靜的靈未曾知道﹐翻覆易變﹐喜怒無常﹐並且常是過度的。明知不對﹐卻無法約束。生命在裡面作王的人﹐他可能有極豐富的情感﹐可是情感是受約束的﹐是冷靜的﹐而不是狂放的。他能使用他的情感﹐但是情感是受支配的﹐是適宜的﹐是合度的。

（戊）意志 聖靈不直接管理人﹐不直接約束人。聖靈是藉著人自己的意志來管理人。聖靈果子中最末了的一個--節制（加5:23）﹐意思是自己約束自己﹐就是用意志管理自己。一個被聖靈充滿的人﹐是一種自己會約束自己的人。所以魂中的意志﹐是聖靈所用以約束這人的一個機關。

雖然如此﹐意志的本身卻是受生命支配的﹐一切與神旨意不相合的定意﹐決斷﹐揀選等等﹐都是被生命所拒絕的。聖靈能利用它管理別的機關﹐它的本身卻是受生命的約束的。神要我們的意志與祂的旨意聯合﹐與祂的旨意一致﹐與祂的旨意和諧﹐要我們的意志一直站在神這一邊﹐雖然是兩個意志﹐好像是一個一樣。這就是受生命約束的意志的現象。

（二）不被轄制

（甲）不受人的轄制 每一個人都有他的喜好﹐在有的人身上是明顯的﹐在有的人身上是不明顯的﹐不管明顯不明顯﹐喜好的存在總是事實。人喜好的對象就是人情感寄託的所在。有的人寄託在人的身上﹐或許是百歲生的一個以撒﹐或許是出了二十年工作的代價所得的一個拉結。這一種人樣樣東西都放得下﹐都摔得掉﹐惟獨他的兒子﹐他的妻子是放不下的。他看他的兒子﹐妻子﹐如同他的生命一般﹐十分的疼愛他們﹐因此他的生活行動﹐道路﹐工作﹐都受他所愛的人的支配。他不能支配他們﹐因為怕他自己的情感受傷﹐他祇得伏在他們之下受他們的支配。實在說來﹐這並不是他們--他所愛的人支配他﹐乃是他的感情支配他﹐左右地﹐管轄地﹐控制他﹐他是作他情感奴隸的人﹐所以這樣的人不能彰顯作王的生命。

作王的人﹐可以極愛他的親人。但是﹐當神有所要求時﹐敢傷自己的情感﹐也能傷自己的情感﹐肯將百歲生的獨生子放在祭壇上的﹐這樣的人﹐不是情感所能轄制的﹐是超乎情感之上的﹐是能支配情感的。這樣的人﹐才是在生命中作王的人。

（乙）不受嗜好事業的轄制 我們還得遠一點來說﹐許多的人有許多的嗜好﹕好煙的人﹐被三祂的香祂所控祂﹐無祂放下祂喜酒祂人﹐祂一瓶祂黃酒祂束縛祂無法祂脫。祂眼目祂慾的人﹐無法不逛戲院。有耳朵情慾的人﹐擺脫不了音樂會。有祂人寄情丘壑﹐戀戀于山水之間。有的人愛好體育﹐活動于操場之上。這些對象雖然不同﹐而受制于喜好之事物卻是一樣的。

另外﹐人都有他所經營的正當事業﹕有的經商﹐有的開廠﹐有的辦醫院﹐有的設學校﹐以及許多各樣該作的事業。但是問題在這裡﹐到底是我管理事業呢﹖或者說事業捆綁了我﹖是我支配事業呢﹖或者是事業牽制了我﹖我是事業的主人呢﹖或者說事業是我的主人﹖但是﹐多少時候﹐人受事業的捆綁﹐而不能自由地事奉神﹐神要他放下時就不可能。但是﹐一個在生命中作王的人﹐活在喜好之上﹐活在事業之上﹐既不被喜好所牽制﹐也不受事業的捆綁﹐他是王﹐他在這一切之上。保羅說﹕“凡事我都可行﹐但不都有益處﹐凡事我都可行﹐但無論那一件﹐我總不受祂的轄制。”這是作王的人所說的話﹐但是﹐有多少人能同樣說呢﹖

（丙）不受東西的轄制 還有一種人是被東西或者對象吸引去的﹐他們的心貼在東西之上。貪財的人﹐心貼在金錢之上。愛裝飾的人﹐心貼在衣著之上。好字畫古董的人﹐心貼在古玩上面。世界有許多東西是能吸引人的﹐因此人的心也受到東西的牽制而不能自由。惟有作王的人﹐東西在他的眼前已經失去它們閃爍的光輝﹐燦爛的顏色在他身上已無吸引的能力。他活在東西之上﹐他雖然可用東西﹐而東西不能動他的心﹐就是要將全世界的榮華來換取一次的敬拜﹐也是不可能的。

所以一個作王的人是超越在一切人﹐事﹐物之上的﹐他坐在寶座之上﹐是這些所不能摸著的人﹐這些都在他之下﹐是他的仆役﹐是受他支配的。

（丁）不受身體的轄制 一個人的身體是有它正常的要求的﹐飲食男女都是天賦的﹐合法的﹐正常的要求。在有的人身上﹐不止應付正常的要求﹐常是變作過份的﹐過度的﹐因此人就愛宴樂不愛神。（指著飲食而言。）在飲食上專心服事肚腹﹐以肚腹為他們的神。但是﹐作王的人﹐一面可以吃肉喝酒﹐可以赴婚姻的筵席﹐吃逾越節的羔羊。可是另一面﹐在撒瑪利亞井旁的時候﹐口雖然渴﹐還可以不喝井裡的水。在門徒掐麥穗子的時候﹐肚子也是餓的﹐但是﹐祂並沒有和門徒一樣的作。在屬靈爭戰的時候﹐祂竟然禁食到四十晝夜之久。所以身體的要求有合法供應時﹐能夠接受﹐但在不能供應時﹐是能攻克己身﹐叫身服我的（林前9:27）。身體不能作他的主。身體的要求不能勉強他順服﹐因他能制服身體﹐身體在他之下。他是王﹐身體是他的奴隸﹐同時他並不苦待己身以致身體受不該有的虧損。

（戊）不受外來事情的影響 當人遇見不利於他的遭遇時﹐人總是不愉快的﹐懊惱的﹐傷心的﹐這是人對於不良遭遇自然的反應。我曾聽見有的人因著房屋傢具被炸﹑被燒燬﹐在那裡天天哀哭﹐一直繼續哭了三月之久。有的人因著全家的親人在海船裡沉沒﹐就受了極大的刺激﹐甚至發瘋了。有的人因著久病不起﹐在那裡怨天尤人﹐要想自殺了此一生。有的人因著環境的壓迫﹐生活的無路﹐終日焦急﹐愁苦懮慮﹐而不能自拔。有的人受人冤屈﹐逼迫﹐就氣憤填胸﹐一直想要報復﹐出一出氣。諸如此類的事﹐實在是不勝枚舉的。但是﹐在此你能看見一個原則﹐就是人都受事情的影響﹐都被事情摸著﹐並且有的摸得很深﹐都被事情壓倒﹐並且倒得甚低。你看見人受事的壓制﹐壓在事情之下﹐被壓得爬不起來。

這也不足怪﹐差不多全世界的人都是如此的﹐但是﹐只有少數在生命中作王的人不一樣。這並不是說這些人的本身與別人有什麼不同之處﹐乃是說基督豐富的生命充實在他裡面﹐彰顯祂自己的時候﹐就與普通的人大不相同了。

你看見馬其頓人在患難中受大試練的時候﹐仍有滿足的快樂﹐在極窮之間﹐還格外顯出他們樂捐的厚恩來（林後8:1-3）。有的人家業被搶奪﹐還能甘心忍受（來10:34）。

在殉道史上記載﹐有的古聖徒﹐下半截身體已經被澆毀﹐上半截還能從容地傳福音。勞倫斯在生病極痛苦的時候﹐還能說﹐主若願意﹐我與祂一同受苦﹐就是一直痛苦到主再來我也願意。

保羅在羅馬的監裡--在身上有鐵鏈﹐腳上有木狗的監裡﹐還一直勸人說要喜樂（腓4:4）﹐不要掛慮（腓4:6）。

人把主帶到山崖﹐要把祂推下去﹐祂卻從他們中間直行過去了（路4:29-30）。在這樣危急的時候﹐主並不著急﹐也不逃跑﹐看祂很鎮靜的行過了。

當人來捉拿主時﹐彼得已經受不住﹐拔出刀來砍掉了馬勒古的耳朵。但是﹐主不慌不忙地摸那人的耳朵﹐把他治好了（路22:50-51）。

到了釘死前﹐主還能替敵人禱告說﹕“父阿﹐赦免他們﹐因為他們所作的他們不曉得。”（路23:34）

你看見﹐這一些都是作王的生命﹐不受外來祂情影響的彰顯﹐是超乎常情的﹐是特殊的﹐祂非常的﹐是超越的﹐是普通人所望塵莫及的﹐惟有這作王的生命作得到﹐並且是自然而然的。感謝神﹐這作王的生命已經生在我們的裡面﹐只要己肯下寶座﹐這生命就要在你我身上彰顯出來。

三﹑作王生命的反應

（一）對神

這生命對於神的旨意（will）命令（commandment）心願（Desire）完全是合作的﹐是順服的﹐他可以多次試驗並證實是否神的旨意﹐是否出於神的。但一經證實的確是出於神之後﹐他的態度就是說﹕“不要成就我的意思﹐只要成就你的意思。”（路22:42）所以這生命對於神一切的旨意﹐祂的反應是順服的﹐--是無條件的順服﹐乃是順服至死且死在十字架上的（腓2:8）。

（二）對人

人的心理﹐總是講公理﹐要公平的。任何一件事﹐以公義的立場來說是對的﹐也是合理的﹐神也定規讓人以眼還眼﹐以牙還牙﹐以命償命的（出21:23-24）。但是﹐在生命中作王的人﹐對人的反應﹐卻不是這樣。他是“被人咒罵﹐我們就祝福﹔（注﹕這不是光有口無心的祝福﹐乃是從心裡面發出真的祝福來﹐因為這生命是愛仇人的生命。）被人逼迫﹐我們就忍受﹔被人譭謗﹐我們就善勸。”（林前4:12-13）“逼迫你們的﹐要給他們祝福﹔只要祝福﹐不可咒詛。”（羅12:14）他對人是沒有惡意的﹐沒有報仇的意念﹐裡面只有愛而沒有恨的﹐度量是寬大的﹐心意是良善的﹐這真像作王的人。我常說﹐這樣的人﹐今生在生命中作王﹐將來在天國降臨在地上時與主一同作王﹐實在是配的。

在這裡﹐讓我舉一個實在的例給你們看﹕這雖然是一件極小的事﹐卻是一個最好生命的反應。有一次﹐有幾個人爬進我們所住的園子裡來偷果子﹐弟兄們知道了﹐就在第二天將樹上的果子一起採下來﹐以防止再一次的被偷。但其中有一位負責的弟兄知道了說一句話﹕“我們應將果子採下來送去給來偷的人吃﹐不該抵制他們。”你看﹐這雖然是一件小事﹐但這反應是多美麗呢。哦﹐所有的問題﹐是哪一個生命在那裡反應事情。亞當的生命總是為己的﹐惟有主的生命的反應﹐是多無己呀﹗

（三）對鬼

在寶座上的生命﹐是鬼魔所摸不著的。他已得勝鬼魔像主得勝一樣﹐他已經與主同座﹐看鬼魔都在他的腳下﹐是已經失敗的仇敵。他只要守住戰勝的地位﹐能嗤笑鬼魔。因他裡面深深地相信﹐鬼是已經失敗的﹐無論它多猖獗﹐都不能搖動他的信念。他認識在寶座上的地位﹐他知道昇天的基督已完全絕對勝過了撒但﹐現在他是與主同地位的﹐守住地位就是得勝。

他學習認識撒但的詭計﹐知道撒但在人背後的工作﹐知道環境中所興起的風浪﹐直接與間接的攻擊。他的態度對於撒但總是“不”﹐是勢不兩立的。無論它裝作光明的天使也罷﹐或披著羊皮的狼也罷﹐都不容易欺騙他。因他所注意的不是外面的樣子﹐也不是所說的話語﹐而是他的靈。他能使用靈去知覺﹐去摸對方的靈。所以不管撒但如何地偽裝﹐是不容易逃避純潔的靈的覺察的。他不願意鬼承認他是神的兒子（可3:11-12）﹐也不願意鬼宣告他是至高神的僕人（徒16:17）﹐他總是站在鬼的對面的。當靈裡覺得厭煩時﹐就要趕它（徒16:18）。

（四）對於環境

作王的人﹐不為著自己揀選環境﹐他只揀選神旨意的安排。若是神的旨意﹐他不顧人的反對﹐他（主）的面總是向著耶路撒冷去的。他的不顧人的勸告和危險﹐明明知道捆鎖與苦難等著他（保羅）﹐他還是往前行的。一切臨到他的環境﹐好歹都從神接受。他不和環境爭執﹐不與環境直接發生關係﹐他只和神直接發生關係。所以他認定一切的環境都是神美意的安排﹐能在最壞的環境中喜樂歌唱的。只要與罪無關﹐一切痛苦的環境是不逃避的。（撒但用犯罪的環境試探時﹐當然他是逃避的﹐或是勝過的﹔例如舊約裡的約瑟﹐新約裡的主。）無論如何他是一位活在環境之上的人﹐他能將天上的空氣帶到人間的環境裡。他在地猶如在天﹐他在那裡﹐天也在那裡。他乃是天上生命人間生活的人。他所在的環境就變作天的環境。一切的環境是在他的掌握之中﹐而他是環境所不能影響的。他是王﹐環境是他的奴隸。

（五）對己

在生命中作王的人﹐在一切行事為人上﹐不是憑著對的理由﹐不是憑著好的看法﹐不是憑著喜好的傾向與情感的衝動﹐一切己的得失損益﹐成敗利鈍﹐都是不計的。只是憑著深處靈的直覺﹐在神的面前﹐專一的認定靈的引導﹐生活在神裡面。神是他的一切。他的世界就是神﹐神之外好像都是虛空空白的。他的生活動作是憑著神﹐也是為著神的。惟有神能左右他﹐能改變他。除神之外﹐是不能被任何事物搖動的--他是王。

四﹑作王生命的推廣

這生命﹐今天第一步是在個人身上作王。先學習治理這一個人﹐當這一個人真能在凡事上服在生命之下受生命的約束時﹐這治理的能力﹐要使他的家庭﹐教會﹐社會﹐以及全世界都受他的影響。蓋恩夫人曾說﹕“如果全世界有三個絕對無自己的人（意思就是完全能讓神在他身上自由作王﹐像在主耶穌身上一樣）就全世界的歷史都要改變了。”因為神能藉著這樣的人使用祂的權能﹐改變這一個世界﹐限制撒但的作為﹐以致世界的歷史﹐不至於壞到像現在的地步。有人曾說﹐當摩西的時候﹐表面上是法老作王﹐而在屬靈的世界裡﹐卻是摩西掌權。在但以理的時候﹐表面上是尼布甲尼撒作王﹐而在屬靈的世界裡﹐卻是但以理掌權。就是以利亞﹐以利沙﹐也都是神用著他們來掌權的人。今天照樣神要我們在生命裡掌握﹐使神有出路﹐使神的旨意得以經過作王的人通達到世界的裡面。因為這樣的人是強有力的光﹐也是有味的鹽﹐能使世界不至於太黑暗﹐太腐敗﹐所以世界的歷史會因他們而改變。

五﹑作王生命的今天與將來

我深深相信﹐今天能在生命中作王的人﹐就是將來在天國降臨在地上時與主一同作王的人。今天的作王﹐不過是將來作王的開始﹔將來的作王﹐不過是今天作王的繼續。因為神只讓一個生命作王﹐實在說也只有這一個生命配作王。今天的作王﹐可說是作王的實習﹔將來的作王﹐是實際作王的執行。今天是在看不見的屬靈世界裡作王﹐將來是要明顯的在這世界作王。因為有一天世界的國要成為我主和主基督之國（啟11:15）﹐凡和祂一同得勝的人﹐都要進入祂的國與祂同登寶座﹐同掌王權。

一得之言

新造

新造就是神的自己與祂的造物的聯合。

新造的第一位是耶穌基督（以馬內利）。祂無罪﹐所以祂能用祂的肉身代替人擔當罪。

這真是新造--神與人的聯合。因為在已往的世界裡從來未曾有過。

新造的第二位是教會（基督的身體）。這些人本來有罪﹐但因著第一位的死﹐解決了罪的問題。

教會新造的開始是復活。但神在宇宙裡新造的開始是在伯利恆。

創造是與造物的主分開的﹐能敗壞﹐能死亡。新造是與造物的主聯合的﹐不能敗壞﹐不能死亡。所以新造才能永遠彰顯神的榮耀。

11

靈

（特別注意良善的靈）

讀經﹕

帖撒羅尼迦前書五章二十三節﹕“願賜平安的神﹐親自使你們全然成聖。又願你們的靈﹐與魂﹐與身子﹐得蒙保守﹐在我們主耶穌基督降臨的時候﹐完全無可指摘。”

尼希米九章二十節﹕“你也賜下你良善的靈教訓他們﹐未嘗不賜嗎哪使他們糊口﹐並賜水解他們的渴。”

按帖前五章二十三節的話﹐我們知道人是靈與魂與身子三部份所構成的。身子是物質的部份﹐是人的外殼﹐能看得見﹐能摸得著的﹐所以用不著解釋﹐因為誰都是知道的。

魂是比較抽象一點﹐比較裡面一點﹐但是按著魂裡的各機關--心思﹐情感﹐意志的功用﹐也就不難明白魂是什麼了。

惟有靈是全人最深的部份﹐是全人最隱秘的部份﹐也是人所最不認識的部份﹐因此世界的人對於靈的存在與否﹐都是發生問題的。不要說是世界的人﹐就是大多數的基督徒﹐對此也是莫名其妙的。但是那些認識靈的人﹐懂得靈功用的人。就指給我們看說靈是有三種功用﹐就是良心﹐直覺與交通。對於這些功用﹐在此暫不詳述﹐可是有幾點關於靈的事﹐在這裡說一說。

（一）靈是認識神直接的機關

全世界的人一直鬧一個問題﹐就是說到底有沒有神。為著這一個問題﹐人就用頭去思想﹐推考﹐及研究﹐結果就有許多人武斷的說﹐沒有神。態度公平一點的人就說﹐我不知道有沒有神﹐到底這難處在哪裡呢﹖我想問題很簡單﹐就是因為用錯了機關。我們知道﹐人若要認識顏色﹐必須用眼睛﹐因為眼睛是認識顏色的機關。若要認識聲音﹐就必須用耳朵﹐因為耳朵是認識聲音的機關。假若有人偏偏要用耳朵去看顏色﹐或者是用眼睛去聽聲音﹐他最後的斷案若不是說沒有﹐就是說不知道﹐其實根本的原因不是沒有顏色﹐也不是沒有聲音﹐乃是用錯了機關。顏色與聲音都可以存在﹐而對於用錯機關的人﹐就等於不存在。所以你不要怪說﹐一個生來的瞎子對於太陽的認識“如燭（其光如燭）如鑼（其形如鑼）了。”

照樣人若光用魂裡的思想﹐去推考研究出一位神來﹐其錯誤也就在此﹐因為魂不是直接知道神的機關。直接知道神的機關乃是靈。但是今天人對於自己有靈沒有靈都發生疑問﹐對於靈的存在都不知道﹐都是迷糊的﹐而要想藉著靈去認識神﹐更談不到了。

（二）靈是與神同性質的

全人之中﹐惟有靈是與神同性質的﹐因為神自己是一個靈（約4:24）當人被造的時候﹐惟有靈的部份是出於神自己的（創2:7）。神將生命的氣--人的靈﹐吹入塵土所造的人裡﹐人就活了。所以我們知道﹐人的靈就是神的氣﹐是發源于神的﹐或者說本來是在神裡面的東西﹐在創造的時候吹入在人的裡面﹐變成了人的靈。所以人的構造中﹐有一部份是與神同性質的。你知道水與油是兩件不同性質的東西﹐他們不能聯合﹐也不能交通。冰與炭也是兩件不同性質的東西﹐他們不能聯合﹐也不能交通。交通的原則﹐是需要兩件東西有相同的性質﹐性質不同就不能交通﹐不能聯合。所以人若不在靈的裡面﹐與神同性質的靈裡面﹐與神交通﹐就在人裡任何的部份﹐是不能與神交通的。人如果要遇見神﹐而又想不在同質的靈裡遇見﹐不在靈的啟示裡認識﹐就不可能。因為其他的機關﹐如心思﹐都不是的機關。

這就是普通的人所以不認識神--直接認識神的基本原因。不管你的頭腦多聰明﹐學問多高深﹐經驗多豐富﹐知識多淵博﹐你可以作一個博學多能的人﹐作一個智力超眾﹐幹才卓越的人﹐但是你卻沒法認識神﹐沒法摸著神﹐沒法真的﹑直接遇見神。因為人所有的發展﹐都在魂的心思裡。你的心思無論多發達﹐是想不出一位神來的。我已經說過﹐這好像一個生來的瞎子﹐不管他的聽覺多靈敏﹐是沒法聽得出顏色一樣。因為耳朵不是看顏色的機關﹐照樣心思也不是認識神的機關。人雖然可以藉著神所創造的萬物﹐推想有一位神（羅1:20）﹐但這一種推想的認識﹐是間接的﹐是模糊不清的﹐並不能說是實際的認識。

（三）靈是與神聯合的部份

聖經告訴我們說﹐我們與主的聯合是靈的聯合﹐因為是與主聯合為一靈（林前6:17）﹐這裡沒有說﹐與神聯合為一體﹐因為體與靈性質不同﹐所以不能聯合。這裡也沒有說與主聯合為一魂﹐因為靈與魂的性質也不相同﹐也不能聯合。這裡乃是說與主聯合為一靈﹐這是靈與靈的聯合﹐這就是神的靈住在人的靈的裡面﹐聯合成為一靈。（注﹕在“敬虔”一文裡﹐提起新造是神與人的聯合﹐是至高的神與最卑的泥土聯合。按普通來說是可以說的﹐因為聖經本文也說我們的身子--物質的部份﹐就是聖靈的殿（林前6:19）﹐好像說神的聖靈住在我們的身體之內與身體--物質聯合。但是按著屬靈的實際來說﹐聖靈只住在我們的靈裡﹐與我們的靈聯合﹐而不是與身體--物質聯合）。

（四）靈是永生所在之處

當人一信主時﹐聖靈就進入人的靈裡﹐與人聯合。人一接受聖靈﹐也就接受了永生﹐因為基督的永生是在聖靈裡賜給我們的。人有了聖靈住在靈裡﹐也就有了基督的永生。因為聖靈是賜生命的靈（羅8:2）。所以生命是在聖靈裡面﹐同時基督是我們的生命（約14:6﹐西3:4）﹐也是給生命的靈。（林前十五章四十五節﹐該譯作“末後的亞當﹐成了給生命的靈。”）我們與聖靈聯合﹐也就是與主的靈聯合﹐我們屬靈的生命--永生既是基督﹐就要看見我們的靈﹐就是永生所在之處﹐因為基督藉著聖靈住在我們的靈裡。

（五）靈與真分不開

有一次主對撒瑪利亞的婦人說﹕“那真正拜父的﹐要用靈和真拜他……神是個靈”（約4:23-24）。在一個人的裡面﹐惟有靈是真的﹐所以﹐出於靈的也就是真的。出於靈以外的就不能說真﹐或者說不夠真﹐或者說是虛假的。若要真﹐就當是出於靈﹐因為靈就是真（約壹5:7）。靈的出來就是真的出來。摸著靈﹐你才摸著真。人的思想可以騙你﹐人的言語可以騙你﹐惟獨人的靈一出來﹐就騙不了你。人儘可以這樣說那樣說﹐但你不要聽他的話﹐只要摸他的靈。若光注意人外面的話語﹐你就要受欺﹐連說話的人的自己﹐也會自欺而不知。但你一摸著他的靈﹐一碰著他的靈﹐他的真就顯露出來﹐就不能騙你。因為一切出於靈的﹐就定規是真的。從靈出來的﹐絕無虛假的可能﹐所以說靈與真是分不開的。

（六）靈是人的底

如果我能比方人是一隻茶杯﹐就人的靈是這茶杯的底﹐--最下層的底﹐是最深的所在。你看見這裡有一杯的清水﹐你看看相當清潔﹐但是到底--真是到底清潔不清潔呢﹖我們並不注意這杯水的上層。就是說﹐即使這杯水上層有百分之九十九是清潔的﹐若底下最深一層是污穢的話﹐我們知道這杯水經不起攪﹐一攪一搖之後﹐全杯的水會變作混濁的。所以一杯水的真的清潔或不清潔﹐是要看它最深的底是否清潔的。照樣﹐一個人很可以說很溫柔愛人的話﹐態度很可以良善謙和﹐情感裡也可以自覺有愛﹐心思裡也可以有良善的思念﹐這些都可以頂好頂好。但是有一天﹐當你的靈一出來是驕傲的﹐就證明你所有謙和的外表都是假的。有一天當你的靈一出來是兇惡殘暴的﹐就證明你所有的愛與良善都是虛假的。所以今天的問題﹐不在乎外面的態度如何的好看﹐（我不是說外面的態度可以不好看﹐）裡面的思想多麼良善﹐（我也不是說思想可以不良善﹐）而在乎深處的靈到底如何。因為惟有靈裡的謙卑才是真謙卑﹐靈裡的良善才是真良善。請我們記得﹐只有從靈裡出來的美德﹐才是在神面前算得數的真美德。這裡沒有偽裝﹐不能虛假。從這裡出來的都是真的﹐也都是實在的。

（七）靈就是真我

聖經中有一句話﹐是我初信主時一直信不來的﹐就是羅馬三章四節﹕“人都是虛慌的。”為什麼說人都是虛慌的呢﹖或者說﹐都是說謊者呢﹖難道一個真實的人都沒有麼﹖我知道許多人是說實話的﹐我覺得我自己也是說實話的。一個說話誠實的人﹐怎麼說他是虛謊的呢﹖我真是不明白﹐不能懂。今天我知道了﹐問題不在乎你說的是真話﹐或是謊言﹐乃是說﹐你從哪裡說出來﹐從哪裡發源﹐是從靈出來﹐還是從魂出來。凡從魂出來的都是虛假的﹐因為魂的本身就不是真的所在。所以一切出於魂的﹐也就不是真的﹔惟有出於靈的才是真的。今天（除了少數活在靈裡的人）人都活在魂裡面﹐所以人都是虛謊的。但是人已經虛假慣了的﹐若不是聖靈的光照﹐也看不見自己是虛假的﹐反而以虛假為真實。人若不蒙憐憫被光照﹐就要一輩子作一虛假的人而不能認識。因為人都活在魂裡﹐而沒有活在靈裡。“魂”變作了“我”的代表﹐“我”的代表不是靈。人活在“假我”裡﹐沒有活在“真我”裡﹐靈就是“真我。”凡不活在靈裡的﹐都是虛慌的人。

（八）靈與審判

羅馬二章十六節告訴我們﹐神藉耶穌基督審判人隱秘事﹐對這一個﹐我有兩種的領會﹕（一）已往我是這樣想的﹐就是說﹐有許多人作了許多隱藏的事﹐除了做事的本人自己知道之外﹐沒有第二個人知道的﹐到了審判的日子﹐這些事再也無法隱藏﹐不能繼續秘密了﹐要在審判的光下明顯出來﹐誰都要知道。在此所謂的隱秘﹐是向著別人隱秘﹐向著他自己本人是不隱秘的﹐是明顯的。（二）今天我另有一個領會﹐就是所謂隱秘的事﹐不止向著別人是隱藏的﹐就是對於本人也是隱藏的﹐什麼意思呢﹖就是說﹐有的人外面行為很光明﹐有愛心﹐肯捨己﹐能忍耐﹐不止自己感覺自己很不錯﹐就是別人的批評也說某人是好人。但是到了有一天在審判的亮光照耀之下﹐他要看見自己的真相﹐要自覺希奇﹐別人也要看見他的真相也要希奇。因為在真光照耀之下﹐也許他要看見他的好行為﹐不過是粉飾的墳墓﹐他的愛心﹐好像繼母的愛心﹐他的捨己﹐不過是要得著大善士廣告的稱許﹐他的忍耐是咬著牙根存著報復的心的。沒有光照之先﹐他活在黑暗裡﹐不認識自己的真相﹐他能很平安的過去﹐但一到亮光之下﹐醜態畢露﹐是再也無法隱藏的。所以當受審判的時候﹐發現自己的醜惡時﹐他要看見他從來沒有看見過的自己﹐那時他就要十分的驚奇和懼怕。

原因就是不認識自己的靈﹐看不見自己的真相﹐就將那虛假的代替那真實的﹐將那不是的代表那是的﹐以為說我是一個行為光明的人﹐有愛心的人﹐肯捨己的人﹐能忍耐的人﹐豈知根本沒有那麼一回事。憑著靈來說﹐你沒有一點的光明﹐沒有一點的愛心﹐絕對不肯捨己﹐也沒有忍耐﹐竟然自欺也欺人﹐但是不能欺神。

說到這裡﹐我覺得這問題不是一個小問題﹐乃是一個嚴重的問題。因為認識靈的人不多﹐也是不容易的﹐若沒有神的光照﹐是沒有法子認識的。哦﹐在此何等的需要人在神面前自卑﹐仰望神的憐憫﹐給我們更深﹑更徹底的光照﹐好叫我們今天就被帶到審判的光下﹐認識我們靈實際的光景﹐並且就在今天受了神的對付﹐受了聖靈的審判﹐不至於到那天才顯露了。

（九）殺人的靈

弟兄們﹐請我們不要感覺希奇。許多時候﹐負著救人使命的傳道人﹐他們的靈還是殺人的﹐並且連自己也不知道。你看舊約裡的約拿﹐是奉差遣去尼尼微城傳悔改之道的﹐目的是要拯救尼尼微的人。如果尼尼微城里面的人﹐肯真的悔改﹐離開他們所行的惡﹐他們就可以不至於滅亡。他去傳了神的道之後﹐那城里的人真的悔改了﹐神也轉意不將所說的災禍降于他們了﹐但是約拿反而大大的不悅﹐且甚發怒（約拿4:1）。因為約拿的口所傳的道是要人悔改﹐而他的靈是巴不得他們不悔改﹐好將神藉他所說的災禍降給尼尼微人﹐所以他的靈是一個殺人的靈﹐並且他還不知道（在黑暗裡）自己靈的光景。所以神安排一棵篦麻樹教訓他一個功課。

弟兄們﹐請我們不要太責怪約拿﹐多少時候我們的情形和約拿一點都沒有二樣。當我們出外去傳福音的時候﹐人家好好的聽了接受了﹐我們覺得很好。但當聽道的人反對你﹐罵你﹐難為你的時候﹐你豈不想﹐你們這些罪人反正有一天是要下地獄的。可惜地獄不能在那時由我們支配﹐若能的話﹐恐怕立刻會將他們丟下去。哦﹐弟兄們﹐口是在那裡傳救人的福音﹐要人得永生﹐而靈卻受不住人的反對﹐仍然是殺人的。

對付事情的時候﹐人常常用不正當的靈去對付不正當的事。比方說﹐這裡有一位弟兄犯了罪﹐負責的弟兄（如果沒有在主面前學過功課）常會恨惡弟兄﹐輕視弟兄﹐甚至於發脾氣辱罵弟兄﹐（不是說﹐不可以責備弟兄﹐乃是說﹐在什麼靈裡責備弟兄）。甚至有意思﹐巴不得將弟兄趕出教會。也許所責備的話語都是對的﹐但是裡面的靈所發的火是從地獄裡點著的。這裡我們看見犯罪的弟兄是在事情上錯了﹐而責備弟兄的人是在靈裡錯了。前者是第一個錯﹐後者是第二個錯。在人的面前好像第二個是光榮的﹐第一個是羞辱的﹐但在神的面前兩個人一樣是犯罪的。

我想這一類的事﹐在外邦人中是太多太多的。可以說﹐人難得看見有對的靈去對付不對的事的﹐總是以不對的靈對付不對的事的。同時人也總是定作不對的事者為有罪﹐而不會定不對的靈者為有罪。這個我們不怪﹐因為他們是沒有生命的人。但是今天基督徒竟然也是如此﹐這的確需要我們十分警惕的。當事情臨到我們之先﹐總得先讓我們到神面前﹐到底我的靈對於處理這件事是否正常。若不然﹐我就是犯罪的。弟兄們--特別在教會中負責的弟兄姊妹們﹐請你們不讓這些話從你們裡頭隨流失去。

（十）良善的靈

因此﹐人是多麼急需一個良善的靈。這靈沒有惡毒﹐仇恨﹐沒有驕傲﹐嫉妒﹐沒有惱怒﹐脾氣﹐卻是滿了慈愛﹐憐憫﹐寬容﹐忍耐﹐溫柔﹐謙卑。換一句話說﹐一個良善的靈﹐就是一隻羔羊的靈﹐被人牽去宰殺的時候﹐是不出聲的--不為自己說話的。這一種的靈是多美麗阿﹗

摩西的靈--出埃及記三十二章三十二節﹐叫我看出摩西的靈﹐是多麼良善的一個靈。以色列人犯了拜牛犢的罪﹐本該被滅絕﹐並且神有意興起摩西的子孫來代替他們（出32:10）﹐但是摩西不肯。你看他一定要救以色列人﹐不肯叫自己的子孫被興起來﹐還不止﹐他寧願犧牲自己永遠的前途--（這不是好玩的一個犧牲）來拯救神的百姓。你想看﹐這是什麼種的靈。

保羅的靈--羅馬九章一至三節﹐你看保羅的靈與摩西的靈在同一良善的情形中。這可以說﹐是靈極度良善的表示。當知道保羅是寧願丟棄萬事看作糞土﹐為的要得著基督（腓3:8）。這就可知道﹐他對基督的估價是多高貴﹐他為要得著基督的緣故﹐出了多大的代價。但是今天為著他的弟兄﹐只要弟兄能得救﹐甚至自己被咒詛與基督分離﹐他也願意。這又是一個永遠的犧牲﹐你想他的靈是多美麗阿。

主在十字架上的靈--主在十字架上﹐手腳被釘﹐頭被荊棘刺傷﹐在傾刻之間就要斷命的時候﹐主禱告說﹐“父阿﹐赦免他們。”兇狠的敵人要祂的命﹐而喪命的主卻替仇人求赦免。哦﹐這是羔羊的靈極度彰顯的時候﹐這裡你只看見愛。這是純愛﹐絕不受對方影響的愛﹐這一種愛的靈的彰顯﹐是叫神最得榮耀的﹐因為神對罪人的心就在此表明瞭。你若要問﹐神如何愛你﹐你只要看主在十字架上被你釘死的時候﹐是如何愛你的就夠了。

說到這裡的時候﹐我就聯想起一個問題﹐就是什麼是神的榮耀﹖當然這個問題是超過我們所能想所能答的﹐不能在此詳細的說。但是有一件事我信﹐就是神的榮耀最彰顯的時候﹐還不是祂的能力與智慧﹐（這些當然也是彰顯神的榮耀的﹐）乃是在乎祂的良善﹐在愛的裡面彰顯出來。曾有一次摩西求神顯出祂的榮耀給他看（出33:18）﹐神說﹐“我要顯我一切的恩慈--良善﹐在你面前經過。”摩西所求的是要見神的榮耀﹐但神給他看見的﹐是一切的良善﹐可見良善就是榮耀。聖經說﹐神就是愛﹐卻沒有說神就是能力或智慧。可見能力與智慧不能代表神的自己。只有愛能代表神的自己﹐所以神的愛就是神的榮耀﹐主說只有一位是良善的﹐除祂--神之外﹐沒有良善的。可見“良善”是神獨有的品德﹐只有神有良善﹐除神之外﹐尋找不到良善的﹐所以榮耀也是神獨有的東西。當然有份于神良善的人﹐也能有份于神的榮耀。哦﹐有一個良善的靈是多麼寶貴阿﹗

（十一）良心與良善的靈

今天許多好的基督徒﹐都活在良心的裡面﹐而沒有活在良善的靈的裡面。真的一位基督徒常常肯出代價﹐照著他良心所告訴他的行事為人﹐的確是一位好的基督徒﹐也可以說是很好的了。老實說有許多的基督徒﹐還夠不上良心﹐還不及良心﹐良心所要求的﹐還沒有完全答應。所以能活在良心裡的人﹐已經是很好的基督徒﹐是難能可貴的了。但是不過活在良心裡還不夠﹐神是要我們活在良善的靈裡。

如果弟兄們不見怪的話﹐讓我說一句重的話。教會裡弟兄中間出了事﹐不能徹底解決﹐不能從根本上除去﹐彼此間不能絕對和諧﹐不能從心裡真的合作﹐就是因為人與人中間的對付﹐只夠得上良心﹐而夠不上靈。現在讓我更具體一點的來告訴你們。比方說﹐這裡有兩位弟兄出了事﹐有了磨擦﹐有了爭執﹐甚至於吵嘴相打的事。過後﹐彼此都感覺到失敗﹐彼此都覺得這是羞辱神的名﹐也虧負了弟兄﹐良心裡受了很厲害的責備﹐也許吃也不安﹐睡也不安﹐覺得這件事總該弄個清楚﹐若不然﹐餅也不敢去擘了。

於是彼此就怎樣做呢﹖彼此一面在神面前認罪﹐（請注意﹐所有得罪弟兄的罪﹐就是得罪神。）求主的血潔淨﹐同時也彼此認罪﹐大家承認自己的錯﹐承認虧欠了弟兄﹐結果呢﹐彼此的良心就得了平安。因為在神與在人面前﹐良心回到無虧的情形裡﹐再也不責備了。這樣做好不好呢﹖這樣做很好﹐我怕能這樣做的人﹐還不太多呢﹖能降卑自己在弟兄面前認錯﹐的確是需要恩典的。但是我又要說不客氣的話了。多少時候﹐彼此認罪不過到良心為止﹐不過求良心不責備﹐要得著良心的平安﹐而夠不上良善的靈。若說得重一點的話﹐這不過是賄賂良心﹐並沒有在靈的裡面﹐真的赦免弟兄﹐愛弟兄。所以不夠﹐不夠徹底﹐不夠真﹐在神面前還算不得數。

在這裡﹐有一個法子可以試驗你的認罪﹐--（對你弟兄所認的罪﹐）真不真﹐徹底不徹底。有一個方法可以試驗你赦免你的弟兄﹐還是到良心為止呢﹐或者說﹐是真的徹底到是出於良善的靈的﹐不過是賄賂良心呢﹐或者說是有主的愛的。

試驗的方法很簡單。就是當那和你出過事的弟兄有不幸的遭遇時﹐你對他的態度到底如何﹖你有什麼種的反應﹖比方說﹐那位弟兄--就是和你作對的弟兄的家被火燒了﹐或者被盜劫了﹐或者被水淹了﹐或者遇見其它不幸的事件﹐你到底對他如何反應。你的心裡若說﹐哦﹗這真是天有眼﹐現在遭遇了神的管教﹐神的手重重的加在他身上﹐神替我伸了冤﹐出了氣。你幸災樂禍﹐人家遭災﹐你覺得舒服﹐覺得痛快。或者你比較進步一點。你一聽見對方的遭遇﹐你漠不關心﹐視若無賭﹐隔岸觀火﹐不關痛癢。但是讓我告訴你﹐如果這樣﹐就你當初的認罪﹐不過是賄賂良心﹐你的赦免並不是出於良善的靈﹐因你裡面還有仇恨﹐還存報復的心﹐並沒有從靈裡出來真的赦免﹐不過是叫你良心不責備而已﹐所以經不起這一個試驗。這試驗一來﹐立刻顯出你的真相﹐因你的裡面﹐並沒有過去﹐並沒有愛。

如果當你的對方﹐遭遇不幸事件時﹐你的感覺好像是你最親愛的人的遭遇﹐你就立刻要發出同情的心﹐你會替他傷心﹐會設法幫助他﹐你會看他的遭遇﹐好像是你自己的遭遇一樣。你不但不會隔岸觀火﹐更不會幸災樂禍。若能這樣反應的話﹐我信你當初的赦免和對付﹐已經夠得上良善的靈了。靈裡的赦免﹐才是真的赦免。這樣才不是賄賂良心的赦免。哦﹗賄賂良心的認錯﹐與賄賂良心的赦免太多了。願神更深的憐憫我們。12

良心與生命

讀經﹕

羅馬二章十四至十五節﹕“沒有律法的外邦人﹐若順著本性行律法上的事﹐他們雖然沒有律法﹐自己就是自己的律法﹔這是顯出律法的功用刻在他們心裡﹐他們是非之心同作見證﹐並且他們的思念互相較量﹐或以為是﹐或以為非。”

創世紀三章五﹐七﹐二十二節﹕“因為神知道﹐你們吃的日子眼睛就明亮了﹐你們便如神能知道善惡。”“他們二人的眼睛就明亮了﹐才知道自己是赤身露體﹐便拿無花果樹的葉子﹐為自己編作裙子。”“耶和華神說﹐那人已經與我們相似﹐能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃﹐就永遠活著。”

以弗所四章二十二節﹕“就要脫去你們從前行為上的舊人﹐這舊人是因私慾的迷惑﹐漸漸變壞的。”

約翰壹書三章二十節﹕“我們的心若責備我們﹐神比我們的心大﹐一切事沒有不知道的。”

馬太七章二十二至二十三節﹕“當那日必有許多人對我說﹐主阿﹐主阿﹐我們不是奉你的名傳道﹐奉你的名趕鬼﹐奉你的名行許多異能麼﹖我就明明的告訴他們說﹐我從來不認識你們﹐你們這些作惡的人﹐離開我去罷。”

使徒行傳二十四章十六節﹕“我因此自己勉勵﹐對神﹐對人﹐常存無虧的良心。”

提摩太前書四章二節﹕“這是因為說謊之人的假冒﹐這等人的良心﹐如同被熱鐵烙慣了一般。”

約翰福音十四章六節﹕“耶穌說﹐我就是道路﹐真理﹐生命﹐若不藉著我﹐沒有人能到父那裡去。”

歌羅西三章四節﹕“基督是我們的生命﹐祂顯現的時候﹐你們也要與祂顯現在榮耀裡。”

良心是由創造而來的

人的良心是在人被造的時候就有的。在被造的時候﹐在人的裡面有一種定是非的本能﹐有一個作見證的機關﹐有一個定這事為罪﹐稱那事為義的良能。這一個東西就是人的良心。羅馬二章十四﹐十五節裡說﹕“沒有法律的外邦人﹐若順著本性（或天性）行律法上的事﹐他們雖然沒有律法﹐自己就是自己的律法﹔這是顯出律法的功用刻在他們心裡﹐他們是非之心（良心）同作見證﹐並且他們的思念互相較量﹐或以為是﹐或以為非。”這裡很清楚的給我們看見﹐在人的天性裡--良心﹐就是由創造而來的。天性裡有律法的功用﹐有良心作見證﹐作定是非的機關。這良心的機關﹐是在人的天性裡的﹐是人天性中的一部份。什麼時候人有天性﹐就在什麼時候人也有良心。所以良心是由於創造而來的。簡單的說﹐良心是神在人裡面各種良能的創造中的一個創造。良心是被造的﹐是在第一個被造的人裡面就有的。對於我們今天的人﹐可以說是與生俱來的﹐就是說我們一生下來就是帶著這個良心而來的。所以每一個人﹐只要他是人﹐就是有良心﹐這個東西就在他裡面。

良心與吃善惡果的關係

我不知道良心這東西﹐與吃分別善惡果到底發生多少的關係﹐但是總有關係。因為良心是分別善惡的一個機關﹐而這樹也稱為分別善惡的樹。這樹既稱為分別善惡樹﹐就必定與分別善惡發生關係。因為一切的名稱總是說出那東西的特點的。並且創世記三章五節說﹕“因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了﹐你們便如神能知道善惡。”這雖然是撒但的話﹐但是它說的這一句話﹐卻是實在的話﹐因為他們吃了之後﹐第七節﹕“他們二人的眼睛就明亮了。”又二十二節﹕“耶和華神說﹐那人已經與我們相似﹐能知道善惡。”可見撒但在這句話上並沒有撒謊﹐因為事實證明說是實在的。吃了之後﹐人能分別善惡了。按著這裡的一個事實來看﹐好像說﹐分別善惡的能力﹐是與吃分別善惡樹的果子很明顯的發生了關係。也許可以這樣說﹕良心--分別善惡的機關﹐在創造的時候﹐已經造在人的裡面。但是它的功用﹐它的能力﹐因為吃了分別善惡果子而加增了。

在墜落的人裡面﹐他的靈向著神是死的﹐是不能與神交通的。靈的裡面﹐有交通﹐有直覺﹐也有良心的功用。按著人的經歷來說﹐直覺與交通的死﹐好像比良心更利害。良心的功用﹐好像還是相當明顯。這或者就是因為吃了善惡果的緣故。雖然人已經墮落﹐失去了與神的交通﹐而對於是非的感覺﹐對於分別善惡的能力﹐卻是相當明顯的。所以良心的功用﹐在墮落人的裡面﹐還是相當強的。

良心是漸漸不靈的

當人從神那裡墮落下來﹐當人從神治（藉著靈的直覺）之下﹐墮落到自治（藉著良心分別善惡）的時候﹐良心就變作惟一知道善惡的標準了。已往﹐善惡的標準在神那裡是神要斷定善或惡。今後﹐善惡的標準落到人的良心裡了。人是藉良心來定規事情的善惡了。的確一個人真能夠照著他的良心行事為人﹐他還是一個好人﹐他還是不錯的人﹐但是﹐人良心的感覺越過越不靈了﹐人的行為就越過越違背著良心了。自從人類墮落之後﹐罪的種子一進入人類之後﹐雖然不能在一下子的時間裡做出各樣罪惡的事來﹐但是“這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的”（弗4:22）。人的變壞是漸漸的﹐不是一下子的﹐變壞也是需要時間的。

有了生命之後的良心的感覺

在世人的靈的各機關中﹐雖然良心的功用是比較強的﹐或者說是更顯著的﹐但是世人良心的感覺仍然是極微小的。犯大罪的時候有感覺﹐稍為有點錯是不大能感覺的﹐感覺是不夠深刻的。

我可以在這裡作一個見證﹐就是當我未得救之先﹐對自我的感覺總是覺得我是一個好人﹐是一個君子人﹐好像說是問心無愧的。因為我覺得說﹐我不殺人﹐不放火﹐不害人﹐不虧損人﹐樣樣事情﹐都是規規矩矩的。等到有一天聖靈在裡面用光照我﹐叫我看見我的本相﹐認識我的罪好像影片一樣一張一張映放在我眼前的時候﹐我祇得放聲大哭﹐承認自己是罪中的魁首。我雖然沒有殺人﹐但裡面卻有恨人的心。雖然沒有偷盜﹐裡面卻有貪心。雖然不願說謊﹐但是卻有許多的話是不夠准的。那一天神將我自己的真相啟示給我看的時候﹐我祇得承認我是罪人﹐我需要救主。當我一信主﹐罪擔立刻脫去﹐我就變作一個新人了。並且不止感覺我這個人改變了﹐好像整個的世界都改變了。從那天起﹐良心的感覺和以前不同了﹐比以前深刻多了。在已往以為不緊要的事﹐以為可以馬虎過去的事﹐現在覺得--要對付了。已往在電車上揩過油﹐已往在人家的果木園裡偷過果子﹐已往暗暗將人家的東西毀壞過﹐現在想起來﹐都是罪惡﹐都是不義﹐都該賠償。並且有得罪人的就向人道歉。這一種情形﹐是每一個得重生的人所有的經歷。雖然損失﹐雖然丟臉﹐還是要作清楚的﹐若不作清楚﹐就不能過去。那時的良心﹐好像眼睛一樣﹐裡面是不能放進一粒極小的灰沙的。一有灰沙﹐非將它拿去不可﹐不然就不能平安的。因為良心明亮了﹐良心的感覺不同了。人在這裡就有一個基本的改變了。已往看自己是一個君子人﹐今天看自己好像一個罪大惡極的罪人。哦﹐良心因著得重生的緣故活過來了。一個活的良心的感覺﹐與一個死的良心的感覺﹐真是有天淵之別。人若不信主耶穌﹐若未得重生﹐就永遠不能經歷這一種感覺的情形。並且越肯順服良心的聲音﹐越肯對付﹐就感覺越敏銳。到了一個時候﹐從來看不見是罪的﹐現在都看見了。（哦﹐讓我說一句心裡感激的話﹐雖然是題外的話﹐就是僅僅就著良心改變這一點上來看﹐也足夠證明耶穌是惟一的救主。祂藉我的良心﹐叫我認識我的本相﹐叫我認識從來所未曾認識的我﹐使我恨惡自己﹐並仰望祂的生命維持我。祂在我裡面﹐拯救我﹐使我不敢犯絲毫的罪。）

活的良心是聖靈生命的出口

一個活的良心﹐就是聖靈生命的出口。良心的聲音﹐就是聖靈的聲音。順服良心﹐就是順服聖靈。良心的感覺十之八九是生命的感覺。良心﹐可以說是生命第一步的出口。許多時候﹐良心所告訴我們的話﹐也就是神告訴我們的話。順服良心﹐也就是順服神。良心若無虧﹐就是在神面前無虧。神雖然比我們的良心更大﹐（約壹3:20﹐心包括良心﹐來10:22）。但是﹐我們的良心不責備﹐神也不責備。因為我們的良心所不感覺的﹐神也不責備。這並非說我們在神面前是完全的。照著神的光來看我們﹐我們是差得太遠﹐我們沒有一個是完全的。但是神卻按著我們的光對付我們﹔按著我們良心所感覺的責備我們。所以我們的良心若不責備﹐就可以向神坦然無懼了。所以信徒若不保守良心的無虧﹐順服良心的聲音﹐就良心的感覺會變作遲鈍﹐變作麻木。良心像窗戶一樣﹐神的亮光﹐由此照進來。如果一再不理良心的感覺﹐就生命尋不到出口了。如果良心不好好的受對付﹐就生命第一步的出路已經受攔阻。

在最近幾年中﹐我尋找出一個事實﹐就是弟兄姊妹在得救後頭一段屬靈的路程中﹐凡對良心有徹底的對付﹐甚至良心對付落到軟弱的地步的人﹐都是在屬靈生命上有前途的人。凡馬馬虎虎不理良心的聲音的人﹐不肯出代價對付清楚的人﹐屬靈的生命﹐定規不能長進﹐定規沒有前途。你若對那些沒有對付良心的弟兄談到屬靈經歷的事﹐好像你對不信的人傳福音差不多﹐因為在他裡面﹐你碰不著相同的東西來響應你的話語。正像對牆壁說話似的﹐他們不能接受。你和他好像是兩個世界的人。我老實說﹐我常常疑惑一個良心從來未曾受過對付的人﹐一個從來不認錯的人﹐到底他是否是得救的人﹖因為你看上去﹐他和世人沒有兩樣。這一類的弟兄﹐他們屬靈的情形﹐在信的時候如何﹐過了十年八年﹐還是如何﹐還是老樣子﹐還是依然故我﹐老不長進。因為生命的感覺﹐十之八九從良心出去。所以我說﹐良心是生命第一步的出路。也可以說良心是最高生命第一層的階梯。人如果要登二層樓﹐三層樓﹐若不經過一層樓的階梯﹐是不可能的。照樣﹐在良心的感覺上沒有對付的基督徒﹐要想認識更高屬靈的生命﹐也是不可能的。

幾種良心不正常的情形

今天我沒有功夫說到對付良心技術方面的事﹐但是要提一提幾種良心不正常的情形﹕

（甲）麻木﹐不感覺﹐像被熱鐵烙慣似的。這一種的情形﹐就是我剛纔所說的一種不對付良心的人的情形。他們的良心已經麻木﹐已經落到黑暗裡去﹐看不見光﹐有錯也不感覺﹐如同熱鐵烙慣了一般。這一種良心的情形﹐是最壞的情形。這種人的良心﹐與沒有生命的人沒有兩樣。這一種情形﹐是基督徒最需要防備的。

（乙）自義﹐自以為是。這一種的情形﹐常是自覺不錯﹐常與別人比較﹐並且覺得自己比別人強。他們的話語常是﹕某人某人會作這樣的事﹐某人某人會墮落到這種田地﹐要是我就不作﹐要是我就不像某人。他們常常覺得自己的不錯﹐常常看不起別人。暗暗的感覺自己是多清潔﹐多公義﹐多不錯。實在說﹐這些人的確有可誇之處﹐的確在許多行為上﹐比別人強﹐的確是公義的﹐是清潔的﹐是對付得清清楚楚的。換一句話說﹐良心的確是對付到無虧的。但這些人﹐根本不認識自己。根本不知道說﹐他們的裡面有一個亞當的生命﹐和那些作綁匪﹑作娼妓的人是一樣壞的。他們誇自己的行為﹐他們受不住別人的犯罪﹐更受不住自己的犯罪。他們是極其方正的人﹐他們對自己是嚴格的。他們的話語多是律法式的。他們缺乏恩典﹐缺少憐憫﹔不容易原諒人﹐體諒人﹔不容易赦免人﹔常常好像坐在摩西的座位上﹐審判別人。如果有一個失敗的弟兄來到他跟前﹐他只會嚴嚴的責備﹐不會原諒﹐不能表同情的。不會說﹐“你會失敗﹐我更會失敗。”話語中沒有敷傷的膏油。你只遇到生冷﹐沒有甘甜。這樣的人﹐是活在良心裡的人﹐也是以良心為最高生命的人。以為說﹐只要夠得上良心﹐已經再好沒有了。以為生命已經登峰造極了﹐他們以良心代替生命﹐以行為代替生命的生活。這些基督徒﹐不但是自尊的基督徒﹐也是被別人尊敬的人。因為的確他們是非常美麗﹐非常好的人。

但是可惜﹐自義遮蓋了他們的眼睛﹐以致看不見更深的生命。也許有的人一輩子就停止在這一種光景的裡面﹐而不追求往前進。

雖然如此﹐他們比（甲）種的信徒卻進步得多了。因為他們的良心是活的﹐是有感覺的﹐也是肯出代價對付的。他們能見證說﹐憑著他們已經有的亮光來看﹐是良心無虧的。但是他們的難處﹐就是看不見比良心更深的﹐因為“自義”﹐像幔子一般﹐擋住了更深的看見。

（丙）軟弱。這是一種良心對付太過的情形﹐這樣的人﹐良心的感覺是嫩的﹐對付是徹底的﹐甚至於過頭的﹐但是缺乏屬靈的知識。特別對於寶血的認識不夠﹐所以有許多不需要對付的事情也對付了。有許多無罪的事﹐以為是罪﹔有許多不必認的錯﹐也去認錯。這類的信徒﹐非常的苦﹐幾乎不敢動也不敢說。常常感覺動是錯﹐不動也錯﹔說話有錯﹐不說話也錯。一天到晚﹐總是在苦海中過日子。懼怕自己是一個失喪的人。因此裡面爬不起來﹐癟了氣。禱告時﹐心裡受壓﹔見證時﹐沒有能力﹔讀經也沒有滋味﹔裡面的生命好像是枯萎的。其實他們是有亮光的﹐是有看見的﹐所以有太過的對付。如果他們有夠多屬靈的知識﹐能夠從軟弱中被挽回過來﹐使他們良心的感覺﹐能夠合乎中道﹐（意思就是不太過﹐也不至於不及﹐）他們是一班極有屬靈前途的人。（用什麼話去挽回他們﹐在此不提。）

良心的軟弱雖然是一種不正常的情形﹐可是在我的經歷中（雖然經歷不多）﹐憑著我所認識的人來說﹐凡有屬靈前途的人﹐凡摸著屬靈更深生命的人﹐都是經過良心軟弱的病然後蒙糾正的人。好像說﹐主允許人經過這一類的經歷。但是我並不鼓勵這個。因為這到底是不正常的。如果人能從起初的時候﹐就被帶領到各種屬靈該有的知識裡去﹐也許可以不經過這種光景。但是﹐主既然允許﹐許多最好的弟兄姊妹也經過這一個經歷﹐我祇得承認這是祂智慧的安排﹐我也不敢說什麼。或許那些經過的人﹐因為自己生過病﹐更能幫助害這一類病的人。

（丁）控告。這光景常常是和良心軟弱相連的。因為良心軟弱的緣故﹐所感覺的錯就多。因為常感覺錯﹐就很容易落到控告的情形裡去。控告就是受撒但的控告。當受“莫須有”的定罪以致靈性枯萎﹐失去平安與喜樂。對這一班的人﹐我們要告訴他們分別什麼是聖靈的責備﹐什麼是撒但的控告。（如何分別﹐在此不提。）同時也得告訴他們寶血的功用﹐使他們認識寶血﹐叫他們不致受仇敵的欺騙。控告是叫生命受苦的﹐需要從這裡被拯救出來。

（戊）以自己的良心作標準。這一種良心的情形﹐我想附帶在這裡說一說﹐就是以自己良心的對付﹐作別人行為的標準。這件事也害了不少的人。比方說﹐有的人當他得救後﹐看見他不該戴金戒指﹐也就放下不戴。但是他一看見別的弟兄姊妹戴著一個戒指﹐就受不住。巴不得別人也不戴﹐要別人的行為跟隨他良心的感覺。豈知那一位“別人”﹐也許根本沒有覺得不可戴戒指。如果他也放下的話。在他不過是行為﹐而不是看見﹔是守律法﹐而不是生命。有的人自己不吃豬肉﹐也勉強別人不吃豬肉。有的人大聲禱告﹐得著了得勝的經歷﹐他也就要他的同伴們大聲禱告﹐甚至吵得鄰居都不安。這實在是可憐。這些都是因為缺乏知識的緣故﹐以致弟兄們落到受欺的情形裡﹐叫他們的生命受傷。

我提起這些話﹐不過是要弟兄們注意﹐要弟兄們防備這一類良心不正常的情形。因為這些不正常的情形﹐是與生命長進發生關係的。有許多糾平的方法﹐可以在此提起﹐但是限於篇幅﹐就不提了。現在我們要看一點良心與生命相同的地方﹐以及不同的地方了。

良心與生命相同處

我已經說過﹐良心的感覺﹐十之八九就是生命的感覺﹐或者說是生命的出口。這樣看來﹐良心與生命大半是相同的了。那麼相同在哪裡呢﹖我說在消極的一方面。因為良心就是是非之心。它定是為是﹐定非為非。良心在是的方面﹐就是在積極的方面﹐是與生命有分別的。這個等等再說。但在非的方面﹐就是消極方面﹐是與生命一樣的。因為良心定為罪的﹐生命也定為罪。良心說是“非”的﹐生命也說是“非”的。比方說﹐撒謊是罪﹐是良心定為罪的﹐生命也定為罪。不法是罪﹐是良心定為罪的﹐生命也定為罪。在這裡﹐沒有一件事是良心定為罪的﹐而生命可以不定罪的。所以﹐在罪的方面﹐在非的方面﹐在消極的方面﹐良心和生命是一樣的。凡良心所定罪的﹐生命是沒有例外的。這就是我所說的﹐良心的感覺十之八九就是生命的感覺。在這點上﹐良心與生命是相同的﹐所以就無需分別它。那麼為什麼說十之八九是相同的呢﹖為什麼相同的成份有那麼多呢﹖為什麼不說十之一二是相同﹐或者說十之四五是相同呢﹖而偏要說十之八九是相同呢﹖這有什麼根據呢﹖這是這樣的﹕這是根據于基督徒的經歷而說的。當一個人得救之後﹐他所感覺的事﹐多半是消極方面的事﹐多半是關於已往的不義﹐不法﹐虧欠等等的事。換一句話說﹐十之八九﹐都是良心所定罪的事﹐所以一作基督徒﹐就有所謂“往事了結”的對付。所謂的“往事”多半都是消極方面的。這也就是我們平常所說良心的對付。例如道歉﹐認罪﹐賠償等等的行為﹐都是良心的對付﹐並且都是消極的。

良心與生命不同處

良心的對付﹐既然在消極的方面﹐在定罪的方面都是相同的﹐那麼為什麼不說良心與生命完全相同﹐而還有十分之一二不同呢﹖這是因為良心不止有“非”的感覺﹐也有“是”的感覺﹔不止有“定罪”的感覺﹐也有“稱義”的感覺。單憑著“非”一方面來說﹐可以說良心的感覺就是生命的感覺﹐它們倆就是一個。但是憑著“是”一方面﹐就是積極方面來說﹐良心的感覺﹐可能就是生命的感覺。但是﹐可能不一定是生命的感覺。在“是”這一邊﹐它們倆的感覺不一定是相同的﹐所以還有十分之一二是不同的。當然所說十分之一二乃是不固定的一句話﹐並沒有一定準確的比例的﹐不過形容其少而已。

良心的感覺﹐在“是”的方面﹐可能也是生命的感覺﹐在此不提。良心的感覺﹐在“是”的方面﹐可能不是生命的感覺﹐就在此提一提。這意思﹐就是說一件的事﹐光憑著良心去看﹐憑著是非的立場去看﹐憑著好歹的看法去看﹐這件事的確是好的﹐是美的﹐是善舉﹐是好事。但是﹐憑著生命的實際來看﹐憑著屬靈的立場來看﹐憑著神的眼光來看﹐這件事是不對的﹐是不好的﹐也是被定罪的。（良心看為好的﹐有時候被生命定為是犯罪的。）

我們先看看世人所稱讚的事﹐所以為善舉的﹐或者說是眾人所以為美善的來。譬如有人在那裡修橋鋪路﹐吃素修行﹐施茶施粥﹐捐款救濟﹐開孤兒院﹐養老院﹐育嬰堂﹐醫院等等的善舉﹐誰說不好呢﹖誰說不是良善的呢﹖有誰的良心定這些事為罪的呢﹖我信全世界人的良心都要說這些事是好事﹐是善舉﹐是可稱讚的。但是生命不一定說好。神不一定說好。神所問的不是這件事情的本身好歹的問題﹐神所問的是作這件善事是出於神呢﹐或者是出於人的﹖是神的意旨呢﹐或者是人的善義﹖換一句話說﹐在這件事的裡面﹐有沒有神在裡面﹖神所在意的不是好和歹的問題。簡單的說﹐凡不是出於神的﹐凡是神沒有份的善事﹐都不是神所稱許的事。許多的善事﹐乃是人藉此得著人的榮耀而已。

剛纔所舉的例﹐是外教人的事。就是在教會中﹐我們也看見許多的好事﹐許多良心所稱許的事﹐乃是神所定罪的﹐乃是生命所不許可的。你看馬太七章廿二﹑廿三節﹕“當那日必有許多人對我說﹐‘主阿﹗主阿﹐我們不是奉你的名傳道﹐奉你的名趕鬼﹐奉你的名行許多異能麼﹖’我就明明的告訴他們說﹐我從來不認識你們﹐你們這些作惡的人﹐離開我去罷。”你看傳道好不好呢﹖難道有一個基督徒的良心能定傳道為罪麼﹖趕鬼好不好呢﹖難道有一個基督徒要把鬼留起來﹐捨不得趕出去麼﹖行許多異能好不好呢﹖豈不是我們要因看見人奉主的名行異能而將榮耀歸給神麼﹖這些事都是好事﹐都是善事﹐都是良心所稱許的事。但是﹐主的話怎麼說呢﹖主一點也不說他們好﹐反而說﹐你們這些作惡的人﹐離開我去罷。這樣的話多希奇呢﹖難道傳道是作惡麼﹖趕鬼是作惡麼﹖行異能是作惡麼﹖並且都是奉主名作的啊﹖

這裡就是良心和生命不同的地方。良心所看為是的﹐生命不一定看為是。良心所看為好的﹐生命不一定看為好。良心所看為對的﹐生命不一定看為對。這就是良心不能代表生命的地方。這就是良心不及生命的地方。這就是生命超過良心的地方。因為良心只看事情本身的善惡﹐好歹﹐是非﹐而不問事情的來源如何。生命卻不是這樣。它不問事情本身如何﹐乃是問這件事情源頭是否出乎神的旨意﹖神是不是這件事情的源頭﹖或者說神是不是這件事情的發起人﹖這件事情的裡面神有沒有份﹖有沒有神的同在﹖是不是神的能力托著﹖結果是不是榮耀神﹐叫神有所得著﹖正在進行的時候﹐你裡面有沒有平安﹖有沒有喜樂﹖有沒有膏油的塗抹﹐或者說你心裡面有沒有滋潤﹖作了之後﹐是不是叫你更親近神﹐更愛神﹐更與神有交通﹐更摸著神﹖是不是好像你和神中間的關係更深了一層﹐更密切一層﹐感覺說這件事正是行在神心坎裡的一件事﹖在聖靈的裡面﹐是有這一種見證的。

這才是出於生命的﹐才是生命所看為是的。這一種的“是”﹐這一種的“對”﹐乃是在聖靈裡面的“是”﹐聖靈裡面的“對”﹐不是普通良心所感覺的“是”。良心的“是”﹐遠夠不上生命的“是”﹔良心的“對”﹐遠趕不上生命的“對”。這兩個“是”的距離﹐好像天和地那麼遠﹐其間是不可以道裡計的。

全世界的人﹐可以說行為最高的標準﹐不過到良心為止。即使有一個人活得到他良心的標準﹐當然這是最好的事。但是﹐普通世人的良心的感覺有多遲鈍呢﹖良心看見的是多暗淡呢﹖何況沒有一個人能完全的照著良心活著﹐照著良心行事為人。就是有﹐也還是不夠。

基督徒良心的感覺﹐比他沒有信的時候良心的感覺敏銳多了﹐光亮多了。但是﹐即使有一個基督徒能活到他良心所感覺的程度﹐還是不夠的﹐還不夠生命的﹐還不是基督“教”﹐還不過是道德。你看基督教是多高超﹐多神聖﹐多超脫。因為基督教是永遠的生命﹐基督教是基督自己﹐基督教是神在人的身上彰顯。凡夠不上神自己的﹐都不是基督教。

哦﹗說到這裡的時候﹐我要說﹐在這裡人已經完了。說到這裡的時候﹐人已經了了﹐在這裡沒有人的東西﹐沒有人的善舉﹐人的好事﹐人的道德。在這裡﹐人已經都出去了﹐人已經無份了。最好良心的感覺﹐已經夠不上生命的感覺--這是知覺神心意的感覺﹐就是我過去所說的“神覺。”你可以按著你最好良心的感覺去行事﹐但是在你的“最好”裡面﹐神卻不同在﹐神出去了。只有在“神覺”裡--出乎神的知覺裡﹐才有神的同在﹐才在神的面前算得數﹐這一個才是基督教。我已經說過﹐良心是世人最高行為的標準。基督徒就是活在基督徒（活的）良心的標準裡﹐還夠不上生命﹐還不是基督教。

善行與生命

出於良心的善行﹐就是以是非為標準的善行﹐充其量還不過是與分別善惡樹果子的結果。我不客氣的說。分別善惡樹的果子﹐就是死亡的果子﹐你們能信麼﹖在表面上是分別善和惡﹐不止﹐“便如神能知道善惡”（創3:5）﹐這是多悅耳的話。“如神”多好。但是骨子裡就是死亡。“因為你吃的日子必定死”（創2:7）。哦﹗全世界的人在那裡走善惡的路﹐只有基督徒﹐只有摸著生命的基督徒﹐才能走生命的路。在神那裡不是“善”就是好的﹐在神那裡乃是“生命”才是好的。神自己是良善的﹔但是神不在人為的良善裡﹐神只在生命的良善裡。若不是出於生命的﹐無論這事多良善﹐在神看來還是死亡。“良善”不錯﹐但是“死亡”也是事實。許多人以為惡是死亡﹐以為罪是死亡。許多人不知道人為的善也是死亡﹐人為的義也是死亡。

難道人不需要知道善惡麼﹖

也許有人要問說﹐難道人不需要分別善惡麼﹖神自己也是一位分別善惡的神﹐因為聖經明明說﹕“那人已經與我們相似﹐能知道善惡﹐”能知道善惡﹐乃是人與神相似的一件事。換一句話說﹐人已經在一件事情上與神相似﹐這件事就是能知道善惡。可見神是知道善惡的神。那麼現在的問題就是說﹐神知道善惡就不出事﹐人一知道善惡就是死亡﹐這怎麼講呢﹖所以有人問說﹕難道人不需要知道善惡麼﹖我的答案是這樣﹕人是需要知道善惡的﹐但是﹐不能在未得生命之先知道善惡。未得生命之先知道善惡﹐就是死亡。在生命之外知道善惡﹐就是死亡。光是憑著善惡而分別善惡﹐就是死亡。只有在得生命之後知道善惡可能是生命。只有在生命裡面知道善惡才是生命。只有憑著生命所認識的善惡﹐才是生命。這裡的分別也不知道有多大。神所定的次序﹐是要人先得生命﹐然後知道善惡。但是人在未得生命之先﹐而有了分別善惡的知識﹐這就是墮落﹐就是死亡。清楚麼﹖問題不在乎“知道善惡”的本身﹐問題是在乎在什麼時候知道善惡﹐是在乎在哪裡知道善惡。“知道善惡”的本身﹐並沒有什麼壞。因為神自己也的確是一位知道善惡的神。13

赦罪及認罪

寶血的可靠 在光中行的

緊要赦罪出於神。

赦罪這件事﹐是神的心願。神愛人﹐神樂意赦免人的罪。所以自從人犯罪之後﹐神就想法替人贖罪。

在舊約時﹐神用牛羊等物替人贖罪。到了新約﹐神設立主耶穌﹐--祂是神的羔羊﹐--為贖罪祭。叫祂一次獻上﹐人就得以永遠贖罪。在神這一方面來看﹐主耶穌在十字架上的流血﹐已經完全解決了人罪的問題。但是在人一方面來看﹐還得加上一個條件﹐--相信。誰相信主耶穌的流血﹐是為著他的罪﹐他就得著救贖﹐罪過就得著赦免。誰若不信﹐他還是沉淪的﹐要下地獄的。但贖罪這件事卻已完成了﹐並且是出於神的﹐是神發起的﹐是神要作這件事。神作這件事﹐甚至犧牲了祂自己獨生的愛子﹐出了這麼大的代價。所以神要赦免人的罪﹐要為人贖罪﹐是毫無問題的。有罪的人哪﹐你還怕罪得不到解決麼﹖還怕罪得不到赦免嗎﹖神要赦免你﹐神樂意赦免你﹐並且已經出了極大的代價來赦免你。

神要施行愛與公義于人

必須先解決人的罪

自從人犯罪之後﹐神就遇到一個難處﹐就是愛與公義不能並施于人了。如果神光用愛心來對付人﹐就得將污穢的罪人搬進天堂﹐這樣人的罪沒有受過刑罰﹐就神怎麼能是公義的呢﹖如果神光用公義來對付人﹐就得將所有的罪人送入地獄﹐受永遠的苦刑﹔這樣作﹐就神的愛心在哪裡呢﹖神雖是慈愛的﹐卻又是公義的﹐但因人的罪﹐兩者就不能同時並施于人。因此神必得藉著主耶穌作擔罪者﹐替人受罪。神將人類的罪﹐放在祂聖潔無罪的兒子身上﹐在十字架上受神公義的審判。這樣﹐神一面施行了祂的愛心﹐因為祂賜下兒子給人擔罪﹐叫人不受永遠地獄的苦刑﹐這是何等的慈愛﹗另一面神又施行了祂的公義﹐因為人的罪﹐在祂兒子身上受了刑罰﹐這又是何等的公義﹗神愛罪人﹐所以祂要救。同時神恨罪﹐所以祂要罰。但在神兒子的死的事上﹐叫神的愛與公義得以同時並施于人了。如果神不解決人的罪﹐就愛與公義永無一併施行的日子了。神的心是愛﹐神行事的手續又是絕對公義的。神為著要彰顯祂的自己﹐所以決心要解決人的罪﹐赦免人的罪。

神因自己榮耀之故必赦免人的罪

神造人的目的﹐原是為著祂自己的榮耀（賽43:7）但是人受了撒但的迷惑﹐違背了神﹐犯了罪﹐墮落了。因此神的榮耀就受了虧損﹐“世人都犯了罪﹐虧缺了神的榮耀。”（羅3:23）神要為著自己榮耀的緣故﹐解決人的罪﹐這話在罪人的耳朵裡﹐真像音樂一般﹐最能夠安慰罪人的心。因為我們的罪不得赦免還是小事﹐神的榮耀受虧損﹐卻是大事。縱然神不為著罪人來設法（自然不會不設法）解決人的罪﹐赦免人的罪﹔祂卻不能不為著自己的榮耀來設法﹐來填補所虧缺的榮耀。曾有一次﹐有一位病人去請醫生看病﹐病人就請醫生仔細些替他看。醫生說﹐我為著自己的名--榮耀--的緣故﹐怎肯大意的看病呢﹖你想這位醫生所回答的話是何等的使病人得安慰呢﹗所以神為著自己榮耀之故﹐不得不解決人的罪﹐不然﹐神就是失敗的。但神不能失敗﹐祂的榮耀必定要補滿恢復﹐所以人的罪祂必定有法赦免。

神能赦免罪人的罪

也能赦免信徒的罪

一個罪人什麼時候相信主耶穌在十字架上流血﹐是為著他的罪﹐他的罪就能在信的時候得著赦免。一個信徒﹐如果偶然被過犯所勝﹐犯了罪﹐只要他肯誠心悔改﹐到神面前去承認（約一1:9）﹐一認也就得著赦免。主耶穌所出的血價是夠大的﹐夠赦免人一切的罪﹐洗淨一切的不義。所以無論是罪人或是信徒的罪﹐都有辦法。

神赦免人的罪是永遠的

主耶穌曾有一次對彼得說﹐要赦免人七十個七次。這意思就是該一直赦免人﹐永遠赦免人﹐只要人肯回頭悔改﹐罪沒有不得著赦免的。主既然能將這恩典的話教訓彼得﹐難道主自己不實行嗎﹖絕對沒有這件事﹐祂必定赦免懮傷痛悔的罪人﹐並且必定是永遠的赦免。

神赦免人的罪是不留痕跡的

許多的人以為人犯罪好像寫錯了一個字﹐赦罪好像將錯寫涂改一般﹐還留上一個不磨滅的痕跡。豈知這絕對不是神赦罪的事實。主耶穌的血﹐是洗淨人的罪。什麼叫做洗淨呢﹖洗淨﹐就是洗得清潔到了一個光景﹐就是一點的瑕疵斑點都沒有了。好像這人從來沒有犯過罪一樣﹐像基督自己一樣聖潔。以賽亞一章十八節說﹐“耶和華說﹐你們來﹐我們彼此辯論﹐你們的罪雖像朱紅﹐必變成雪白。雖紅如丹顏﹐必白如羊毛。”你看雪白如羊毛﹐是一點紅的痕跡都沒有。所以神洗人的罪﹐是絕對潔淨不留痕跡的。

神要赦免人罪的心

過於我們要得赦免的心

路加十五章裡浪子的父親所作的事﹐真叫我們認識天上的神赦免罪人的心。當浪子回頭在返家的那條路上﹐父親看見了﹐就去迎接浪子。這老人家不是慢慢的走去﹐乃是快快的跑去的。父親因為愛子心切﹐好像走得太慢﹐他的腳非跑不可。今天神對於一個回頭的罪人﹐祂赦免人的“腳”﹐也是快跑的﹐祂是巴不得快一點赦免人的罪。浪子是不是快跑的到父親那裡去呢﹖不﹐他沒有跑。在他們倆的動作上﹐給我們看見父親要赦免兒子的心﹐過於我們要得赦免的心。如果我們再往下看﹐父親的親嘴﹐父親的懷抱﹐都告訴我們說﹐回頭的罪人﹐是神所最喜愛所最悅納的。雖然兒子還在那裡恨惡自己已往所犯的罪﹐覺得得罪了天﹐又得罪父﹐-直向父親認罪﹐但是父親因為愛子之心太切﹐卻忍不住了﹐不能再等待了﹐所以沒有等兒子認完了罪﹐（注﹕路15:18﹑19﹐認罪的話共有五句﹐而在廿一節只說四句﹐因被父親打斷了﹐）父親就吩咐僕人去拿上好的袍子﹑戒指等等﹐給他穿戴了。哦﹗我們的天父要赦免我們的心﹐是過於我們要得赦免的心﹐並不必等到我們哭到三天三夜﹐罪認了又認才得赦免的。多少時候﹐我們總是認過又認﹐哭過又哭﹐以為要將自己打得遍體鱗傷才能得赦免。啊﹐我們誤會了神的心﹐反而傷了祂的心。當知道祂愛祂所買來的人﹐是過於我們愛我們的自己。祂是巴不得要赦免我們﹐要“快跑”的赦免我們﹐不必等我們認完罪﹐祂已經赦免我們了﹗

家庭中的經歷

多少的時候﹐在家庭裡面﹐你所愛的人得罪了你﹐你豈不等著要赦免他嗎﹖若是對方肯從心裡向你認一個錯﹐賠一個禮﹐你豈不立刻赦免他嗎﹖哦﹐何處有愛﹐何處就有赦免人的心﹐人間事尚且如此﹐何況天上的父神﹐滿了慈愛和憐憫﹐豈不更永遠地完全地赦免人的罪嗎﹖

神不能不赦免人的罪

神叫主耶穌來到地上﹐為人的罪﹐在十字架上流血﹐解決了人的罪。這一段完全是因著神的愛心。但是主耶穌現在已經流了血﹐神自己替祂作見證說﹐信的人﹐罪能赦免﹔認罪的人﹐罪能得潔淨﹔這樣﹐就只要相信（如果你是罪人﹐）只要承認（如果你是信徒﹐）神就不能不赦免你的罪。不然﹐神就不信實﹐神也就不公義。但我頂敬重地說﹐聖潔的神﹐怎能不信實﹐不公義呢﹖所以無論如何﹐罪得赦免這件事實是保了險的。所以當因神而喜樂﹐罪永遠不能作我們的主﹐我們能脫離罪﹐能得赦免。

神的真理是有兩面的﹐以上所說的﹐是特別注重于恩典方面﹐也都是實在的﹐只要人在神的恩典裡蒙保守﹐自然不必為著他“罪得赦免”的問題﹐再來掛心。但是﹐如果人以為神的恩典是可以浪費的﹐可以“仍在罪中﹐叫恩典加多”的﹐就要請他注意底下的話﹐這話是嚴厲的﹐因神的話說﹕“神的恩慈和嚴厲﹐向那跌倒的人﹐是嚴厲的﹔向你是有恩慈的﹐只要你長久在祂的恩慈裡。”（羅11:22）

基督人犯罪得赦免的條件

曾有人說﹕“我躲在寶血之下﹐天天犯罪。”又說﹕“白天犯罪﹐晚上到神面前去一認﹐就得赦免。第二天再犯罪﹐晚上再認﹐再得赦免。因主耶穌既然能教訓彼得﹐要赦免人七十個七次﹐祂當然也必定赦免我。況且憑著約翰壹書一章九節看﹐神是信實的﹐是公義的﹐祂要因主耶穌在十字架上的替死﹐不能不赦免我的罪。--就是在神面前承認過的罪。”

無知的人哪﹗當知道神的恩典﹐是帶領你悔改的﹐不是鼓勵你犯罪的。你若以為寶血是可以由你任意浪費的﹐就寶血從來沒有洗過你“這樣認”的罪。

現在要憑著聖經﹐來答復這一個問題。請看約翰壹書一章七節﹐“我們若在光明中行﹐如同神在光明中﹐就彼此相交﹐祂兒子耶穌的血﹐也洗淨我們一切的罪。”

在這一節聖經裡﹐給我們看見一個條件﹐兩個結果。有了一個條件﹐就必定得到兩個結果。什麼是這裡的條件呢﹖就是“我們若在光明中行﹐如同神在光明中。”這意思是說﹐我們--基督人--若是行在光明中﹐或者說行在亮光裡﹐就是不行在黑暗裡﹐不犯罪﹐有光明的行為﹐沒有黑暗犯罪的行為。並且說﹐行在哪一種光明裡呢﹐或說光明到什麼程度呢﹖這裡說光明到“如同神在光明中。”按第五節說﹕“神就是光。”並且是毫無黑暗的那種光。（注﹕別的光都是與黑暗攙雜的）。這樣行﹐就是行在神的亮光裡﹐就必定得到底下的兩個結果﹕第一﹐就是“我們就彼此相交。”（原文）﹐這就是在主裡的弟兄姊妹彼此的交通。有了上面的一個條件﹐就彼此能交得通。如果交不通的話﹐就必定在上面的條件上出了事。如果在上面的條件上沒有出事﹐就不止得到了交通﹐並且還要得到第二個結果﹐就是“祂兒子耶穌的血﹐也洗淨我們一切的罪。”意思就是有了“行在光明中”的條件﹐就寶血對於我們的罪﹐也要發生洗淨的功效。現在我們看清楚了﹐“彼此交通”﹐與“寶血洗罪”。

都是跟著“行在光中”的條件而來的。如果基督人沒有“行在光中”﹐就必定失去“彼此交通”與“罪得洗淨”的益處。翻過來說﹕要有交通﹐要血洗罪﹐就得行在光中﹐不然就是要交也交不通﹐要洗也不可能了。

第一個結果--交通--是看得見的﹐是在地上能經歷的﹐並且是在人的面前的。第二個結果--寶血洗罪--是看不見的﹐是在天上的事實﹐並且是在神的面前的。但是在地上看得見的如何是事實﹐在天上看不見的也照樣是事實。在人的面前如何是事實﹐在神的面前也照樣是事實。所以如果有一個犯罪的信徒﹐在地上不能頂自然地與其他的信徒有交通﹐看見主裡的弟兄姊妹﹐巴不得要躲開﹐不願意見面的﹐我就頂嚴重地對你說﹐你這犯罪行在黑暗裡的人﹐你什麼時候在地上失去了與信徒的交通﹐在天上神的面前﹐寶血洗罪功效﹐也臨不到你身上。第一個結果怎樣因著“不行在光中”失去了﹐就第二個結果也定規得不著。雖然在你的口裡認過罪﹐但寶血從來沒有洗你這個罪。這並不是寶血失去潔淨罪的能力﹐乃是因為你的情形--不行在光中﹐--不合寶血洗罪的條件﹐洗罪的條件是“行在光中”。但你一直犯罪﹐一直行在黑暗裡﹐寶血不能洗你的罪﹐寶血只洗“行在光中”的人的罪。所以弟兄們﹐不要自欺﹐你若是犯罪﹐墮落﹐失去了看得見的交通﹐我怕在看不見的天上﹐血也沒有洗你的罪。讓我告訴你﹐並且很鄭重地告訴你﹐你若不肯以懮傷痛悔的心﹐來切實地對付你的罪﹐將來在基督臺前﹐還得算賬。所以光有口裡的承認﹐而沒有“行在光中”的行為﹐和一個懮傷痛悔的心（詩51:17）﹐就這罪必定沒有得著洗淨。

現在我所講的是特別注重在這一個條件上面﹐就是“行在光中”。因為這一個條件﹐是被一班浪費寶血的人﹐（其實寶血不能被他們浪費﹐）所特別忽略的﹐也是對於他們惟一的救藥。所以我就多注意這一點。憑聖經來看﹐一個信徒犯了罪﹐而要得到赦免﹐至少須有以下三個條件﹕（一）心--懮傷痛悔的心（詩51:17）﹐（二）口--承認罪的口（約一1:9）﹐（三）行--行在光中（約一1:7）。所以若有人以為躲在寶血之下﹐可以天天犯罪﹐或者說白天犯罪﹐晚上一認就能了事﹐我頂重的說﹐絕對沒有這件事。神是輕慢不得的。因為什麼時候行在黑暗裡﹐就在那時候﹐寶血不能洗你的罪。寶血在此不能作你的避難所﹐不能作你的保障。若要寶血洗你的罪﹐你就得先行在光中﹐不再放肆所犯的罪。

真正的認罪﹐必有依著神的意思而懮愁的經過﹐這懮愁就要生出沒有後悔的懊悔來。這懊悔有七種的表顯﹕就是（一）慇懃﹐（二）自訴﹐（三）自恨﹐（四）恐懼﹐（五）想念﹐（六）熱心﹐（七）自責﹐（林後7:11）有這七種光景的人﹐才是一個真認罪的人。不然就是口是心非的認罪﹐口裡認罪﹐心裡並不恨罪﹐我再說寶血于你不發生功效。

有的人犯罪﹐一直讓罪纏擾著﹐是因為懂得罪得赦免的一個方式﹐或者說知道罪得赦免的那條路﹐那個方法。這個就是約翰壹書一章九節所說的﹕“我們若認自己的罪﹐神是信實的﹐是公義的﹐必要赦免我們的罪﹐洗淨我們一切的不義。”因為他想主耶穌已經替他流寶血﹐寶血是能洗他的罪的。同時神又是信實的﹐公義的﹐我若承認我的罪﹐神就必定赦免我一切的罪﹐洗淨我一切的不義。那麼我既然有這個護身符﹐就放肆一點罷﹐隨便一點罷﹐橫直有辦法。就犯一點罪罷﹐只要一面犯罪一面認罪好了。哦﹗這樣的人是何等的危險阿﹗曾聽見有一位弟兄（甲）﹐將另一位弟兄（乙）的信拆開看了﹐後來甲對乙承認說﹕“私下拆看別人的信是不對的﹐但我知道你能赦免我﹐所以我就拆開看了。”哦﹗這就是懂得罪得赦免的那條路﹐而故意去犯罪﹐這真上了魔鬼的當。這樣的人﹐在屬靈的路程上﹐正是礁石﹐是非常危險的。所以今天若有人光懂得約翰壹書一章九節赦罪的方式--認罪--而不知道本章七節“行在光中”的條件的人﹐真願意你戰兢恐懼﹐好叫你不犯罪﹐不致得罪神。讓我再說﹐神的恩典是領你悔改的﹐不是鼓勵你去犯罪的。

認罪時的心境

就是看見了有罪﹐而去認罪（向神或向人）﹐但那認罪時的心境﹐又是何等的不同呢﹖按我個人看﹐至少有下列四種的心境﹕

（一）因為自己的良心不安。

犯罪之後﹐良心就不平安﹐就要控告。認了之後﹐可使良心平安﹐不再控告。為著良心有控告而認罪﹐是可以的。但若單單為著要良心平安而去認罪﹐光是為著要停止良心控告的聲音﹐而去認罪﹐而沒有看見比這個更深的原因的﹐（注﹕我說更深的原因﹐就是指著罪本身的可恨。）就這種認罪﹐不過是賄賂良心。良心在我們裡面﹐是告訴我們的光景的一個機關。良心所以要控告﹐就是因為罪是可恨的。所以一直發聲音告訴你﹐而你卻覺得良心一直控告討厭得很﹐要想一個辦法﹐使它不再控告﹔卻忘記去恨惡良心所恨惡的罪。你是在那裡注意這控告的良心﹐而不注意良心所以控告的原因--罪。--所以你就不怎樣恨罪﹐反而覺得良心控告得討厭﹐因此你就不去對付這件事情的根--罪﹐--而去對付因這根--罪--所發出的控告--良心。--結果你就用認罪的方法來賄賂你的良心。但是神要我們對付罪並非如此。

（二）怕別人的良心有控告（特別是向人認罪時有這心境。）

有時候得罪了人﹐向人犯了一個罪﹐心裡就覺得一面是對不起對方﹐同時又怕對方心裡恨我﹐想我不對﹐我就為著要使對方的良心不責備我﹐叫對方能和我相安無事﹐就去找一個機會﹐向他認罪。同時又附帶著想﹕如果對方赦免了我﹐我就得以與他和好﹐當然對方也就不再恨我﹐他的良心也就不再控告我。若對方不赦免我﹐這是他在神前的問題﹐是他的不上算。（太6:15“你們不饒恕人的過犯﹐你們的天父也必不饒恕你們的過犯。”）這一種心理﹐和第一個差不多。因為所注意的不在罪的本身﹐而在對方的良心。要與人和好並不錯﹐但若單單注意這一點﹐而不覺得這罪本身的可恨﹐這並非是神要我們對付罪的一種心境。

如果光是為著以上兩種的原因而認罪的﹐就必定有一個結果﹐就是頂容易犯罪﹐也頂容易認罪。心裡並不覺得每次向人犯罪是得罪神﹐好像寶血也用不著似的﹐只覺得與人發生關係﹐也只要與人和好就算了。他看罪並不怎樣可恨﹐看認罪也並不以為是一件嚴重的事。同時也不覺得有真的懮傷痛悔的心﹐認罪的時候也不覺得怎樣難﹐總而言之﹐對認罪這回事﹐看得太輕易了﹐結果就頂容易再犯。有時甚至一罪還未認了﹐立刻就犯同樣的罪了。真願意神賜恩給我們﹐叫我們對於罪有祂那一種的估價。

（三）因懼怕將來的刑罰。

有的人記得林後五章十節的話﹕“因為我們眾人﹐必要在基督臺前顯露出來﹐叫各人按著本身所行的﹐或善或惡受報。”知道基督臺前的審判﹐不止工作要受審判﹐並且行為也得受審判--就是今天沒有受聖靈藉良心審判而蒙寶血洗淨過的罪--因此心裡就害怕。既然今天的罪﹐將來總得對付﹐就還不如現在認清楚上算些﹐好叫將來免去刑罰。憑著這一種心境去認罪﹐並不錯﹐並且較比以上二種情形去認的﹐好得多。因為以上二種情形﹐只和人發生關係﹐現在至少和神發生關係﹐在神的面前﹐是因敬畏神而認罪的。這樣的人﹐也許有兩面的認罪﹐一面在神前﹐一面也在人面前﹐（如果這罪是得罪了人。）認清楚之後﹐就覺得對神對人有無虧的良心。這樣的認罪﹐雖然不錯﹐也可說很好﹐但是究竟不是神要我們認罪最高標準的心境。

（四）因看見罪本身的污穢。

這才是神要我們認罪的一種心境。神將祂自己的生命﹐放在我們裡面。有了這生命﹐就有極聖潔的天性（像神那樣的聖潔。）罪在神面前﹐是一件極污穢的東西﹐與聖潔的神是絕對不相容的。神將祂聖潔的生命賜給我們。是要叫我們恨罪像神那樣恨法。人如果讓神聖潔的生命長大﹐認識了罪本身的污穢﹐他就要像馬丹蓋恩說﹕“我寧可下地獄﹐而不願意犯罪。”神的生命在我們裡面﹐是為著彰顯基督的。基督的性情越彰顯﹐就看罪越可恨﹐也就越遠離（來7:26）看見罪如見大麻瘋一般﹐覺得越遠離就越舒服。凡對罪有這樣認識的人﹐就是最不容易犯罪的人。若是認罪具有這種心境的人﹐他的為人必定是敬虔﹐聖潔﹐在神面前度日的人。

但如何對罪能有這一種的認識呢﹖

這就需要聖靈的光照﹐和我們肯順服光﹐並拒絕被光所顯明的罪。住在我們裡面的聖靈﹐運行在我們的生命裡﹐將一切罪的真相顯明在我們裡面﹐又使我們的心思--蒙聖靈更新的心思--明白過來﹐真的認識這是罪﹐是一件極污穢的東西。良心也就起來定這罪為罪。同時我們的新生命--基督的生命﹐--頂自然地厭惡這罪。這一種的厭惡﹐是神的性情（彼後1:4）最自然的一種功用。讓我簡單一點地再說﹐聖靈將罪的真相在生命的光裡﹐（注﹕約翰一章四節“這生命就是人的光。”基督的生命在人裡面﹐就是人的光﹐並不是在外面看見一道光﹐這會被欺騙。）顯明給我們看﹐我們就藉著在生命裡神的性情﹐順服光而恨惡被光所顯明的罪。如果我們越順服光﹐光就要在我們裡面照得更光明﹐罪也更顯出它的污穢﹐恨罪的心也更長進了。好像在極強的太陽光之下﹐普通所看不見的微塵﹐--飛揚在空氣的微塵--就要看見了。一個常生活在神光中的人﹐也要看見別人所不以為罪的事是罪了。（例如馬丹蓋恩為著她從前所行的善事﹐--施捨救濟人的事而懊悔﹐而需要主的寶血潔淨﹐因她在神的光中看出從前所行的善事﹐是出於己的善義﹐並非出於神的生命﹐所以需要血來潔淨。）這樣就對罪的感覺必定更敏銳﹐聖潔的程度（實行方面﹐）也必定更長進了。

真的﹐一個屬於亞當的人（未重生的人）﹐如何他的天性是傾向罪的﹔（所謂寶貝的罪﹐就是舊天性所喜歡犯的）﹐照樣屬基督的人﹐在他裡面的神的性情﹐也是如何是厭惡罪的。所以恨罪的本身﹐是神的性情在人的裡面一種自然的表顯。所以惟獨這一種心境﹐才是出於神的﹐才是神所喜悅的。

如果我們再將以上所說的四種心境分析一下﹐就知道前三種都是以己為中心的﹐是與己的利害發生直接關係的。只有末一種是出於神的﹐是以神為中心的﹐我們不過是站在神一邊。

在認罪事上不正當的傾向

在基督徒中間對於認罪的事﹐有一個極壞的傾向﹐就是漸漸傾向到人和人的認清楚﹐過於人和神的對付。在有的基督徒中間﹐甚至連寶血都不提了﹐只要人的良心能彼此相安。將神放在一邊了。這種情形非常可怕﹐結果是叫人失去敬畏神的心﹐我頂重的說﹐認罪而毋需寶血的﹐必定是出於陰府的。當知道人每一次犯罪﹐第一個被得罪的是神﹐不是人﹔被得罪最多的是神﹐不是人﹐（例如人將你家裡的東西打爛了﹐第一個被得罪的是你﹐不是你的東西。）大衛在詩篇五十一篇四節說﹕“我向你--神--犯罪﹐惟獨得罪了你--神﹐--”他並沒有說﹐得罪了烏利亞﹐或者拔示巴。反而賣耶穌的猶大﹐罪也認了﹐錢也還了﹐在人一方面都作清楚了﹐可是他還是滅亡之子。我這樣說﹐並非說不該彼此認罪﹔彼此認罪（雅各5:16）是該的﹐但是在神面前的對付﹐該是更重于人和人的對付。千萬不要讓我們倒置﹐更不要讓我們將神和寶血放在一邊。人向神認清罪﹐是更重要的﹐人對人作清楚﹐也是不可忽略的。但願神憐憫我們。

14

生命問答

基督徒的屬靈生命

到底是什麼生命﹖

答﹕這生命不是天然的生命﹐不是魂的生命﹐不是從父母生的生命﹐不是發源于亞當肉身的生命﹐不是與生俱來的生命。這生命乃是從神生的（約1:13）﹐乃是從聖靈生的（約3:5-8）。這生命是重生的生命﹐是神自己的生命﹐是永遠的生命﹔是非受造的﹐是無始無終的﹐是復活的﹑榮耀的生命﹔是不能死亡﹑不能衰殘﹑不能朽壞的生命。

人如何能得著這屬靈的生命呢﹖

答﹕只有一個方法﹐就是信神的兒子耶穌（約3:16）。相信就是接受﹐相信就是用信心當作手﹐將耶穌接到心裡來（約1:12）。這樣一信﹐人就得著永生。因為永生是在神兒子裡面﹐所以接受神兒子的時候﹐也就接受了永生（約5:26）。這人就與基督聯合為一靈（林前6:17）﹐在他裡面就有基督住著（林後13:5）﹐基督就是他屬靈的生命（西3:4﹐約14:6）。（注﹕同時他還有從亞當來的天然生命﹐所以一個基督徒有兩個生命﹐他仍會常常活在天然的生命裡﹐甚至還會犯罪。）信耶穌後﹐他就是神的兒女（約1:12）﹐與猶太人的信徒同作神的後嗣（弗3:6）。

在經歷上是如何得

著這屬靈生命的呢﹖

答﹕這就是重生的經歷﹕

1﹒有人傳福音（就是傳神的道）說﹕“你有罪﹐耶穌在十字架上流血為你的罪死﹐只要你相信﹐你就能得著赦免﹔因耶穌代替你受了刑罰﹐你就得著了永生。”

﹒他用誠實的心﹐相信這些話﹐他就有主觀的經歷了。

﹒當聖靈用神的話在他裡面光照他的時候﹐他就會看見自己是一個罪人﹐他的罪就像電影或照片一樣地一幕幕映在他的心裡。他覺得難過﹑痛恨﹑懊悔﹐還可能流淚傷心。他覺得自己是罪人中的罪魁﹔又羞愧﹑又痛恨﹐他巴不得地開一個洞﹐讓他鑽進去。（這經歷就是聖靈的光照﹐叫他認識自己醜惡的本相﹐叫他認識他從未認識過的自己﹐這就是人看見自己罪重﹐需要救主的時候。）聖靈一面將他的罪顯示給他看﹐同時也將掛在十字架上的救主啟示給他看﹐那時他就會俯伏在救主面前﹐承認他的罪﹐並且接受祂作救主。這樣一接受（相信）﹐他立刻就得救（得永生）。

﹒他覺得這時罪的重擔從他身上脫落了。他覺得身上輕鬆了﹐他從懮傷變為喜樂了（嘗到救恩的喜樂）。這喜樂是有生以來從未經歷過的喜樂。他覺得天地都改變了﹐四週的事物都更新了。他覺得自己是前後判若兩人了。他覺得快樂又希奇﹐怎麼罪人竟然會一下子變為神的兒女了。他十分感謝主耶穌的救恩﹐他願意獻上自己一生作一個事奉主的人（這就是第一次的奉獻）。

﹒從這一天起﹐他裡面的感覺（特別是良心的感覺）和以前大不一樣了。從前他可以隨便做事﹑隨便說話﹑隨便思想﹐現在卻不行了。因為現在有聖潔的基督藉著聖靈住在他裡面作他的生命﹑作他的主人了。現在他的一舉一動都要受到住在裡面的基督的干涉了。比如﹐從前他是喜歡說笑話的﹐但得救之後﹐笑話一說出去﹐裡面就有一個攔阻。他若順從這個攔阻﹐不再說下去﹐心裡就覺得平安﹐若要說下去﹐裡面就覺得不平安了。又比如﹐從前他喜歡向人發脾氣﹐但是現在發了脾氣﹐心裡很難過﹐除非向人認了罪之後﹐內心才得平安。這是所有真實基督徒共有的經歷﹐因為基督的生命在他裡面要在凡事上管理他﹐目的是要他像基督﹐不再像自己。

﹒不但如此﹐並且就在這些時候﹐裡面的聖靈會叫他想起往日虧負人﹑損害人的地方。凡一切不義的地方﹐都要他起來認罪賠償。例如﹐有一個學生在書店裡偷過書﹐這時他會自動到書店去﹐一面承認自己偷竊的罪﹐一面拿出錢來賠償書店裡的損失。

又例如﹐一位姑娘在未出嫁前和她的嫂嫂鬧過脾氣﹐現在肯低下頭來﹐不怕丟臉的去向嫂嫂認罪﹐這類的事是不勝枚舉的。

﹒重生之後﹐他就頂自然地喜歡讀聖經了。以往他對聖經沒有好感﹐沒有興趣﹐只覺得枯燥無味﹐又無意義。現在他會發現許多新奇的東西是前所從未發現過的。他視聖經如同寶貝﹐是一本極有意義的新書。

他對禱告也極有興趣﹐由於神真是很奇妙地答應了他的禱告﹐他幾乎要說﹕“我求神﹐神答應我禱告﹐比我家裡的父親還要靈。”

他對於傳福音也特別熱心﹐他覺得自己得著了這莫大的救恩﹐就願意全世界罪人都能得救。所以一有機會他就頂自然地要將福音告訴人﹐雖然遭受反對﹑辱罵﹐也覺得喜樂。他裡面像火燒一樣﹐不傳福音不能過去﹐幾乎不論遇見何人﹐總要將福音傳出去﹐甚至給朋友寫信時也是傳福音。他真是一位傳福音的使者。

﹒他極其愛主﹐他覺得全世界一切事物都是空的﹐都像過眼的煙雲﹐只有主是真實的﹐是最可愛的。他心裡一直記念祂﹐愛祂﹐親近祂。他為主有極大犧牲的心和殉道的決心。他想主既然在十字架上為他死﹐他也巴不得有機會為主殉道。他禱告說﹕“除你以外在天上我有誰呢﹖除你以外﹐在地上我也沒有所愛慕的。”由於愛主心切﹐他天天等主回來﹐巴不得被提的時候立刻就到。所以他一面在辦公室作事﹐一面看看窗外的天空﹐看是否就在這時候主駕著天上的雲回來。總而言之﹐他的身體雖在地上﹐他的心卻早已在主那邊了。

﹒他對於同作基督徒的弟兄姊妹非常親熱﹐一知道對方是一位基督徒﹐他就頂自然地愛他﹑像愛自己同胞手足一樣。他肯為弟兄犧牲﹐甚至肯為弟兄捨命。他遇見弟兄時﹐總是談到主的事﹐從早談到晚也不覺乏味。他也特別愛聽別人談到主的事﹐主的名在他耳中比全世界最美好的音樂還好聽。哦﹗他完全和以前不同了﹐不但他自己知道他已改變﹐凡一切和他接近的人也知道他改變了。

﹒那時﹐他對已往一切不好的習慣﹑脾氣﹑愛好都有了改變。例如﹐過去他是抽大煙的﹐雖然有國家法律的制裁﹐朋友的勸告和自己的立志想除掉這惡習﹐結果卻是除掉一次又吃上一次﹐再立志除掉一次﹐又再吃上一次。但是一信主之後﹐因著聖靈的能力在他身上﹐就使他不藥而愈了。有人愛抽﹐有人愛賭﹐有人貪色﹐有人愛其他各樣欲好﹐但得救以後﹐都能除掉。因為在他裡面有一種恨罪的能力﹐覺得罪不止是污穢的﹐並且是羞恥的。那一種羞恥的感覺在他裡面產生出恨惡的心﹐結果就使他不願再犯罪了。

要維持一個得勝的生命﹐需要下列兩點

1﹒靈高昇﹑靈掌權﹑並管理全人。

﹒人用意志與神合作﹕

（1）攻克己身﹐叫身服我。（林前9:27）

（2）順著聖靈而行﹐祂不放縱肉體的情慾了﹠兡加5:16）

我們到底用什麼方法去認識那位

在我們裡面的永遠生命呢﹖

答﹕先讀三節聖經﹕彼後1:4﹔約壹5:13﹔來8:11

1﹒藉這生命的性情來認識﹕我們知道﹐每一種生命都具有它那一種生命的特殊的性情。例如﹐羊是喜歡清潔的﹐豬是喜歡污穢的。這些動物的生命是照著它們的性情彰顯的。它們的性情怎樣﹐它們的生活也就怎樣﹔按著它們生活所表現的﹐就可知道它們的生命了。我們既有神的生命﹐也就有份于神的性情（彼後1:4）。例如﹐神的性情是慈愛的。信實的﹑公義的﹑良善的﹑等等﹐那麼我們屬靈生命裡也就有這些性情。所以當一個基督徒行事與這些性情相違反時﹐他裡面就難受﹐就不能過去﹐他寧可出任何代價也要順服裡面的生命。又例如﹐你行了一件不義的事﹐佔了不該佔的便宜﹐那時你的良心（良心是聖靈的聲音）就要發出不平之鳴﹐一直到你賠償清楚之後才能平安。

簡單說﹐神的生命在我們裡面是藉著這生命的性情而彰顯的。（注﹕許多時候良心的感覺也就是聖靈的意思﹐也就是生命的感覺﹐但生命的感覺又是超過良心的﹐在此不提。）

﹒基督徒所有的屬靈生命乃是一個加上的生命。“加上”的意思就是本來沒有這生命﹐直至重生之後才有這生命。這生命完全是從神而來﹐不是父母所生﹐而是神藉著聖靈所生。凡有聖靈內住的人﹐才有神的生命﹐才能呼喊神為父。所以每一個重生的人就有兩個生命﹕（一）天然的生命--受罪和肉體的支配。（二）屬靈的生命--受聖靈的支配。

現在讓我們來看﹐出於生命的義和出於肉體的義有何分別呢﹖

第一﹐源頭不同﹕前者的源頭是聖靈﹐後者的源頭是自己。

第二﹐能力不同﹕前者的能力是出於聖靈﹐後者的能力是出於自己。

第三﹐前者有神同在﹐後者無神的同在。

第四﹐前者歸榮耀給神﹐後者歸榮耀給自己﹐結果是自義﹑驕傲。

第五﹐前者不因環境而改變﹐後者會因環境而改變。例如﹐有兩個女人﹐一個是基督徒﹐另一個是接受過道德教訓的人。這兩人在菜場上買菜都是規規矩矩﹐不像有的人﹐搶了一把就走。基督徒是聖靈的能力約束她﹐使她在任何場合都是規規矩矩。可是受道德教訓的人﹐在忘記的時候﹐在環境惡劣的時候就不行了﹐她也會動手搶奪。同時﹐有生命的人作了不義的事﹐裡面很難過﹐很不平安﹔而無生命的人作了不義的事﹐反而能得意揚揚。

生命的出來有幾個出口﹖

答﹕我想在經歷上有兩個出口--一個是“良心”﹐一個是純粹“生命”本身。

先說世人的良心與信徒的良心是有所不同的。世人良心的感覺粗﹑淺﹑不深入﹑不厲害﹔信徒良心的感覺深﹑細嫩﹑重。信徒良心有虧時﹐就會寢食不安﹑好像灰砂進入眼睛一樣﹐非常難受﹐而不信者沒有這樣厲害的感覺。信徒良心的感覺﹐可說十之八﹑九就是聖靈的出口（聖靈藉良心說話）。所以凡良心所定罪的﹐也就是生命所定罪的。例如﹐不義﹑說謊﹑偷盜﹑凶殺等罪都是良心所定罪的﹐當然生命也定這些為罪。良心所知覺的範圍是“是非”的範圍。在“非”的範圍裡﹐良心與生命的知覺相同﹐但在“是”的範圍裡﹐良心與生命的知覺卻不相同﹔因為良心所以為“是”的﹐生命卻不一定說“是”。例如﹐烏撒的手﹐該隱的祭﹐良心會覺得它們“是”和“對”﹐但神卻不贊成﹐生命也會說這不是出於神的。這就是生命高于良心之處﹐也就是活在“是﹑非”裡面的人不認識生命的極大難處。

聖靈的第二個出口乃是生命。生命不是不講“是﹑非”﹐乃是超越“是﹑非”﹔良心所看為“是的”﹑“對的”﹐生命卻要定這些為罪。比如﹐判斷一個行為的本身是否良善﹐乃要取決于這行為是否行在基督裡﹐它的源頭是否出於神﹐有無神的同在以及神是否承認這是出於祂的旨意等等。有許多善事﹐如傳道﹑趕鬼﹑行異能﹑吃素﹑修行等等﹐這些事是良心所看為“是的”﹑“對的”﹐但生命卻要定這些為罪。

我們的經歷是﹕第一﹐生命藉良心而出（初步）。

第二﹐生命藉神同在而出（進步）。

我們當如何

照著生命之光行事為人﹖

答﹕主說﹐“跟從我的﹐就不在黑暗裡走﹐必要得著生命的光”（約8:12）。主的生命在我們裡面就是我們“生命的光”（約1:4）。這生命在我們裡面是藉著這生命的性情發表祂自己的。例如﹐當你思想不正當時﹐裡面的生命來了一個攔阻﹐叫你感覺不對﹐你若聽命就有平安﹐若不聽命﹐就會失去平安。所以當你順從裡面的感覺時﹐就是你跟從主行的時候。當你這樣行的時候﹐你裡頭就要遇見恩膏﹐你就會感到抹油的滋潤﹐你就要享受神的同在和屬天的平安喜樂。

有許多的事﹐許多善事﹐

許多該作的事﹐但卻不一定

都是我一個人所能作得到的。

那麼﹐我們照著生命之光行事

為人﹐究竟應該行多少事呢﹖

答﹕是的﹐有許多善事﹐確實不一定都是你當做的﹐但當神藉著亮光在你裡面指給你看的那一件卻是你所當做的。例如﹐神指出你的脾氣應該除去﹐你就得靠著聖靈的能力向你的脾氣死。例如﹐神指著說﹐你對世界事物的追求應當放下﹐那你就該靠主恩典拒絕你對世界事物的喜好。又例如﹐主要你作某一件事（你裡面有一個負擔）﹐你就當照著這負擔去做。這樣﹐你就是照著主的心意﹐照著主今天給你的光而行了。這也就是神對你的要求。神不要求你的行為過於你所看見的光﹐你所行的也不能超過你所看見的光。

恩膏與亮光有何關係﹖

答﹕當聖靈在你裡面用生命之光照亮你的時候﹐在你這邊定規有所看見。你若照著所看見的而行﹐就是照著恩膏的教訓而行。在你的深處遇著膏油﹐就有一種深處的滋潤與喜樂。這種喜樂與滋潤的感覺證明你是行在神的旨意中﹐是討神喜悅的。所以亮光乃是照亮你﹐叫你看見﹐好叫你知道如何行動﹔恩膏乃是見證你的行動是出於神的。

為什麼我們的屬靈生命

不能那麼自然地活出來呢﹖

答﹕任何的生命活出它的生活來﹐該是頂自然的﹐因為是什麼生命﹐就必活出什麼生活來。但在我們身上的難處是因為我們裡面有兩個相反的生命（屬靈的生命與屬魂的生命）同時並存。當我們要照著靈生命而活時﹐就有魂生命的牽制。當我們要活出魂生命時﹐又有靈生命的牽制﹐所以我們的生活就不那麼自然了。羅馬書第七章﹐加拉太書第五章就是說出這裡不自然的光景。

我們稱神為父﹐自然嗎﹖

答﹕極其自然。我們稱我們生身的父是如何自然﹐就稱神為父也照樣如何自然。因為﹕

1﹒身體的來源是肉身之父﹐他生了我﹐因此他是我父。

靈生命的來源是諸靈之父﹐祂重生了我﹐因此祂是我父。

所以不是稱呼問題﹐乃是“是不是我父的”問題。

附﹕短信集錦

誰是犧牲者

讀經﹕

哥林多後書十二章八至九節﹕“為這事﹐我三次求過主﹐叫這刺離開我。祂對我說﹐我的恩典夠你用的﹐因為我的能力﹐是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱﹐好叫基督的能力覆庇我。”

保羅為著他的刺三次求過主﹐主的回答是﹕“我的恩典是夠你用的﹐我的能力是在軟弱人的身上顯得完全。”主沒有將他的刺除去﹐而給他恩典作他的能力﹐來勝過刺所給他的難為。這是神對付保羅的辦法。（注﹕保羅的刺也許是肉體上的病。）

今天我們豈不是也有各樣的刺來難為我們麼﹖也許你的刺是你家裡的妻子﹐丈夫﹐父母﹐兒女。也許是你的上司﹐掌櫃﹐同事﹐同學﹐鄰居。你好像羔羊一樣﹐受他們的宰割﹐欺侮﹐羞辱﹐逼迫﹐以及各種各樣的難為。也許你也要禱告主說﹐主阿﹐求你改變我的環境﹐將我的刺除去。但是﹐主說﹐我的恩典是夠你用的﹐我的能力是在軟弱人的身上顯得完全﹐你看主不要你逃避環境﹐除去難為。因為惟有藉著這一些上好的環境--就是遭遇逼迫為難的環境--才給主一個賜恩的機會。不然的話﹐主雖愛你﹐要將恩典賜給你﹐如果沒有這一些合式的環境﹐主的恩典就無路可通了。所以弟兄們﹐千萬不要逃避這些你看為不好的環境。因為你若逃避神所給的環境﹐你就是逃避神的恩典﹐也就是逃避神給你學習最好的功課。

也許你看過蓋恩夫人的傳記﹐你看她的環境是多麼惡劣呢﹐在家裡有她的婆婆﹐丈夫﹐女佣﹐以及她兒子難為她﹔在天主教會裡﹐有許多所謂的聖品人逼害她﹐一生的遭遇﹐就是一部受苦的歷史。但是﹐我要問﹐到底誰是犧牲者﹖是蓋恩夫人呢﹐還是難為她的人呢﹖讓我切實地告訴你們﹐神是在那裡犧牲那麼多的人﹐造就這一個器皿。神將那一班的人當作火中的柴﹐來燒成這一個器皿。神是用那麼多人作鑿子﹐錘子﹐刀﹐斧﹐來彫刻這一個器皿。

按著人的眼光來看﹐好像說﹐蓋恩夫人實在太可憐了﹐她好像是人攻擊的目標﹐是人泄氣的箭靶子。但是﹐按神看來﹐害她的人﹐都是犧牲品﹐犧牲那麼多人﹐來造就神心所喜愛的一個器皿。所以當夫人到了晚年的時候﹐她能為著神所賜給她的環境與遭遇﹐感謝﹐讚美﹐並敬拜神﹐因為若非如此﹐她就不能得到這樣完全屬靈的造就。所以當每一次你遭遇親人或別人難為的時候﹐你可以抬起頭來讚美說﹐主阿﹐你是多恩待我﹐你又在這裡用這一個可憐的人。你犧牲了他（或她）作錘子﹐來敲我這一塊三角石頭﹐好使我成為光滑的﹐好使我有一天在大衛（主基督）的手裡打死非利士人。你又在這裡將這人當柴來燒我﹐好使我作一貴重的器皿。哦主﹐我是何等不配得著你這特殊的恩典。這樣﹐你不止不會厭惡“難為”﹐反而會歡迎“難為”﹔你不止不會恨惡對方﹐你反而會可憐對方﹐因他或她﹐是為你作一永遠的犧牲者。不止不會癟氣﹐反而能夠讚美。並且有一天你要為著這些敬拜神和感謝祂所賜給你的遭遇。

弟兄們﹐讓我再問﹐到底誰是犧牲者﹖誰是被神撇在一邊的人﹖哦﹐不是遭遇苦害的人﹐不是被人侮辱的人﹐不是受到損失的人﹐而是加害于人的人﹐侮辱人的人﹐使人損失的人。所以請你記得﹐那些加害于人的人﹐乃是被神棄絕的人﹐這樣的人才真是永世最可憐的人。

神的美意

在這以前我曾在一篇短短的信息裡說到“誰是犧牲者。”當這一個信息出去之後﹐裡面覺得我的話尚未說完﹐還有一半是應該說的。可是這下一半的話﹐與上一半的話不一樣﹐卻是發生很密切的關係﹔叫你看了之後﹐就要讚美神說﹕神阿﹐你是多好﹐你的慈愛永遠長存﹐你使萬事都互相效力﹐叫愛神的人得益處。

被犧牲的人﹐的的確確是“難為”人的人﹐而不是被“難為”的人。但是﹐神的美意﹐多少時候﹐卻和人所想象的不一樣。神在某一段的時候裡會利用你的親人﹐鄰居﹐同事﹐上司﹐來難為你﹐作祂修理你的工具﹐作祂彫刻你的刀斧﹐要你成為祂一個合用的器皿。等到祂的工作在你身上完成之後﹐祂會轉過來利用你拯救那一班難為你的人﹐叫那一班的人悔改信主。本來他們頂恨你﹐頂輕視你﹐看你像萬物中的渣滓一樣。等到他們回頭歸向主以後﹐他們的態度就大大的兩樣了。已往最恨你的﹐也許如今是最愛你的﹔已往最輕看你的﹐也許如今是最尊重你的﹔已往看你如糞土的﹐也許現在是看你如珍寶一般。因為神已經開了他們的眼睛。使他們認識在你裡面基督的美麗﹐以致他們因著你而得救﹐而成聖﹐將榮耀歸給神。

所以當你遭遇人的難為時﹐最好在你心裡存著兩種的觀念﹕第一就是說﹐神阿﹐你是特別的恩待我﹐你在這裡犧牲這一個人來造就我﹐使我蒙純潔以致配作你合用的器皿。第二就是說﹐主阿﹐你若願意﹐真求你開開他的眼睛﹐有一天能認識他們自己兇惡的真相﹐能悔改以致得救。這樣﹐你不但不會恨那難為你的人﹐反而能愛他們。也許有一天神的憐憫臨到他們﹐得著了他們。哦﹐許多時候﹐神救人的辦法﹐就是這樣﹐神的美意就是這樣。

但是在這裡受難為的人﹐若是在神的面前所蒙的恩典不夠多﹐他就有難處﹐他頂容易像約拿一樣。約拿只認識神的公義﹐而不認識神的愛心。按公義說﹐尼尼微城里的人是該受神的審判的﹔但是﹐神的心卻滿了憐憫與恩慈﹐盼望著罪人悔改﹐罪得赦免。約拿所蒙的恩典不夠多﹐當神肯赦免尼尼微城里人的時候﹐他還不肯赦免﹐他巴不得神的公義得以彰顯﹐尼尼微城里的人最好滅亡。最好一切犯罪的人﹐受到神公義的審判﹔最好一切難為我的人﹐加害于我的人﹐都得著神公義的審判。最好都有更惡的遭遇﹐最好是他難為了我一次﹐神能將七倍的難為報答他﹐使他滅亡﹐作一個真的犧牲者。這個真是許多存心報復的人的盼望。所以遭遇人的難為時﹐就要氣忿忿的說﹐有一天﹐在審判臺前﹐他要得著報應。這樣的人並不認識神的心﹐這樣的人是證明他所蒙的恩典不夠多。哦﹐凡要求神替自己伸冤的人﹐都是證明他所蒙的恩典不夠多的人。哦﹐多少時候﹐我們就是那不肯赦免欠我們十兩銀子的人。

如果人在神面前蒙夠多的恩典﹐他要像司提反一樣﹐被石頭打的時候﹐能禱告說﹕“主阿﹐不要將這罪歸與他們。”也要像主在十字架上時說﹕“父阿﹐赦免他們﹐因為他們所作的他們不曉得。”這一個就是羔羊性情在愛敵人的身上極度彰顯﹐這才像一個跟從羔羊的人。

哦﹐十字架﹗

哦﹐十字架﹐是你使救主永遠的生命釋放出來﹐是你叫這一粒麥子化成多粒﹐是你除去神的忿怒﹐你挪開人的咒詛﹐是你擊傷撒但的頭﹐敗壞那掌死權的鬼魔﹐也是你榮耀了神的名。

哦﹐十字架﹐是你解決充滿死亡的舊造﹐是你引進了富有生命的新造﹐是你使我與罪惡斷絕﹐與世界隔離﹐是你使我平安喜樂﹐與神和好。

哦﹐十字架﹐有你﹐情慾不能施其暴﹐肉體不能展其能﹐世界不能祂我愛﹐自己不能再為王﹐一切的敗壞是你剷除﹐一切的福樂是你帶進。

哦﹐十字架﹐你真是神的至寶﹐也是神的最好﹗但是﹐寶貝的十字架﹐我是何等的虧欠你﹐多麼傷你的心﹐多次的誤會你﹐你的美意我何曾一次領會﹐一次接受--你多次多方的親近我﹐我豈曾有一次歡迎過你﹐愛慕過你。

哦﹐十字架﹐當你臨到我時﹐當你帶著各樣的寶貝--損失﹐咒罵﹐苦難﹐羞恥﹐凌辱﹐疼痛親近我時﹐我豈不是一味的拒絕﹐逃避﹐恨惡﹐厭憎﹐甚至於咒詛麼﹖我的深處明明知道惟你的臨到我是神的美意﹐是神最好的賞賜。惟有你能帶進神豐富屬靈的恩典﹐並神的福祉。除你之外﹐神沒有降福之門﹐沒有賜恩之路。可是“自愛的我”﹐一直到如今﹐還不能說我是一位愛你的人。

哦﹐我明明知道﹐神將你賜給我﹐也就是神將祂自己給我﹐有了你就有了神﹐沒有你就沒有神。哦﹐你是神惟一的出路﹗但是愚昧的我﹐只知要神而不要將神帶給我的你。哦﹐我是多誤會你呢﹖﹗多少愛你的人﹐不顧一切的代價要得著你﹐歡迎你﹐親近你﹐看你為無上的至寶﹐愛你如同性命一般﹐但是可憐的我﹐我的情形和他們多相反呢﹗眼睛是多瞎呢﹗無上的至寶﹐竟然常失之交臂。我所喜愛的豈不是與世人一樣麼﹖

世人喜愛利益﹐我就也不願損失﹐世人喜愛稱讚﹐我也就不願被咒罵﹐世人喜歡舒適﹐我也就不願受痛苦﹐世人喜歡榮耀﹐我也就不願羞辱。哦﹐我是多糊塗呀﹐竟然不想我所不要的東西﹐全是寶貝﹐全是神化裝的祝福。神藉著這些給我傷痕﹐是要使祂復活生命由此涌流﹐神藉這些打破這人--屬魂生命的人﹐是要叫祂的靈自由的出來賜給人﹐但我不要這些以致塞住了神賜福之路是多愚昧﹗

哦﹐主阿﹐憐憫我罷﹗給我一個要十字架的心罷﹗使我羨慕它﹐喜愛它﹐好使我遇見損失好像得著﹐遭到痛苦好像舒適﹐蒙著羞辱好像榮耀﹐接受鞭杖好像甘露﹐喜歡貧窮好像豐富。哦﹐從心裡歡迎它﹐從最深處戀慕它﹐充滿著喜樂去接納它。哦﹐主﹐賜恩給我﹐用你的聖靈時刻充滿我﹐拯救我﹐不讓我再拒絕寶貝十字架以致貽羞你名。但願將十字架賜給我作為我最親摯的朋友﹗

附 言

所有的基督徒都喜歡各各他的--客觀的十字架。大多數的基督徒﹐都不喜歡臨到自己身上的--主觀的十字架。一部份的基督徒﹐能忍耐地接受臨到身上的十字架﹐只有極少數的基督徒﹐能羨慕地﹐喜樂地﹐歡迎臨到身上的十字架。這極少數的人﹐乃是蒙大憐憫﹐大恩典的人﹐他們認清楚一件事﹐--愛十字架就是愛神。

光--一切關於光的話

一﹑光的功用就是顯明（弗5:13）。

二﹑基督徒都是光的兒女（弗5:8）。

三﹑同時也是世上的光（太5:14）。

四﹑光照在人前﹐就是好行為--出於生命的行為行在人前（太5:16）。

五﹑主的生命﹐就是人裡面的光（約1:4）。

六﹑裡面的光﹐可能被蒙蔽而黑暗（太6:23）。人的眼睛若不專一﹐裡面的光總不能頂透亮的（太6:22）。

七﹑主自己是大光（太4:16）﹐是外邦人之光（約8:12）。

八﹑跟從主的﹐就不在黑暗裡走﹐必要得著生命的光（約8:12）。

九﹑神自己是光﹐並且是毫無黑暗的（約壹1:5）。神以外之光﹐都是有黑暗攙雜。

十﹑教會是燈臺﹐有光在裡面（啟1:20）。

十-﹑屬靈的交通是在光的裡面（約壹1:7）。

十二﹑光與暗不能相交（林後6:14）。

十三﹑光從靈裡發出﹐照在心思裡﹐心思是看見光的機關﹐也是明白光的意義的機關。

十四﹑光照的時候﹐人就覺察自己的真相﹐也就看見﹐同時也除去所照出的惡行。所以光不止是照亮﹐也是除去。

十五﹑人可以清潔方正而無光。只有光能使人透亮透明。許多人因為方正而自義﹐以致落到黑暗裡去﹐以行為代替光。

十六﹑有光的人﹐雖然失敗﹐但卻學功課﹐更認識自己﹐更蒙純潔。在黑暗中的人﹐沒有功課能學﹐所遭遇的事﹐不能發生屬靈的果效。

十七﹑黑暗是撒但保守它在人裡面已得產業的工具。亮光是聖靈拆毀並奪回撒但產業的工具。

十八﹑光越多﹐所受的審判也越多﹐聖靈在這人裡面的自由也越多﹐人就越屬靈。

十九﹑以色列人得迦南地﹐須用腳掌去踏﹐腳掌踏到那裡﹐那裡就為他們所佔有。今天在我們裡面﹐聖靈是用光作腳掌去踏的﹐光所照到的地方﹐就是被神佔有的地方。

二十﹑第一次得光照時﹐人就悔改﹔繼續的光照﹐人得更新。

二十-﹑越順服已有的光﹐光就越多。若背著光﹐光會變作暗淡﹐以致犯罪都不感覺了。

二十二﹑撒但的欺騙與詭計﹐都需要光來揭穿﹐不然就要受它的愚弄了。

二十三﹑光在各人身上是不一樣的﹐是有限的﹐也是進步的。

二十四﹑許多人以新的思想當作光﹐其實光是由於啟示而來的﹐是出於聖靈的。

二十五﹑所謂殺死的光﹐強烈的光﹐像保羅在大馬色路上所遇見的﹐乃是一次厲害的光照。他不止外面看見比正午太陽更強的光﹐在他裡面也遇見了聖靈光照的焚燒﹐所以他裡面亮了﹐他完全改變了。這類的大光不多遇﹐但能遇見的人有福了。因人所不能勝過的﹐這光能完全燒燬。

基督徒有二條生命的線

甲﹑在亞當裡墮落的天然生命的線

-﹑在亞當被造時﹐我在他的肉體裡面﹐因我是他的子孫。

二﹑他悖逆神吃果子時﹐我也在他裡面吃了果子﹐犯了罪。結果我就有分于亞當的罪與死。同時在我肉體裡面有了罪（單數）﹐原罪﹐罪性﹐和罪根。

三﹑在十字架上﹐在亞當裡的我（舊人）釘死了。在肉體裡的我﹐天天靠聖靈治死。在這裡﹐我的被除掉﹐你看見有二個辦法﹕（一）在亞當裡的我（舊人）是靠十字架除去的。這件事是已成了。相信就得著。

（二）在肉體裡的我﹐在天天的生活上是靠住在裡面的聖靈天天治死的。墮落的我﹐是藉這二方面的辦法得著解決的。

乙﹑在基督裡永遠的復活生命的線﹕

-﹑在創世之先已經在基督裡被揀選（弗1:4）。

二﹑在基督耶穌裡﹐這生命行過一次義（羅5:18）﹐因這生命今天在我裡﹐所以我那天在基督裡﹐藉這生命也行過了義。

三﹑這生命在十字架上經過死﹐經過埋葬而復活。這是永生﹐可以經過死﹐而這生命的本身是不能死的。

四﹑五旬節聖靈降臨到地上﹐就是基督在聖靈裡下到地上。人信基督﹐就與基督聯合為一靈﹐就有分于復活的生命。

五﹑這生命在人裡面﹐使人的靈復活﹐魂更新﹐身體改變像祂﹐這是人完全的得救。

基督的十字架有二條線﹕

甲﹑除去的線﹕

-﹑舊造--聖殿裡的幔子﹐就是預表基督的肉身的。幔子上繡的基路伯﹐是代表創造（舊造）的。當主死時﹐幔子裂開﹐就是舊造被除去的時候。

二﹑亞當是舊造裡的一部份﹐所以舊造被除去時﹐亞當也被除去。

三﹑我是在亞當裡的一分子﹐所以亞當被除去時﹐我也被除去。

乙﹑經過的線﹕

-﹑復活的生命﹐是經過死而不能被死所拘禁的。

二﹑教會是基督的身體﹐在基督的裡面﹐也是經過死而不能被死所拘禁的。

三﹑我裡面復活的生命﹐也就是那天在基督裡的生命﹐是經過死而不能被死所拘禁的。

基督徒裡面有二個絕對不同的生命﹕

甲﹑未信主時﹐屬乎肉體的生命--由亞當血統而來﹐有由撒但而來的罪放在裡面﹐這人的身體﹐是罪的奴仆（羅6:6）﹐他的魂也受肉體的喜好支配（弗2:3）。靈向神是死的﹐不能與神交通。

乙﹑信主後屬靈的生命--出於神﹐進入人的靈﹐使靈復活﹐更新魂﹐使魂不再受肉體的支配﹐而受靈的管治。這生命進入身體﹐要使身體改變像主。這復活生命在我裡面要吞滅一切由墮落而來的死亡。

解決一個問題

問﹕聖經明明說﹐我們的舊人已經和主耶穌同釘十字架（羅6:6）﹐還有加拉太二章二十節也說“我已經與基督同釘十字架﹐現在活著的不再是我﹐……”那末﹐我定規是死過的了。神的話永遠是對的﹐我們應該相信﹐但是我的難處是這樣﹕神的話在我身上不能兌現﹐神的話的的確確說我的舊人（在亞當裡的我﹐犯罪作惡的我）已經死過了﹐但是﹐我好像仍然活著似的﹐因為我還要發脾氣﹐還有妒忌﹐還有貪心﹐恨心等等。對世界的事﹐有許多的喜好與追求﹐像從前未信主時差不多。不過有一點不同﹐就是發了脾氣之後心裡會自責﹔去追求世界的事物﹐心裡會不安。這是已往所沒有的。除此之外都差不多。真不像一個從死裡復活的人﹐一舉一動﹐並沒有新生的樣式。這個問題﹐如何解決呢﹖

答﹕我們該從兩方面來看這問題﹕

（一）是在基督裡的事實。在一千九百多年前﹐基督耶穌釘死在十字架的時候﹐我們的舊人（包括在亞當裡的我）的的確確已經死過了﹐一次釘死﹐永遠釘死﹐是絕對的﹐是完全的﹐是一個已成的事實。神的話是如此說﹐我們也該如此相信。這一點是不可疑惑﹐毫無疑問的﹐因為在神面前這是一個實實在在的事實。

聖靈若將這個事實啟示在你裡面﹐像你相信主時罪得赦免那樣地相信﹐你就要看見“信與主同死的事實”。有一個力量要在你身上作工﹐叫你看見你真是一個已死的人。在此就有得勝的經歷--就是活出復活的生命來。

（二）在聖靈裡的經歷。請我們記得一句話﹐一切在基督裡已成的事實﹐須要在聖靈裡經歷。一切在基督裡所出的支票﹐須要在聖靈裡兌現。人的難處﹐就是在基督裡的寶貝﹐想在肉體裡得著。像有的弟兄說﹕“他住錯了地方了。”請你記得﹐不是神的話不兌現﹐是你住錯了地方。所以我們的態度應該向罪算自己死﹔向神在基督裡算自己是活的（羅6:11）。並且要靠著聖靈治死身體的惡行（羅8:13）。

所以很簡單﹐在亞當裡的一切﹐已經在基督裡解決﹐須要人相信。這一個相信有能力。在肉體裡的一切﹐是在聖靈裡天天解決﹐是進行的﹐是天天的經歷。請你記得﹐基督的生命是豐豐富富儲藏在聖靈的裡面﹐照樣﹐亞當的生命也豐豐富富儲藏在肉體的裡面。人若被聖靈充滿﹐基督的性情﹐就要在這人身上彰顯﹐他就要活出羔羊得勝的生命來。

對付被過犯所勝的人該有的情形

讀經﹕

加拉太六章一節﹕“弟兄們﹐若有人偶然被過犯所勝﹐你們屬靈的人﹐就當用溫柔的心﹐把他挽回過來﹐又當自己小心﹐恐怕也被引誘。”

-﹑步驟

（一）靈裡有從神而來的負擔。

（二）為他在神前有切實的禱告﹐求神挽回他。

（三）等候神安排適合的時候。

（四）接觸時在神前用愛心說誠實話。

二﹑靈的情形

（一）自覺無對方所犯的罪﹐想自己比對方強﹐不止厭惡罪﹐並且輕視對方的人﹐說話急躁﹐態度又自義﹐又強硬（靈剛硬）﹐話語中有鋒利的刺傷人﹐（不仁厚﹐也是顯明缺少學習。）有時含譏帶笑能刺激對方肉體而生氣的﹐（凡能刺激肉體的﹐多是出於肉體的。）想要矯正別人﹐卻不能約束自己脾氣的﹐未曾說幾句話﹐整個的自己就跑出來的﹐這樣的人不配對付人。

（二）他自己未犯對方的罪﹐或已對付清楚﹐但深覺自己不比對方強﹐反而覺得自己還在肉身之內﹐能犯比對方更厲害的罪。今天所以不犯的原因﹐完全是因神的保守﹐恐懼戰兢﹐覺得自己毫無長處。態度是極其柔和謙卑的﹐深怕說話用字不當刺激對方﹐緊緊依靠著神而說話。說話時措辭是滿了調和的鹽﹐所以是溫和而有恩典的﹐並且一直進入對方的感覺裡﹐十分與對方表同情﹐好像自己犯了罪一樣。用這一種靈去對付人是對的。

（三）絕對站在神這一邊﹐毫無個人的感覺﹐既不覺自己無罪而自高﹐也不覺自己裡面滿了犯罪的原則而自卑﹐根本沒有自己﹐因為一切己的感覺﹐都是自己。他完全站在復活的地位裡說話﹐替基督說話﹐也就是基督說話。一面是滿了愛心要挽回對方﹐同時又是超越過人情﹐脫離了自己的﹐不偏不倚按著真理說話。雖然責備﹐卻是滿了恩典的﹐好像主在世時說話--恩言一樣。甚至可以用怒氣責備﹐但是摸不到他自己的﹐因他自己並未發怒﹐他是替別人發怒的﹐所以他不會自責﹐不必認錯﹐與第一種人的脾氣完全兩樣。--這樣的人對付人是更合適﹐更超越的。嘗到作基督徒的滋味

得救時所嘗到的

一個罪人﹐當他信了主耶穌﹐知道自己已經得著了永生﹐他能見證說﹐我已經嘗到了救恩的滋味﹐那一種赦罪的平安與喜樂﹐是有生以來所沒有的﹐好像從地獄裡出來進入天堂一般﹐也實在是如此的。這是作基督徒第一次嘗到滋味。

救人時所嘗到的

新的救恩臨到你身上﹐頂自然地會很熱切地將你所得著的去告訴人﹐在罪人的面前見證神的恩典﹐將神的福音告訴別人。結果你看見罪人像你一樣地得救了。在這裡﹐你又有一次嘗到了作基督徒的滋味﹐因著一個罪人的得救﹐你能和天上的天使一同快樂﹐這個快樂遠勝過得著地上的財寶的快樂。

蒙神應允祈禱時所嘗到的

當你在神的面前將你所求的事告訴神﹐後來你看見神答應你所求的﹐成就了你的心願﹐使你在這裡進一步的認識神﹐與神碰了頭﹐覺得神在你身上是又真又活的神。在這裡﹐你又嘗到了作基督徒的滋味。

因著神的愛在你裡面的激勵﹐你將你自己和你的一切徹底地奉獻給神﹐不為著自己留下一蹄。在此你覺得輕鬆﹐自由﹐靈也高昇﹐又甘甜﹐又喜樂﹐這又是一種作基督徒的滋味。

接受十字架時所嘗到的

你是一個基督徒﹐但不一定你就作一個基督徒。是基督徒﹐是不需要你出代價的﹐（主已經替你出了代價﹔）但是﹐作基督徒﹐行事為人像一個基督徒﹐是需要你出代價的。但是頂希奇﹐當你肯出代價作基督徒的時候﹐也就是你嘗到作基督徒滋味的時候。當你遇見一個強暴的人﹐他的來勢凶凶﹐像豺狼一樣﹐他充滿了仇恨的靈﹐狠狠地責罵你﹐侮辱你﹐他巴不得一口將你吞吃下去。在這裡﹐你不是沒有力量和他對抗﹐（像主在十字架上時﹐祂能跳下來﹐也能求父差十二營天使來。）也許你屬世的力量遠超過你的對方。但是你不用它﹐你反而像羔羊一樣﹐對著他極其溫柔﹐極其謙卑﹐有對的理由可講也不講﹐忍著冤屈﹐受著羞辱﹐從心裡面願意吃虧﹐願意受欺﹐一直順著裡面羔羊的性情﹐讓羔羊的性情從你的身上有充份的彰顯﹐藉此榮耀神﹐羞辱撒但﹐保守見證。這樣﹐在人看來﹐你是一塊可吃的豆腐﹐但是﹐從神看來﹐你是一隻像基督極美麗的羔羊。你不止在發生事情的時候滿了羔羊的態度﹐就是在事情過後﹐也能從心裡面愛對方﹐赦免對方﹐不止不恨他﹐不怨他﹐反而能替他禱告﹐為他祝福。這樣﹐你就真的要嘗到什麼叫做作基督徒的滋味了。裡面的喜樂與甘甜﹐是不能言喻的。因為神在你的裡面見證你是對的﹐你配跟隨羔羊﹐因為你像羔羊﹐羔羊的生命從你身上流露出來﹐在天國裡的人﹐正是這樣的人。哦﹐只有接受十字架的時候﹐才是神的生命從你流露的時候。但是有多少人真的肯接受羞辱﹐痛苦﹐損失的十字架呢﹗

一個實在的故事

在這裡我想起了一個實在的故事。幾年前我曾去紹興傳過幾天的信息﹐有一天﹐遇見一位弟兄把他一次的經歷告訴我﹐大意是這樣的﹕他在幾年前蒙神的恩典﹐心裡很熱切地為著神﹐也願意實行山上的寶訓。有一天他也將“有人打你的右臉﹐連左臉也轉過來由他打”這些話勸勉弟兄們。但是﹐你知道傳這一類信息的時候﹐撒但是極不甘心的﹐試探也許立刻會臨到。果然他出去之後﹐遇見了一個人﹐狠狠地打了他一邊的臉﹐這位弟兄也的確將另一邊的臉由他再打一下。他回家之後﹐深處非常的甘甜﹐極其喜樂﹐因為今天主給他一個好的機會作了基督徒﹐實行了山上的教訓。他真在此嘗到作基督徒的滋味。這滋味是世界的人絕對夢想不到的﹐所以他歡喜極了。但是﹐到了後來﹐他再回想--心思的工作--這件事﹐想想那打他的人的確太無理由﹐太不應該﹐他這樣地受痛受辱是沒有道理的﹐是不對的﹐於是越想越氣﹐越氣越恨﹐覺得這樣的蒙羞實太難堪了﹐甚至想要自殺﹐幸而沒有實行。

我聽了之後﹐就覺得二件事﹕第一﹐當他為主發熱心要實行山上教訓時﹐主的確有恩典在他身上。那時他的靈是剛強的﹐在他身上有羔羊的性情﹐所以當試探來的時候﹐他靠恩站立得住﹐並且在靈的深處﹐有不可言喻的甘甜與喜樂。這就是靈出來應付事情的時候。但是第二﹐等一等心思起來思念這件事﹐你知這心思是一個講理由的機關﹐他就越想越覺得對方的無理﹐對方的不對。在這裡﹐引起了他的情感﹐所以他氣了﹐他恨了﹐他想要自殺了。你看﹐在這時是心思與情感（魂）去對付這事﹐結果就壞了。迦密山上的以利亞與羅騰樹下的以利亞﹐正是判若兩人﹐其原因也就在此。

親近主時所嘗到的

人越親近主﹐主就變作越可愛﹐主越可愛﹐他越喜歡親近主﹐這是一個善性的循環。結果他就越敬畏主﹐越愛主﹐越寶貝主﹐越認識主。一個基督徒屬靈的身量﹐也就是看他認識主多少﹐或者寶貝主有多少。當他真是進入到一種屬靈的情形裡﹐看萬事如糞土﹐惟基督為至寶時﹐當他真是看見天上地上一切的一切都變作虛空﹐心目中只見基督時﹐許多時候﹐神就給他嘗一種屬靈的滋味﹐我稱它為“嘗到基督的甘甜”。那一種靈裡甘甜的滋味﹐是沒有法子形容的。這有點像一個小孩多日沒看見他的母親﹐現在忽然遇見了﹐他就要擁抱他的母親﹐享受同在的甘甜。那一種裡面的喜樂﹐安慰﹐親愛﹐甜蜜﹐不是言語能說得清楚的﹐有時也就在此有一種沒有言語的敬重﹐敬畏並敬拜。哦﹐摸著主的自己的時候﹐若不是因著愛而嘗到主的甘甜﹐就要因著主的尊貴﹐威嚴﹐而在敬畏中敬拜。哦﹐真的﹐我的主是極其慈愛的﹐同時也是極其威嚴的。

如何應付環境

人在家庭裡﹐有時候有父母的難處﹐有時候有妻子兒女的難處﹐在公事房有同事上司的難處﹐在學校裡有同學師長的難處。無論你是誰﹐只要活在社會與人與事與物有接觸﹐就免不了有難處的。那麼我們對於這些的難處應該怎麼辦﹖或者說有什麼辦法應付這些難處﹖

這裡有兩個辦法﹐對我們人是一個極大的幫助﹐讓我將這兩個辦法告訴讀者們﹕

第一﹐就是認定一切臨到你身上的人﹐事﹐物﹐都從神手裡接受﹐直接與神發生關係﹐絕對不與人﹐事﹐物發生直接關係。像大衛被示每辱罵的時候﹐認定這是耶和華差他來罵的。主耶穌受人審判的時候﹐認定這權柄是從上頭--神--賜的。這樣你所碰的是神﹐是神許可將這些事臨到你﹐絕對不與人直接發生關係﹐你就要看見你應付事情的態度要二樣。

第二﹐是認定臨到你身上的人﹐事﹐物﹐是神賜給你最好的功課。環境是你的學校﹐住在你裡面的聖靈是你的教員。神許可將一些事情臨到你﹐使你為難﹐目的是為的要使你認識自己﹐使你更蒙純潔﹐因為你好像一塊三角石頭一樣﹐若不經過各方面的摩擦﹐是不會光的。所以神讓一些不如意的事臨到你﹐為的是要將你磨光﹐好叫你這一塊活石在建造新耶路撒冷的時候﹐更合式。我記得勞倫斯弟兄曾說﹐這一切臨到我身上的﹐是我必須的功課。

神

（世人不認識也不愛祂）

一﹑梅花雀啊﹐來吧﹐在這叢林的底下比賽歌唱﹐

讚美我們的創造主﹐看是誰的聲音最悠揚﹔

世人都如醉如夢﹐遠離了主的神聖的道路﹐

因此我寧願徘徊在人世所棄絕的幽靜處。

二﹑人雖講愛﹐卻從未感覺到愛的權力﹐

因為許多偶像隱藏在他們的懷裡﹔

他們所順服所滿意的﹐就是卑下的慾望﹐

他們倚靠被造之物﹐卻將造物的主遺忘。

三﹑所以﹐此後我再也不願意與人世為伍﹐

歌鳥們的友誼卻最合適于我的道路﹔

純愛已貶價﹐不如往昔時的受人尊敬﹐

已經被侮辱輕看﹐如一個戲謔的辭令。

四﹑專一地為著讚美﹐神才創造了你﹐

要在你身上完成祂造物的美意﹔

來吧﹐參加祂寶座前的唱詩班﹐

有份于這個心靈和誠實的頌贊。

五﹑是的﹐我該愛祂﹐我要時時刻刻的愛祂﹐

引吭高歌﹐不住地讚美我心愛的祂﹔

迷路的人群雖然唾棄我的揀選與所有﹐

但你這遠超人世的愛﹐已使我不再他求。

六﹑為什麼緣故我沒有千千萬萬的心﹐

如果有﹐親愛的主﹐我也必全都歸你﹔

你的微笑所賜給我的熱情﹐

如火如荼﹐怎麼能變為柔弱冷靜﹖

七﹑如果“自愛”除淨﹐我們才真的生存﹔

在它的懷抱裡面﹐就只有死亡沉淪﹔

來吧﹐作一次高尚的努力﹐必有成效﹐

“己”就是捆綁你的繩索把它除掉﹗

八﹑哦﹐世人們聽哪﹐我要發聲呼號﹐

專一地愛神吧﹗何必自尋苦惱﹔

讓這至善超越的祂﹐作你靈魂的愛人﹐

讓祂作你心裡的至寶﹐完全屬於你們。

蓋恩作 俞譯神愛的步驟（詩）

--帶領人到棄絕自己並絕對安靜--

-﹑這是我的心意﹔有一天上船去航海﹔

當我爬上船邊﹐

“愛”正在潮浪中戲耍。

“來呀﹗”祂說--“趕快開船﹐

往那一望無垠的荒原。”

二﹑那裡有許多的船夫﹐

各有不同的職務﹔

那些為我們撐船人的眼﹐

注視在星光燦爛的天﹔

有的在把舵﹐有的在轉蓬﹐

去迎接那瞬息萬變的颱風。

三﹑“愛”用祂神聖的權力﹐

忽來試驗我的膽力。

在晚上一剎那之間﹐

船與天一齊都不見。

我卻浮沉在海藻上邊﹐

且澎湃于潮浪之間。

四﹑我是否激起了怨恨﹐

因這意想不到的變更﹖

我是否盼望歸回陸地﹐

從此以後永不再離﹖

不--“我的心哪﹐”我呼喊﹐“要安靜﹐

即使在此失喪﹐我也甘心。”

五﹑接著祂迅速地再來﹐

把我脆弱的依靠挪開﹔

祂吩咐海浪開口﹐

變成為千萬塚丘﹔

於是我就下沉如鉛﹐

洋海將我全部蓋淹。

六﹑但是生命卻依然安全﹐

並且祂的笑臉向我迴轉﹔

“朋友”﹐祂喊著﹗“再會罷”﹐

“當冬潮猛擊時你就躺下罷﹐

直至海浪平靜﹐明春來到﹐

你可重新起來﹐跳出洪濤。”

七﹑不久我見了祂﹐心已失望。

祂展開祂的翅膀﹐向天飛翔﹗

祂迅速地高昇﹐我仍注目仰望。

祂已鴻飛杳杳﹐只留下我寸斷愁腸。

那離去的﹐正是我心所崇拜敬恭。

再去尋找﹐竟成為夢幻虛空。

八﹑當我的“愛”這樣地離開我﹐

我是何等的恐懼顫抖。

“難道你這樣地離開我麼﹖”我呼號﹐

“讓我沉沒在這滾滾的怒濤。”

雖然努力喊叫﹐終於徒然﹔

祂已不能聽見﹐祂已去遠。

九﹑回來罷﹐願你仍然親我﹐

看我向你的旨意順服﹐

任憑你對我愛﹐恨﹐喜﹐厭﹐

只求你讓我得見你面。

我都不怕﹐無論任何禍災﹐

一切都好﹐只要與你同在。

十﹑但是祂已離開--這是殘酷的定命。

離開了我﹐正當我失喪的光景。

是我犯了罪麼﹖請說在哪一點﹐

求你告訴我罷﹐並求你的赦免﹔

我主我王﹐敬拜仍向你獻﹐

是否此後不得再見你面﹖

十一﹑請別發怒﹐此後我願放棄

我的一切意志﹐來順服你﹔

雖然你的離開使我心碎﹐

只要是你旨意﹐我也肯舍﹔

去罷﹐離開罷﹐永遠離開也好﹐

因你作的都對﹐這個我深知道。

十二﹑這正是我“愛”心裡的要求﹐

此後祂不再被干犯﹐被歸咎﹔

當我變成像一個小孩﹐

“愛”即向我微笑並且回來。

從此在新郎新婦之間﹐

不再有齟齬﹐不再憎嫌。

蓋恩作 俞譯

愛你到底

主﹐我這樣遲愛你﹐實在是

太遲了﹐太遲了﹗

但是希奇﹐這樣的罪人卻在你的

心坎裡被你掛記。

唯願今生過去﹐在悠悠的永世裡

得以證實﹐我是愛你到底。

--俞譯意