|
導論
在以賽亞書全卷之中，敘事體的經文僅出現在賽六1-八4，以及賽卅六-卅九。
其中，第七章是以賽亞書中首次出現歷史敘事之處。對一般信徒而言，本段經文中
，最要緊的莫過於賽七14，因為它在馬太福音中被引用，來證實主耶穌的降生乃是
先知所預言的。然而，對於該節經文在原來上下文中的意義，以及整段敘事的意義
，卻往往因此被忽略。因此本研究報告將嘗試把經文置於上下文中解釋，並以舊約
正典的角度進行。經文版本方面，主要使用中文和合本，並參考新譯本、現代中文
譯本及呂振中譯本，英文版本則以新修訂標準版本(NRSV)為主，同時也會參考新美
國標準版本(NASB)、新國際版本(NIV)及Complete Jewish Bible(CBJ)。
本研究報告的架構說明如下：「導論」說明本研究報告之目的、研究方式與限
制及報告架構；「經文註釋」將針對經文中相關字詞與句子進行解釋；「上下文、
文體類型與結構」則說明本段經文文體類型，進行經文之結構分析，並將介紹本段
經文與上下文之關係；「經文解釋」則依據經文結構，進行經文解釋。「本段敘事
中的兩個問題」，則是分別探討本段與王下十六1-18的關係，以及對賽七14進行進
一步的討論；最後則為本報告之結論。
經文註釋
第1節，「亞蘭王利汛」：在位期間約為主前740-733年。在位早期，乃是向亞
述王提革拉毗列色三世進貢。然而約在主前735年之後，他成為反抗亞述聯盟的領袖。1
「利瑪利的兒子，…比加」：大約是主前740年殺害比加轄，篡位為王（王下十
五25）。在位期間，亞述王提革拉毗列色三世曾經攻打他，並且擄掠許多地方的居民
（王下十五29）。因此他也選擇加入亞蘭王利汛所主導的反亞述聯盟。
第2節，「同盟」：新譯本譯為「安營」，但新修訂標準本、新國際本及CJB均譯
為allied/ allies，而新美國標準本則譯為camped。如果指的是亞蘭與以色列結盟，
則應該是一年之前的事，對亞哈斯而言，並非當時才獲知。因此應譯為「安營」較合適，
指的是當時發生之兩國部隊大規模集結。
「大衛家」：因為猶大王是大衛的子孫，代表大衛的朝代，因此「大衛家」乃是
指猶大國。
第3節，「施亞雅述」：此名之意為「餘民必歸回」。Motyer（莫德）指出此一名字
乃是強調名詞（即「餘民」），既是應許的名字，因為上帝將不會滅絕祂的子民（賽一9），
同時也是災難的名字，因為只有餘民得以存留。2而Oswalt（歐斯渥特）則認為此名字之
首要意義乃是負面的，即「只有餘民…」，但也並非不蒙寬宥。3
「上池的水溝頭」：「上池」指的是亞哈斯預備為耶路撒冷城被圍困時，供應全城
用水的池子，其位置可能靠近位於耶路撒冷城北邊的汲淪谷中之基訓泉。「水溝頭」，
新譯本作「水溝盡頭」，即供水管路的末端。
「漂布地的大路」：新譯本作「漂布者田間的大路」。Watts（華茲）認為以賽亞被
上帝差遣來此處與亞哈斯會面，並非如同在法庭中之公開對質。4
第6節，「他比勒的兒子」：並無相關資料可資證明為何人，但應該是亞蘭與以法蓮
聯盟計畫消滅亞哈斯後，另行扶植的附庸王。
第11節，「深處…高處」：現代中文譯本譯為「陰間…天上」，呂振中譯本譯為
「陰間那麼深…天上那麼高」，新修訂標準本及新美國標準本均譯為" deeep as Sheol
or high as heaven."，新國際本譯為"whether in the deepest depths or in the
highest heights."，而CJB則譯為"from the depth of Sh'ol to the heights above."。
因此「深處…高處」乃是形容一切所有的地方，甚至包括至深的陰間或是至高的天。
第14節，「童女」：新譯本譯為「童女」，現代中文譯本譯為「閨女」，新美國標準本
及新國際本均譯為"virgin"，然而呂振中譯本譯為「少婦」，新修訂標準本與CJB則譯為
"young woman"（但CJB認為也可譯為"virgin"）。學者對此也有不同見解，本報告將在
後面作進一步的討論。
第15節，「奶油與蜂蜜」：CJB譯為"curdled milk and [wild] honey"，而莫德認為根據
賽七22，「奶油與蜂蜜」是貧困之地僅存的食物。5
文體類型與結構
賽六為以賽亞之個人蒙召經歷，是以第一人稱之自述敘事方式呈現。而賽七18-23則
是以賽亞所宣講之信息，是以散文方式呈現。而第八章則是以賽亞以第一人稱方式記錄
耶和華曉諭他的過程與內容。本段經文的文體類型主要屬於歷史敘事，並且是以賽亞是
以敘事者角度進行敘事。其中7b-9節以賽亞所宣講的信息內容，則是屬於詩歌體。本段
的結構如下所示：6
A 大衛家的現況：危機（1-2節）
B 以賽亞之子：北方聯盟的計謀（3-6節）
C 耶和華保證的應許（7-9節）
D 亞哈斯的回應：不信（10-12節）
C' 耶和華審判的記號（13-15節）
B' 童女之子：北方聯盟的瓦解（16節）
A' 大衛家的預言：滅亡（17節）
而7b-9節的結構，如下：
0 宣告：北方聯盟計謀必定失敗(7b)
A 亞蘭的首都是大馬士革(8a)
B 大馬士革的首領是利汛(8b)
C 以法蓮必定毀滅(8c)
A' 以法蓮的首都是撒瑪利亞(9a)
B' 撒瑪利亞的首領是利瑪利的兒子(9b)
C' 猶大若不信必定毀滅(9c)
1-2節，說明本段敘事發生之時空背景，以及亞哈斯及猶大國民面臨此危機之態度。
3-6節，上帝差遣以賽亞和他的兒子施亞雅述去安慰亞哈斯，指出北方聯盟（亞蘭＋以法蓮）
的計謀。7-9節則是以賽亞進一步宣告，耶和華保證北方聯盟的計謀必定失敗的應許。
10-12節則是本段敘事的核心，指出亞哈斯以「不信」來回應上帝的應許。13-15節則是
以賽亞宣布上帝將主動賜予亞哈斯的記號。16節則進一步說明此記號所指向之事，即北
方聯盟的瓦解，17節則是指出猶大國所要面對災難，就是亞述入侵。
在敘事技巧上，本段經文之上文（第六章）與下文（第八章），以賽亞都是以第一
人稱方式進行敘述，然而在本段敘事中，以賽亞卻是以敘事者的角度進行，顯然作者在
此要強調此段敘事之歷史性，7而非個人式回憶錄。並且在本段敘事中，以
賽亞的角色是逐漸淡出(fade-out)，然後再淡入(fade-in)，其目的乃是要強調敘事之
主角乃是耶和華與亞哈斯，雖然是以賽亞本人受差遣與亞哈斯進行對話。
經文解釋
經文一開始先說明整段敘事之背景。主前734年左右，亞蘭王利汛和以色列王利瑪利
的兒子比加聯合攻打猶大，然而卻無法攻陷耶路撒冷（賽七1；另參王下十六5；代下廿八
5-15）。這個反亞述聯盟似乎想藉著武力，迫使猶大國加入對抗反亞述的陣營之中，或是
將之消滅，以免為亞述在巴勒斯坦留下盟國。第2節則是提到當時有人向猶大國報告，亞蘭
與以色列兩國的軍隊有大規模集結的狀況。而亞哈斯與猶大國民面對此一危機時，乃是「心
就都震動，像林中的樹被風搖動一樣。」（新譯本）
第3節，以賽亞奉耶和華之命與兒子施雅亞述，去見當時在上池的水溝頭，巡視城中
水源狀況的亞哈斯。在漂布地的大路上，以賽亞與兒子去見亞哈斯，乃是以兒子的名字，
來提醒亞哈斯，若是選擇不信，將面臨滅亡，僅剩餘民，或是選擇信靠耶和華，而得以存
留性命。接著在第4節，以賽亞安慰亞哈斯要「謹慎安靜」，不要害怕北方聯盟的勢力，
因為他們不過是「冒煙的火把頭」。然而就現實情況而言，亞蘭與以法蓮已經兵臨耶路撒
冷，並且打算消滅猶大國，另外立他比勒的兒子為附庸王。（第5-6節）對亞哈斯而言，
這是切身的危險，如何能「謹慎安靜，…不要害怕，也不要心裡膽怯」？
在7節中，指出真正的主是耶和華，因此這兩國的陰謀必無法得逞。接著以賽亞以兩段平
行的詩歌，來提醒亞哈斯。首先，第一段的前兩句(8ab節）與第二段的前兩句(9ab節）都
是以首都及君王（兩者在英譯本均譯為head）來說明北方聯盟，而第一段和第二段的最後
一句則是結論：以法蓮將滅亡（肯定式結論）；如果亞哈斯不肯相信，則也將面臨滅亡
（條件式結論）。在這兩段詩中，以賽亞乃是間接提醒亞哈斯：猶大的首都是耶路撒冷，
耶路撒冷的首領是大衛的子孫。而耶路撒冷是神所揀選的（王下十一13），猶大王乃是坐
在耶和華所賜的位上（代上廿九23），8因此亞哈斯應當信靠耶和華所保證的
應許（第7節）。
10-11節，「耶和華又曉諭亞哈斯」表明整個敘事重心轉入上帝與亞哈斯之間。「兆頭」在
此是指用來證明上帝藉以賽亞所宣告的信息乃是真實的。並且上帝主動向亞哈斯提出，要賜
予他一個兆頭，來幫助他建立信心，甚至是在至深的陰間或是至高的天。12節，亞哈斯宣稱
：「我不求，我不試探耶和華」，然而他實際上卻是假冒敬虔，以掩飾他並不相信上帝的應許。
在13節中，以賽亞以「我的上帝」指出亞哈斯，大衛家的代表，已經拒絕信靠這位願意
施恩堅固其信心的上帝，因此上帝就不再是「你的上帝」（第11節）。然而即使亞哈斯拒絕
信靠上帝，但上帝自己仍然主動給「你們」（CBJ譯為"you people"，即大衛家）一個記號，
用來印證耶和華的應許必定成就的，但同時也指出亞哈斯不信靠耶和華的愚昧。9
將有一孩子出生，他要被起名為「以馬內利」，就是「上帝與我們同在」。然而「上帝的同
在」並非指向恩典，乃是宣告上帝的審判來臨。15節，「棄惡擇善」指的是道德的分辨力，
10「奶油與蜂蜜」乃是窮困之地僅存的食物（賽七22）。換言之，這孩子將是在
貧困之地成長。然而，在他長大之前，「所憎惡的那兩王」，亞蘭與以法蓮，將面臨被滅的命
運，猶大被攻擊的危機也將得以解決（第16節）。然而，亞哈斯將面臨無法解決的危機，因為
「耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到」。並且這是自南北國分裂以來，從未遭遇過的危機。
本段敘事中的兩個問題
1.本段與王下十六1-18之關係
本段敘事與王下十六1-18之間的關係，似乎僅僅是王下十六5引用賽七1，並不像
王下十八13-廿19直接引用賽卅七至卅九章之內容。Hobbs認為這是一種濃縮敘事來源
的作法，與敘事風格有關。11就敘事風格與主題而言，我認為以下三點值
得注意：
(1)對亞哈斯的評價：在賽七1-17中，對於亞哈斯的評價乃是在敘事後段（賽七13），
並且是間接表達出負面評價。而在王下十六1-18中，卻是在敘事前言部分（王下十六2-4），
而且是直接表達負面評價。
(2)對亞蘭及以色列的評價：在賽七1-17中，對於亞蘭及以色列有相關的評價（賽七4, 8-9），
但是在王下十六1-18中，卻只有簡單的事件陳述，並無任何評價。
(3)對亞哈斯政教關係的敘述：在賽七1-17中，亞哈斯關切的是政治危機，並且以
「假冒敬虔」的方式，來掩飾其政治立場。而在王下十六1-18中，亞哈斯同樣是以宗教
皈依的方式，換取政治上的安全（王下十六18a：「又因亞述王的緣故，…」）。
因此，王下十六1-18並未大量引用賽七1-17的敘事內容，的確與敘事風格有關。然而二
者對於亞哈斯的評價與政教關係，卻是存在一致性。
2.賽七14之討論
在賽七14中有兩個重要的問題：首先，'alma是何意思？其次則是「以馬內利」
在上下文中，究竟是指誰？在此我會先簡單介紹幾個學者的看法，然後針對這些看法提出個
人的評估。七十士譯本是以hJ parqevno"（處女）來翻譯
'alma，但有其他希臘譯本是以hJ neaniv"（年輕女子）
來翻譯。12華茲認為'alma一詞兼具雙重意義：既可指「純潔無瑕的適婚
女性」，也指「一種不被律法所允許之性伴侶」，而其最普遍的意思乃是指「性徵成熟(sexually
mature)」，因此以「童女」翻譯過於狹隘，而「年輕女子」卻又過於寬鬆。13
莫德指出，有人認為以賽亞既然使用'alma則必定是指「年輕女子」，若是要強調
「童女」，則應該用betula。14但是莫德以創廿四中'alma和
betula並用，進行分析，指出上述看法並不無道理。15他認為以賽亞
選用'alma乃是最接近「童女生子」的描述，並且他強調'alma一字「從未
用來指已婚婦女」。16歐斯渥特則認為'alma最典型的意思乃是指
「年輕的適婚女子」，並且與betula一詞相比，更適合來表達「童貞」，但他認為
以賽亞在此使用'alma，並非要強調「童貞」，乃是因為'alma所具備之意義
豐富性與多樣性。17我個人則是支持歐斯渥特的看法，也就是說，以賽亞在此的
焦點並不在'alma，而是「以馬內利」，因為由上下文來看，此兆頭所指向的事件乃
是「上帝將以審判的方式，與拒絕相信上帝的大衛家同在」。若以賽亞是要強調「童女」，
則亞哈斯將可能會誤解此兆頭與他的關係。
接著，要探討的是「以馬內利」在上下文究竟指誰？誠如費英高指出的，雖然新約已經
表明耶穌就是以馬內利，但在上下文中，並無法說明「耶穌的誕生如何能為亞哈斯作記號？」
18華茲認為他是由王室女子所生的兒子，將要繼承所有關於大衛的應許。19
莫德認為賽八8b：「以馬內利啊，…你的地。」中，名詞所有格與「地」相連，這在舊
約當中僅用於君王（申二31；撒下廿四13），因此「以馬內利」不可能出自大衛王國以外。
20歐斯渥特則認為「以馬內利」最可能是賽八3中，以賽亞的兒子「瑪黑珥撒拉
勒哈施罷斯」。21就賽八4而言，歐斯渥特的看法是可以被接受的，因為兩者都
指向相同的事件——亞蘭和以色列被亞述所滅，但是在解釋賽八8「以馬內利…你的地」有
所困難。就相關敘事背景——「非公開之會談」而言，我認為華茲或莫德的看法是比較可能
的，特別是如果以賽亞要強調的是「以馬內利」（而非「童女」），則此孩子應該是在亞哈
斯立刻可以聯想到的範圍之內。
結論
本研究報告乃是針對賽七1-17進行結構分析與解釋，並針對賽七1-17與王下十六之敘事
角度差異，及賽七14之「童女」，提出個人的看法。
在賽七1-17的結構分析部分，作者是以敘事者的角度，來進行敘事，凸顯本段敘事的歷史
性，與上下文的第一人稱自述敘事有所區分。本段敘事乃是以「亞哈斯的不信」為核心，並在
8-9節中，使用兩段平行詩歌。在經文解釋的部分，我們可看出上帝一再地願意向亞哈斯施恩，
然而亞哈斯卻仍然拒絕信靠。但上帝仍然解決即時的危機，但也宣告對大衛家的審判。
在「本段與王下十六1-18之關係」探討方面，我採用Hobbs的看法，並且嘗試由從兩段經
文之敘事角度不同，來予以支持。而在「賽七14之討論」中，則分別探討'alma之意義及以馬內利
在上下文中所指何人？除了介紹不同學者的看法之外，並且針對個人所支持的看法，加以說明。
參考書目
莫德著。以賽亞書。劉良淑譯。丁道爾舊約聖經註釋。台北：校園書房出版社，2001年。
費英高著。以賽亞書講義1-12章。新竹：中華信義神學院，2000年。
Hobbs, T. R. 2 Kings. Word Biblical Commentary. Waco, TX: Word Books, 1985.
Motyer, J. A. The Prophecy of Isaiah: An Introduction and Commentary. Downers Grove,
IL: InterVarsity Press, 1993.
Oswalt, J. N. The Book of Isaiah Chapters 1-39. NICOT. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986.
Watts, John D. W. Isaiah 1-33. Word Biblical Commentary. Waco, TX: Word Books, 1985.
註釋
1.John D. W. Watts, Isaiah 1-33(Waco, TX: Word Books, 1985), 87.
2.J. A. Motyer, The Prophecy of Isaiah(Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 81.
3.John N. Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986), 199.
4.Watts, Isaiah 1-33, 91.
5.莫德，以賽亞書，劉良淑譯（台北：校園書房出版社，2001），97頁。
6.Motyer, The Prophecy of Isaiah, 80-81.
7.Watts, Isaiah 1-33, 86.
8.莫德，以賽亞書，94-95頁。
9.Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39, 209.。
10.Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39 , 213.莫德認為也可用來指分辨
食物好吃與否，但仍是等同於道德上的分別，見Motyer, The Prophecy of Isaiah, 86
11.T. R. Hobbs, 2 Kings, (Waco, TX: Word Books, 1985), 213
12.Watts, Isaiah 1-33, 98.
13.Watts, Isaiah 1-33, 99.
14.莫德，以賽亞書，96頁。
15.莫德，以賽亞書，98-99頁。
16.莫德，以賽亞書，99頁，特別是註釋43。
17.Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39, 210.
18.費英高，以賽亞書講義1-12章，（新竹：中華信義神學院，2000），52頁。
19.Watts, Isaiah 1-33, 101.
20.Motyer, The Prophecy of Isaiah, 86.
21.Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39, 213.
|