近代福音派教會的發展
定義、 溯源、 背景、 近代福音派之發展、 福音派的未來、 參考書目、 註解
福音派信徒泛指接受耶穌為個人救主、悔改重生、相信《聖經》為 一切教義權威、又切實以傳福音為己任的人。
小蓋洛普(George Gallup, Jr.)
福音派信徒是持守並奉行以下三項神學原則的人：一、認定《聖經》 為信仰行事絕對權威；二、自願信靠耶穌基督為救主（歸化）；三、殷切帶領罪人歸信基督（佈道）。
魁北度(Richard Quebedeaux)
福音派信徒是信從「福音」的人，那「福音」就是：聖靈把屬靈生命 賜給一切悔改接受神救恩的人，這救恩藉著降世為人、釘十字架、死而復活的救贖主成就。基督教信息 就是神所默示的《聖經》教訓－不能多、也不能少。福音派信徒就是按《聖經》啟示接受神，並讓神旨 意管治一生的人。」
卡爾•亨利(Carl F. H. Henry)
An evangelical is one who affirms the centrality and cruciality of Christ's work of reconciliation and redemption as declared in the Scriptures; the necessity to appropriate the fruits of this work in one's own life and experience; and the urgency to bring the good news of this act of unmerited grace to a lost and dying world.
Donald G. Bloesch
福音派的四項基本立場：(Alister E. McGrath)
「福音派(Evangelical)」一詞根源於由希臘文evangelion，意即關於上帝在基督裡已經為我們
成就的好消息。「福音派」一詞於十六世紀已出現，當時的改教者以此稱呼表明反對羅馬天主教的立場
。但是當改教者自稱為「福音派」時，並不認為自己是教會中的宗派，而是以自己為真教會的代表。
「福音派」隨著改教而來的屬靈運動，例如：敬虔主義、清教徒主義，在內容上也包括了個人經歷福音
的必要性。十八世紀於英國所開始的所謂「福音運動（即復興運動）」則是在不傾向貶抑「稱義」一詞
的情況下，特別強調「新生(new birth)」。
十七世紀的正統基督教神學著作孕育了近代福音派神學思想，其中泰烈(Franciscus Terrettinus, 1623-
1687)所寫的《基礎神學法則》(Institutio Theologiae elementaire)為普林斯頓神學院(Princeton
Seminary)歷年採納的教科書。此巨著並影響赫治父子(Charles Hodge, 1797-1878 & A. A. Hodge, 1823-
1886)，赫治父子對美國福音派神學影響深遠，無與倫比。因此廣義而言，福音派並非近代新興宗派，因為其神學淵源可追溯到教父時代（甚至初代教會）、中世紀，
特別是改教時期的思想。
1.自由派(Liberalism Protestantism)
「自由派」是指在更正教裡面一個特定的運動，最初發軔於德國士來馬赫(Friedrich D. E.
Schleiermacher, 1768-1834)和黑格爾(George W. F. Hegel, 1770-1831)的學生與追隨者，
之後以立敕爾學派最具影響力，並在十九、廿世紀交替時主導神學界。自由派的共同特徵包
括了：
2.基要主義(Fundamentalism)
「基要主義」一詞源自於美國的1920年代，是羅斯(Curtis Lee Laws, 1868-1946)
為了反對北美浸信會年會中自由派神學而用。它很快成了反對自由派，及反對現代文化中之世俗化
(Secularization)的名稱。基要主義者的共同特色，包括：是個福音派基督徒、反新神學，意即他
相信傳統超自然的基督教、反現代主義或某些世俗化的文化。
基要主義的神學立場可歸納如下：
3.新正統主義(Neo-Orthodoxy)
新正統主義是廿世紀更正教神學的一個發展，它之稱為「正統」，因為它看重的都是改革宗主要的
神學議題；但它同時也稱為「新」因為它同樣嚴肅地面對近代文化對神學所帶來的挑戰。就此而言
，有人稱正統主義是企圖在自由神學和基要主義之間尋求出路的神學。
新正統主義主張神是絕對的超越，是「完全的他者(wholly other)」，除了神自我的啟示外，人無
法認識祂神基本上是透過耶穌基督，及救恩歷史(Salvation-History)。但同時新正統主義，也接受
歷史批判法研經的發現。新正統主義的代表人物包括：巴特(Karl Barth, 1886-1968)、卜仁納
(Emil Brunner, 1889-1966)、布特曼(Rudolf Bultmann, 1884-1976)、尼布爾(Reinhold Niebuhr,
1892-1971)
1.新福音派(Neo-Evangelicalism)
1874年芝加哥長老會議會公開審議自由派教訓，可謂美國史上第一宗自由派「異端」裁決。1910-1915
年間出版的「基要主義－真理明證」(Fundamentals: A Testment to the Truth)系列小冊，掀起保守
派與自由派間的衝突。1925年發生於田納西州的「斯科普斯案」(the Scopes Trial)，反映了保守派
反對「現代」科學的一擊。1929年梅欽被迫離開普林斯頓神學院。1935年梅欽等人又被逐出美國長老會。
至此，基要派採取分離主義路線，與其他基督教團體不相往來。
1948年富勒神學院(Fuller Seminary)院長奧肯嘉(Harold Ockenga)正式將「新福音派」介紹給神學界。
福音派大致上與基要主義相同，以維護基本神學體系為首要責任，區別所在乃是精神或態度。基要主義
採取分離、不參與的立場，但福音派卻要與現代神學討論。雖然廣義而言，福音派都主張與各類思想對
話，但其中仍然有兩條不同的路線－「背向現代神學」，以卡爾•亨利(Carl F. H. Henry)為代表；及
「面向現代神學」，以蘭姆(Bernard Ramm)、畢樓奇(Donald. G . Bloesch)為代表。
這兩條路線的立場差異列舉如下：
i.關於「聖經無誤論」(Infallibility and Inerrancy of Scripture)：
背向派持「原始手稿無誤」看法（偏向使用Infallibility of Scripture）；
面向派持「教導或教義無誤」（偏向使用Inerrancy of Scripture）
ii.關於聖經解釋(biblical interpretation)：
背向派普遍接受「低等批判／經文批判」(Lower Criticism/Texture Criticism)，
但拒絕「高等批判／歷史批判」(Higher Criticism/Historical Criticism)；
面向派則是有限度的接受歷史批判。
iii.關於啟示(Revelation)：
背向派認為啟示是客觀性的、命題式的、可理解的；面向派雖然持「命題式啟示觀」
(prepositional revelation)，但是並非所有的面向派將啟示等同於聖經字句。
2.認信福音派(Confessionalist Evangelicalism)
在新福音派自基要主義脫離之際，有一個以更正教認信主義(Protestant confessionalism)
傳統為號召的復興運動興起，即認信福音派。認信福音派尋求保持與改教傳統的延續，特別
是改教的認信傳統。例如：保守的信義宗傾向維護奧斯堡信條(Ausburg Confession)與協同書
(Formula of Concordia)；歐陸的改革宗則是以海德堡問答(Heidelberg Catechism)、比利時
信條(Belgic Confession)、多特信經(Canons of Synod of Dort)；盎格魯－撒克遜改革宗則
是威斯敏斯特信條(Westminster Confession of Faith)。
認信福音派看重教會的教導權柄，也在此方面與基要主義有所區別。同時在社會議題察覺及
批判式的聖經研究上，均有顯著的增進。主要的代表人物有Fred Klooster, Horace Hummel,
Anthony Hoekema, Cornelius Van Til, Martin Scharlemann等。
五、福音派的未來
<未完工，代續）
中文部分
1. Ramm, B.，邵樟平譯，「洪流中的堅信」，香港，天道書樓，1984
2. Patterson, B. E.，陳恩明譯，「卡爾•亨利」，香港，高示出版公司，1997
3. Grenz, S. J. & Olson, R. E.，劉良淑、任孝琦合譯，「二十世紀神學評論」，台北，
校園書房出版社，1998
4. McGrath, A. E.，劉良淑、王瑞琦合譯，「基督教神學手冊」，台北，校園書房出版社，1998
英文部分
1. Bloesch, D. G., The Future of Evangelical Christianity, Helmers & Howard, Publishers, Inc.,
1987
2. McGrath, A. E., A Passion for Truth, IVP, 1999