1. 金錢財富何以會與事奉神有“對立”情形﹖是金錢本身有甚麼不好嗎﹖這種對立是否事實上存在﹖
2. 試從聖經及日常生活中舉例說明錢財如何攔阻人信主，妨礙靈性長進。
3. 錢財可能使人失和，基督徒應怎樣處理這類的事﹖
4. 從聖經或日常生活中看錢財如何影響人的道路、言論、心志﹖
5. 基督徒怎樣勝過瑪門的權勢﹖
“一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”（路一六：13）
“瑪門”就是財利的意思（太六：24小字）。
在這物質的世界中，我們必須坦白承認我們不能不用錢。除非我們不生活在世界上，否則，我們總得需要用錢。不論你的錢是怎麼來的，是你勞碌殷勤工作換取回來的，是別人白白贈送給你的，或是神用神蹟的方式賜給你的。但無論如何，你總是需要用錢的。在這世上，有錢的人可以隨意做許多自己要做的事。沒有錢的人只可以想，卻得不到。錢既可以換取物質的各種享受，所以錢最能影響我們事奉的心意。
主耶穌並非說我們不可以有錢，但主耶穌卻一再地告訴我們，我們絕不能事奉神又事奉瑪門。瑪門總是站在與神對立的地位上。主耶穌十分清楚表示在神與瑪門之間，並無中立地位。我們若要事奉神就絕不能事奉瑪門。反之，要事奉瑪門就絕不能事奉神了，所以每一個決心按主的呼召事奉神的人，必須在事奉神與事奉瑪門之間作個決斷，揀選他所要事奉的主人。
事實上，沒有人可以不必理會金錢的誘惑而忠心事主的。那是完全不切實際而自欺的高調。基督徒是否真正愛主，真正屬靈，必須要先看看他對於錢財的態度如何。
為甚麼事奉瑪門就不能事奉神呢﹖難道富有的人就不可以在教會中為主作工麼﹖難道作牧師就必須窮麼﹖教會中不是有許多長老執事是富有的嗎﹖他們不是也熱心作工、捐錢、探訪、常常聚會……嗎﹖如果我們單憑這些來領會“事奉”的意義就太膚淺了。一個人可以在教會中表現得十分活躍，參加各種工作，但他的心卻讓瑪門的勢力所佔據，甚至可以做了牧師，每主日講道、作了一切傳道人所作的事，同時卻是事奉瑪門的人。他的一切活動、熱誠、謙虛、服務……都是“錢”在推動他的。這並不算希奇。那為三十塊錢出賣耶穌的猶大不就是十二使徒之一，經常和其他門徒一樣跟從主各處傳道嗎﹖
事奉神應包括外表上的活動和內裏的心意。倘若裏面的心意向瑪門投降了，外表活動就全無價值。智慧人告誡我們要保守我們的心……因為一生的果效是由心裏發出（箴四：23）。但那最有力量跟神爭奪我們的心的，就是“瑪門”。在此讓我們從聖經中看金錢怎樣攔阻人事奉神。
在傳福音的工作上，不難發現人們不肯接受福音的真正原因，常常就是為錢財的緣故。許多人說他們太忙碌，為生活工作，沒有時間聽道。但果真只為生活忙碌麼﹖不，真正原因是為錢財﹖因為許多生活已經很富裕的人，依然在為金錢忙碌。
有不少人知道福音的好處，完全贊同我們所講的真道，也明白十字架福音的意義，但不肯接受。他們會問為甚麼教會有這麼多派別﹖會說不知該信那個宗教才對。又會說某人信教為人很差……許多理由。其實如果留心他拒絕救恩的真正原因，多半是為金錢。他們恐怕信了耶穌，某些不法的錢財不能賺取，有時是恐怕教會有人會向他捐錢，因而用許多理由推卻，但那真正攔阻他們原因是錢財。
路加福音第十六章的財主，天天奢華宴樂，醉生夢死，完全忘記了自己靈魂的需要，到了陰間才悔恨禱告，又為他家人的靈魂擔憂。為甚麼他生前不會想到這些問題，不尋求神的看顧和恩典﹖因為他錢財很多。富足使人只顧縱情逸樂，忘記神，又使人大膽地不把神的勸告放在心中。許多富有的人不肯信耶穌，他們說我一切順利，用不著信教！其實富有的人，易因人的奉承而驕傲自大，難以領受指責人罪惡的福音。
路加福音第十八章中有一個少年的官，到耶穌跟前求問永生。他既然向主耶穌求問永生，似乎勝過上文第十六章的財主，但主耶穌知道他心中的“結”。他的心被瑪門的勢力所鉗制。所以主耶穌對他說：“你還缺少一樣，要變賣一切所有的分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。”這少年的官一聽見耶穌的話，立即變了臉色、憂憂愁愁的走了。許多人不願走事奉神的路，情形正像這少年的官，知道正路而不肯行，深怕人家碰到他的錢，一碰到他的錢就立刻向後轉。
在主所講的撒種比喻中，有一種聽道者的情形就如種子落在荊棘裏，不是不能發芽生長，但有荊棘將種子擠住，奪去它的養份，使它不能結實。這些荊棘是甚麼﹖照主耶穌自己的解釋，就是：“今生的思慮”與“錢財宴樂”。所謂今生的思慮與錢財宴樂實在都是錢財的問題。因為今生的思慮中，絕大部分是為錢財或與錢財有關的事。不單是窮人要思慮如何獲得較多錢財，縱使已經相當富有的人仍思慮如何處理錢財。總之，那把道種擠住不能結出子粒來的，就是錢財。所以主耶穌說我們不能事奉神又事奉瑪門。魔鬼用甚麼方法把人捆綁在罪惡中﹖用錢財。不能勝過錢財之誘惑的，難免不落在魔鬼所設網羅中。
在路加福音第十九章我們看見一個財主，就是撒該。當他接待了耶穌之後，就對耶穌說：“我所有的一半分給窮人。我若訛詐了誰，就還他四倍。”這裏有一點要注意，就是撤該不但接待耶穌到他家中，領受祂的救恩，他也同時掙脫了瑪門的勢力，不但事奉神，也同時不事奉金錢。他所說的話，不但表示他對罪有感覺，他若訛詐了誰就要還他四倍，也對瑪門的勢力有感覺。他不但知道接受主就得離開罪惡，他也知道要事奉神就不能事奉瑪門。
我們不要以為撒該對主所說的話完全是為認罪。其實，他也是為對付貪財的心。請留心撒該的話，他說：“我把所有的一半分給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。”
這句話表示撒該的財產的大部份並非訛詐人得來的。雖然他曾訛詐人，但他訛詐人所得只佔其全部財產的十分之一左右。比如：他有一百萬財產，把一半分給窮人，剩下五十萬，訛詐誰的就還他四倍，則他所訛詐的人絕不會超過所餘下這五十萬的四分之一，即十二萬五千元，否則他如何能還他四倍﹖並且撒該應當也會為他自己預留少許生活所必須的錢財。所以合理的推測是他所訛詐人的不會超過他財產的十分之一，我這樣說不是要為撒該辯護，乃是說撒該這樣地自動“破產”，並非單為著對付罪，不得不把全部財產都拿來賠償，更是因為他得著基督的結果。他的心有了真正滿足，他立即發覺錢財算不得甚麼。他的心不但從罪惡中得解放，也從瑪門的勢力中得解放。
路加福音第十二章第十三節，有一個人來求耶穌吩咐他的長兄和他分家業。耶穌卻責備他說：“誰立我作你們斷事的官，為你們分家業﹖”耶穌隨即對眾人說：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。”可見錢財會使兄弟不和，這不但從聖經中可以看見這類例子，在我們每日所接觸社會中，正有著無數這種例子。許多兄弟、朋友、夫婦、家庭，甚至於教會，都有為錢財的緣故發生爭執。
在聖經的第一卷創世記，就給我們記載了一個很好的實例，就是羅得與亞伯拉罕因牛群、羊群所引起的爭執。羅得從小沒有父親，由亞伯拉罕提攜。當時亞伯拉罕沒有兒子，他可能愛羅得有如自己的孩子，帶他離吾珥進迦南。後來羅得何以會和亞伯拉罕分開﹖因為羅得和亞伯拉罕的牛群羊群都漸漸多起來，於是羅得的牧人與亞伯拉罕的牧人相爭。結果，這兩叔侄終於分開了。那忘恩負義的羅得選擇肥美的約但河平原，撇開他的叔父去了！錢財會使人不能和睦相處。為甚麼耶穌說一個人不能事奉神又事奉瑪門﹖因為如果一個人看重錢財，便很容易為錢財的緣故得罪弟兄，與弟兄不能和睦。讓我們各自省察，有沒有一些朋友或親戚是我們所憎惡不和的﹖我們與他們不和的原因是否因錢財﹖
民數記中的巴蘭，是一個最好的例子，說明錢財怎樣影響一個人所走的路。摩押王巴勒的使者帶著掛金來邀請他去咒詛以色列人。他是否該答應去咒詛以色列人呢﹖這原本是一件十分簡單的事，即使不按神的真理的要求來判斷，單按人的常情來說，也應知道是不可以作的。因為接受人的金錢和賞賜去陷害別人，是任何“君子”所不為。他卻說要先禱告求問耶和華，一面接待摩押王打發來的使者，一面禱告試探神，同時又一再地設法擺脫神的權能，以達到他所想得著的“掛金”和尊榮。他的禱告是虛偽的，裝模作樣的。他“虔誠”地對摩押使者說，他行大事小事都不能超越神。這麼動聽的屬靈話語，是為粉飾裏面的貪心而說的。
倘若我們裏面有貪財的心，我們的腳步就會受錢財的影響，不再跟著神的旨意，乃是跟隨著錢財的吸引而行。許多基督徒所圖謀的職業，不是以神的旨意和事奉神的目標為準則，乃是以金錢為準則。他們完全不理會他的職業是否能使他更多榮耀神，能更合宜於他事奉神，只求能多賺錢。也有不少傳道人，根本不理會那一處的工作是否神的託付或引導，只求那一處的工作的薪金是否高，那一個工場是否可以得著豐富的供給。那樣的腳步不是跟從神的指引，乃是跟從錢財。
猶大書中提及一些教會中的假師傅。他們有一種傾向，就是“為利往巴蘭的錯謬裏直奔”。今天正有不少世人，為利往滅亡的路上“直奔”。難道基督徒和傳道人也要參加這種奔跑麼﹖我們並非不需用錢財，或不可以富足。但我們絕不能事奉錢財，絕不能讓錢財轄制我們。我們一切的事奉和籌算不能以獲取錢財為中心。不能讓錢財掌握著我們的心意，推動著我們的各種活動。不然，我們就不能事奉神。
舊約還有一個因事奉瑪門而不能事奉神的人，就是先知以利沙的僕人基哈西。當以利沙拒絕了乃縵的禮物之後，乃縵便帶著一切所有的回亞蘭去。基哈西卻在心中盤算說；“我必跑去追上他，向他要些。”他的腳被錢財吸引，向著乃縵的大痲瘋追去。他是以利沙的僕人，也是他的助手（王下四：25-31）。以利沙是當代的大先知，基哈西實在有大好的前途，甚至有希望可以成為像以利沙那樣的屬靈偉人。但他的心卻被金錢吸引，追求非法的財富。結果沾染了乃縵的大痲瘋。他怎樣會離開事奉主的道路，招致痛苦的結果﹖因為他的心有瑪門的勢力。有些人可能像基哈西那樣，從外表看不出有貪財的心，甚至在很屬靈的教會中事奉，在信仰純正、聲望良好的神學院受過很好的造就，似乎不可能貪財，絕不像一個事奉瑪門的人。但他可能也像基哈西一樣，當金錢的誘惑來到時，立即向瑪門投降，改變了他的道路，不再忠心事奉主了。我們把自己和基哈西比較一下吧！我們是被“瑪門的手”牽著走，還是被神的手牽著走呢﹖
當主耶穌在西門的家中坐席時，伯大尼的馬利亞拿一斤極貴的真哪噠香膏膏耶穌。出賣耶穌的猶大看見了卻說：“這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢﹖”（約一二：5）但聖經隨即對他的話加上註解──“他說這話並不是掛念窮人，乃是因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。”（約一二：6）猶大的心是否真正掛念窮人﹖不是。他所掛念的是三十兩銀。但他所說的話似乎與貪財不相干。他似乎責備馬利亞的浪費，而主張一種更有意義、更切實的愛主方法。如果不是耶穌親自為馬利亞申辯，說她所作的是預先為祂安葬而作的，我們幾乎也會同意猶大的講法呢﹖但實際上猶大心中所籌算完全是另一回事。他這漂亮的主張和言論，並非出於聖靈的感動，而是財迷心竅，受瑪門的“感動”，在漂亮的藉口掩飾下，裏面藏著令人看不透的醜惡。
可見錢財如何影響一個人的言論。倘若你的心是事奉瑪門的，你所說的話就靠不住，雖或看來似乎有很充足的理由、很特出的見解，但事實上不是在為主的榮耀籌算，乃是個人的私心有所企圖與籌算。
“你們不能又事奉神又事奉瑪門”，主的話不是完全對的嗎﹖如果一個傳道人的心讓瑪門作了主，卻又站在講台上宣講，在教會作屬靈的領袖，這是多麼可怕的事呢﹖
使徒彼得提醒我們，在末世必有假師傅在教會中出現。他們“因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利。”（彼後二：1-3）猶大書也告訴我們，“這些人……隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。”（猶：16）甚麼是“捏造的言語”﹖甚麼是“諂媚的話”﹖就是為著有所貪圖而說的話。一個人若向瑪門屈膝，甚麼卑賤討人喜歡的話都肯說，甚麼虧缺神榮耀的事也都肯做。
有甚麼話原知道是信徒所不該說的竟然說了﹖有些“卑賤”的事原知道是神僕所不該作的竟然作了﹖是因為受了那不可見之瑪門的勢力壓迫之下而說了作了的！
基督徒怎樣勝過瑪門的勢力，好叫我們可以誠心事奉神？看主耶穌和使徒保羅怎樣教訓我們：
1. 主耶穌說：不要積攢財寶在地上……只要積攢財寶在天上……因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。”（太六：19-21）這簡單的原則，卻必須有信心才能運用，若對於把財寶存在天上沒有信心，甚至比不上存在銀行那麼實在，怎樣把財寶存在天上﹖主的教訓卻是：地上有賊偷，意思就是地上不安全且是暫時的，要勝過金錢的勢力要對天上的應許有信心。
2. “……不要為生命憂慮、吃甚麼……穿甚麼”（太六：25）。為生活需用憂慮，不信神的眷顧，是使我們不能不向瑪門低頭的原因。要勝過瑪門的勢力，要信主的應許，他既看顧天空的飛鳥、野地的百合花，也必看顧我們。
3. 使徒保羅的教訓跟主耶穌的教訓相合。他說：“我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀，原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的……”（林後四：17-18）
瑪門雖然在今世最有用，但今生的一切都不過是暫時的，我們要用暫時的今世財富為永存在天國而努力。存這樣盼望的人生觀，必能勝過金錢的權勢，使我們知道如何為神用錢，卻不作錢財的奴僕。
總之，基督徒必須從瑪門的權勢中出來，使我們的心思籌算都不以金錢為中心，才能遵行神的旨意，按真理說話行事，不看人的臉色。 