近年來又有許多人大談基督教本色化。一個比較新的名詞是“本土化”，似乎在內容上有點不同，但實質上還是一樣，將福音落實到本國去。
將基督教的信仰本色化，其用心是良苦的，是希望透過本土文化，和特有的情境去了解基督教信仰，進而去解釋及傳揚它，希望本國人民容易接受它。這種用心是可取的，亦是可佩服的。
然而，用意雖然好，危險卻是存在的，而且是嚴重的。若不小心，後果是不堪設想的。然則本色化會帶來甚麼危險呢﹖
第一個可能會出現的危險是信仰會被異化。
原來，當我們用本土的東西去解釋和表達聖經的時候，很容易會將不是聖經的東西放進信仰裏面。久而久之，人就誤以為這些就是聖經的真理，是基督教的真正信仰了。輕微的，可能還只是些禮儀、習慣等枝節小事，嚴重的，就會影響基督徒的情操，甚至連信仰的精神也會被歪曲。
我們今天為甚麼要求本色化﹖豈不是因為我們覺得信仰有很多地方是“西化”了麼﹖福音信仰為甚麼會西化﹖豈不是西方教會將西方的本色加進信仰裏面的結果嗎﹖我們認為西化了的信仰不是純基督教的信仰，於是努力的求復原，但頂希奇的，我們在求復原的呼聲中，卻又將本色的東西加進去，使信仰“本色化”。我們正在走基督教西化的老路。
其實，信仰不但不可以“西化”，聖經給我們看見，信仰即使是“猶太化”也不可以。猶太人將他們的傳統、遺傳等本色混進福音裏面去的時候，保羅一看出這個危險，就極力的爭辯，嚴嚴地提出警告。其實，猶太人的文化是深受聖經影響，是最接近聖經的了，他們的“本色”應該是最接近聖經的了，但是，聖經卻清楚給我們看見，信仰連“猶太化”也不可以。因為猶太文化到底是猶太文化，它不等同聖經；不等同神的啟示。信仰若猶太化，它就是變了質，就是異化了。
基督教信仰若中國化了，它同樣也會變質，也會異化。
唐代的景教，是基督教第一次傳來中國，亦是最“本色化”的一次。無論是名稱、儀節、教堂的樣式，是徹底的中國化。結果呢﹖信仰不錯是本色化了，但更是異化了，成了不倫不類的“景教”。本以為本色化了就易為國人接受，誰知這種信仰不但不能落地生根，百年後，一場政治風暴，便告消失。變了質的信仰，遲早定會被消滅。
太平天國是另一次信仰中國化的痕跡。這次不是文化混入信仰裏面，乃是政治和人的野心滲入信仰裏面。結果，信仰又是大大的走了樣，成了一場為人譏笑的鬧劇。
將文化、風俗、習慣，政治混入信仰裏面固然會導至福音異化，即使將人的情懷去解釋、去表達信仰，也有這種危險。譽滿美國，連聯合國兒童基金會也採用她的作品為宣傳的黑人自學畫家亨特太太（Clementine Hunter），她的一幀“耶穌的降生”，將三博士和馬利亞畫成黑人，連天使和耶穌也畫成黑人，一切都變成了黑人世界。
這是人的情懷，是個人感受，若表現於圖畫，那還是小事。若成為神學、成為思想、化成行動，那就危險了。它將會演變為種族仇恨，階級的鬥爭，人與人之間的疏離了。這種危機卻隱見於當今許多本色神學中，他們還美其名的說這是伸張神的公義！白人挾福音而欺壓黑人不對，黑人藉福音而仇視白人同樣是不對。福音是叫人和睦，福音不是被人用來對付別人的工具和武器。
將信仰本色化亦可能使信仰弱化。
原來當人將不是聖經的東西加進聖經的信仰裏頭時，本來純一不雜的聖經信仰自然的被沖淡了。被沖淡了的東西自然就變弱了。福音是精純而強有力的，它是“神的大能要救一切相信的人。”“純”才有力。
福音若加上割禮，福音就被沖淡而弱化了。福音若加上行為，同樣也就被弱化了。怪不得保羅極忿怒地說：“無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”（加一：８）又說：“恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。”（加五：12）
頂希奇的，割禮是和舊約有關，行為是和人的品德有關，這些本來都是好的東西，但是，都不可以加進救恩裏面，因為一加進去，就會變相地把耶穌基督那絕對和惟一的救法沖淡了、降低了。人得救，不再是單靠耶穌基督的救贖了，祂再不是唯一的道路，祂只不過是道路之一，或道路的一部份罷了。好的東西尚且不可以加進去，其他的就更不必說了。
今天，許多人為了避免國人反對，希望國人容易接受福音，於是極力的想將中國人的風俗習慣，容納到基督教信仰裏頭，亦盡力的想將中國的文化道統等同聖經的真理。用心是良苦，但卻只是一廂情願想法，人家卻不一定接受。人不領情，固然使自己難為情，但最嚴重的，還是福音因此被弱化了，它不再是那麼絕對了，它只是人生哲理之一，它在不知不覺中被貶了值。
其實，我們應該直接了當的傳講聖經，傳講耶穌基督救罪人的福音。聖經清楚給我們看見，人是聽了彼得傳耶穌釘十架，死而復活的救恩而覺得扎心。保羅是“只傳基督並祂釘十字架”，即使到了哲學城雅典，看見了許多鬼神偶像，他還是傳耶穌復活的真理。（徒十七：31）我們不必怕人反對，反正耶穌到世上來就是被人反對。我們亦不必怕人不接受而遷就人，而修改福音信仰。我們深信福音本身就是能力。雜化了的福音一定沒有能力。
將信仰本色化，希望藉此引導人接受福音，用心是值得稱讚的。只是，現今出現一種傾向，本色化已不再只是一種手段，而是逐漸成為信仰內容了。“本土化”(CONTEXTUALIZATION) 這一較新名詞正顯示出這種新趨勢。他們認為單以風俗習慣、文化等作為傳福音的手段已捉不住問題的核心，影響不了群眾，必須將信仰本土化才能抓住社會群眾的脈博，才能喚醒群眾。
從許多鼓吹信仰本色化的文章看來，雖然各人強調的內容和領域不同，但似乎都是依循著同一公式發展出來的。這公式是：
基督徒→（是）當盡責任的→（是）須付諸行動的。從這公式引伸出來的結果是：
基督徒是天上國民也是地上公民→有當盡責任作光作鹽→要付諸行動，因而主張爭取社會地位，參加政治活動；伸張公義，反對逼害，承擔文化……等。
許多現代神學，特別是第三世界的神學，基本上都是朝這公式而產生的。各國因本身情境不同，於是產生許多不同名稱的神學：黑色神學、解放神學、草根神學，甚至現在所謂的香港神學（一九九七神學）。從這些神學所強調的來看，本色化已不再只是手段，（雖然口號上，理論上還是）實質上已成為內容了。
這些神學是吸引人的，口號是響亮的，其抱負也似乎是把聖經真理落實到今日世界中。其理論邏輯表面看來也是沒有甚麼問題似的。但是，若再想深一層，我們不難發現，這公式所發展出來的神學，在理論邏輯上是有問題的。因為我們若將這公式倒過來看，就立刻看出其毛病了。試看看：
付諸行動→（是）盡責任→（是）基督徒。
這倒過來的公式告訴我們，付諸行動的就是盡責任，盡了責任的就是基督徒。換言之，不付諸行動的是未盡責任的，未盡責任的不是基督徒。明顯的，這是絕對錯誤的。
這就是將本土、本色的東西作為福音的內容的危險之處。這種危險不但在理論邏輯上，更是在行動表現上。許多鼓吹本色化的文章中，常好戰地批評教會在好些本土的問題上未盡責任，未付諸行動，煽情地要求信徒採取行動，以表明自己是真正作光作鹽的基督徒。於是反種族、反傳統、反政府……若沒這些行動，就好像不是基督徒似的。
究其實，基督徒的使命是將基督的福音傳給全世界，基督徒的抱負是見証基督、活出基督。基督是我們的中心，是我們的一切。本色化只可作為手段，不可作為目的，更不可作為內容。向中國人傳福音，我們當然用中國文字和言語去表達，這樣，中國人才聽得明白。我們用中國的文物事例去說明，這樣，中國人才容易領悟。這是手段，是用本色的東西作為工具。我們可以用道家的“道”字去說明聖經的神，這是手段，但是甚麼時候，我們將道家的道視同聖經的神，這就是把它變成內容了。
基督徒可以參政，可以透過政治方法去表達信仰。但是，我們若說，基督徒不參政，就是未盡社會責任，就是未作光作鹽，這就是把參政當作內容了。聖經中有政治，有政治改革，甚至有政變。但是，這些決不是聖經的主要內容，不是聖經中心，亦不是重心。聖經有這些事例，但我們絕不可將事例當作道理，更不可當作原則。今日有不少人犯了這毛病。
我們可以利用文化去完成傳福音的使命，但我們不必太強調福音本地化，因為本色化不是我們的目的。“道成了肉身”似乎是本色化很有力的証據，但是，這仍只不過是手段，是過程罷了。“道成肉身”絕不是目的。神的目的不是要成為人，乃是要人成為祂的兒女，這才是祂的目的。故此，本色化不是我們的目的，基督化才是我們的目的。我們不必強調信仰本色化、中國化，我們反應該強調中國基督化才對呢！
