上文提及主回答門徒的問題已說明，馬太福音第二十四章六至七節是“災難起頭”的預兆，而災難的起頭（7-14）就是“大災難”（15-28）的預兆，而大災難又是主降臨到地上的預兆。
這一段之大災難是特別關係以色列人，因：
A. 本段的記載與基督即將降臨到地上的事緊聯在一起（參28-31），而教會是在基督從父的右邊降臨至空中時，就被提與主相會，所以這時教會已被提。
按啟示錄第四章起已不提教會在地上的事，而第七章則看見教會已到天上。但不信的以色列人必不能被提，而與其他不信者同留地上，卻被地上萬民恨惡（太二四：9，可一三：13，路二一：17），終被萬國圍攻：“因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰”。所以大災難中，猶太人處境特別艱困（亞一四：2）。
B. 第十六節說明“那時，在猶太的應逃到山上”，第二十節特提“不遇見冬天或是安息日”，都顯明與猶太人特別有關係。因猶太人當然住猶太地，且嚴格遵守安息日，而基督徒卻不守安息日，乃是在主復活日聚集敬拜。
C. 本段中三次提及“選民”（22，24，31節），這是聖經對以色列人常用的稱呼。主耶穌講這預言時，新約教會還沒正式成立。雖然基督徒是神所揀選的百姓，新約書信中不少這類教訓（太九：11，一一：5，7，28；帖前一：4；彼前一：2，二：9，五：13；多一：1，約貳：1，13）。但用“選民”直接稱基督徒僅見於歌羅西書第三章第十二節，大多數稱門徒，基督徒，聖徒，弟兄們等。而教會書信中，有時仍以選民稱以色列人（提後二：10），因以色列人被稱為選民，從摩西到新約已有千餘年的傳統。而外邦人因信靠基督可算為神的百姓，這觀念在當時的教會仍是新觀念，故書信中避免或未習慣直接用選民稱基督徒。另一方面，這也可使基督徒與猶太人有明顯分別，何況猶太人也必不喜歡這種混淆。
D. 本段提醒“選民”不要誤找假基督的話，不像是對基督徒說的，卻更可能是對以色列人說的。因猶太人不信基督已來臨，他們仍等候基督來到，所以他們所等的是基督成肉身的來到，正如本段第二十三節說：“那時，若有人對你們說基督在這裏，或說基督在那裏，你們不要信……”。但教會已接受死而復活之主，所等候的是要榮耀降臨的基督，且要被提到空中與主相遇，根本不相信“基督在曠野……基督在內屋……”那類迷惑。假基督在教會被提之前對信徒的迷惑，只能在教訓與信仰方面的誤導，或邪靈所運行的神蹟方面，教會卻不會為著尋找再降臨到地上之基督受迷惑。
“那行毀壞可憎的站在聖地……” （太二四：15）
本節是解釋預言極具關鍵性的經文。因它把但以理書第九章所預言的“那行毀壞可憎的如飛而來”，與帖撒羅尼迦後書第二章三至四節所說“那大罪人就是沉淪之子……甚至坐在神的殿裏自稱是神”，以及啟示錄所提的“外邦人踐踏聖城四十二個月”，和那向神說誇大褻瀆話的“獸”任意而行四十二個月（啟一一：2，一三：1-6）連貫起來，並且把那“一七”之前三年半（亦即四十二個月或一千二百六十天），與後三年半劃了一道清楚的分界線，告訴我們後三年半的大災難甚麼時候開始。
“可憎的”，聖經常以拜偶像或行邪術占卜一類的事為可憎的，如：
“你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的，觀兆的，用法術的，行邪術的，用迷術的，交鬼的，行巫術的，過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所恨惡。因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華你的神將他們從你面前趕出。” （申一八：10-12）
“從前以色列王所羅門在耶路撒冷前，邪僻山右邊，為西頓人可憎的神亞斯他錄，摩押人可憎的神基抹，亞捫人可憎的神米勒公，所築的邱壇，王都污穢了。” （王下二三：13）
在此“那行毀壞可憎的”顯然引自但以理書第九章二十七節，也就是老約翰所說的“那敵基督者”。“站在聖地”指那敵基督已完全顯露他敵擋神的特性，與帖撒羅尼迦後書第二章三至十節所記的大罪人情形相同。這人在神看來是可憎的，因他集中了歷代以來的假神、偶像、假先知，以及各種行邪術敵擋真神的人所作可憎之事於一身。他竟能公然“站在聖地”，可見那時這敵基督者已可以全無忌憚地大膽褻瀆神，那就是後三年半大災難開始的時候了。
馬太福音第二十四章十五節下：“讀這經的人須要會意”，與“凡有耳的就應當聽”同屬提醒性質的警語。前者為讀的人，後者為聽的人。“這經”應指舊約，特別是但以理書。讀經的人需靠聖靈所賜的悟性，正確領會神藉先知所寫下的啟示。主耶穌的話暗示神已經藉先知寫下啟示，我們所應注重的，是如何靠聖靈領悟，而不是求神賜給像先知那樣新的啟示。
馬太福音第二十四章十六節：“那時”，在這一小段中共提及三次。另兩次在第二十一及二十三節。此外，還有十九節的“當那些日子”，和二十二節的“那日”（兩次），都是指十五節所說“行毀壞可憎的站在聖地”的那時，也就是十四節的“末期”之後三年半。
馬太福音第二十四章十八節：這些話都是形容戰事和災難的急迫，人們匆促逃避的情形。按路加福音第二十一章二十二節“因為這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗”，證明這些災難正是舊約先知所預言的。如：
“因耶和華有報仇之日，為錫安的爭辯，有報應之年。” （賽三四：8）
“報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人。”（賽六一：2）
“以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。（民說，作先知是愚昧，受靈感的是狂妄。）皆因他們多多作孽，大懷怨恨。”（何九：7）
主耶穌既引證這些先知的話，證明這些預言在基督之前都未應驗，且證明先知這些預言的最終目的，並非僅指歷史上的某一事故而是指向世界末期的“報應”。除了永世中的永刑之外，神也會在今世施行報應。除了個人因自己的罪受報之外，整個世界也會在末日之前受當得的報應。挪亞的洪水與所多瑪、蛾摩拉的毀滅，已經是神對這個世代的警告。主耶穌責備伯賽大，迦伯農等城的罪惡時，提到“當審判的日子，所多瑪所受的比你們還容易受呢！”也顯示這世代會在“審判的日子”來到時受報應。
第十九節：“當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。”
懷孕奶孩子的“有禍”，這有禍不是責備的話。不是懷孕有甚麼錯而有禍，乃因戰禍來臨急迫，懷孕婦人逃走困難的原故。
第二十節：“你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天，或是安息日。 ”
本節的話證明本段的預言特別關係猶太人，因猶太人才守安息日。此時他們聖殿已重建，在主講預言之當日，猶太人守安息日更是無可置辯的（聖經通常選擇可表明日後事情之歷史為預言之資料，不在乎猶太人是否仍嚴守安息日）。
第二十一節：“因為那時，必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。”
本節明言本段所論的是大災難的事，而且不是指主後七十年的耶路撒冷城遭毀的事，乃是將來才應驗的。因這災難不但空前且絕後──“從世界的起頭直到今日，沒有這災難，後來也必沒有。”（參啟七：14，三：10）事實上今日戰爭之殘酷，遠甚於主後七十年耶路撒冷被毀之災難，那就已證明耶路撒冷城在主後七十年被毀，不是“後來也必沒有”的災難了。
第二十二節：“若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的，只是為選民，那日子必減少了。”
本節與上節互相補充，證明這大災難是指未來的，因本節顯示，這災難一過，以色列人就得拯救，與先知所預言雅各家遭難之日的話相合（耶三○：7-8，賽一○：20-23）。
“沒有一個得救”──這“得救”指身體的得救，即未因災難死亡而仍生存之意。按撒迦利亞書第十三章八至九節，那時的以色列人有三分之二被剪除，卻仍有三分之一存留。
第二十三節：“那時，若有人對你們說，基督在這裏，或說基督在那裏，你們不要信。”
本節描寫當時猶太人將如何急切尋找基督的情形，以致有假基督乘機迷惑人。
這些話不會是指信徒說的，因信徒不會這樣的尋找基督。他們知道基督除非不來，一來他們就被提至空中與主相遇，因基督與使徒都如此說明（約十四：1-3；帖前四：17），所以基督徒不會像猶太人那樣說：“基督在這裏或那裏﹖在曠野或在內屋﹖”因他們已在空中與主相遇，並要一同降到地上。
第二十四節：“因為假基督，假先知將要起來，顯大神蹟，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”
在歷史上雖曾有好些假基督假先知出現，但這裏所說是那最後的假先知，是能行大神蹟大奇事，“甚至在人面前叫火從天降在地上”，即帖撒羅尼迦後書第二章第三至四節，第八至十二節；啟示錄第十三章所說的假先知。
反之，現在並未見有假先知像這裏所說的那種能力，可見這些話是指將來的。
這節聖經也顯明地警惕我們，單憑神蹟奇事是否真實，不足斷定行神蹟者的道理是否出於神，仍須在他所傳的道理中去判斷。
第二十六節：“若有人對你們說，看哪，基督在曠野裏。你們不要出去。或說，看哪，基督在內屋中，你們不要信。”
本節的意思是：基督的再來不是暗暗的，無人知覺的，與下節的話互相補充。這兩節都指著第二十九至三十節主再降臨說的。這時信徒已被提，所以這些話不是對信徒說的，與下文第四十三至四十四節的話完全不同，因主再來從父寶座降至空中是“不知道”的，像挪亞洪水那樣不知不覺就來了！從空中降到地上則是“眾目”都要看見的（啟一：7）。
第二十七節：“閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。”
這是形容基督降臨之迅速和光耀，是眾目所共睹的。
注意：本段中的話，沒有理由要按靈意解釋。這些都是實話，所以要按字意應驗。如：“山”（16節）就是山，“房”（17節）就是房，“懷孕”（19節）就是懷孕，“冬天”（20節）就是冬天，“安息日”（20節）就是安息日……故此“閃電”也就是閃電，並不另外代表甚麼東西。
聖經中的預言不能當預表，只有歷史才可以作預表，我們不能把將來之事預表已往之事。預言都要按字句應驗才算應驗，否則，就只是局部應驗，或尚未應驗。
但象徵性的預言除外，如舊約先知有時自己成為一種象徵，以預言日後之事（結四：4-17，五：1-17等等）。又如啟示錄中有些預言本身就是一種表號，就是寓意性的預言，則未必按字句應驗。
第二十八節：“屍首在哪裏，鷹也必聚在那裏。”
本節同樣應按字意解。“屍首”與“鷹”並不另外預表甚麼。這句話可能是當時的成語，其意義與“形影相隨”相似。
本節應與啟示錄第十九章十一至二十一節的事對照。按啟示錄第十九章十一至十六節論基督降臨。而下文第十七至二十一節是緊連著基督降臨發生的事，就是敵基督與其隨從者被殲滅，天使請空中的飛鳥來赴大筵席。在此第二十七節論主降臨之迅速，緊接的二十八節就說“屍首在哪裏，鷹也必聚在那裏”。所以，這句話的意思是指主從空中降臨到地上，與敵對祂的人受報應，將會是緊連不分的事，如“光”之照明與黑影之同時發生是不可分開的。換言之，基督降臨之時，就是敵基督立即遭報之時，也就是苦害選民的仇敵立即受罰之時了！
這樣，本節的話與上文的意思連貫，勸告選民不要聽信人說基督在這裏或那裏，因若基督果已再降臨，則他們的仇敵也會同時被殲滅，他們的災難也就結束了。
第二十九節：“那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。”
有人將這裏的日月星辰作靈意解，比作世上君王及掌權者，理由是先知以賽亞也曾以巴比倫王喻明亮之星（指撒但，參賽一四：12-13），星辰之墜落代表世上國權之喪亡。但按這裏之上下文沒有必須按靈意解釋的理由，與以賽亞書第十四章十二至第十三節以明亮之星喻撒但之墜落不同。因在以賽亞書第十四章十二至第十三節所喻之星是會說話的：“你心裏曾說，我要昇到天上。我要高舉我的寶座在神的眾星以上。我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要昇到高雲之上，我要與至上者同等。”（賽一四：13-14）若是普通的星，怎會說要昇到與“至上者同等”﹖經文本身顯示需作靈意領會，但在此則否，反倒顯明這些現象都是實際可能有的而應照字句的意思了解；並且這種日月的超奇現象，歷史中早已發生過。如：
1) 埃及的十災中也有黑暗的災（出一○：21-23）。
2) 神降臨西乃山宣佈律法時，也曾使西乃全山震動（出一九：16-19，二○：18）。
3) 主受死時曾發生地大震動，磐石崩裂的奇事（太二七：51）。
這樣，在主二次降臨，世界末了時，日頭變黑，月亮不放光，當然也是完全可能的現象，故本節所論之天勢現像都是會實在按字句應驗的。
按啟示錄第六章揭開第六印時，有“日頭變黑象毛布”之災，那是在災難的起頭之前三年半之事。但這裏是說“變黑了”（與馬可福音第十三章二十四節同），不是“像毛布”，且是與基督降到地上前緊連著發生的事，可見不是同一次。在大災難中日月變黑不止一次（見上文及啟示錄講義）。
這些兆頭雖然奇異，卻不可因不信而把它當作寓意解釋。預言若沒有充分的理由，都應按字句領會，因聖經的目的是要把神的旨意啟示給人知道，不是故意使人難明。
第三十節：“那時，人子的兆頭要顯在天上。地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。”
“人子的兆頭”──兆頭原文也可譯作神蹟。不是指上文的各種天然現象的變化，而是特指一種──“人子的兆頭”。但那是甚麼兆頭則未有明說，大概是下句“人子有能力有大榮耀，駕著天上的雲降臨”而言。
“萬族都要哀哭”──與啟示錄第一章第七節“眾目都要看見祂，連刺祂的人也要看見祂，地上萬族都要因祂哀哭”相同，證明這裏的降臨是主從空中降至地上的降臨。這句話也表明主是帶著復活榮耀的身體降臨。
“駕著天上的雲降臨”──應驗馬太福音第二十六章六十四節，使徒行傳第一章九至十一節的話。聖經中每論及神的榮耀時，也常提到雲（出一九：9，16，三四：5；詩九七：1-2；太一七：5；啟一：7，一四：14-16）。“駕雲”是按當時人的觀念而說的，目的僅在表明祂的再來，不再是卑微，沒有人知道的，乃是大有榮耀，非同凡響，是神所印證的榮耀降臨。
第三十一節：“祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。”
“號筒的大聲”也可譯作“大筒號”（見呂振中譯本），英文N.I.V.譯作“A GREAT TRUMPET……”似乎是一個特別的號，與啟示錄中的七號不相同。
按舊約以色列招聚百姓起營前，即先吹號（民一○：1-10），祭司在禧年時也要吹號（利二五：9-22）。禧年吹號乃是千禧年平安國開始的象徵。這樣，本處的號既是千年國之前奏，災期之結束時吹的，也合乎舊約的預表。
所以，這號與帖撒羅尼迦前書第四章十六節之號不同，那是在大災難前信徒被提之時，即哥林多前書第十五章五十二節信徒首次復活之時。那時信徒被提至空中與主相遇。本處是在後三年半之末，災期結束之前，信徒與主同降臨地上之時。前者是為提接信徒，後者是招聚選民。
“從四方……招聚了來”──那時，摩西在申命記第三十章三至四節所說的話，耶利米與以西結所說的話（耶三二：37，結三四：13）都完全應驗了。
（本章基督回答門徒在第三節的三個問題，到此已完。下文第三十二節起，是基督開始勸勉門徒要儆醒預備祂再來的話。包括若干例喻，本刊選載至此為止。其餘有關主再來比喻，日後另行選解。）
